Tree of life

1. αὐτάρκεια y ἐπίμέλεία ἑαυτοῦ
“Autarkeia y Epimeleia Heatou”
“El Árbol de la Vida o Árbol Sefirótico”
‫החיים‬ ‫עץ‬ o ‫ספירוטי‬ ‫עץ‬
✡
  − Estudios Místicos
 − ‫ָּה‬‫ל‬ָּ‫ב‬ַ‫ק‬ - Kabbalah
  − Mob Leiv
‫א‬
‫יי‬
‫ר‬ – ‫אייר‬ ,5780
Nisan – Iyar, 5780 - Abril de 2020

2. ✡
“El Árbol de la Vida o Árbol Sefirótico”
‫החיים‬ ‫עץ‬ o ‫ספירוטי‬ ‫עץ‬
✡

3. Recomendaciones Generales
Vaciarse para poder llenarse
Abrirse al Conocimiento y la Sabiduría
Conseguir una Torah y un Zohar así sea en PDF.
Dibujar un Árbol de la Vida o Árbol Sefirótico con tus propias manos
Estudiar y aprender un poco de Hebreo
Quiero recordar que el Hebreo se escribe y lee de Derecha a Izquierda
No olvidar que la Espiritualidad es siempre Práctica

4. El Zohar, Mantúa, 1558

5. Portae Lucis por Joseph Gikatilla (1248 -1325) Augsburg, 1516 El libro es una traducción latina por Paulus Ricius del trabajo más
influyente de Gikatilla.

6. Systema Sephiroticvm X Divino Rvm Nominvm. Sistema de Números de 10 Nombres Divinos. Atanasio Kircher, nacido en 1602 en
Turingia, Alemania, era un místico, sacerdote jesuita, estudioso orientalista y uno de los científicos más importantes de la época barroca.
Publicado en su Œdipus Ægyptiacus

7. Diagrama de Robert Fludd M.D., 1574, Inglaterra, era un místico y científico cristiano.

8. Un Árbol
"Un árbol nos recuerda que, para crecer hacia lo alto,
hacia lo espiritual, lo abstracto, es necesario estar bien arraigado en la tierra,
en lo concreto, en la materia.
Es al igual que el ser humano, un ser que une cielo y tierra.
Es el portador del fruto acabado, y al mismo tiempo,
está en pleno proceso de desarrollo.
Nosotros, como seres humanos,
somos la máxima expresión de la creación y al mismo tiempo
estamos aún en proceso de crecimiento".
Fiedrich Nietzsche
“Diez Sefirot ( ‫ספיר‬
‫ות‬ ) de la nada, diez y no nueve, diez y no once.
Discierne con Sabiduría y penetra con Inteligencia.
Examina con ellas y escruta desde ellas.
Haz que cada cosa se yerga sobre su esencia
y haz que el Creador se siente en Su base”
Sefer Yetzirah o Libro de la Formación (‫יצירה‬ ‫)ספר‬

9. La Cábala, Kabbalah o Qabbaláh
‫ָּה‬‫ל‬ָּ‫ב‬ַ‫ק‬
En esta sección expondré diferentes definiciones de la Kabbalah (‫ָּה‬‫ל‬ָּ‫ב‬ַ‫ק‬) que es tanto Arte,
como Ciencia y Práctica. Sobre la Kabbalah (‫ָּה‬‫ל‬ָּ‫ב‬ַ‫ק‬) se ha escrito y se ha dicho, pero lo
importante es adentrarse en ella, vivirla y sentirla más allá de especulaciones. No es una
doctrina, no es una religión, ¿qué es entonces?
Las diferentes definiciones que expondré van desde las más oficiales, hasta algunas versiones
no oficiales.
Del Doctor Michael Laitmann, profesor y experto en Kabbalah (‫ָּה‬‫ל‬ָּ‫ב‬ַ‫)ק‬. Tomado de
“Introducción de la Sabiduría de la Cabalá”:
“La Cabalá es una sabiduría milenaria. El primero en descubrirla fue el primer hombre – una
persona común, como tú o como yo (no una imagen mitológica /legendaria), que vivió hace
5774 años, y que por ser el primero en descubrirla fue llamado “primer hombre”. La próxima
estación significante en el orden de revelación de la sabiduría fue el patriarca Abraham. Su
particularidad reside en el sistema que desarrolló para practicar esta sabiduría. Abraham
congregó a su alrededor un grupo de gente que aprendió de él este método, que con el tiempo
se desarrolló y se convirtió en un pueblo – el pueblo de Israel.
La práctica de la sabiduría en el pueblo de Israel se fue desarrollando hasta alcanzar su
máxima expresión en el período del primer y segundo Templo. Y entonces, con la destrucción
del segundo templo se interrumpe de manera repentina la práctica de la sabiduría. Ésta fue
ocultada durante dos mil años, y sólo unos pocos elegidos la estudiaban. Cuando finalicemos
el estudio de esta unidad, ahondaremos en la historia de la sabiduría de la Cabalá y los
motivos de su ocultamiento y revelación. Ahora, nuestro objetivo es comprender de qué trata
la sabiduría de la Cabalá y qué es lo que realmente sabemos sobre ella. Por esta razón es que
optamos precisamente por resaltar al principio, que la Cabalá es revelada hoy en día después
de estar oculta durante dos mil años, porque en esa época, se han tejido a su alrededor
muchísimos rumores y preconceptos relacionados a su fundamento y también al permiso de
estudiarla. Resulta, que son muchos los que creen saber de qué trata la sabiduría de la Cabalá,
pero en realidad, son muy pocos quienes lo saben. Por ejemplo, he aquí un detalle (breve) de
algunas de las opiniones referentes a la sabiduría de la Cabalá: es mística judía, trata de
talismanes y bendiciones, está relacionada con la parapsicología, cintas de color rojo, está
prohibido estudiarla antes de los cuarenta años, es posible enloquecer por estudiarla, está
destinada sólo a elegidos, etc. Como ya hemos dicho, todas las opiniones en esa “lista de
supermercado” que describimos anteriormente (y muchos otros preconceptos que hemos
omitido), son incorrectas. Todos los prejuicios sobre el estudio de la sabiduría de la Cabalá

10. son el resultado de dos mil años de un ocultamiento premeditado, por lo tanto, el primer paso
a seguir para estudiarla, es eliminar ese prejuicio que existe sobre ella, mientras vamos
determinando exactamente de qué se ocupa.
Entonces, ¿qué es la sabiduría de la Cabalá? El cabalista más destacado de nuestros tiempos,
Rabí Yehuda Ashlag (1884-1954), conocido como Baal Ha Sulam (el autor de “La escalera”)
llamado así por el comentario de “La Escalera” que escribió para el “Libro del Zóhar”, escribe
que “esta sabiduría no es nada menos que el orden de las raíces que descienden en orden de
causa y efecto, con leyes fijas y absolutas, que se conectan y dirigen hacia una meta muy
elevada denominada “revelación del Creador a sus creados en este mundo”. En otras palabras,
más simples aún: la sabiduría de la Cabalá es el método para descubrir al Creador en este
mundo.
¿Quién es el Creador? Según la sabiduría de la Cabalá, es la ley general de a naturaleza que
rige toda la realidad. Esta ley está oculta para nosotros, y la sabiduría de la Cabalá es el
método para descubrirla. Si la ciencia en nuestro mundo investiga las leyes de la naturaleza
que son visibles para nosotros, la Cabalá investiga aquellas que están ocultas de nosotros. En
otras palabras, la sabiduría de la Cabalá es el método para descubrir la fuerza única, oculta,
que de acuerdo a ella se rige toda la creación. La revelación del Creador – ley de la naturaleza
general que rige la creación –también se llama “descubrimiento de la espiritualidad”.
“La naturaleza”, escriben los cabalistas, “equivale al Creador”. Es decir, la ley general de la
naturaleza es ese mismo “Dios”, “Creador” o “Fuerza Superior” que debemos descubrir, y
como hemos dicho, este también es el objetivo de la sabiduría de la Cabalá, como escribe
Baal HaSulam – “revelación del Creador a sus creados en este mundo”.”
Reflexión de E. d’Hooghvorst en la que replantea qué es y que no es el sistema de
conocimiento llamado Cábala, y también cómo se comunica. Es un fragmento del libro
de este autor titulado «El Hilo de Penélope I» (Tarragona. 2000):
Hablar de la Cábala es difícil. Es un tema que parece misterioso, caótico, secreto. Por lo
general, se cree que es el privilegio de algunos viejos judíos que han conservado celosamente
secretos reservados sólo para ellos.
Intentemos ver, para empezar, lo que no es la Cábala. En primer lugar, conviene desterrar
una opinión errónea, si bien admitida casi universalmente, según la cual se trataría de una
doctrina particular que se habría desarrollado principalmente durante la Edad Media; una
doctrina de naturaleza mística que avanzaba paralelamente con la tradición bíblica.
La Cábala no es una doctrina, no puede enseñarse.
La Cábala no es una doctrina, no puede enseñarse, no se ha desarrollado en un momento
preciso de la historia, ni ha nacido de la destrucción del segundo templo (de Jerusalén), no
proporciona recetas de magia, ni sirve para hacer talismanes. No, en realidad se trata de algo
muy distinto.

11. ¿Qué es la Cábala?
Acabamos de decirlo, la Cábala no puede enseñarse, sino que se comunica. Aquél que
quisiera transmitirla bajo la forma de cursillos o clases, demostrará su ignorancia. La cábala
es universal. No hay únicamente una Cábala judía; todas las tradiciones implican una Cábala.
Así es como existe una Cábala pitagórica, una Cábala griega, una Cábala latina, una Cábala
cristiana poseída por algunos cristianos.
La Cábala se diferencia según las tradiciones religiosas de aquellos que la poseen. Por ello,
debemos hablar de la Cábala judía cuando nos referimos a los judíos. La palabra Cábala
procede de una forma intensiva del verbo quibel que significa ‘recibir’. Es exactamente el
sentido de la palabra ‘tradición’, del latín tradere, ‘transmitir de mano a mano’. La Cábala
es la transmisión de algo. Los cabalistas judaicos son aquellos que han recibido la Cábala. A
partir de este momento, forman parte de la asamblea cabalista y se denominan mequbalim.
Para definir lo que han recibido, los doctores de la Cábala citan con frecuencia un fragmento
de la Michnah, es decir, de la enseñanza de los rabinos en la época del segundo templo, que
es la parte más antigua del Talmud. Dicho texto dice lo siguiente:
«Moisés recibió la Torá del Sinaí. Luego la transmitió a Josué, y Josué a los Ancianos; los
Ancianos a los Profetas, y los Profetas la transmitieron a los hombres de la Gran Asamblea».
¿Qué recibió Moisés?
Moisés recibió simplemente la Torá, es decir, la ley. Así, la Cábala es recibir la ley.
Observemos que en el texto citado no se habla del pueblo. Moisés transmite la Torá a Josué;
los Ancianos la reciben luego, después los Profetas y, por último, el Sanedrín. Así, el don de
la Torá nunca ha sido otra cosa que la herencia de un pequeño número y no la de todo un
pueblo.Lo que el pueblo recibió, lo que comprendió, no era más que el aspecto exterior: unos
libros, una historia, un culto.
¿Quién le dio la Torah?
¿Dios? No. Sino el Sinaí. Efectivamente, el texto no dice que Moisés recibió la Torá sobre o
en el Sinaí, sino que la recibió del Sinaí. ¿Cuál es, entonces, esta montaña que ha dado ese
don? Encontramos dos etimologías posibles de la palabra Sinaí: ‘zarza de espinas’ y ‘barro’.
Así, Moisés habría recibido la Torá de un barro. Torá procede de la palabra hebrea iaro, que
significa ‘regar’. De ahí procede otro significado: ‘enseñanza’.
De lo dicho anteriormente debemos concluir que, en el judaísmo, los únicos poseedores de
la ley son los cabalistas. Sin embargo, el texto de la Michnah sobre el que nos apoyamos es
muy anterior a la época en que los historiadores creen que habría empezado la Cábala. Ello
prueba, de forma indiscutible, que su autor consideraba que existía una ciencia reservada, a
la que el pueblo no tenía acceso, y que era la ley. El pueblo no recibía más que las imágenes
exteriores.
¿Cuál es la operación de los cabalistas?
Esta pregunta y su respuesta se aplican a todas las cábalas. La lengua hebraica es muy distinta
de nuestras lenguas. Está constituida exclusivamente por consonantes y no posee vocales. Es

12. exactamente la letra muerta, un cadáver, una piedra dura y seca, una cosa inmóvil de la que
no se puede sacar ningún sonido.
Así como con la flauta es imposible obtener ningún sonido si no es soplando, asimismo los
textos hebraicos no tienen un sentido si no son vocalizados. Según cómo se vocaliza, se
obtienen palabras distintas, aunque la letra no cambie. Entonces, ¿cómo saber el método o la
forma de leer? Esto es precisamente la Cábala: el don de la Torá, que consiste en revivificar
un texto muerto. Lo mismo ocurre con cualquier versículo de un libro revelado: intuimos que
posee un contenido, pero no lo entendemos porque está muerto y hay que revivificarlo.”
Javier Alvarado en “La Meditación en la Kabbalah”:
“Etimológicamente, la palabra Kabbala viene del verbo Kab-bal que significa “recibir”. Por
tanto, se refiere a la “tradición”, a aquello que se “recibe” (kibbel), es decir, a una «enseñanza
que pasa de la boca al oído» y que se remonta a los profetas del Antiguo Testamento. Pero
como en toda transmisión o tradición espiritual, el núcleo interno de la Cábala no puede
enseñarse intelectualmente porque sólo
cabe interiorizarla, experimentarla y hacer de ello una forma de vida. De hecho, muchos
cabalistas explican que la Cábala no se aprende sino que se recuerda dado que, en esencia,
se trata de recuperar el estado de intimidad con Dios que poseía la Humanidad o el Hombre
arquetípico (Adán) en el Paraíso antes de la Caída. El núcleo más interno de la enseñanza se
simboliza en la transmisión del Nombre secreto de Dios como la más alta y comprensible
manifestación de la divinidad. Más allá de ello, la experiencia es inefable, no verbal, y no
puede ser comunicada o enseñada sino vivida y experimentada. De ahí que los maestros de
Cábala digan a sus discípulos que “no puedo decir más”, “ya lo he explicado por la palabra
de la boca”, “esto es un secreto…”
Para un eminente cabalista actual, “cábala es el término tradicional y el que más
habitualmente se emplea para las enseñanzas esotéricas del judaísmo y la mística judía”.
Como tal, contiene doctrinas sobre metafísica, cosmología, psicología, magia, etc. pero,
esencialmente su núcleo más interno trata de la ciencia o arte de la meditación.
Respecto a los orígenes de la Cábala, los místicos judíos explican que en el Monte Sinaí Dios
entregó a Moisés no solo la Ley escrita (la Torah) sino también una Torah no escrita que
debía ser confiada o enseñada de la boca al oído sólo a aquéllos que buscaran un mayor
conocimiento de Dios. La Cábala sería precisamente la parte esotérica de esa Ley oral. Otros
cabalistas van más atrás y remontan el origen de la tradición a los ángeles que fueron
instruidos por Dios. Uno de ellos fue el arcángel Metatrón que, transfigurado bajo la forma
de Enoc “anduvo con Dios y desapareció porque Dios se lo llevó” (Génesis, 4,24), es decir,
que no conoció la muerte. Reapareció luego bajo la forma del rey Melquisedec, que inició a
Abraham (Génesis 14,18-20), el cual a su vez inició a Isaías, éste a Jacob y, mediante una
transmisión ininterrumpida, llegó hasta Moisés, a quien el Señor se dirigió en estos términos:
«He hecho mi revelación en la zarza, y he hablado a Moisés. Y le he participado gran número
de mis maravillas. Y le he manifestado los secretos y el fin de los tiempos. Y le he ordenado:
“Estas palabras, decláralas; aquéllas, ocúltalas”».

13. De hecho, la mística judía en general, ha centrado sus técnicas y métodos tanto doctrinales
como prácticos, en torno a los tres ejemplos de visiones o raptos extáticos mencionados en
el Antiguo Testamento; 1º la visión de la escalera de Jacob por la que descendían y subían
los ángeles; 2º la visión de la zarza ardiente de Moisés en la que Dios mismo revela su
Sagrado Nombre y 3º la visión del carro y palacios de Ezequiel. Desde antiguo se ha
considerado que tales relatos contenían, en sí mismos, una información esotérica que
mostraba o facilitaba el método para intentar reproducir tales raptos o visiones proféticas.
El Talmud menciona los sitre torah o raze torah (secretos de la Torah) que están en posesión
de los cabalistas, es decir, de los baale ha-sod (poseedores del misterio), los maskilin (los
que comprenden), los hakame leb (los de corazón sabio; vid. Éxodo 28,3). En el Zohar se les
llama bene hekala malka (hijos del palacio del Rey) o yadee middin (los que conocen las
medidas perfectas), Inon de-allu u-nefaku (los que entraron [en el jardín] y salieron [sin
daño]) o baale ha-abodah (señores del servicio [a Dios]).”
Scholem Gershom. En su pequeño libro de ensayos La cábala y su simbolismo, Scholem
escribe:
“La cábala, literalmente tradición, esto es, tradición de las cosas divinas, es la mística judía”
Scriptorium Alfonsi:
“La Cábala, según la definición general que aparece en la Enciclopedia Judaica Castellana,
es un sistema místico de interpretación de las Escrituras consideradas sagradas transmitido
desde la época talmúdica como tradición esotérica, gracias al florecimiento cultural y
religioso posterior al exilio babilonio, y desarrollada a partir del siglo XIII en combinación
con elementos filosóficos. La palabra hebrea kabalah procede de la raíz verbal kbl cuyo
significado es ―recibir‖, de modo que designa la tradición y la enseñanza transimitida y
recibida a lo largo del tiempo.
En realidad, el momento en que podemos empezar a hablar de tradición cabalística como tal
es hacia mediados del siglo IX cuando el estudio cabalístico se populariza en Italia en primer
lugar y en el resto de los países europeos a continuación. Se atribuye a Aarón ben Samuel
ha-Nasí, originario de Babilonia, el haber implantado la cábala en Italia al establecerse en
dicho país. El mismo origen babilonio tendría el misticismo alemán de la familia de los
Kalónimo al tener como maestro al místico Abu Aarón de Babilonia, frente a la influencia
de la filosofía greco-árabe que se impondría en los países de habla árabe.
La obra que marca la transición entre el misticismo judío de Oriente y la Cábala europea es
el Sefer Yetzirah (Libro de la Formación), que supone el legado final y enormemente
trascendente de Babilonia como centro de los estudios cabalísticos y su desplazamiento hacia
Europa. De este libro nos ocuparemos al tratar el Liber Razielis alfonsí, dada su estrecha
conexión.
La primera obra perteneciente a la Cábala especulativa como tal es el Masejet atzilut (Tratado
de la Emanación) escrito en el siglo XII por Jacob Nazir (o por alguno de sus discípulos) y

14. que introduce por primera vez los conceptos de emanación, el de los cuatro mundos
(Emanación, Creación, Formación y Acción), la doctrina de la concentración de la luz divina
al principio de la creación y de las diez sefirot como atributos divinos hipostasiados. Se
aprecia aquí ya la influencia del neoplatonismo y de las enseñanzas de Selomoh Ibn Gabirol
(Málaga 1021-1058) que expone en su Mekor Hayyim (más conocido por el nombre latino
de Fons Vitae) algunos de los conceptos básicos que adoptaría la literatura cabalística
posterior.
La siguiente obra de importancia dentro de la citada Cábala especulativa es el libro del Bahir,
que hemos mencionando ya, y que es la obra más antigua de la literatura cabalística stricto
sensu, además de ser el primer libro que adopta la metodología y estructura características de
la enseñanza cabalística. En él encontramos explicaciones de varios versículos bíblicos,
discusiones entre varios personajes y también afirmaciones sin apoyo escriturístico. Sin un
orden definido presenta comentarios sobre el significado místico de algunos versículos
concretos, sobre la forma de diversas letras, la vocalización y signos de cantilación, sobre
algunas frases del Sefer Yetzirah y nombres sagrados y su uso en la magia.
A menudo no hay una conexión aparente entre unos temas y otros, simplemente se puede
definir el libro como un midrash, es decir, como el comentario de una colección de dichos
tomados de distintas fuentes. Está escrito en una mezcla de hebreo y arameo y se caracteriza
por su lenguaje simbólico y por su estilo con frecuencia oscuro y complicado.
Apareció a finales del siglo XII en el sur de Francia, pero algunos fragmentos son
adaptaciones de textos más antiguos. Se ignoran hoy en día las circunstancias de su redacción
o compilación, es posible tanto la existencia de un único autor como, quizá más
probablemente, de un círculo de místicos que pusieran por escrito parte de sus enseñanzas en
un momento dado, seguramente sólo a modo de guión o de recordatorio (quizá se trate de
simples apuntes tomados apresuradamente, lo que explicaría su falta de orden o al menos la
ausencia de un método sistemático de exposición de temas).
Para la interpretación de versículos bíblicos recurren a sistemas como la permutación de
letras en frases y palabras y a la alteración de la vocalización. Descontextualizan los pasajes
bíblicos con la intención de profundizar en el secreto de estos, trascendiendo la lógica y el
sentido literal. También establecen todo tipo de relaciones entre pasajes de la Torah con otras
secciones bíblicas, como Profetas, etc.”

15. “El Árbol de la Vida o Árbol Sefirótico”
‫החיים‬ ‫עץ‬ o ‫ספירוטי‬ ‫עץ‬
‫א‬
En la Kabbalah el Árbol Sefirótico o Árbol de la Vida representa las Emanaciones Divinas
de Dios.
El Árbol de la Vida es uno de los símbolos cabalísticos más importantes y antiguos del
judaísmo. Está compuesto por diez (10) esferas o emanaciones (Sefirot en plural (‫)ספירות‬,
Sefirá en singular (‫))ספירה‬ y 22 senderos, cada uno de los cuales representa un estado que
acerca a la comprensión de Dios y a la manera en que creó y crea constantemente el Mundo,
la Existencia y la Vida.
La Kabbalah o Cábala, desarrolló este concepto como un modelo realista que representa un
mapa o diagrama de la Creación. Debemos recordar que la Creación se está dando todo el
tiempo y en todo momento, no quiere decir que se habla únicamente del Origen. Se habla
también de un diagrama que representa las emanaciones de Dios en todo momento, al
comenzar, vivir, y cerrar cada ciclo (segundos, minutos, horas, días, semanas, meses, años,
y así…)
Las Sefirot (‫)ספירות‬ tienen cada una un nombre que busca representar las diversas formas en
que Dios y el Todo actúan. El Árbol representa y combina las diversas formas, siempre
comenzando en la Primera Sefirá (‫)ספירה‬ o esfera, y terminando en la última.
A continuación, los nombres en orden:
✡
1) ‫כתר‬ “Keter” - Corona
2) ‫חכטה‬ “Hockmah” - Sabiduría
3) ‫בינה‬ “Biná” - Inteligencia
4) ‫חםד‬ “Jesed” - Misericordia
5) ‫גבורה‬ “Gevurá” - Justicia/Fuerza
6) ‫תפארת‬ “Tiferet” - Belleza
7) ‫נצח‬ “Netzaj” - Victoria
8) ‫הוד‬ “Hod” - Gloria
9) ‫יםוד‬ “Iesod” - Fundamento
10)‫מלכות‬ “Malkut” - Reino

16. Para para explicar lo que es un Sefirá (‫)ספירה‬ hay que remontarse a las palabras sapir (‫)ספיר‬
brillo, seffer (‫)ספר‬ texto, sippur (‫)סיפור‬ comunicar o relatar una historia, sfar (‫)ספר‬ límite.
Todas derivadas de la raíz SFR, que significa contar, enumerar. La palabra Sefirot (‫ירֹות‬ ִ‫פ‬ ְ‫)ס‬
significa algo así como “los diferentes grados en los cuales el brillante Creador transmite su
luz dando vida a las criaturas”. También se entiende como “Emanaciones Divinas”.
Los textos más antiguos que mencionan el Árbol de la Vida son:
-El Bahir o Sefer ha-Bahir (‫יר‬ ִ
‫ה‬ָּ‫ב‬ַ‫ה‬ ‫ֶר‬‫פ‬ֵ‫)ס‬
Al parecer publicado en 1176 en Provenza, Francia. Compila textos más antiguos.
-El Sefer Yetzirah o Libro de la Formación (‫יצירה‬ ‫)ספר‬
También llamado “Libro de Abraham” relata de manera detallada la Creación a través de las
Sephirot y las letras hebreas.
-El Sefer Raziel Hamelech (‫ספר‬ ‫רזיאל‬ ‫)המלאך‬
Conocido también como “El libro del angel Raziel” es un grimorio cabalístico práctico
medieval, escrito originalmente en hebreo y arameo, aunque existe una traducción latina,
llamada Liber Razielis Archangeli, que es un manuscrito producido en la época de Alfonso
X.
-El Sefer ha-Zohar (‫הזהר‬ ‫)ספר‬
Conocido como “El Zohar” o “El Libro del Esplendor”
Éste describe el Árbol de la Vida como una especie de diagrama (aunque no necesariamente
físico) que tiene 10 (a veces 11) sefirot y 22 (a veces 24) senderos que interconectan varios
sefirot. Cada sefirá y sendero tiene una característica diferente, un número diferente, la carta,
el rasgo físico, el planeta, etc. Hay mucho desacuerdo acerca de los atributos que cada sefirá
y sendero poseen. Así mismo compila reflexiones de Rabinos y Sabios alrededor de la Torá
y la mística.
En la siguiente página una versión del Árbol de la Vida o Árbol Sefirótico a la que
constantemente volveremos poniendo un ۞ en diferentes partes del texto.

17. ۞

18. LAS LETRAS
DEL ALFABETO HEBREO
‫ֶף‬‫ל‬ ָּ‫א‬
-
‫ית‬ֵ‫ב‬ – Álef - Bet
LETRAS NOMBRE PRONUNCIACIÓN GEMATRIA
‫א‬
‫ב‬
‫ג‬
‫ד‬
‫ה‬
‫ו‬
‫ז‬
‫ח‬
‫ט‬
‫י‬
‫כ‬ )‫(ך‬
‫ל‬
‫מ‬ )‫(ס‬
‫נ‬ )‫(ן‬
‫ס‬
‫ע‬
‫פ‬ )‫(ף‬
‫צ‬ )‫(ץ‬
‫ק‬
‫ר‬
‫ש‬
‫ת‬
Aleph
Bet
Gimel
Dalet
Hey
Vav
Zayin
Chet
Tet
Yud
Chaf
Lamed
Mem
Nun
Samech
Ayin
Peh
Tzadik
Kuf
Reish
Shin
Tav
[a], [e]
b, v
g
d
[a], [e]
v, [u], [o]
z
h
t
y, i
h, k
l
m
n
s
[a], [e]
p, ph
tz
k
r
sh, s
t
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
20
30
40
50
60
70
80
90
100
200
300
400

19. Las Sefirot - ‫ספירות‬
Los nombres simbólicos y tradicionales atribuidos a cada Sefirá (‫)ספירה‬ (singular de Sefirot
(‫))ספירות‬, cubren todas las modalidades de todos los atributos. Por ejemplo, la primer Sefirá
(‫)ספירה‬, Keter (‫)כתר‬, representa el punto luminoso primordial del Tzimzum. El Tzimzum es
el nombre dado al origen de Universo a partir de una explosión cósmica debido a una
contracción de Dios sobre sí mismo, y posterior expansión infinita de él. De esta manera
aparece por primera vez la noción de infinito, como opuesta a la experiencia de lo finito.
Keter (‫)כתר‬, la primera Sefirá (‫)ספירה‬, también simboliza la Voluntad, desde donde emanan
todas las otras Sefirot (‫)ספירות‬, es decir todas pasan primero por la Voluntad Divina.
La raíz es Keter (‫)כתר‬, y desde ahí se derivan dos principios complementarios: Hockmah
(‫)חכטה‬ (La Sabiduría) y Binah (‫)בינה‬ (La inteligencia). El primero es Masculino, mientras que
el segundo es Femenino; Hockmah (‫)חכטה‬ es el padre, es decir, el origen primordial sin el
cual no habría comienzo, y Binah (‫)בינה‬ es la madre, donde se da el comienzo y sin la cual
tampoco habría comienzo. Ambas Sefirot suponen el equilibrio de una balanza, siendo el
centro de dicha balanza la Sefirá Keter (‫)כתר‬. Así, las Tres Sefirot (‫)ספירות‬ conforman una
trinidad denominada Arik Anpin (‫אנפין‬ ‫)אריך‬. El Gran Rostro. Pese a ser Sefirot (‫)ספירות‬
diferentes, la realidad es que ninguna de las tres podrá separarse nunca, por lo que
eternamente irán unidas las unas a las otras, conformando el Triángulo Supremo.
Cuando se habla esotéricamente de Masculino y de Femenino, se está hablando de los dos
principios fundamentales del cosmos: el uno activo, masculino y positivo, espíritu y energía,
y el otro femenino, pasivo y negativo, materia y substancia. Aquí positivo y negativo no
hacen referencia algo bueno y malo, sino a contrarios, pero se debe tener claro que son
contrarios formando la Unidad, no contrarios separados sin relación más que la repulsión.
No quiere decir que si hay uno no puede haber el otro, sino que, al contrario, se complementan
en la Totalidad.
Las siguientes seis (6) Sefirot (‫)ספירות‬ (Jesed (‫)חםד‬, Gevurá (‫)גבורה‬, Tiferet (‫)תפארת‬, Netzjaj
(‫)נצח‬, Hod (‫)הוד‬ y Iesod (‫))יםוד‬, constituyen lo que se denomina el Zeir Anpin (‫ין‬ ִ‫נפ‬ַ‫א‬ ‫ֵיר‬‫ע‬ְ‫ז‬)
(Pequeño Rostro). Entre el Gran Rostro y el Pequeño Rostro existe un tremendo precipicio o
fosa llamada "el Abismo". Dentro de este abismo existe una Sefirá invisible muy especial:
Daat (‫)דעת‬, es decir, la Conciencia. Se trata de la primera vez que el Keter (‫)כתר‬ se muestra
bajo una forma no material, pero si energética, llena de fuerza. Para entenderlo, podemos
decir que Keter (‫)כתר‬ es "la Conciencia Divina", mientras que Daat (‫)דעת‬ es "el Yo" superior
del hombre.

20. Las Sefirot (‫)ספירות‬ se organizan en pilares. De esta manera el pilar de la derecha (Hockmah
(‫)חכטה‬, Jesed (‫)חםד‬ y Netzjaj (‫))נצח‬, representa el pilar de la Misericordia y el Amor, y se trata
del Espíritu Masculino y activo. Es por ello por lo que este pilar se encarga del crecimiento
o expansión.
Por otro lado, está el pilar izquierdo (con las Sefirot (‫)ספירות‬ Binah (‫)בינה‬, Gevurá (‫)גבורה‬ y
Hod (‫))הוד‬, que se denomina el Pilar del Juicio o Rigor. En este pilar se encuentra la
Concentración. Es espíritu Femenino, material y pasivo.
Por lógica en el centro se encuentra el pilar central o del equilibrio, siendo Keter (‫)כתר‬ la
base, y luego las otras tres Sefirot (‫)ספירות‬ restantes (Tiferet (‫)תפארת‬, Iesod (‫)יםוד‬ y Malkhut
(‫))מלכות‬. Conforma los atributos divinos más absolutos y el Yo superior al Ser o Conciencia,
ubicado en el abismo cabalístico.
El Árbol Sefirótico es una guía esquemática que permite entender la Creación entonces del
Universo, así como la Creación del Ser en cada ciclo.
Para que las Emanaciones Divinas sean reveladas y comprendidas, se necesita ascender en la
“escalera espiritual” y así, desde la Voluntad, “La Corona”, la parte cognoscible de “Lo
Divino” se revele hasta “Malkuth” (‫)מלכות‬, El Reino, la parte Femenina del “Todo”, y
mantener una relación pura y constante con el Universo. Así mismo funciona de manera
estética, es decir, como una forma (de las distintas, y hago énfasis en el término forma) de
relación consigo mismo y por ende con Dios.
Las Sefirot (‫)ספירות‬ en El Sefer ha-Zohar (‫הזהר‬ ‫)ספר‬1
Las Diez Sefirot (‫)ספירות‬ o Emanaciones
“Para ocultar la Luz cegadora del Mundo Superior, y así crear un pequeño punto dentro del
cual nace nuestro Universo, diez cortinas fueron fabricadas. Esas diez cortinas son llamadas
las Diez Sefirot (‫)ספירות‬. Cada Sefirá (‫)ספירה‬ sucesiva reduce aún más la emanación de Luz,
atenuando gradualmente su brillo a un nivel casi desprovisto de Luz – nuestro Mundo Físico
conocido como Malkuth (‫)מלכות‬. El único retazo o resto de Luz que permanece en este
Universo Oscuro es un piloto de luz que sostiene nuestra existencia. Esta Luz es la Fuerza de
Vida de un Ser Humano, y la Fuerza que da nacimiento a las Estrellas, sostiene el Sol, y pone
en movimiento todo, desde galaxias arremolinándose hasta hormigueros ocupados. Además,
las Diez Sefirot (‫)ספירות‬ actúan como un prisma, refractando la Luz en varios colores, dando
lugar a la Diversidad de la Vida y la Materia en nuestro mundo.”
1
Tomado directamente de “El Sefer ha-Zohar (‫הזהר‬ ‫”)ספר‬ y traducido por el autor.

21. De nuevo las Diez Sefirot (‫)ספירות‬ o Emanaciones Divinas:
✡
1) ‫כתר‬ “Keter” - Corona
2) ‫חכטה‬ “Hockmah” - Sabiduría
3) ‫בינה‬ “Biná” - Inteligencia
4) ‫חםד‬ “Jesed” - Misericordia
5) ‫גבורה‬ “Gevurá” - Justicia/Fuerza
6) ‫תפארת‬ “Tiferet” - Belleza
7) ‫נצח‬ “Netzaj” - Victoria
8) ‫הוד‬ “Hod” - Gloria
9) ‫יםוד‬ “Iesod” - Fundamento
10)‫מלכות‬ “Malkut” – Reino
✡
Las Partzufim (‫)פרצופים‬ – Formas Espirituales
Una estructura completa de las Diez Sefirot (‫)ספירות‬ crean un Partzuf (‫)פרצוף‬ o Forma
Espiritual. Juntas, estas Fuerzas están creando bloques de Realidad. Así como el agua y la
arena combinan para crear cemento, las Diez Sefirot (‫)ספירות‬ se combinan para producir una
Forma Espiritual [Partzuf] (‫)פרצוף‬. Por lo tanto, cada una de las Formas Espirituales a
continuación se compone de un conjunto de diez Sefirot (‫)ספירות‬.
Estas Formas Espirituales son llamadas:
Atik (‫י‬ִ‫דמֹונ‬ַ‫)ק‬ – Antiguo
Atik Yomin (‫ין‬ ִ
‫יֹומ‬ ‫יק‬ ִ
‫ת‬ַ‫ע‬) – Anciano de Días
Atika Kadisha (‫ין‬ ִ
‫ומ‬ֹ‫י‬ ‫יק‬ ִ
‫ת‬ַ‫ע‬) – Santo Antiguo
Atik of Atikin (‫קדמונים‬ ‫)עתיק‬ – Antiguo de los Antiguos
Aba (‫)אבא‬ – Padre
Arich Anpin (‫אנפין‬ ‫)אריך‬ – Gran Rostro
Ima (‫)אמא‬ – Madre

22. Nukva (‫)נוכבי‬ – Femenino
Tevunah (‫)תבונה‬ – Inteligencia
Yisrael Saba (‫סבא‬ ‫)ישראל‬ – El Abuelo Israel
Zachar (‫)זכר‬ – Masculino
Estos nombres no están hechos para entender de manera literal. Cada uno representa una
Fuerza Espiritual única y la construcción de un bloque, produciendo una subestructura y
fundación de todos los Mundos que componen la Realidad.
Los Cinco Mundos (‫עולמות‬ ‫)חמש‬
Todas las Formas Espirituales de Arriba [Partzufim] (‫)פרצופים‬ crean un Mundo Espiritual.
Existen Cinco Mundos en total que componen toda la Realidad, por lo tanto, se requieren
cinco conjuntos de Formas Espirituales de Arriba.
Nuestro Mundo Físico corresponde al Mundo de Asiyah (‫ָּה‬‫י‬ ִ
‫ֲש‬‫ע‬ ‫ָּם‬‫ל‬‫)עֹו‬ – Acción.
Adam Kadmon (‫מֹון‬ ְ
‫ד‬ַ‫ק‬ ‫ם‬ ָּ‫ד‬ ָּ‫)א‬ – Hombre Primordial
Olam ha-Atzilut (‫ילּות‬ ִ
‫צ‬ֲ‫א‬ ‫ָּם‬‫ל‬‫)עֹו‬ – Mundo de la Emanación
Olam ha-Briyah (‫ה‬ ָּ‫יא‬ ִ
‫ר‬ ְ
‫ב‬ ‫ָּם‬‫ל‬‫)עֹו‬ – Mundo de la Creación
Olam ha-Yetzirah (‫ה‬ ָּ
‫יר‬ ִ
‫צ‬ְ‫י‬ ‫ָּם‬‫ל‬‫)עֹו‬ – Mundo de la Formación
Olam ha-Asiyah (‫ָּה‬‫י‬ ִ
‫ֲש‬‫ע‬ ‫ָּם‬‫ל‬‫)עֹו‬ – Mundo de la Acción2
Los Cinco Niveles del Alma
Nefesh (‫ֶׁש‬‫פ‬ ֶֶ֫‫נ‬) – Primero, Nivel más “bajo” del Alma
Ruach (ַ‫)רּוח‬ – Segundo Nivel, que significa Aliento, Aire, Espíritu
Neshamah (‫ה‬ ָּ‫מ‬ ָּ‫ְׁש‬‫נ‬) – Tercer Nivel, Respiración
Chayah (‫ָּה‬‫י‬ָּ‫)ח‬ – Cuarto Nivel, Sustancia de Vida
Yechidah (‫ה‬ ָּ‫יד‬ ִ
‫ְח‬‫י‬) – Quinto Nivel, el más Alto, la Unión de todos los niveles anteriores
2
Estos pueden verse representados en el Árbol de la Vida ۞

23. ‫יהוה‬
Los Nombres de Dios
(Es muy importante tener en cuenta que en el Hebreo se lee y escribe de Derecha a Izquierda)
Así como un rayo de Luz blanca contiene los Siete Colores del espectro, así la Luz del
Creador encarna varias y diversas Fuerzas Espirituales. Esas fuerzas diferentes son llamas
“Los Nombres de Dios”. Cada nombre denota un atributo específico y un poder espiritual.
Las Letras Hebras que componen estos nombres son la interfaz a través de la cual estas
variadas Fuerzas actúan sobre nuestro Mundo Físico.
El nombre más común de Dios es el Tetragrámaton – ‫יהוה‬ – compuesto por las cuatro letras
‫י‬ (Yud), ‫ה‬ (Hei), ‫ו‬(Vav) y ‫ה‬ (Hei). Debido al enorme poder del Tetragrámaton, así como el
desconocimiento de su pronunciación, cuando en un texto se encuentra – ‫יהוה‬ – se utiliza
el término HaShem (‫)השם‬ que significa El Nombre.
El Tetragrámaton representa el adagio sagrado “Yo Soy lo que Es, lo que ha Sido y lo que
Será”.
También encontramos otros términos para referirse a Dios como:
‫ָּי‬‫נ‬ֹ‫ד‬ֲ‫א‬ – Adonai – que se traduce como “Mi Señor”, “Mi Amo”.
‫אל‬ – El – que se traduce como “Dios”.
‫ים‬ ִ
‫לה‬ֱ‫א‬ – Elohim o Elokim – superlativo de “Dios”
‫השם‬ – HaShem – El Nombre
‫שדי‬ – Shaddai o ‫שדי‬ ‫אל‬ – El Shaddai – Es “Dios Todopoderoso”
‫ֶה‬‫י‬ ְ
‫ה‬ ֶ‫א‬ – Eheyeh o Ehyeh – “Yo Soy”
‫יה‬ – Yah – Abreviación del Tetragrámaton, “El que existe en sí mismo”

24. Cada nombre de Dios representa distintos atributos, ya que la Totalidad del Ser no puede ser
abarcada por un concepto o palabra. Así, el Tetragrámaton representa el Todo cognoscible,
y los demás nombres derivan de él, así como también lo son los distintos nombres de Dios
en diferentes Culturas, Religiones y grupos humanos. Dios es Uno (‫אחד‬ ‫)יהוה‬ – HaShem Ejad
– como reza el Shemá Israel (‫ל‬ֵ‫א‬ ָּ
‫ר‬ ְ
‫ש‬ִ‫י‬ ‫ע‬ַ‫מ‬ ְ
‫)ש‬. Dios es Uno, pero se revela de diversas y
misteriosas maneras. Dios es Uno, con diferentes nombres y atributos, pero Uno.
El Tzimtzum - ‫צמצום‬
Antes de la creación solo existía Dios. Él se contrajo a sí mismo, para crear un vacío y en
éste dar paso a la creación. Como ya se mencionó anteriormente: “El Tzimzum es el nombre
dado al origen de Universo a partir de una explosión cósmica debido a una contracción de
Dios sobre sí mismo, y posterior expansión infinita de él. De esta manera aparece por primera
vez la noción de infinito, como opuesta a la experiencia de lo finito.”
A continuación, el primer pasaje de El Zohar para que se antojen y una
Primer Pasaje de El Zohar:
Con el comienzo de la manifestación de la decisión del Rey, una Chispa dura hizo un grabado
sobre la Luz Suprema. Esta Chispa Dura, la cual emanaba de la más oculta de todas las cosas
ocultas, del secreto de Ein Sof (infinitud) y tomó una forma sin forma.
La Chispa se insertó en el centro de un círculo que no era ni blanco ni negro ni rojo ni verde,
ni de ningún color. Cuando comenzó sus mediciones, creó colores brillantes que brillaron en
EL ESPACIO VACÍO Y EL GRABADO. Desde dentro de la chispa - ESTA CHISPA DURA
- una fuente, de la cual las sombras de abajo recibieron sus colores.
Finalmente, unas imágenes para adentrarnos en este Arte, Ciencia y Práctica.

25. De “La Lámpara Maravillosa” de Ramón María del Valle-Inclán:

27. De Matthäus Merian “Der Ältere”

28. Hermes Trismegistro De Pierre Mussard, Historia Deorum fatidicorum, Venice, 1675

29. Árbol Sefirótico Anónimo

30. Exaltation in der Kabbala en “Theosophie & Alchemie & Judentum & Kabbala”