El documento describe el eudemonismo, una teoría ética que justifica las acciones que conducen a la felicidad. Según Aristóteles, la felicidad consiste en vivir de manera virtuosa mediante la razón. Otras teorías eudemonistas incluyen el utilitarismo, que busca maximizar el placer colectivo, y el estoicismo, que define el bien como la sabiduría y el dominio del alma sobre las pasiones.

1. Eudemonismo
El eudemonismo , su representante fue Aristóteles, es un concepto filosófico de origen
griego (de eudaimonia palabra griega) compuesto de "εὐ" bueno y " (δαίμων,daimon)"
divinidad menor, que recoge esencialmente diversas teorías éticas.
Tiene como característica común ser una justificación de todo aquello que sirve para
alcanzar la felicidad.
Se ha considerado eudemonismo, al hedonismo, la doctrina estoica, así como también
al utilitarismo. Todas estas doctrinas basan sus normas morales en la realización plena de
la felicidad, entendida como estado de plenitud y armonía del alma, diferente del placer y
pudiéndose presentar ésta de forma personal, como
en Demócrito, Sócrates, Aristóteles, Arístipo y la escuela cirenaica, el estoicismo o
el neoplatonismo, o bien de forma colectiva, como se estableció a partir de David Hume.
Entre los eudemonistas cabe destacar a Aristóteles que fue uno de los primeros y el más
importante, y además, a los eudemonistas que afirmaban que para llegar a
la felicidad hay que actuar de manera natural. Es decir, con una parte animal (bienes
físicos y materiales), una parte racional (cultivando nuestra mente) y una parte social, que
se concretaría en practicar la virtud, que según Aristóteles se situaba en el punto medio
entre dos pasiones opuestas.
La propuesta principal del eudemonismo es "el bien es aquello que nos hace felices y
la felicidad es el aumento de nuestras fuerzas para obrar".
ARISTÓTELES Y LA FELICIDAD: EL EUDEMONISMO
Prácticamente todo el mundo estará de acuerdo en que la finalidad última de todo lo que
hacemos es conseguir la felicidad. En de las teorías que estamos estudiando (la teorías
hedonistas), la felicidad se identifica con el placer. Sin embargo hay otras teorías,
llamadas eudemonistas (eudaimonia significa felicidad), que identifican la felicidad con la
bondad, con el bien. Para el eudemonismo, es feliz el hombre bueno; y el hombre bueno
es aquel que actúa virtuosamente.
Estas teorías ya fueron formuladas en la antigua Grecia, especialmente por Sócrates,
Platón y Aristóteles. Por ser la más claramente eudemonista, vamos a exponer lade
Aristóteles.
Todo lo que hacemos, dice Aristóteles (384-322 aC), lo hacemos para conseguir algo.
Así, preparamos un examen para aprobarlo. La consecución de este fin, el aprobado, lo
consideramos como un bien para nosotros. Son muchos los fines que nos proponemos:
para estar en forma hacemos gimnasia, para divertirnos vamos a la discoteca, para llegar
a tiempo al trabajo nos levantamos a determinada hora, etc. La mayoría de estos
fines, sin embargo, no los buscamos por sí mismos, sino más bien para conseguir otros
fines. Así, no pretendemos aprobar el examen simplemente por la satisfacción que
nos produce el aprobado: lo que queremos realmente es aprobar la asignatura; y
deseamos sacar adelante la asignatura con el fin de aprobar el curso; y ambicionamos
pasar el curso para obtener el título. Pero tampoco éste es un fin último, pues lo que
queremos es terminar los estudios superiores o encontrar trabajo, etc. Vemos así que la

2. mayoría de fines están subordinados a otros que consideramos más importantes. Los
fines subordinados no son, pues, fines últimos, sino que son simplemente medios para
alcanzar otros fines.
¿Qué son, entonces, los fines últimos? Voy a una fiesta para divertirme. Pero ¿para qué
quiero divertirme? Parece que no hay un para qué: simplemente divirtiéndome soy feliz.
Evidentemente, la felicidad es el fin último. No tiene sentido preguntarse para qué quiere
uno ser feliz. Sin embargo, la «felicidad» que me proporciona la fiesta es
momentánea, y por supuesto no es la auténtica felicidad. La auténtica felicidad es, pues,
el fin último y, por tanto, el sumo bien: quien es feliz ya no persigue otro fin. En esto está
de acuerdo todo el mundo, dice Aristóteles, pero ¿en qué consiste la felicidad? Aquí
es donde aparecen las discrepancias.
Hemos visto que los hedonistas la identifican con el placer; otros, sigue Aristóteles, la
identifican con los honores y la fama; y otros con la riqueza. Pero ninguna de estas
cosas produce la felicidad. Respecto de los primeros dice que, si bien el placer parece
un fin último, a la larga esclaviza al hombre, ya que se acaba pronto y le obliga a buscar
nuevos placeres, hecho que le produce ansiedad. Tampoco los honores y la fama
conducen a la felicidad, puesto que dependen de los demás, al igual que las riquezas, que
sólo son un medio para conseguir otras cosas. ¿En qué consiste, pues, la felicidad?
Si el bien de una acción radica en que cumpla su fin, la felicidad para el ser humano
consistirá en que este cumpla su finalidad: hacer, podríamos decir, «de humano» del
modo más excelente. ¿Y qué quiere decir «hacer de humano»? Son
muchas las funciones que atañen a la persona humana: en primer lugar están las
vitales (vivir y reproducirse) y las sensitivas (ver, oír, apetecer, etc.); pero ninguna de
estas funciones define a la persona como propiamente «humana», ya que también son
propias de los animales. Ahora bien, sólo las
personas piensan y toman decisiones, y precisamente esto es lo que
las define como tales. Podemos decir, pues, que la función propiamente humana es la
de actuar racionalmente; y cuando una persona haga esto de modo excelente
(virtuosamente), será feliz.
¿En qué consiste esta excelencia o virtud? En encontrar siempre el justo medio entre
dos extremos. Los extremos son, dice Aristóteles, los vicios. Y la búsqueda del justo
medio hay hacerlo en todos los aspectos de la vida: desde algo tan básico como la
alimentación (no hay que comer poco ni demasiado, sino lo justo), hasta en las
empresas más difíciles. Así, hay personas cobardes (vicio por defecto) que no se atreven
a nada porque ven peligros que acechan por todas partes; y otras que actúan
con temeridad (vicio por exceso) y que no calibran los auténticos peligros. La virtud es
la valentía, que consiste en saber qué riesgo puede uno afrontar, y afrontarlo.
Precisamente por eso la virtud fundamental es la prudencia, que consiste en saber
descubrir el justo media para cada uno.
¿Cómo se adquiere la virtud? Según Aristóteles, virtud y vicio son hábitos que se
adquieren por repetición de actos. Cuando uno ha adquirido el hábito, por ejemplo, de
decir la verdad, ya no le cuesta ser sincero; y al revés. De hecho, no somos sinceros
porque decimos la verdad, sino que decimos la verdad porque somos sinceros, porque
hemos adquirido este hábito. Por eso es tan importante habituar a los niños desde
pequeños en las buenas costumbres.

3. Así pues, la persona virtuosa y, por tanto, feliz, es aquella que todo lo que hace lo hace
de modo excelente, es la persona que se autorrealiza. No todas las actividades, sin
embargo, producen el mismo grado de felicidad. Un carpintero puede sentirse feliz de
haber hecho bien un mueble, pero no hace muebles para sentirse feliz, sino para ganarse
la vida; es decir, hacer muebles no es el bien supremo. La única actividad que, según
Aristóteles, no se lleva a cabo como medio para alcanzar otra cosa, es el cultivo del saber
teórico, la contemplación de la verdad. Actualmente esto no se entiende así, pero en
tiempos de Aristóteles el hombre de ciencia investigaba por puro placer, no para la
aplicación técnica, como ahora. Por supuesto, esta actividad sólo le estaba permitida a
aquellas personas que tenían cubiertas todas sus necesidades básicas. Por eso,
según Aristóteles, no se puede ser feliz sin un mínimo de medios económicos y
otras circunstancias como la salud, e incluso un poco de suerte.
OTRAS ÉTICAS EUDEMONISTAS
Hay varias éticas consideradas como “eudemonistas” entre las que destacan el
utilitarismo, la doctrina estoica, y el hedonismo.
El utilitarismo y el hedonismo:
Fue Jeremy Bentham el primero que construyó un sistema ético a partir de la idea del
placer. Para ello se basó en la teoría del hedonismo, la cuál tenía como intencionalidad
buscar el placer físico y evitar el dolor físico. Jeremy formuló el “cálculo utilitario”, el cuál
argumentaba que “las acciones más morales son aquellas que maximizan el placer y
minimizan el dolor”, es decir, que cuanta más cantidad de placer y menos cantidad de
dolor provoque una acción más moral es.
Más tarde y también partiendo del hedonismo, John Stuart Mill modificó el utilitarismo
centrándolo en la máxima felicidad para el mayor número de personas. Esta forma
de ver el eudemonismo se denominó como “eudemonismo social”.
Cuando el utilitarismo fue expuesto a la sociedad por primera vez, apareció ante esta
como una filosofía radical, ya que intentó situarse al nivel moral de la Biblia y de la iglesia.
Dicho de otra manera, “el utilitarismo proveyó una forma para que las personas vivieran
vidas morales aparte de la Biblia y sus indicaciones.” Intentar anteponer la razón a la
divinidad demolió esta ética.
La doctrina estoica:
La doctrina estoica defiende que “el bien no está en los objetos externos, sino en la
condición del alma en sí misma, en la sabiduría y dominio mediante los que una persona
se libera de las pasiones y deseos que perturban la vida corriente.”
La filosofía estoica se basa en cuatro “virtudes”: el valor, la justicia, la sabiduría y la
templanza.
El estoicismo tiene, también, una curiosa forma de observar el mundo. Argumentaba que
las personas deben respetarse y ayudarse unos a otros. Exponían que los factores
externos como la raza, la riqueza o la pobreza, la clase, o el sexo, no debían influir en las
relaciones sociales. Por lo tanto la doctrina estoica, como filosofía anterior al cristianismo,

4. se centró desde un primer momento en “la fraternidad de la humanidad y la igualdad
natural de todos los seres humanos.”
b.-Objetividad:
Los valores son objetivos, es decir, no dependen de las preferencias individuales,sino que
mantienen su forma de realidad más allá de toda apreciación. (La teoríarelativista afirma
que tiene valor lo deseable. La absolutista sostiene que esdeseable lo valioso
j. Objetividad.- Consiste en que los valores se dan en las cosas o personas (objetos)
independientemente de que sean conocidos, o no, por alguien en particular.
Así, por ejemplo, el valor “utilidad” reside en una máquina de escribir, aunque ésta caiga
en poder de unos salvajes analfabetos que no conozcan su uso y, por tanto, su utilidad. El
valor moral de una persona reside en ella, aun cuando otros la juzguen en sentido
opuesto, e inclusive, aun cuando el propio sujeto no sepa valorizar su propia actitud
honesta. A propósito de esto, se puede añadir aquí que no es raro que se den casos de
alto valor moral en los que el propio sujeto no se percate de los niveles que está viviendo,
tan inaccesible para el común de los mortales. También sucede (y esto es lo más común)
que la persona se sobre valorice en el orden moral, o intelectual o estético.
Por lo dicho, ya se puede concluir que no es lo mismo el valor que la valoración. El valor
es objetivo, se da independientemente del conocimiento que de él se tenga. En cambio, la
valoración es subjetiva, o sea, depende de las personas que juzgan. Sin embargo hasta la
misma valoración, para que sea valiosa, necesita ser objetiva, es decir, basarse
efectivamente en los hechos reales que se están juzgando y no ser un producto arbitrario
de las tendencias viciosas o circunstanciales desfavorables del que juzga.
l. Aplicabilidad.- los valores se aplican en las diversas situaciones de la vida; entrañan
acciones prácticas que reflejan los principios valorativos de la persona.
el valer: no pueden caracterizarse por el ser, como los objetos reales y los ideales. Se
dice, que valen y, por lo tanto, que no tienen ser sino valer. Los valores son intemporales
y por eso han sido confundidos a veces con los entes ideales, pero su forma de realidad
no es el ser ideal ni el ser real, sino el ser valioso. La realidad del valor es, pues, el valer.
Objetividad: Los valores son objetivos, es decir, no dependen de las preferencias
individuales, sino que mantienen su forma de realidad más allá de toda apreciación. (la
teoría relativista afirma que tiene valor lo deseable. La absolutista sostiene que es
deseable lo valioso).
No independencia: los valores no son independientes, pero esta dependencia no debe
entenderse como una subordinación del valor, sino como una no independencia
ontológica, como la necesaria adherencia del valor a las cosas.