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En la clase de hoy veremos 5 tópicos:
I.- Qué son “los paradigmas” según Thomas
Kuhn
II.-. El Paradigma ético de Aristóteles.
III.- El “paradigma ético” de Jesús
IV.- el paradigma ético de Kant
V.- El paradigma ético del Utilitarismo

I.- Qué son los PARADIGMAS
1.- Paradigmas: vocablo usado por Thomas Kuhn,
historiador de la Física en su libro “Estructura de
las revoluciones científicas”. (1962). Designa:
• “conjunto de valores y creencias
• que expresan una manera de mirar y percibir
la realidad
• que comparte un grupo de científicos”.
Este grupo tiene en común
• una metodología para investigar,
• una manera de plantear preguntas y de
evaluar resultados.
• Y medios de control social: revistas, premios,
cátedras.

2.- Los paradigmas o “modelos de
pensamiento” comienzan a ser
cuestionados cuando no son capaces de
resolver los problemas que se plantean.
Pueden coexistir modelos explicativos
alternativos durante algún tiempo o a
veces durante muchos años.
Esto sucede en Psicología, en Economía, en
Ciencias Sociales…
.

3.- El paradigma dominante da origen a una
“ciencia normal”, que se convierte en la
manera habitual de mirar la realidad, de
plantearse problemas y de enseñar esa
ciencia.
Así sucedió con el sistema “geocéntrico” del
universo desde Aristóteles hasta el siglo XVI
y después con el “heliocéntrico” desde los
siglos XVI y XVII.
4.- Junto a la “ciencia normal” surge otra
ciencia, que si responde mejor en la
resolución de los problemas planteados,
comienza a reemplazarla.

II.- ÉTICA DE ARISTÓTELES
1.- Vida: 384 – 322.
1.1.- 384-367: infancia, juventud. Sus padres
mueren siendo él joven. Queda a cargo de
un tutor
1.2.- 367-347: Estudios en la Academia de
Platón.
1.3.- 347-323: Dirigiendo sus propios centros
2.- Presupuestos
21.- El alma humana tiene tres partes:
• Una vegetativa, vinculada a la vida.
• Otra sensitiva, vinculada a sensaciones y
afectos.

• Y otra racional la que está dividida en dos
partes:
razón práctica: como actuar y
razón teórica: la contemplación de la verdad,
de la belleza, del bien.
Importante: el alma racional debe contener
y dominar sobre el alma sensitiva
22.-Las personas tenemos estructura
“tendencial”: somos seres de DESEOS,
que buscamos la FELICIDAD.
23.- Somos esencialmente sociales. La
Felicidad o es social o no es.

3.- La felicidad, fin del hombre
“La felicidad es lo que todas las personas
buscan”
Para Aristóteles toda actividad humana
siempre tiende a un fin, el que tiene
características de “bien”.
Realizo las acciones porque
• me parecen “buenas”,
• me producen bienestar
• son medios para alcanzar mejor calidad de
vida.
.

No todos los fines tienen la misma
importancia. Tenemos:
• fines próximos: necesito libro para estudiar
• fines intermedios: necesito el título para
poder ejercer mi profesión.
• Ambos se buscan en función del fin último,
la felicidad.
Todo lo que hacemos lo realizamos
buscando “la felicidad”, el fin último.
• El deseo de ser feliz es lo que dirige y
ordena las acciones humanas.

• Tenemos ESTRUCTURA “FELICITANTE”
• ¿Cuál es el modo de vida que nos hace y
hará felices?
• La felicidad o Bien Supremo es un “bien
final”, se desea por sí mismo.
3.1.- LA FELICIDAD
Es el FIN ÚLTIMO de la vida humana,
• es un “BIEN HUMANO”
• impulsa a vivir la vida del mejor modo
posible, a buscar la plenitud.

Cuatro características
• La “felicidad” es un BIEN QUE COLMA A
LA PERSONA, que la plenifica.
• Es un BIEN “INMANENTE”. No es externo,
sino que es suyo, interior, propio de él.
• Es un BIEN REALIZABLE POR EL SUJETO,
no dado por el azar o por otra persona, ni un
regalo caído del cielo. Supone la inteligencia
para realizarlo
• Es un bien que PRESUPONE VIVIR EN
ARMONÍA SOCIAL Y AMISTAD (sociedad).

¿Qué es la felicidad?
• Es “VIVIR Y ACTUAR BIEN”.
Es vivir con perfección la vida humana,
Es ser sujeto de la propia vida y vivirla de la
mejor manera posible.
3.2.- DEFINICIÓN DE FELICIDAD:
“ES LA ACTIVIDAD RACIONAL DEL ALMA
SEGÚN LA VIRTUD MEJOR Y MÁS
PERFECTA, A LO LARGO DE LA VIDA”
En esta descripción de Aristóteles hay tres
aspectos importantes:

• la ACTIVIDAD DE LA RAZÓN teórica y
práctica para saber qué y cómo hacer;
• la EXCELENCIA CON LA QUE SE VIVE
la vida (virtud),
• y esto DE MODO PERMANENTE.
La persona es FELIZ cuando logra vivir
su vida con plenitud, con excelencia, en
forma permanente, guiado por la razón.
Lo más propio de la persona: desarrollar
su “logos”, su razón.

3.3.- Máscaras de la felicidad
Aristóteles plantea los AUTOENGAÑOS que
acechan al ser humano. Son el PLACER,
LOS HONORES Y LA RIQUEZA.
3.3.1.- FELICIDAD NO SE IDENTIFICA CON
PLACER.
• el placer es un agregado a la acción, no un
fin en sí, ni es el fin prioritario y fundamental
de la actividad.
• El placer es temporal y está unido a las
estructuras de los sentidos, crece hasta un
límite, pasado el cual decae y desaparece.

• En cambio el Bien Último, la felicidad,
debiera ser un bien permanente,
duradero, creciente.
3.3.2.- FELICIDAD NO SE IDENTIFICA
CON HONORES. Son otros los que nos
“honran” o “deshonran”. Por eso la
Felicidad no puede consistir en que los
demás me rindan honores y pleitesía.
El honor es algo “externo”, que no
depende de mí, aunque lo busque, sino
que depende de otros, y esto suele ser
voluble y cambiante.

3.3.3.- FELICIDAD NO SE IDENTIFICA
CON RIQUEZAS.
Las riquezas son sólo medios para lograr
otros bienes. No son fines
Por lo tanto dedicar una vida a hacer
crecer las riquezas, a amasar fortuna,
es absurda e inauténtica.
La razón: significa tomar lo que es un medio
como si fuera el Bien Último y definitivo.

Para Aristóteles los valores auténticos y
más profundos del ser humano no
pueden ser externos, como la riqueza, los
honores y el placer.
La razón: porque no se refieren a lo más
profundo y verdadero de la persona, que
es su interior, su “alma racional”.
LOS VALORES REALES Y AUTÉNTICOS
SÓLO PUEDEN SER LOS DEL ALMA
RACIONAL.

4.- Vivir según la VIRTUD
“VIVIR DE MODO HUMANO ES BUSCAR LA
FELICIDAD COMO ACTIVIDAD DEL ALMA
SEGÚN LA VIRTUD”
Los seres humanos podemos realizar los actos:
• a “la diabla”, a la que te “criaste”
• hacerlos más o menos bien o
• hacerlos con excelencia.
La virtud aporta este “plus” de la “excelencia”.
4.1.- ¿Qué es virtud?: ES LA FUERZA, CORAJE,
VALENTÍA, HÁBITO, CONSTANCIA. Le permite a
la persona fabricarse una “segunda naturaleza”,
forjarse “un carácter”.

Y esto depende de su razón y voluntad.
VIRTUD SIGNIFICA VIVIR CON
EXCELENCIA LA VIDA, no a medias.
El alma vegetativa no tiene virtud.
Sí la poseen el alma sensitiva y el alma
racional.
La felicidad se logra por la actividad del
alma sensitiva y racional vivida con
excelencia.
Aristóteles divide las virtudes en
• “DIANOÉTICAS” o de la razón y
• MORALES, o de los sentimientos.

4.2.- VIRTUDES DE LA RAZÓN
LAS VIRTUDES DIANOÉTICAS son:
• la PRUDENCIA y
• La SABIDURÍA.
Se adquieren a través de
• la enseñanza y
• de la experiencia .
Lo más propio de la persona, lo que la
diferencia de los animales es su razón
práctica y teórica.

Actuar según la razón práctica es hacerlo
según la Prudencia:
• ¿Qué es lo bueno y mejor que puedo y debo
hacer aquí y ahora?.
• Significa saber conducir de manera
acertada la propia vida.
Actuar según la razón teórica es hacerlo
según la Sabiduría:
• la pasión por conocer cada vez más,
• la seducción por la Verdad, por la Belleza,
por el Bien.

4.3.- Virtudes “morales”
La vida “sensitiva” (afectiva) se debe vivir
de acuerdo a las “virtudes”. Son la
“fuerza” para lograr el fin, para que el
alma racional pueda sujetar, dominar y
hacerse dueña de sus afectos y pasiones.
Aristóteles no ofrece una sistematización
de las virtudes morales. Algunas de las
más importantes que menciona son:
templanza, fortaleza, honestidad,
veracidad, amabilidad, justicia social e
interpersonal.

Aristóteles consideró importante que las
personas, para realizar sus vidas,
pudieran disponer de los bienes
necesarios para llevar una vida digna.
Estos bienes externos (pan, techo y abrigo)
no nos dan la felicidad, pero su ausencia
suele malograr o al menos comprometer
en parte el logro de la felicidad última.
Las virtudes morales y dianoéticas
suponen que las personas han resuelto
lo básico de la subsistencia material.

Mediante el ejercicio de las virtudes nos
hacemos virtuosos, nos apropiamos de
un modo de ser, forjamos nuestro
carácter, realizamos nuestros ideales.
“La virtud ética tiene que ver con pasiones y
acciones y en ellas se dan el exceso, el
defecto y el “justo medio”” (II,6, 1106 b, 10).
Actuar de manera virtuosa es la capacidad
de actuar según “una justa medida”,
según mesura, en forma equilibrada,
según el “justo medio”.

Esta justa medida no es la mediocridad, ni
el “más o menos”, sino la justa proporción
entre dos extremos, uno por defecto y el
otro por exceso.
“Desde el punto de vista de su ser, la virtud
es un justo medio. Desde la perspectiva
del bien, una cima”(II, 1107a 5)
Así la virtud del valor es la “justa
proporción” o “justo medio” entre la
temeridad (exceso) y la cobardía
(defecto).

La virtud de la templanza es la justa medida
entre la intemperancia en el comer, beber,
consumir y la de no gastar ni un centavo en
nada, aunque pase hambre.
Aristóteles señala la JUSTICIA como las más
importante entre todas las virtudes éticas,
porque es la que comprende a las demás.
“Practicando la justicia nos hacemos justos,
la templanza, templados; la fortaleza,
fuertes”
La virtud ética o moral es lo que hace mejor
al ser humano en esa dimensión
específica.

III.- ÉTICA DE JESÚS
1.CONTEXTO: TRADICIÓN RELIGIOSA
1.1.-Jesús es judío. Pertenece a un pueblo
profundamente religioso que lee e interpreta la
historia de su pueblo (Israel) reconociendo la
acción de Dios a favor de ellos.
Seis hechos históricos son interpretados por los
judíos en clave religiosa y pasan a ser centrales
y decisivos en la fe de Israel por su dimensión
política y religiosa:
1.- DIOS entre todos los pueblos ha ELEGIDO A
ISRAEL, como “su pueblo”
2.- Dios los ha LIBERADO DE LA ESCLAVITUD en
Egipto (s. XIII) del destierro en Babilonia (s. VI) y
del dominio sirio (s. II)

3.- Dios ha hecho ALIANZA con ellos y les ha
dado LA LEY. En reciprocidad el pueblo se
compromete a conocer y observar la Ley
que Dios ha dado a Moisés. Estos 613
preceptos representan la Voluntad de Dios.
No cumplirlos es alejarse de Él. Todo judío fiel
debe saber qué manda o prohibe Dios en
cada instante.
4.- Dios les ha dado la TIERRA PROMETIDA
5.- Dios les ha dado el TEMPLO, donde le dan
culto
6.- Dios les ha dado el REY como su
“REPRESENTANTE”

1.2.Pertenecer al Pueblo Elegido
1.- Implica vivir y comportarse en la vida
diaria como “puros y santos”, tal como es
Dios.
2.- Implica que se debe dar culto a Dios
• Conociendo y observando fielmente la Ley,
los 613 preceptos.
• rezando cada día el Credo confesando las
acciones que Dios ha realizado a favor de
ellos, (Dt 6,4-9; 11,13-21; Núm 15,27-41).

• Rezando tres veces al día las 18 peticiones
y acciones de gracias
• dándole culto público en el Templo:
orando, ofreciendo sacrificios por los pecados
y sacrificios de comunión y celebrando las
grandes fiestas que recuerdan las acciones
de Dios por su pueblo.
• Celebrando la liturgia de la Palabra de
Dios el día Sábado en el Templo o en la
Sinagoga.

1.3.- ¿Quiénes son pecadores?
Para los judíos son pecadores:
• los que incumplen la Ley, por
negligencia, por omisión o a sabiendas
• los extranjeros, porque no conocen a
Dios
• los israelitas que conviven y comparten
con extranjeros y pecadores, como los
“publicanos” (recaudan IVA para Roma),
los que colaboran con los ocupantes…

• los enfermos con enfermedad física
visible (cojos, ciegos, sordos, mudos,
parapléjicos…), porque la persona es
“imagen de Dios”, por lo que no debiera
tener defecto. Todo defecto físico visible
es consecuencia del pecado, obra del
enemigo de Dios.
• Por lo tanto todo judío piadoso debe
“separarse” de los pecadores.

2.- La Ética de Jesús tiene
fundamento religioso
2.1.- Jesús manifiesta una experiencia
novedosa y atrayente de Dios a través de
dos metáforas fundamentales:
• la del REINO DE DIOS, que aparece 107
veces en los Evangelios. Más de 90 en
boca de Jesús.
• la de DIOS como PADRE
MISERICORDIOSO.

La primera pertenece al ámbito de lo
político-religioso, y su referente es el
gobierno de Dios sobre su Pueblo.
La segunda pertenece al ámbito familiar.
Refleja el modo “paternal-maternal” de
ser de Dios, el tipo de relación que Dios
establece con las personas.

2.2.¿Qué se entendía por “Reino deDios”?
• los FARISEOS unían el Reino y el reinado
de Dios con la vivencia y cumplimiento de
la Ley, especialmente con las normas del
Sábado y con las “leyes de pureza ritual”.
• los SACERDOTES en el Templo unían el
Reino con el culto, con celebrar a Dios en
las fiestas y con los sacrificios ofrecidos en el
Templo.
• los OPRIMIDOS Y POBRES esperaban la
intervención salvífica de Dios, el Único que
podía restaurar el Reino, el Templo, la
independencia política y liberarlos del
yugo de la dominación extranjera y de la
pobreza.
.

• los ESENIOS esperaban la aparición del
Mesías Guerrero que conduciría la
guerra del pueblo contra el opresor.
• los “ZELOTAS” necesitaban acelerar la
decisión de Dios de intervenir para
salvarlos del dominio romano, haciendo
la guerra a los ocupantes romanos.

2.3.- ¿Qué significaba para Jesús?
1.- Una CRÍTICA IMPLÍCITA al poder de
Roma al afirmar la Soberanía de Dios.
Jesús nunca habló directamente contra la
usurpación romana. ¿Esto es propio de
Jesús o de los cristianos que viven dentro
del Imperio tratando de evangelizar a grupos
y personas?
2.- Darle A LOS MÁS POBRES UNA
ESPERANZA sobre la presencia y acción
salvadora de Dios que ya está incoada,
que ha comenzado, que “está cerca”, y que
se manifestará en un futuro cercano.

Sólo exige abrirle el corazón a la acción
silenciosa de Dios, “convertirse”. El
Reino es una “buena noticia” para los
pobres (Mc. 1,33.37.45; 2,2; 3,7; 4,1;
11,32, etc).
3.- El REINO ES DE DIOS. Hay que dejar a
Dios ser Dios. Hay que descubrir sus
caminos, no podemos nosotros
imponérselos…Estamos llamados a
reconocer la acción de Dios en nuestra
historia, a acogerlo, a vivirlo con alegría.
“Dios está cerca”

4.- El REINO ES “INCLUSIVO”, abierto a
todos, no sólo a los judíos. En él entran
los pecadores, mujeres, publicanos,
extranjeros. Ordenó a sus discípulos que así
lo hicieran (Mt. 28,18-20). Todos están
llamados a participar. Nadie debiera quedar
fuera..
5.- Jesús al hablar sobre “el Reino de Dios”
no proclama la Ley, ni el Reino terrenal, ni
el Templo, sino el acercamiento gratuito y
misericordioso de Dios a todos.

2.4.- Exigencias éticas de Jesús
• JESÚS EXIGE a quienes lo escuchan y a
sus discípulos abrir el corazón a la
acción de Dios, “CONVERTIRSE”.
• Encontrar a Dios es como “encontrar un
gran tesoro” (Mt. 13,44s): se deja todo
para adquirirlo. Encontrar a Dios es
una experiencia de “alegría y gozo”. El
Reino es un tesoro que hay que descubrir
y gozar y se debe compartir la alegría de
este encuentro que da sentido a la vida.

• ENCONTRAR A DIOS ES “INVERTIR”
LOS VALORES DEL MUNDO. No se
debe servir a “dos señores”. (Mt 6,24).
No vale la pena acumular riquezas y
bienes para sí mismo, sino que se deben
compartir, el uso debe ser común, deben
servir para los demás. Los bienes, las
riquezas son medios, no fines…
• Es HACERSE PRÓJIMO DE LOS
DEMÁS (Lc 10,25-37), de todos. El amor
a Dios y al prójimo es la Ley más
importante Mc 12,28

2.5.- Jesús llama a Dios “Padre”
Jesús nombra a Dios como “Padre”( Mt.
6,5-11; 10,30.33; 11,25-27; Lc 12,22-32).
Jesús llama a Dios “Abba”, vocablo
arameo que expresa el lenguaje familiar
filial, profundamente afectuoso. Hay
cercanía, confianza, respeto, cariño
• Esta imagen y experiencia la enuncia en
la oración “Padre nuestro” y también en
otras enseñanzas.

• Y subyace en sus acciones a favor de
los más pobres, de los enfermos, porque
imita la forma de actuar de un Padre
con sus hijos.(Mc 10,46-52; 7,24-30)
• Los judíos no se referían así a Dios.
Pueden llamar a Dios “Padre” del Pueblo,
Padre de Israel, pero nunca un israelita
piadoso le hubiera dicho a Dios “papito
nuestro querido”.

• La imagen de Dios como Padre que nos
entrega Jesús refleja la Misericordia y
Perdón de Dios, nunca el autoritarismo y
castigo.
• El Dios de Jesús acoge a todos, es
inclusivo, no discrimina a sus hijos, se
alegra con la conversión de los
pecadores.
• JESÚS PRESENTA LA COMPASIÓN Y EL
PERDÓN COMO LOS RASGOS QUE
MEJOR DEFINEN EL ACTUAR DE DIOS
PADRE.

• Esto queda muy claro en las parábolas de
la Misericordia de Dios: (Lc 15,1-7; 8-10)
y especialmente la del Hijo Pródigo (Lc.
15,11-32)
• Dios nos tratará a nosotros como
nosotros hayamos tratado a los demás.
(Mt 6,14-15; 7,1-2.12; 18, 23-35).

3.- MORAL DE SEGUIMIENTO
Jesús llamó a un grupo de personas al
inicio de su vida pública para que
compartieran su vida de predicador
ambulante.
• Eran personas de extracción humilde,
• despreciados por la sociedad por el oficio
que desempeñan (4 pescadores, 1
recaudador de impuestos, 1 zelota…)
• Los llama para asociarlos a su misión,
• para que lo “siguieran” en su tarea de
predicador ambulante. (Mc 1,16ss)

Jesús toma la iniciativa. Él los elige, lo que
era inusitado en su tiempo.
Jesús no los llama para
• instruirlos en la Ley como harían los
escribas,
• Ni para que vivieran aislados del mundo
como los esenios,
• Ni para restaurar el sistema político del
Reino terrenal, como querían los zelotas,
• sino para una misión “ser pescadores de
hombres”. (sentido mesiánico según
Ezequiel 47,9ss)

3.1.- ¿A qué los llama Jesús?
• “Mientras subía a la montaña fue
llamando a los que él quiso para que se
reunieran con él. Designó a 12, para
que fueran sus compañeros, para
enviarlos a predicar, con poder para
expulsar a los demonios” (Mc. 3,13 ss)
• Subir a la montaña: así un semita dice
que “esto viene de Dios”. La “montaña”,
sin nombre, es el Sinaí, el lugar de la
Revelación de Dios. Jesús es el nuevo
Moisés. Los Doce, el nuevo pueblo de
Dios

• Fue llamando: en la cultura judía esto es
insólito. Los alumnos en el Templo de
Jerusalén podían elegir a su profesor para
estudiar la Ley.
• A los que él quiso: Jesús elige como
“compañeros” a 4 pescadores, un
recaudador de impuestos, un zelota…
• Para que fueran sus compañeros: dejar la
propia vida para hacerse compañero de
Jesús, compartir su estilo de vida, sus
valores, su pasión por el Padre, por las
personas.

• Para enviarlos a predicar: la tarea
que los espera. Personas sin estudios van a
tener que hablar y dar testimonio de la “Buena
noticia”, de cómo Dios se expresó en ese
Jesús con el que ellos se encontraron y como
ese encuentro les cambió la vida.
• Con poder de expulsar demonios:
el imaginario semita y judío ve el mundo como
el lugar de la lucha entre Dios y el demonio.
Hay que luchar contra las obras del demonio
para que pueda vencer Dios.

3.2.- Exigencias éticas a seguidores
3.2.1.- Jesús les impone como condición esencial:
ELEGIR SER POBRES. “Felices los pobres de
corazón”.
• ¿Por qué? Porque la riqueza es el ídolo y
enemigo principal de Dios. No se puede servir a
dos señores.
• Hay que liberar el corazón del apego a la seguridad
y egoísmo del dinero y riqueza. (Lc 12,15; Mt 6,19-
24)
• Lo central no es la pobreza en sí, sino la
CAPACIDAD DE COMPARTIR, de abrir el corazón.
Dios no comparte con quien no es capaz de
compartir (Lc 6,37 s; 16,1-13; 19-31)

3.2.2.- Jesús EXIGE RELACIONES
FRATERNALES:
• tratar bien a los demás (Mt 5,21-24);
• desarmar la violencia con la no
violencia (poner la otra mejilla) (Mt 5,38-
42);
• ser solidarios; amar al prójimo hasta
que duela (Mt. 5, 43-48).
Y estas normas Jesús las da
• contraponiéndolas a normas de la Ley,
• lo que lleva a desautorizar a Moisés.

• Esto debe haber sido inusitado para sus
auditores.
• Este tema del amor lo resaltará Jn (13,34
ss, 15,12 ss ) en el discurso de despedida:
”Ámense unos a otros como yo los he
amado”.
3.2.3.- JESÚS LES EXIGE QUE SE
PERDÓNEN SIEMPRE: el perdón es la
expresión más profunda del amor. Dios
nos persona si nosotros somos capaces de
perdonar (Mt 6,14 ss; 18,15-23). Se debe
perdonar siempre ¿Cuántas veces?
“Setenta veces siete” le dice Jesús a Pedro.

3.2.4.- JESÚS LES EXIGE QUE
RENUNCIEN A BUSCAR EL HONOR Y
EL PODER.
• Los discípulos se acercan a Jerusalén y
tienen interés en saber quien será “el
más importante” cuando tengan poder.
Las respuestas de Jesús los dejan
asombrados:
• deben hacerse como niños.(Mt 18,1-5),
• deben hacerse servidores (Mt 20,25),
• Deben ser todos hermanos (Mt 23,8).

4.- COMPROMISO DE JESÚS
CON TODA PERSONA
4.1.- LA PERSONA ES MÁS IMPORTANTE
QUE EL SÁBADO.
El Sábado era de las Leyes más
importantes: Era el día de descanso
porque Dios había descansado del trabajo
de la Creación.
• tenía dimensión humanitaria: día de
descanso para los esclavos y animales (Ex
23,12; Dt 5,14).
• elemento distintivo del pueblo (Ex 20,8;
16,29s).

• La primera Ley dada por Dios:
descansó al finalizar el trabajo de
crear el mundo.
• El que violara las normas sobre el Sábado
o incitara a otros debía ser lapidado (Núm
15,32ss).
La tradición de la jurisprudencia oral de los
doctores de la Ley había estipulado con
detalle lo que podía o no podía hacerse ese
día.
JESÚS PROCLAMA QUE MÁS IMPORTANTE
QUE EL SÁBADO ES LA PERSONA
HUMANA (Mc 2,23-3,6; Mt 12,9ss)

4.2.- “La imagen de Dios hay que
devolverla a Dios”
(Los jefes del Templo) “le enviaron unos
fariseos y partidarios de Herodes para
hacerle una pregunta comprometedora…
¿Está permitido pagar tributo al César o no?
¿Pagamos o no pagamos?
Jesús les dijo… preséntenme una moneda,
que la vea. Se la llevaron y él les preguntó:
¿De quién es la imagen y lo que dice?
Le respondieron: del César.
Y Jesús les dijo: “Lo del César devuélvanselo
al César, pero lo de Dios a Dios”.
Y los dejó asombrados”. (Mc 12,13ss)

¿Cómo entender este pasaje? ¿Qué quiere
enseñar Jesús con lo que dice?
• Contexto: última semana, la de Pascua, en
el Templo.
• Personajes: fariseos, herodianos, jefes del
Templo, pueblo, romanos.
• Tema: pago de impuestos a romanos.
• Respuesta de Jesús: “lo (la imagen) del
César, al César. Pero lo (la imagen) de
Dios hay que cuidarla para Dios”

IV.- Ética de E. KANT (1724-1804)
1. INTRODUCCIÓN
1.1.- Kant abandona la fundamentación metafísica
de la “ética”, centrada en la “bondad del ser”, en
que “todo agente obra por un fin” y en la
“búsqueda del sumo bien”.
1.2.- Kant rechaza que la búsqueda de la
“felicidad” sea el fundamento de la moral,
porque “es muy distinto buscar la felicidad que
buscar el bien”.
1.3.- También rechaza que todo agente obra por un
fin, porque al actuar así el hombre busca su
utilidad, no el bien.
1.4.- Para él la moralidad humana se relaciona con
el RESPETO A LA LEY MORAL.

2.- Fundamento racional de la Ética
Punto de partida: el “hecho moral”, la “ley
moral” tan real como los hechos físicos:
“Dos cosas llenan mi interior de
admiración y respeto…: el cielo
estrellado sobre mí y la ley moral en
mí…
Ambas las veo ante mí y las enlazo
directamente con la conciencia de mi
existencia.
La primera me sitúa en el mundo sensible
externo, en relación con la inmensidad del
universo…

• La segunda arranca de mi interior, y me
expone…
• sólo es captable con el entendimiento y
con el cual me reconozco enlazado no
de modo contingente, sino de modo
universal y necesario…
• La ley moral me revela una vida
independiente de la animalidad”
(Crítica de la Razón práctica)

El hecho moral o “ley moral” es un hecho de
conciencia: tengo que cumplir con “deberes”
absolutos, incondicionados. “No debo mentir”,
“debo decir la verdad”, “debo respetar a toda
persona”.
El fundamento de la ley moral, que impulsa a la
voluntad a actuar, es el descubrimiento del
“imperativo categórico”, de mandatos absolutos.
Características:
• no es reducible a otra razón o Ley
• obliga siempre, en toda circunstancia
• tiene fuerza de ley
• vale universalmente.
• Tiene valor absoluto, no condicionado.

3.- Fundamento imperativo categórico
NO PUEDE SER:
• ni el consenso de las personas,
• ni las decisiones de la “mayoría” legislativa,
• ni la “felicidad”, porque ésta es siempre
situada, histórica, particular
SÓLO PUEDE SER LA RAZÓN, única capaz de
descubrir los “imperativos categóricos”, los
“deberes” que prescriben algo como
absoluto, sin condiciones.
La obligación es absoluta: “no matarás”, “no
robarás”.
El fundamento de la obligación moral debe ser
universal, válido para todos los seres
humanos, como la Paz, la Libertad, el respeto a
la palabra dada y tratados firmados.

4.-El DEBER manifiesta el “Imperativo
categórico”.
El “deber” es un concepto a priori, anterior a la
experiencia.
• Sólo la razón nos muestra lo que debemos
hacer.
• El “deber” aparece en nuestra conciencia
como algo “absoluto”, formulado como “ley
universal”.
• Mi razón para actuar debe querer un “bien”
“universal”.
• Toda persona, en situación semejante,
debiera tener una razón igual o semejante
para actuar. No depende de otra circunstancia
(no es “condicional” o “hipotético”).

• ACTUAR CONTRA EL “DEBER” ES INMORAL.
• ACTO ES MORAL SI SE HACE POR DEBER.
Hacer algo por otra razón no es moral, como
dar limosna por aparecer, o hacer lo mandado
por temor al qué dirán… Las acciones son
morales cuando actuamos por respeto al
deber.
• Contenidos del deber: verdad, honestidad,
respeto a todo ser humano, respeto a la
propiedad, a palabra dada…
• Razón de su valor universal : su coherencia
con la persona y con su vida en sociedad. Sin
ellos la vida se haría invivible.

5.- Realizar el deber supone Buena
voluntad
• La “Buena Voluntad” es la capacidad y la
disposición a conducir mi vida según “deberes
universales”.
• Primera formulación del Imperativo
categórico: “debo querer que mi razón para
actuar se convierta en ley universal”.
• No me mueve a actuar ni el temor al qué dirán, ni
el miedo al juicio de otros, ni las “ganas”, ni el
placer asociado a la acción, sino sólo el deber.
• La voluntad se convierte en “buena“ cuando
actúa sólo movida por el deber y conforme al
deber.

6.- Deberes de las personas
DEBEMOS:
• ser capaces de manejar “las solicitaciones
de los sentimientos”,
• aprender a “dominar sus pasiones”, sus
miedos, sus deseos,
• poder realizar los valores descubiertos por la
Razón.
Tenemos la experiencia del conflicto entre
nuestros deseos y el “deber ser”..
Sería muy fácil ser éticos si nuestros apetitos y
deseos se alinearan rápidamente con el “deber
ser”.
Pero la experiencia universal es la del lento
proceso de imponer la razón para manejar
nuestras pasiones y afectos, lo que no es fácil.

7.- Las consecuencias que se deriven de mi actuar
no tienen mayor significación, porque no suelen
depender únicamente de mí. En las consecuencias
de mis actos, porque somos seres sociales, suelen
influir muchas otras personas.
8.- ¿Tiene valor la intención? Sí, si es el impulso
para dirigir mi vida de acuerdo a “imperativos
categóricos”, al deber.
9.- La importancia de educar la “buena voluntad”,
de la pedagogía de la disciplina y de la
autodisciplina, para poder realmente alcanzar una
“buena voluntad”.
Los deberes se expresan en máximas universales,
que valen para todos: “obra de tal forma que
trates las personas como fin, nunca como
medio” (2ª formulación del Imperativo
categórico).

V.- UTILITARISMO
1.- Introducción
1.1.-Filosofía moral predominante en el mundo
anglosajón desde s. XVIII.
• Importante por influencia social sobre el
cálculo de los costos y los beneficios de las
acciones que hacemos
• Importante por la crítica a Instituciones
Públicas al medir los costos y beneficios de
los servicios que prestan.
• Importante en desarrollo de Microeconomía
(Teoría del Consumidor y del Productor) y en la
evaluación de Políticas Públicas.

Es movimiento que le da primacía:
• al sujeto,
• a la experiencia de bienestar (placer),
• a la búsqueda del interés personal y
• de modo especial a las consecuencias de
las acciones.
Es doctrina teleológica (telos= fin; logos=
ciencia): las consecuencias beneficiosas
(“felicidad”), asociadas al “placer”, son el
indicador ético central e importante.

2.- LOS AUTORES
2.1.- Jeremy BENTHAM (1748-1832):
“Las acciones son buenas en la medida
que aumentan el placer. Las acciones
son malas si disminuyen el placer”.
Si sólo miramos la persona, lo ético es el
mayor placer individual.
Si miramos la sociedad o una parte de ella,
LO ÉTICO ES LA MAYOR FELICIDAD
PARA EL MAYOR NÚMERO.

• Decidir si una acción es buena o mala es medir
la cantidad de placer y de dolor que la acción
acarrea y contrastarlas. Bentham lo llama
“cálculo de felicidad”.
• Los conflictos de intereses entre las personas
o entre persona y grupo social, o entre grupos
y el Gobierno los debe resolver el gobierno y la
Ley.
• Las personas siempre buscan su interés
individual.
• Bentham es “Atomista social”: el interés común
es la suma de los intereses de cada uno.

• Por lo tanto el Bien Común se incrementa si
cada uno busca su propia felicidad individual
sin que disminuya la felicidad de los demás.
• Las acciones a realizar deben ser
evaluadas por el Cálculo de la utilidad:
beneficios deben ser mayores a costos
• Uno se puede equivocar al buscar placer
inmediato en vez del mediato si este es más
valioso...

2.2.- Se le critica a Bentham su
hedonismo simplista por:
• falta comprensión de lo compleja que es
nuestra naturaleza humana;
• poco objetivo frente a posturas distintas a las
de él;
• demasiado individualista...
¿Se puede calcular y medir la cantidad de
placer y de dolor para una persona?
Si eso es difícil, ¿será más fácil calcular la
cantidad de placer para una comunidad?

2.3.- John Stuart MILL (1806-1873)
Discípulo de J. Bentham.
Reformuló el hedonismo simplista.
Ideal ético sigue siendo “máxima felicidad
para el mayor número”.
• La felicidad es “moral” porque busca
perfección personal, desarrollo armónico
del todo el sujeto.
• El MAYOR PLACER ES CUALITATIVO: la
calidad se relaciona con la perfección y
desarrollo de la persona.
• Utilitarismo no es egoísta: busca el mayor
bien para la mayor parte.

• Hay relación entre utilidad personal y
social: quien promueve y busca la utilidad
común, promueve la propia.
• Importancia de las consecuencias. Son la
medida de la utilidad.
• Mill se da cuenta que el bienestar social es
más que la suma de los bienestares
individuales.
• Mill progresa hacia una ética con una
visión de la persona viviendo en
sociedad.

3.- QUÉ ES MORAL UTILITARIA
3.1.- Rechaza toda concepción trascendente del
bien moral. Y que exista criterio deontológico
3.2.- Tres criterios sobre moralidad de la acción:
• CRITERIO DE BONDAD O MALDAD: utilidad o
beneficio debe ser mayor que los costos.
• IMPERATIVO ÉTICO: buscar la mayor utilidad;
• CRITERIO EVALUACIÓN ÉTICA: las
consecuencias. La acción es moral si produce
mayor utilidad para mayor número.
Si la acción es sólo particular, se mide la utilidad
para la persona. Si es social, para la sociedad...

3.3.- Tres miradas sobre la utilidad
• hedonista simple: el bien se determina
por la cantidad de placer. Suele suponer
atomismo social. Interés común es suma de
intereses individuales. Conflictos de intereses:
debe resolver el Poder y/o la Ley.
• eudemonista: la felicidad o utilidad no se
mide sólo por la cantidad, sino por la calidad
de la felicidad. El bienestar cualitativo es
más importante...
• ideal social: el bien que se busca son
ideales sociales, es el Bien de la mayoría. El
Bien Social es más que la suma de bienes
individuales.

4.- ¿Por qué es atrayente el
utilitarismo?
1.- Porque ayuda a medir los beneficios y costos
privados y sociales de las acciones particulares
y de las Políticas Sociales.
2.- Nos permite explicar el por qué algunas
acciones no son beneficiosas, como mentir, ser
infiel a lo prometido, no cumplir compromisos.
Si nos comportamos de esta manera generamos
desconfianza y se reduce el bienestar personal y
social.
3.- Por el uso del análisis costo-beneficio en
Economía y en decisiones diarias. Además
porque medir la utilidad representa el valor de
la eficiencia.

5.- Las deficiencias del
utilitarismo
1.- Una de las más importantes tiene relación con
la medición interpersonal y social de la
“utilidad”.
¿Cómo medir los valores que diversos bienes
tienen para las distintas personas? A veces la
medición exacta o aproximada es imposible.
Pero a veces ello no es impedimento para una
comparación aproximada e imparcial, basada en
el sentido común.
2.- Hay bienes que no son susceptibles de
medir cuantitativamente, porque no tienen
precio o expresión cuantitativa, como el valor
de la vida, de la dignidad, la salud.

3.- Es muy difícil medir y predecir de
modo confiable los beneficios y costos
de algunas acciones humanas. ¿Cómo
saber los beneficios que se pueden
derivar de progresos en conocimientos
científicos, en el desarrollo del arte, en el
de nuevas teorías en ciencias sociales?
4.- Hay “hechos y situaciones” que para
unos son “beneficios” y para otros son
“costos” por las diferentes situaciones
culturales desde donde son miradas. Por
ejemplo el “matrimonio de homosexuales”
o “despenalizar la droga”.

5.- El supuesto básico utilitarista es que
todos los bienes pueden medirse
mediante el intercambio equivalente.
Juntarme a conversar dos horas con un
grupo de amigos vale tanto para mí como
ir al estadio a ver a mi equipo.
Pero hay bienes que no parecen
intercambiables, como la dignidad, la
libertad de pensamiento, de reunión, de
circulación, la salud propia y de los seres
queridos, la vida.

6.- El principal problema del utilitarismo:
• incapacidad de respetar siempre los
“derechos” de las personas y la
“justicia” social,
• Razón: porque estima que defender
“valores absolutos” va contra el
principio de la “utilidad”.
Así el utilitarista podría estar a favor del
asesinato sin juicio justo de un terrorista, si
eso significara mayor beneficio para la
sociedad, para la seguridad de la mayoría.
El derecho a la vida de una persona
depende de su utilidad individual o social..

También el utilitarista podría permitir que un
empresario explotara a un grupo de
trabajadores, pagándoles salarios
mínimos, aunque ese trabajo generase
grandes beneficios para la comunidad.
Sólo se fija en que el beneficio para la
sociedad debe ser mayor a los costos, y
no le importa la distribución equitativa de
los beneficios ni de los costos.

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