Huancavelica Nuestra Identidad Histórica Cultural

NUESTRA IDENTIDAD
HISTÓRICO CULTURAL
¿Quiénes somos?
¿…Chankas-Pocras,
Wanka Willkas,
Guancavilcas,
Astos, Anqaras…?
HUANCAVELICA
Pedro Cañahui Escobar
En memoria a
mi distinguida y
dulce señora esposa:
S. Lucía De la Breña Quispe
(06-07-59 / 05-02-21)
MI DULCE AUSENTE
Has partido a la eternidad
sin llevarte mi despedida,
te fuiste a no volver jamás
NO me siento abandonado
siempre estás conmigo.
Tu ternura y aroma
perduran siempre frescos,
no hay viento lapidario
ni sol ardiente
que lo marchite ni lo queme.
Cuanta alegría en haberte conocido
cuanto orgullo de haber vivido contigo,
mientras cabalgas en la eternidad,
No lo olvides mi dulce hija,
Tú siempre estás conmigo…
Si lloro son tus lágrimas
Si sonrío es tu alegría
Si sufro es tu dolor
Si vivo es tu vida
Siempre estas, junto conmigo.

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CONTIENE
I. Presentación ..................................................................................................
II. Palabras previas .............................................................................................
III. La cultura neoliberal .....................................................................................
IV. Que entendemos por identidad y que por cultura ..................................
IV. Marco histórico general del hombre ..........................................................
V. El desarrollo Histórico del Perú ...................................................................
VI. HUANCAVELICA: Cual es nuestra Identidad Histórica: ............................
1. Nuestros Antepasados fueron:
¿Chancas, Wanka Willkas, Anqaras? ...................................................
2. Sobre los Chancas .................................................................................
3. Sobre los Wanka Willkas ......................................................................
4. Sobre los Anqaras .................................................................................
• La Economía Anqara ...................................................................
• Organización socio-político Anqara ..........................................
• El Idioma Anqara .........................................................................
• La Religión de los Anqara ...........................................................
• Sobre la Toponimia de Angaraes ..............................................
• Sobre el nombre de Huancavelica ............................................
Conclusión ........................................................................................................
PALABRAS PREVIAS
Hacer un trabajo de investigación, por supuesto, no es una tarea tan fácil
como mucha gente piensa, ello, indudablemente, requiere hurgar en todo
lo posible, donde pueda hallarse las respuestas al trabajo propuesto. El
resultado de toda investigación social siempre es incompleto, siempre falta
algo que agregar o corregir; en este caso, la verdad es relativa, es decir
no está dicha la última palabra. Los estudios posteriores consolidarán o
corregirán la visión del presente trabajo.
Por supuesto, hecho un trabajo lo ideal es su publicación. Esto es un vía
crucis para los que carecemos de recurso económico, por lo que recurrí al
Gobierno Regional y la Municipalidad provincial como distrital, solicitando
apoyo para este objetivo, a lo que la bendita respuesta es lo de siempre: no
tenemos presupuesto.
Sinembargo,estapublicaciónsehaceposiblegraciasagrandesamigosquede
manera desinteresada me brindaron su apoyo. Mis sinceros reconocimientos
a mis compañeros de estudios: Gilmar Manrique V., Efraín Curi L., Alberto
Sánchez; a James Castro U., Jorge Uchuypoma L., a mi hermano Gaudencio
Cañahui E., y a mis hijos: Horacio, Rossita, Alexis y Julio.
Huancavelica, febrero 2021
P. Cañahui E.

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I
LA CULTURA NEOLIBERAL
Vivimos tiempos de globalización del capitalismo neoliberal. El mundo
actual experimenta una época de grandes cambios que se registran en todas
las esferas del desarrollo de la sociedad en su conjunto, como también en la
naturaleza.
Estos cambios son rápidos e impresionantes, que se dan, principalmente,
en la ciencia, la tecnología y en los medios de comunicación masiva. Sin
embargo, éstos grandes avances científicos y tecnológicos no apuntan a
solucionar los grandes problemas de la humanidad, por el contrario están
sujetos a los intereses de las gigantescas transnacionales capitalistas
mundiales, donde las potencias imperialistas, encabezadas por los Estados
Unidos, que dominan el mundo han supeditado a la ciencia, la tecnología y
los medios de comunicación masiva a su perspectiva de perennizar el statu
quo capitalista neoliberal reinante en el mundo.
Los países capitalistas bajo la batuta de EE. UU., expande por el mundo
su modo de vida y los valores de la cultura occidental decadente: el
individualismo a ultranza, la exacerbación de un consumismo desbocado
de productos suntuosos, la propagación y práctica de los antivalores y la
estupidización del hombre, principalmente de la juventud, mediante la gran
propaganda que se desarrolla por los grandes medios de comunicación
masiva bajo su control, todo esto con el sacro santo de la libertad del

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hombre y de los derechos humanos, en una “sociedad democrática” y del
“libre mercado”.
Con la profusa difusión de antivalores y la estupidización social, podemos
afirmar, que asistimos a un momento peligroso para la humanidad, en
tanto se viene cumpliendo lo que Albert Einsten sentenció: “Temo el día
en que la tecnología sobrepase a nuestra humanidad. El mundo sólo
tendrá una generación de idiotas”. Efectivamente uno de los objetivos
del neoliberalismo es la captación de la mente humana principalmente
de la juventud, que distrayéndoles y alejándolos de su contexto social,
los robotiza, los convierten en generaciones X, sin porvenir más que su
“loca” existencia del momento carente de valores humanos e ideales. Este
tipo de generaciones “zombi” quiere el capitalismo y para eso se encarga,
principalmente la televisión que a través de ella se descarga la cultura e
ideología neoliberal. Para esta generación de hombres no existe el pasado
tampoco el futuro, sólo el presente.
En esta lógica, las potencias imperialistas mundiales, hacen todos los
mayores esfuerzos, en el campo ideológico cultural-educativo, por querer
desaparecer, de una vez por todas, de la faz de la tierra todo vestigio de
la identidad de las diferentes culturas autóctonas que existieron y aún se
resisten en su existencia en los diferentes confines del mundo entero. A
raja tabla, nos imponen “el pensamiento único” de la civilización occidental
capitalista decadente en crisis, de un supuesto “mundo democrático y
unificado”, en donde las naciones no tienen fronteras porque se convirtió
en una gran “aldea global”, donde todo el mundo puede ingresar y hacer lo
que mas le convenga.
Hoy el pensamiento neoliberal inunda el pensamiento académico, influye
dominantemente en los medios de comunicación, ha penetrado en la
conciencia de millones y millones de peruanos. Nuestra tarea es desterrar
esta influencia, que no será tarea fácil, la lucha de ideas, alternativas y
programáticas tiene, pues, una importancia decisiva para vencer y voltear la
tortilla, arrinconar a los representantes del capital y el imperialismo, la lucha
de ideas ha sido siempre un arma muy importante a favor o en contra de la
transformación social.
II
QUE ENTENDEMOS POR IDENTIDAD Y
QUE POR CULTURA
Hablar de identidad y cultura, es hablar del mismo hombre como un ser
social concreto e histórico y su práctica social correspondiente, su existencia
y reproducción respectiva, en un determinado lugar y momento de su
desarrollo histórico.
Abordar el asunto de la identidad cultural de nuestra Huancavelica, nos lleva
necesariamente a preguntarnos y darnos respuesta de, que entendemos
por identidad y qué por cultura, luego, a su vez, por identidad cultural. Esto
nos permitirá comprender plenamente sobre nuestra identidad cultural
huancavelicana.
Para explicarnos de manera objetiva, de lo que significan identidad y cultura,
recurramos a los conceptos desarrollados por los estudiosos entendidos en
la materia. En este sentido veamos:
En lo que respecta a la CULTURA:
Según el diccionario filosófico de Rosental-Iudin, Cultura es el “conjunto
de valores materiales y espirituales, así como de los procedimientos
para crearlos, aplicarlos y transmitirlos, obtenidos por el hombre en el

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proceso de la práctica histórico-social...Es un fenómeno histórico que se
desarrolla en dependencia del cambio de las formaciones económicos-
sociales”.(DICCIONARIO FILOSÓFICO, p-98)
También, en concordancia a la anterior, conforme al materialismo histórico,
“por cultura se entiende, en el sentido amplio de la palabra, el conjunto
de bienes y valores materiales y espirituales creados por la humanidad
en el proceso de su actividad práctica histórico-social…En la cultura
de toda formación social, hay que distinguir un aspecto material y otro
espiritual; es decir, la cultura material y la espiritual. El concepto de
cultura, sin embargo, suele emplearse en el sentido más restringido de
cultura espiritual.
La cultura material se expresa y toma cuerpo en valores materiales
como la técnica, los medios de transporte y de comunicación, los
edificios, las viviendas, fortalezas, etc…. La cultura espiritual abarca el
nivel del desarrollo de los conocimientos, el grado de difusión de éstos
en la sociedad, entre la masa del pueblo, así como el desarrollo de la
instrucción, de la enseñanza, el nivel de desarrollo de la ciencia, del arte,
de la sanidad pública, etc. El carácter de una cultura se determina por el
modo de producción.” (MATERIALISMO HISTÓRICO, p 112: F.V. Konstantinov)
De manera más sencilla podemos decir que la cultura, es todo cuanto existe
por el hombre, es todo lo hecho y creado por el hombre sea material o
espiritual; viene a ser el modo de vida y creación de los pueblos. No puede
existir ningún pueblo que no tenga y desarrolle cultura, consiguientemente
no hay hombre sin cultura. La cultura, como modo, forma o manera de
vida de un pueblo en una formación económico-social concreta, conlleva
obligatoriamente a la coexistencia de muchos elementos cohesionadores:
Historia, valores, arte, costumbres, idiomas, creencias, folclor, geografía,
alimentación, ciencia, entre otros aspectos que le dan su fisonomía o
peculiaridad propias.
En lo que concierne a IDENTIDAD:
Identidad expresa el sentido de pertenencia, ubicación y el proceso de
desarrollo de una persona o conjunto de personas; implica explicar quién soy,
quien eres o quienes somos; de donde soy, de donde eres o de donde somos
y, a donde voy, a donde vas o a dónde vamos. Es el encuentro o reencuentro
con nosotros mismos entendiendo y explicándonos nuestro proceso de
desarrollo desde nuestros orígenes. El pasado nos permite explicarnos el
presente a su vez nos proyecta el porvenir hacia el futuro.
Todos los peruanos poseemos nuestro Documento Nacional de Identidad-
DNI,queesundocumentodeidentificaciónpersonal,dondeestánregistrados
los rasgos físicos propios de una persona, lugar y fecha de nacimiento,
ubicación de vivienda, ubicación de votación electoral, etc., que son datos
personales que nos distinguen de los demás. El DNI es un documento propio
que corresponde a una persona. Que expresa pertenencia, ubicación y
rasgos propios de una persona determinada.
Con ocasión de cumplirse los 500 años o V Centenario del mal llamado
“descubrimiento” de América, que en realidad fue una invasión española-
europea al territorio y población americana. Se desarrollaron una serie de
actividadesenelmundo,tantoporlossectoresconservadoresqueresaltaban
y glorificaban este hecho y otro sector de los contestatarios progresistas y de
izquierda que constituyeron un Comité de Honor del Foro de Emancipación
e Identidad de América Latina, integrados por personalidades de prestigio
político intelectual como: Noam Chomsky, Eduardo Galeano, Fidel Castro,
Heinz Dieterich, entre muchos otros; quienes hicieron un debate y deslinde
de este hecho histórico. Publicaron una serie de ensayos referidos a este
tema.
Hacemos esta referencia por el tema que estamos tratando, en cuanto los
ensayos, de entre otros, abordan sobre la Identidad de América. Por ello,
por la claridad de la explicación de identidad, recurrimos al ensayo de Heinz
Dieterich, quien nos dice:
“La identidad del Hombre: Desde el origen mismo del razonar humano,
su existencia física ha estado vinculado a la reflexión sobre sí mismo y
su lugar dentro del proceso del universo. La búsqueda de respuestas a
interrogantes como: ¿de donde provengo? ¿Quién soy? ¿Cuál es el sentido
de mi ser? Han dado lugar al nacimiento del mito, la religión, la filosofía,
el arte y, en sus inicios, también a la ciencia.
Nos precisa, para determinar la identidad del hombre, la existencia de tres
componentes interrelacionadas, en cuanto “para dominar la realidad-y
transformarla en medio útil para su uso- el hombre, desde su aurora,
ha interpretado el universo mediante tres categorías elementales:
espacio, tiempo y movimiento. Necesitaba conocer el espacio físico-
geográfico para sobrevivir en él e influenciarlo. Necesitaba aprender…
que las circunstancias geofísicas de su hábitat y posteriormente, espacio
nacional, condicionaran en gran medida el destino de la nación.
De igual importancia es la conciencia del tiempo (concepto derivado de
la categoría movimiento), es decir, del tiempo histórico en que uno actúa,
porque cada época histórica abre oportunidades únicas para el pueblo y
cierra otros ya caducas que se han vuelto anacrónicos. Todos los procesos
en el espacio y el en tiempo están en movimiento. Quiere decir que,
tienen determinada dirección y ritmo de desarrollo…” (EMANCIPACIÓN E

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IDENTIDAD DE AMÉRICA LATINA 1492-1992, p- 58: Heinz Dieterich)
Como podemos apreciar de la cita tomada, la existencia del hombre, como
ser social y su correspondiente practica social, no es un hecho abstracto sino
un hecho concreto, real y objetivo. La existencia real del hombre se da o
se ubica en un determinado lugar (espacio), en un determinado momento,
fase o periodo (tiempo) y, en el desenvolvimiento de un conjunto de
actividades por su existencia y su reproducción social y su porvenir histórico
(movimiento). Es decir hay una concatenación dialéctica entre los tres
componentes: espacio, tiempo y movimiento, en la existencia del hombre,
que determina su identidad.
Sobre la identidad cultural nacional
Identidad cultural es una palabra compuesta de las dos palabras que se
complementan y dan un sentido plural mucho más amplio, constituidos por
un conjunto de elementos afines a todos sus integrantes que los cohesiona
y los caracteriza como tales, dándoles sentido en su existencia.
Una definición restringida, simple, sencilla y válida nos lo da el Instituto
Nacional de Cultura INC, explicando de la siguiente manera: Referente a
la identidad nacional, nos referimos a la herencia de bienes culturales
materiales e inmateriales que nuestros antepasados dejaron a lo largo
de la historia. Se trata de bienes que nos ayudan a forjar una identidad
como Nación y que nos permite saber quienes somos y de donde venimos,
logrando así un mejor desarrollo como personas dentro de la sociedad.
INC.
Otra definición más amplia y completa:
“Es el reconocimiento de un conjunto de elementos, rasgos y
características culturales que comparte una colectividad y que le da
un sentido de pertenencia y proyección de futuro. Es una construcción
histórica, como todas las identidades sociales.
Losperuanosnosasentamossobreunsueloqueesunodelosmásdispares
y difíciles del mundo, en él se desarrollaron las culturas pre-hispánicas,
culturas extraordinarias que con la conquista vieron interrumpido su
desarrollo autóctono, produciéndose un proceso de mestizaje étnico y
cultural con los invasores al que también llegaron chinos y negros dando
origen a una sociedad heterogénea.
Los proyectos poscoloniales de Identidad Nacional y los proyectos
“globalizadores” han partido de una lógica homogenizadora y la
negación de lo indígena, conside-rándola solo un obstáculo para la
unidad, el progreso y la modernidad nacionales o en último caso sólo
valorando el pasado glorioso de los incas, y no los elementos culturales
y las poblaciones indígenas del presente. Lo indígena queda reducido a
un espacio, domesticado, inofensivo y marketeable, cual pieza de museo.
(Jotace: I CONGRESO, p-17)
El sentido de pertenencia es la expresión esencial de la identidad cultural.
Los pueblos, las etnias, las nacionalidades y las naciones se reconocen a sí
mismas por los rasgos comunes en sus bienes materiales y espirituales, por
su pasado conjunto, por sus problemas y sus querencias, por sus dificultades
y sus éxitos. La identidad nacional existe encima de las apreciaciones de
los tratadistas, es una realidad, una expresión que está, evidentemente en
permanente movimiento, cambiando y desarrollándose con los tiempos y
los acontecimientos. Una interrogante permanente es como reconocernos
como colectividad, como en esa entidad colectiva se expresan la nación, la
nacionalidad y, como se manifiestan las particularidades locales y regionales,
las diferencias de género y los intereses de clase.

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III
MARCO HISTORICO GENERAL DEL
HOMBRE
El hombre, desde cuando aparece en la faz de la tierra, tuvo un proceso
histórico muy complejo y muy prolongado, marcando muchos hitos
relevantes en cada época de su desarrollo.
En ese proceso histórico, la humanidad se ha desarrollado desde épocas muy
primitivas y tiempos muy remotos, atravesando y afrontando muchísimas
vicisitudes, hasta llegar a lo que somos en la actualidad. Y también, a lo
largo de este mismo proceso histórico generó la formación o estructuración
de diferentes formas de organización económico-social: las diferentes
sociedades en forma concreta.
En la visión de la concepción científica del mundo: El Materialismo Dialéctico
e Histórico, el proceso histórico del desarrollo humano ha transitado por
tres grandes épocas: Salvajismo, Barbarie y Civilización.
La época del salvajismo y de la barbarie se subdividen en tres estadios:
inferior, medio y superior; cada uno de ellos con sus características propias,
por los diferentes grados o niveles de progreso que alcanzaron sus fuerzas
productivas.

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En el transcurso de estas épocas de desarrollo humano, desde la época
del salvajismo transitando por la barbarie hasta llegar a la civilización, se
han llegado a configurar cinco diferentes tipos de sociedad: Comunismo
Primitivo, Esclavista, Feudal, Capitalista y la Socialista.
El hombre y la sociedad peruana consiguientemente la huancavelicana,
en su proceso histórico, está comprendida en este esquema de desarrollo
histórico.
IV
DESARROLLO HISTORICO DEL PERU
Históricamente el proceso de poblamiento del hombre en América se dio
aproximadamente hace 60 a 70 mil años antes de Cristo. Este proceso se
dio con la migración de los hombres primitivos procedentes del continente
asiático …“Está comprobado que el proceso de poblamiento de nuestro
continente se da de norte a sur, por poblaciones migrantes que cruzan
el Estrecho de Bering, primero, y el istmo de Panamá muchos siglos
después. Por ahí pasaron sucesivas oleadas de Homo Sapiens que venían
con un bagaje biológico y cultural desarrollado en Asia. Es igualmente
cierto que una vez en América del Sur, a donde llegan al parecer oleadas
distintas, los nuevos pobladores tomaron rutas diversas en su peregrinar
hacia el sur.
Cuando llegan a nuestro territorio, son los primeros hombres en poblarlo.
Es decir, son ellos quienes comienzan a construir los países que el día de
hoy llamamos Latinoamericanos. (PERÚ ANDINO PRE-HISPÁNICO, p-11, Elias
Mujica)
En concordancia a lo arriba planteado por el Arqueólogo Elias Mujica,
miles de años después de la llegada de los emigrantes primitivos asiáticos
y su travesía de desplazamiento por territorio suramericano hacen que
lleguen y se establecen en nuestra área geográfico que hoy llamamos
Perú. El proceso del poblamiento humano de nuestro territorio peruano,

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data aproximadamente de hace 20,000 años antes de Cristo, por cuanto
“de acuerdo a las evidencias históricas, la sociedad peruana es una de
la más antiguas de esta parte del mundo. Sus orígenes se remontan,
aproximadamente, a los 20 mil años a.n.e. y en su evolución ha transitado
desde formas elementales de organización social hasta niveles más
complejas de desarrollo… Los restos hallados en Toquepala y Chivateros,
Lauricocha y Pacaiccasa, en la costa y la sierra, respectivamente, dan fe de
la existencia primitiva del hombre en nuestro territorio y de sus formas
de vida pre-clasistas”. (HISTORIA NO OFICIAL DE HVCA. p-22, Pedro Cañahui)
Pues, a partir de entonces el hombre peruano ha transitado por un proceso
de evolución y desarrollo de miles de años, desde esa época, de salvajismo
primitivo ha transitado a una época superior: de la barbarie, en la que la vida
sedentaria les obligó a establecerse en un determinado lugar y desarrollar
otro modo de vida. Es así que a lo largo y ancho de nuestro territorio
empiezan a surgir grupos humanos estables formando ayllus, aldeas y
ciudades, con ello el desarrollo de sus culturas autónomas dentro de una
determinada formación económico social concreto.
En este proceso de desarrollo, la historia nos muestra, el surgimiento y
desarrollo de la cultura Caral como la más antigua de nuestro desarrollo
histórico, que data de hace más de 3 mil años antes de Cristo. Luego le siguen
el surgimiento y desarrollo de otras culturas como fueron: Chavín, Mochica,
Chimú, Nazca, Tiahuanaco, Wari y una gran cantidad de culturas regionales
y locales en todo el territorio que hoy llamamos Perú, con características
peculiares y niveles de desarrollo específicos de sus fuerzas productivas
en correspondencia a sus relaciones de producción en cada uno de ellos.
Hasta culminar con el Imperio de los Incas que fue su máximo y último
desarrollo de carácter autóctono. Siendo en ese momento, que la invasión
española-europea trunca violentamente nuestro desarrollo autóctono,
imponiéndonos brutalmente la civilización feudal europea decadente,
convirtiéndonos en una colonia feudal de España. Lo que llega, de allí para
adelante, a configurar una nueva fisonomía de la sociedad peruana en su
conjunto, produciéndose un proceso de mestizaje étnico y cultural con los
invasores europeos al que también llegaron chinos y negros dando origen a
una sociedad heterogénea.
En ese proceso de desarrollo histórico autónomo, se desarrollaron los
modos de producción del comunismo primitivo y del esclavismo. Luego, con
la invasión español-europea se nos impuso compulsi-vamente la civilización
del feudalismo colonial y en estos tiempos actuales, devenimos a ser un
país capitalista neocolonial, dependiente de las potencias imperialistas,
principalmente de E. U.
En el transcurso de todo este tiempo de desarrollo histórico de nuestro
país, principalmente en la época pre-hispánica, a lo largo y ancho de nuestro
territorio nacional, han surgido y desarrollado una numerosa cantidad de
culturas autóctonas con una gran cantidad de ayllus o etnias con un sin
número de lenguas o idiomas, dejándonos, cada una de ellas, un gran legado
históricodeincalculablevalor.Hoysehaceindispensableyobligatoriovalorar
nuestra diversidad cultural y ancestral, la misma debe ser base, para forjar
un futuro promisorio de nuestro país, con gran significación en el mundo.
Por su puesto que la cultura andina peruana es una de las más antiguas del
mundo, que así nos reconocen internacionalmente.
Es evidente que, somos un país muy diverso tanto en lo natural (climático,
ecológico y geográfico), como en lo social. Socialmente, no obstante la
arremetida de la ideología y cultura de la globalización capitalista neoliberal,
somos un gran país pluricultural con presencia de muchas culturas que se
encuentran en las diferentes regiones del país con características peculiares,
somos un país multiétnico con la presencia de muchísimos ayllus o etnias
en cada cultura, y somos un país multilingüe con la existencia de una gran
variedad de idiomas-lenguas o dialectos autóctonas que aún sobreviven,
a su vez, a lo largo del correr del tiempo muchas culturas y lenguas han
desaparecido, hoy en la actualidad, existen 55 etnias cada una de ellas
con sus lenguas respectivas, encontrándose la gran mayoría en nuestra
amazonía.
Toda esta diversidad natural y socio-cultural configura que somos un país de
gran riqueza natural y social histórica ancestral milenaria.

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IV
Si no sabes a dónde vas,
regresa para saber de dónde vienes.
Antiguo proverbio africano:
HUANCAVELICA
¿CUAL ES NUESTRA IDENTIDAD
HISTORICA?
Líneas arriba hemos planteado que, el proceso histórico del hombre y la
sociedad peruana, se ha desarrollado atravesando diferentes épocas o
edades, con la presencia de un sin número de ayllus, etnias, nacionalidades
o culturas con diferentes niveles de desarrollo y características peculiares
en cada uno de ellos. De todo ese proceso, los arqueólogos han elaborado
una secuencia cronológica del desarrollo histórico pre-hispánico, desde la
aparición del hombre en territorio peruano hasta el surgimiento, apogeo

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y caída del imperio esclavista Inca, periodo que abarca desde el remoto
tiempo de hace aprox. 20,000 años antes de Cristo, hasta 1531… de nuestra
era, llegada de los invasores españoles-europeos.
En esta cronología histórica, se registra una época, la última, que
corresponde al desarrollo de los estados militaristas, que comprende al
desarrollo: del imperio Wari, de los estados regionales y al imperio de los
Incas. Enmarcado en esta cronología, en la región andina centro-sur de
nuestro país se desarrolló la cultura Wari entre los años 800 a 1200 de
nuestra era, cuyo centro de operaciones fue Ayacucho. Esta cultura Wari,
luego de consolidarse emprendió una política de expansión militarista hasta
constituirse en ser el primer imperio andino, abarcando su dominio por el
norte hasta Lambayeque y Cajamarca (toda la costa y parte de la sierra), toda
la sierra y costa central y por el sur llegaron hasta Arequipa y Cusco, que
geográficamente hoy conocemos como tales.
ESQUEMA ELABORADO POR LUIS LUMBRERAS-1972
Wari tuvo un nivel de desarrollo de sus fuerzas productivas y sus relaciones de
producción propias de una sociedad clasista, propiamente de una formación
económico social esclavista, hecho que sus contradicciones fueran abiertas y

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se agudicen entre la dominación imperial Wari contra los pueblos o naciones
sojuzgados, que devinieron en rebeliones llevando a la caída del imperio.
“Cuando las ciudades coloniales comenzaron a crecer, o cuando junto a
ellas crecieron otras rivales, Wari, en pleno apogeo, comenzó a declinar.
Las colonias se liberaron, de quien sabe qué maneras, lo cierto es que
se fueron liberando poco a poco. La insurrección armada de caudillos
nativos o de jefes ambiciosos; la insurrección de campesinos: la guerra
entre pueblos rivales. Todo ocurrió en unos pocos años y el imperio cayó”.
(LOS ORIGENES DE LA CIVILIZACION EN EL PERU-p. 102 G. Lumbreras)
Hoy,lasnuevasinvestigacionesdeloscientíficossocialesnosrebelan,además
de las contradicciones sociales, también hubo otras causas importantes, para
la caída del Imperio Wari, entre ellas habría sido el brusco cambio climático
y la aparición de enfermedades que se presentó en esos tiempos, obligando
a un abandono rápido y masivo de toda la población de las zonas cálidas y
templadas emigrando hacia las alturas de clima frío. También se menciona
la asonada guerrera de los Anqaras con la denominación de “Chancas”.
Las nuevas investigaciones científicas proseguirán revelándonos nuevas
verdades.
a. NUESTROS ANTEPASADOS
FUERON: ¿CHANCAS, WANKA
WILLKAS, ANQARAS?
Después del colapso y desaparición del imperio Wari, las diferentes
etnias y pueblos sometidos por este imperio, quedaron libres de toda
dominación y empiezan a desarrollarse en forma independiente y
autónoma, de tal manera que reconfiguran sus propias culturas, y con un
protagonismo peculiar alcanzan un determinado nivel de desarrollo.
Se empieza así, entonces, el desarrollo de un nuevo periodo de la sociedad
andina: el de los Estados Regionales, que tuvo un carácter militarista.
En los territorios que actualmente son hoy las regiones, Apurimac, Ayacucho
y Huancavelica, han proseguido su desarrollo autónomo e independiente
diferentes etnias y pueblos, como son los denominados Chancas, Pocras,
Astos, Anqaras, etc., que entre otros serían, el antepasado histórico-cultural
de nuestra sociedad huancavelicana.
En la determinación de nuestro pasado histórico, como fuente de nuestra
identidad histórica huancavelicana, habitualmente decimos de manera
simplista, que provenimos de los aguerridos Chancas-Pocras o de los Wanka
Willkas, rara vez decimos que provenimos o somos Anqaras. Todo ello a falta
de una información veraz sólida y argumentada.
Entonces,creemosjustoynecesarioformularnosunapreguntaindispensable.
¿Existió la cultura Chanca, la cultura Wanka Willca, o la cultura Anqara?
¿Dónde, cuando?, entre otras preguntas que requiere estudios específicos
de cada uno de ellos, para de esta manera explicarnos con objetividad el
pasado histórico de nuestra región. Pues vayamos a eso.
b. SOBRE LOS CHANCAS
Conforme a la referida cronología histórica, referente al área de la región
andinacentro-surdenuestropaís,seestablecequedespuésdeladesaparición
de Wari se desarrollan los Chancas entre los años 1200 a 1440, en el periodo
denominado: Estados Regionales. “En la sierra central andina, luego de la
caída del Imperio Wari, la cultura fue cambiando y las grandes ciudades
fueron reemplazadas por diferentes villorrios; emergió y se desarrolló
diferentes regionalismos como el de los Chancas”. (Andrés Alfaro Lagos: LOS
CHANCAS EN EL PERÚ ANTIGUO, P-3)
Los diferentes estudios referidos a los “Chancas”, nos dicen que los “Chancas”
fueron un pueblo o cultura que se desarrolló en Andahuaylas. A su vez,
muchos plantean que formaron una gran Confederación de varios pueblos
o naciones que se unieron o confederaron, entre Chancas, Pocras y Wankas,
por razones político-militares para la conquista y dominación a los quechuas
incas del Cusco. Asimismo nos dicen que el escenario geográfico de su
desarrollo fueron los departamentos de Apurímac, Ayacucho y Huancavelica.
Indudablemente falta hacer investigaciones más profundas sobre los
Chancas, los estudios existentes son pocos, por tanto no tenemos un
conocimiento certero amplio y profundo sobre ellos. “… es poco lo que
se conoce sobre los Chankas, su sistema de organización sociopolítica,
distribución espacial, sus manifestaciones culturales y las relaciones que
mantuvo con otros grupos de los departamentos de Ayacucho, Aprurímac
y Huancavelica. A partir de las fuentes etnohistóricas, los arqueólogos
han venido definiendo que existieron en estos tres departamentos varios
grupos sociopolíticos, etnias o naciones, entre estos: Astos, Ankaras o
Angaraes, Wankas y Chocorvos (en Huancavelica); Rukanas Antamarkas,
Rukanas Laramates, Soras, Pocras, Vilcas, Chankas (en Ayacucho);
Chankas, Aymaraes, Quechuas (en Aprurímac). Sin embargo los
investigadores plantean que estos grupos formaron una confederación
conocida como”Confederación Chanka”, la cual fue la que hizo la guerra
contra el Cusco. (Pieter D. van Dalen Luna: LA PROBLEMÁTICA CHANKA)”. A su

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vez otros arqueólogos, conforme vienen realizando las investigaciones del
caso, registran, además, la existencia de más o menos etnias que existieron
en cada región.
Algunos investigadores sociales refieren que los Chancas, existieron tan
sólo como una pequeña etnia que se circunscribieron a la provincia de
Andahuaylas. De ellos, entre otros:
“…Según las fuentes históricas los Chancas estuvieron situados solo
dentro de la región Andahuaylas”. (Julio E. Valdez: LOS ASENTAMIENTOS
CHANCAS p-42)
“…Pues el nombre de Chankas se refiere a una etnia muy pequeña que
vivía en lo que ahora es la zona de Andahuaylas”. (Andrés Alfaro L. - LOS
CHANCAS EN EL PERÚ ANTIGUO)
“En los dos últimos años han sido publicados trabajos importantes…,
en el cual concluyen que el territorio ocupado por los Chancas fue el
territorio de la actual provincia de Andahuaylas”. (Pieter D. van Dalen, ibid.
p-175)
Sin embargo, sobre los Chancas, el historiador Waldemar Espinoza, en forma
categórica nos dice: “Es un error de ciertos autores que propugnan
que el dominio Chanca abarcó los que ahora son los departamentos
de Huancavelica, Ayacucho y parte de Apurímac. Hasta se ha
inventado la categoría “Confederación Chanca” (Waldemar Espinoza
Soriano: EL REINO CHANCA, p. 149)
Más adelante, citando al Inca Gracilazo nos refiere: “Finalmente años mas
tarde, al caminar unos guerreros incas por la provincia de Andahuaylas,
hábitat de la nación Chanca, éstos fueron llamados ‘traidores’
sobrenombrequelesduróhastainiciosdelsigloXVII.Aldecirchancarunas
siempre añadían auca, que justo quiere decir alevoso aunque también
es tirano, fementido, guerrear y dar batalla, tantas cosas en una palabra
sola.” (Ibid. p-162)
Finalmente precisa: Bastante se ha escrito-noveladamente- con el
propósito de probar la presunta suposición de haber existido la
‘confederación Chanca’ con diversidad de lenguas y etnias en un espacio
que -se dice- pudo haberse extendido desde la provincia de Apurímac por
el sur, hasta el lago Choclococha en el noroeste, de modo que habría
incluido la cuenca del río Pampas en Ayacucho con prolongaciones hasta
el valle de Chincha; aunque hay otros autores que lo dilatan por el norte
hasta al área Huanca –sur del departamento de Junín- con el agregado
de que se confederó con una etnia imaginariamente llamada Pocra. Sin
embargo, nada de esto ha sido dable demostrar con veracidad, incluso
la existencia de la ‘nación Pocra’ es fruto de la ilusión del inca Gracilazo”.
(Waldemar Espinoza S. Ibid, p-163)
De las citas anteriores colegimos categóricamente que los Chancas sólo
habrían existido en un pequeño espacio territorial, dentro de la actual
provincia de Andahuaylas de la región Apurímac. Sin embargo al área
geográfico de Apurímac, Ayacucho y Huancavelica, los arqueólogos a este
espacio territorial lo denominan, por razones de investigación científica
como: “Area Histórico Chanca”, porque, así recogen esta denominación de
chanca de los cronistas que escribieron la historia de nuestros antepasados
incas, que, no necesariamente reflejan la realidad de esos tiempos, que sin
embargo, son fuentes de obligada consulta y referencia para los estudios y
análisis de las investigaciones científicas.
Empero, es necesario precisar que en Andahuaylas existió una etnia
autónoma, que es una de las etnias Quichuas: Los Antahuailla, que tuvo
su propio desarrollo autóctono; pero no hay registro de un lugar, pueblo o
etnia llamado chanca que tenga un desarrollo de características peculiares
como tal. Los cronistas nos refieren que los chancas, vienen de tierras
huancavelicanas, que tuvieron su origen en las lagunas de Choclococha, su
fundador,Uscovilca,nacióenPaucaray,queestáenterritoriohuancavelicano.
Y, cuando hablan de la supuesta confederación nos dicen que fue una
confederación entre Chancas, Pocras y Wancas, y no están los habitantes del
territorio huancavelicano que fueron los Anqara, no obstante que los líderes
de esa confederación son nacidos en territorio huancavelicano.
Entonces, es lícito preguntamos, ¿de dónde proviene esa “cultura”, palabra
o denominación de Chancas? ¿En Andahuaylas que etnia o nación existió?,
si los Chancas llegaron formar una Confederación, ¿qué nación o etnia tuvo
esa iniciativa para ello, consiguientemente tuvo la hegemonía para llevar
adelante la guerra de conquista a las etnias incas del Cusco?.
En cuanto al nombre, el arqueólogo ayacuchano Enrique Gonzáles nos
dice: “Chanca viene a ser una denominación genérica de un conjunto de
naciones y señoríos ... Este nombre, que según los expertos en quechua,
puede referirse a la ‘forma de las piernas’, ‘características de la cadera’
o ‘forma de caminar’ pudo ser una característica física de los Chancas”.
(Gonzáles Carré: LOS SEÑORÍOS CHANCAS-p-73)
También el antropólogo Víctor Navarro del Aguila afirma que la palabra
chanca se refiere a la pierna. “El doctor Víctor Navarro del Aguila, considera
que la voz chanka en kechwa (quechua) significa pierna. Chancay: ‘mi
pierna’ o ‘golpeadero’. (Andrés A. Alfaro Lagos: Ibid-p-7)

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Por su parte, analizando los escritos de los cronistas de la época colonial
y de los trabajos de los diferentes arqueólogos, hecho por el periodista y
abogado huancavelicano, Tulio Carrasco, en su trabajo de investigación
sobre el tema, nos dice: “El término Chanca es recogido por Cieza en
Andahuaylas quien cita por primera vez, indicando que los pobladores
aceptan ser chancas y que entonces su principal se llamaba Asto. Se
reconocen como quichuas que es su nombre tradicional, pero recuerdan
haber sido conquistados por las gentes venidas desde Choclococha…
Queda la posibilidad que el término chanca haya sido un sobrenombre
impuesto como una forma denigrante de insulto-castigo aplicado a las
huestes derrotadas que volvieron a Andahuaylas desde Yahuarpampa,
aceptando sólo los lugareños, quedarse con el apelativo.
Considerando que fue un apodo generoso el término Chanca, numerosos
escritores ayacuchanos y andahuaylinos han justificado, aclarando
que fue por las piernas largas que tenían los invasores establecidos
en Andahuaylas. Esta justificación ha sido recogida por Lumbreras,
confirmada por Gonzáles Carré al citar a M. Rostworowski y otros
contemporáneos.
La explicación podría tener algún fundamento, pero lingüísticamente
es inaceptable, por que en el idioma quechua, a la persona que tiene
las piernas largas se le apoda como chancasapa (de piernas largas,
piernudo), pero de ninguna manera con el solo sustantivo de chanca. La
denominación significa entrepierna, ingle y ano, este último vocablo en
calidad de insulto. El término impuesto por los incas, ciertamente, tiene
una especial significación original que puede entreverse en la versión de
Garcilazo, que aclara:
“Llegó (Viracocha) a la provincia de Antahuaylla, que es de la nación
Chanca: la cual por la traición que hiciera al Inca Yahuar Huácac al
rebelarse contra él, fue llamada traidora por sobrenombre, y dura este
apellido entre los indios hasta hoy, que jamás dicen Chanca que no
añadan Auca que quiere decir traidor. También significa tirano, alevoso,
fementido y todo lo demás que puede pertenecer a la tiranía y alevosía;
todo lo contiene este adjetivo Auca; también significa guerrear y dar
batalla; por que se vea cuanto comprende el lenguaje común del Perú
con una palabra sola. El Señorío”. p. 84.
“El hecho que las poblaciones originarias de Paucaray, Lircay, Guayllay
y toda la región Angaray , que incluía los cacicazgos Asto y Chacas, en
ningún momento se reconocieron como chancas, ni los propios mitmas
traídos de Andahuaylas y asentados en estas tierras. Se presume,
entonces, que haya sido un problema local de los andahuaylinos que al
perder su identidad original de quichuas, tomaron el apodo impuesto,
a sus conquistadores los Anca Ayllu, por los incas. En la actualidad, los
cronistas generalizaron el apodo. Se puede concluir que las huestes
derrotadas en Yahuarpampa, que retornaron a Andahuaylas, fueron
objeto del apelativo Auca Chanca”. (Tulio Carrasco: ANGARAES LA NACIÓN DE
LAS ÁGUILAS REALES, p-132-134)
A esta aseveración corresponde el significado que Según Recaredo Pérez
Palma, chanka significa la parte del cuerpo en que se conjuncionan las
extremidades inferiores y el sexo”. (Andrés A. Alfaro Lagos: Ibid-p-7)
A su vez, referido al tema de la denominación chanca, T. Carrasco, cita el
estudio de Lumbreras, quien afirma: “Creemos que podría haber sido un
sobrenombre dado por los incas quienes al parecer, tenían la costumbre
de dar un nombre a las tribus con quienes trataban”. (T. CARRASCO:
Ibid-p-313)
Otro detalle importante es, ya en la época colonial, cuando se inicia los
repartimientos de tierras y sus habitantes y se forman los corregimientos,
los españoles denominan a Andahuaylas como provincia de Andahuaylas y no
como provincia de Chancas. Al respecto, el historiador Waldemar Espinoza
nos dice: “No obstante que los españoles prefirieron desde un comienzo,
llamarle oficialmente provincia de Andahuaylas, lo cierto es que en la
onomástica campesina prevaleció el gentilicio”. (Chancas de Andahuaylas.
Waldemar Espinoza, Ibid-p-165)
La conclusión es obvia. Los Chancas como etnia o cultura nunca existieron,
menos constituyeron una llamada “Confederación Chanca”. En Andahuaylas,
que se considera cuna de los Chancas, se desarrolló de manera autónoma
una de las etnias quichuas: Los Antahuailla, que fueron sometidos por los
conquistadores, primero por el Imperio Wari, después por los Anqaras
liderados por Uscovilca y Ancovilca que venían desde Choclococha-
Huancavelica, quienes en su política expansionista con la pretensión de
someter a los incas, en la guerra de Yahuarpampa, fueron completamente
derrotados por los incas. En consecuencia, el nombre o la denominación de
Chancas, fue producto del triunfo de los incas sobre los Anqaras, en la guerra
de Yahuarpampa y la posterior resistencia de los Anqaras al sometimiento
de los incas. Siendo la soberbia de los incas, después de la guerra, que les
impusieron, ese apelativo denigrante, como ofensa y castigo, además
de desmoralización y desprestigio a los Anca Ayllus. Por su puesto, a ese
sobrenombre de Auca Chancas, los aguerridos guerreros Anqaras jamás
aceptaron ser tal cosa.
A la vez queda claro, que la historia de los “Chancas” es poco investigada con
rigurosidad, por tanto poco conocida, lo que lleva a una errónea apreciación

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y sobrestimación de la “cultura” Chanca.
En base a estos criterios desarrollados, que son bastante ilustrativos
y persuasivos por su argumentación sólida al tema que nos referimos,
llegamos a la categórica conclusión que los llamados “Chancas” NO vienen
a ser nuestros antepasados históricos.
c. SOBRE LOS WANKA WILLCAS
En nuestra ciudad, en estos tiempos de globalización capitalista neoliberal,
la municipalidad provincial y el gobierno regional de Huancavelica de
manera institucional, han adoptado la palabra Wanka Willka como identidad
y sinónimo de Huancavelica, como si esta palabra, Wanka Willka, explicara
fehacientemente el desarrollo de una cultura histórica antigua que diera
origen a Huancavelica. Sin embargo esta denominación carece de un
fundamento valedero y argumentación convincente.
Ninguno de los estudios científicos efectuados sobre el desarrollo del
hombre y la cultura en tierras huancavelicanas, nos muestran o dicen que
existió un ayllu, etnia o nación llamada “Wanka Willca”.
Lo que existe y queda es una narración mítica del cronista sacerdote Fray
Martín de Morua, quien nos dice que hubo una batalla entre un guerrero
capitán llamado Huanca con otro guerrero capitán llamado Guamán, en un
cerro llamado Vilca. De allí, de manera simplista, la denominación wanka
willka y por tanto el nombre de Huancavelica.
Al respecto, Tulio Carrasco nos advierte que “Entre las referencias erróneas
que han incurrido los cronistas, se cita a uno de los que más ha inducido en
error a sus lectores y este es el sacerdote Martín Morua, con la crónica de
su viaje por las diferentes ciudades del Perú. En la parte de la descripción
de Huancavelica, aproximadamente en 1577, apunta: En este asiento y
pueblo de Huancavelica había un cerro grande que ellos llaman Vilca, en
el cual asiento tuvieron una brava batalla entre dos capitanes, el uno de
ellos era el infante y capitán Guamán y el otro Guanca, los cuales pelearon
como valerosos capitanes, y aunque al cabo salió vencido este capitán
Guanca, en el cual asiento lo prendieron y los naturales como vieron este
gran hecho de Guamán, y preso en aquel asiento a Guanca, en su memoria
pusieron este nombre de Guanca Vilca a este dicho asiento…”
Tulio Carrasco, también, es preciso al deslindar con Morúa, referido a su
escrito de la supuesta batalla de dos capitanes, manifiesta: “En cuanto a
Morúa, su versión de la batalla entre los capitanes Guamán y Huanca
es un hecho totalmente inexistente que nunca se ha conocido ni como
leyenda entre los habitantes del lugar. A fin de poder advertir los errores
en que los lectores pudieran caer, el Dr. Horacio Arteaga hace la siguiente
observación, al pie de la página, como una nota aclaratoria: “El padre
Morúa ha sido demasiado crédulo para anotar estas etimologías que
le inventaban los indios ladinos. Las leyendas de Choclococha, Huayco,
Guanca-vilca o Huancavelica, no pueden ser más peregrinas. Huamán es
halcón y fue seguramente el tótem protector de los indios que habitaban
la región”.
Con respecto a los Huancavilcas Tulio Carrasco nos señala: “Uno de los
mayores errores incurridos al tocar el tema de los pobladores del
departamento de Huancavelica en la época que es de nuestro estudio,
es el hecho de afirmar la existencia en este territorio de una etnia
denominada Huancavilca. Que se sepa, no existe referencia seria alguna
que haya ubicado la presencia de dicha etnia por parte alguna del
departamento, y menos que sus miembros fueran identificados como sus
pobladores”.
Debe tenerse presente que el propio Inca Gracilazo desconoce la
presencia de huancavilcas en esta parte del país, pues hace cita exacta
que los huancavilcas, era un grupo de habitantes que radicaba en el norte
del país…El profesor Gerardo Quintana señala erróneamente, entre los
pueblos dominados por los Chancas, a los huancavilcas…” (Tulio Carrasco-
Ibid-p-122-125)
Sin embargo, hay necesidad de precisar y reconocer que, los Wanka vilkas,
Huancavilcas o Guancavilcas, como cultura sí existieron, pero no en el Perú
sino en el vecino país del norte: Ecuador. La palabra huancavilca, en el
Ecuador, se divide en tres partes: huan-ca-huillca, y tiene como significado
de: olla sangrada. Así lo confirman sus investigadores sociales.
La cultura Huancavilca, es una etnia o cultura autóctona prehispánica
que se desarrolló en la provincia o región de Guayaquil en el Ecuador;
conforme a los estudios arqueológicos, data desde el año 800 hasta 1531,
año en que llegan los españoles a esta parte del continente. Siendo ellos
los primeros que vieron arribar la llegada de las carabelas españolas en el
mar ecuatoriano, y fueron ellos los primeros nativos en contactarse con los
españoles. Asimismo, fueron coetáneos en su existencia a los tiempos de
los Wari, los llamados Chancas y los Incas, que se registran en nuestro país.
A su vez, a esta cultura en el Ecuador lo escriben oficialmente de tres
maneras: Wanka vilkas, Huancavilcas o Guancavilcas, “No hay diferencia
entre escribir o usar la h o la g para la palabra huancavilca, es una variación
ortográfica donde las dos son correctas”, afirma Jorge Gómez profesor
de Antropología y Lingüística de la Universidad Católica del Ecuador. En la

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actualidad a esa etnia lo denominan como cultura Manteño-Huancavilca.
En la política de mitimaes realizada por los incas, no es verdad que los
Wanka Willkas del Ecuador hayan sido traídos como mitmas a territorio
huancavelicano; lo cierto es, que la etnia de los Cayampis del Ecuador fue
expatriado como mitmas al reino Anqara, la misma que fue materia de
estudio del historiador Waldemar Espinoza.
Queda claro que la denominada cultura Wanka Willka nunca existió en
territorio huancavelicano, menos sea fuente del verdadero origen del
nombre de Huancavelica.
En consecuencia, con estas nociones planteadas, afirmamos, que tampoco,
los Wanka Willcas, Huancavilcas o Guancavilcas, NO vienen a ser nuestros
antepasados históricos.
d. SOBRE LOS ANQARAS
A excepción de los trabajos del periodista y abogado Tulio Carrasco Urruchi,
sobre Angaraes la Nación de la Águilas, y de Waldemar Espinoza sobre los
Mitmas en el Reino Ancara; no se encuentra otros estudios de investigación
científica específica sobre la cultura o nación Anqara, muchos estudios se
refierentangencialmenteydelejos,yotrosartículossueltossinlarigurosidad
del caso. Sin embargo, los escritos de los Cronistas de la época colonial
hacen referencia a los Anqaras como “Chancas”, así como los arqueólogos,
antropólogos e historiadores plantean que la cultura o nación Anqara fue
dominado por los Chancas o haber sido parte de la supuesta confederación
chanca.
Es un craso error, que todos cometemos, cuando afirmamos que los Anqaras
se circunscribieron solamente al área geográfica de Lircay a lo más a la
provincia de Angaraes. Esto no es tan cierto, los Anqaras como cultura en
su proceso histórico, como gran ayllu, jatun ayllu o gran nación, ocuparon
y se desarrollaron en casi todo, en lo que es hoy, el territorio de la región
Huancavelica, siendo su centro de acción o capital: Paucará, lo que es ahora
distrito de la provincia de Acobamba, donde nació Uscovilca o Osjovillca, a
quien se le atribuye como el fundador de esta cultura.
La cultura Anqara está siendo subestimada por los científicos sociales, no se
le da la real importancia del caso. La nación Anqara merece ser estudiado
de manera científica, para, de esta manera, entender que esta cultura tuvo
un rol histórico preponderante en lo que fue la llamada “Nación Chanca o
Confederación Chanca”.
En este sentido veamos, muy someramente, el proceso histórico del hombre
en territorio huancavelicano, que data desde tiempos remotos y primitivos.
Tengamos presente, que es en territorio ayacuchano (Pacaiccasa), donde
se registra la aparición más antigua del hombre primitivo peruano;
se encontraban en el estadio superior de la época del salvajismo,
aproximadamente hace más de 20,000 años antes de Cristo. Deviniendo,
el territorio huancavelicano en un importante lugar en la existencia y
desplazamiento del hombre primitivo peruano, en la parte de la sierra
central de nuestro país.
En este marco, conforme a las conclusiones arribadas por los estudios
científicos de arqueólogos, e historiadores, el asentamiento del hombre en
territorio huancavelicano se registra, aproximadamente, desde hace mas de
10 mil años antes de Cristo. En esta explicación, partamos de los estudios y
las conclusiones categóricas a las que arriban las investigaciones científicas,
referidos al caso:
“El actual territorio huancavelicano, sin lugar a dudas fue uno de los
importantes escenarios en el desplazamiento primordial del hombre
en los andes…existen numerosos sitios y testimonios que revelan la
presencia de bandas de cazadores, llegados en una fecha muy temprana.
En las cuevas de Pacococha y Orcococha, en las alturas de Castrovirreyna
existen evidencias de las cacerías de caballo americano y otras especies
extinguidas, hacia 10000-8000 años a C. …En las cuencas adyacentes a
las lagunas de origen glaciar, Choclococha, Pacococha, San Francisco, etc.
Encontramos varios abrigos rocosos con evidentes huellas de ocupación
humana. Se trata pues de los primeros pobladores de esta zona, quienes
conjuntamente con los camélidos y los grandes cérvidos, se desplazaron
por la región, adaptándose a las condiciones de la altura.
Todo estos yacimientos con vestigios de la vida del hombre en su etapa
más primitiva en los andes peruanos, revelan su condición de cazadores y
recolectores, nómadas y con organización en pequeños grupos de 6 a 12
personas. Habitaban abrigos rocosos y se alimentaban a base de plantas
y animales salvajes.
Estos cazadores llegaron a Huancavelica con una cultura y tecnología
rudimentaria, pero sin embargo, compleja y variada. Conocían y
manejaban a plenitud las piedras. Supieron buscar la mejor materia prima
para su tallado, y con ella procurar la fabricación de sus herramientas e
instrumentos para cumplir diversas funciones.
Las evidencias halladas en San Francisco, Yanamachay y Río de la Virgen,

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hace que la antigüedad promedio del hombre en Huancavelica sea de
10,000 años antes de Cristo. (RAMIRO MATOS M., Antigüedad del Hombre en
Huancavelica s/n)
A su vez, en esta explicación del proceso histórico del poblamiento humano
en el territorio huancavelicano, que fue un proceso de miles de años;
citemos la conclusión categórica a la que arriba, entre otros, el arqueólogo
Ruiz Estrada. Al respecto nos dice que: “En Huancavelica, quienes la habían
poblado originalmente, eran grupos humanos no precisamente Chancas,
ni Pocras…sino varias agrupaciones dispersas, entre los que destaca
el de los llamados Angara o Angaraes. Pero estos ancestrales grupos
humanos huancavelicanos habían tenido también una larga historia,
diseñada y lograda en su propio territorio, desde muchos miles de años,
antes de constituirse en organizaciones sociopolíticas complejas”. (Arturo
Ruiz Estrada, PASADO PRESENTE Y FUTURO)
Aquí constatamos con meridiana claridad que los primeros pobladores,
como ayllu, etnia o nación, en el territorio huancavelicano no eran los
Chancas ni Pocras, menos los Wanka Willcas o Huancavilcas, sino que fueron
los Anqaras que, a su vez a ellos, los antecedieron el desarrollo de grupos
humanos primitivos con una larga historia de miles de años hasta llegar a
constituirse como nación, atravesando muchas vicisitudes en las diferentes
épocas de su desarrollo.
Como se dijo líneas arriba la cultura Anqara, antes de constituirse como
nación, tuvieron que atravesar un proceso evolutivo lento y paulatino
de miles de años, desde la remota época del salvajismo de recolectores y
cazadores, llegando a la época de la barbarie donde descubren la agricultura
y más adelante la ganadería; dichas actividades de domesticación de las
plantas y los animales, de su cuidado y desarrollo, los volvió sedentarios
dejando de ser nómades y errantes. Del modo de producción del comunismo
primitivo, en su ulterior desarrollo, pasan al modo de producción esclavista;
aquí hay que precisar, que, fue un esclavismo naciente en su primera fase.
En la cronología histórica establecida, los Anqaras empiezan a desarrollarse
como cultura o nación después de los Waris. Es de conocimiento que la
dominación imperial Wari abarcó una extensa área geográfica, en ello,
abarcó todo el territorio huancavelicano, donde sus etnias o ayllus estuvieron
sojuzgados bajo su dominación. Después de la caída y desaparición de
Wari los diferentes pueblos (ayllus, etnias) sojuzgados por éste imperio,
empiezan a desarrollarse en forma independiente y autónoma, de tal
manera que reconfiguran sus propias culturas; en consecuencia en territorio
huancavelicano, se desarrolló vigorosamente la nación Anqara.
El arqueólogo huancavelicano Ruiz Estrada, nos precisa que: “A la
decadencia y colapso del Imperio Wari, siguió la época en que afianzaron
los reinos locales regionales (entre los años 1200 a 1470 después de
cristo), liberados del predominio económico y religioso de Wari. En el
territorio huancavelicano cobraron mayor auge una serie de pueblos
que se asentaron predominantemente en las cumbres y repechos de las
elevadas montañas. Sus ayllus llegaron a confederarse políticamente
para formar el reino de los Angaraes, cuyos centros principales se
encuentran en los actuales territorios de las provincias de Huancavelica,
Acobamba y Angaraes. Más adelante, con respecto a sus asentamientos
nos indica que… Durante el periodo de los Estados regionales, vemos,
que al parecer, no existieron en la zona asentamientos importantes,
siendo más bien las partes altas de la Villa, las que fueron ocupadas por
los ya mencionados angaras…Tampoco hubo en la época incaica algún
asentamiento significativo…”. (Arturo Ruiz Estrada, ARQUELOGIA DE LA
CIUDAD DE HUENCAVELICA, p-46-47)
También, el historiador Waldemar Espinoza Soriano con respecto a la cultura
Anqara, ya en su fase como nación que avanzaba a un apogeo floreciente,
nos dice que: “El reino Ancara fue una de las muchas etnias nacionales
de los Andes, política, económica y socialmente bien estructurada desde
los tiempos del Segundo Regionalismo Andino… Comprendía todo lo
que ahora abrazan las provincias de Huancavelica, Acobamba, Angaraes
y la parte meridional de la de Tayacaja; aproximadamente 9245 Km2
de superficie. Estaba dividida en dos grandes sectores: los Asto y los
Chacas”. (Waldemar Espinosa: LA COCA DE LOS MITMAS CAYAMPIS EN EL REINO
ANCARA, p-11)
Por su parte Tulio Carrasco, nos precisa lo poco que se conoce de la cultura
Anqara debido a la carencia de datos y a la falta de investigaciones científicas;
también nos indica el desarrollo y sus características económicos-sociales y
políticos de los Anqaras, señalando que: “En muy pocos siglos había nacido
una sociedad poderosa no sólo por las fuerzas guerreras con que contaba
sino por el momento histórico cumplido, pues era el inicio del Intermedio
Tardío, donde esta etnia fue perfilándose como una nación. Ella no
tenía rivales a la vista con peligro de amenazas de guerra, se gozaba
un ambiente de paz muy grato y tranquilo, donde los caminos locales y
regionales se hallaban en pleno servicio sin noticias que alarmaran a la
población. La vía central que unía a los pueblos de Angaraes y Acobamba,
que partía de zonas lejanas como del Cusco o Andahuaylas, era la vía, que
por su importancia, se convertiría posteriormente en el camino medular
de los incas. Florecía pues, uno de los señoríos más notables de la región
central del país, siendo Paucará el centro medular y pascana de todos los
caminos hacia Tayacaja, Angaraes, Ayacucho y el Valle del Mantaro: al sur
a Choclococha y al este a los Astos.

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El Anga Ayllu había alcanzado un modelo organizativo social, político
y económico que exigían las circunstancias históricas de ese entonces.
Modelo que posteriormente asumiría la nación Chanca, que se originaba
como un señorío naciente.
Los Anga Ayllu tenía organizados sus curacazgos base ya conocidos:
Los Asto, Chacas, Tayacajas y Angaraes al norte y al sur los Chocorvos,
Huaytará y otros menores. Cada uno con su propia independencia y un
patrón homogéneo en su cultura material; una economía solidaria basada
en el trueque interpiso de bienes y alimentos entre los sallja (altinos) y
quechuas, que en algunas zonas son conocidas por influencia inca como
janan y urin. Cada cacicazgo gozaba de una libertad política y de gobierno,
basados en la autonomía de sus mandatarios y autoridades locales desde
el nivel de ayllu. Tenían el mismo idioma y su inquebrantable ideal de
unidad territorial y social, está basada en la forma clásica andina de la
organización horizontal por ayllu.
Toda esta estructura iría a tomarse como base del régimen de la gran
nación del Anca Ayllo, conocida después como Chanka, debido al nombre
impuesto por los incas. El Anga Ayllu había llegado a ser una nación fuerte,
es estos inicios del periodo de los Estados Regionales, sin problemas de
escisión o discordias internas entre los ayllus, sino una gran unidad social,
manteniendo una poderosa relación económica y de equilibrio político
entre sus pueblos”. (Tulio Carrasco, Ibid-p-50-53)
La sociedad de los Anqaras empieza a desarrollarse de manera vertiginosa.
Luego, de haberse unificado y consolidado su unidad económica-social y
política, empiezan una política guerrerista de expansión hacia el sur, a los
que, actualmente, son los territorios de los departamentos de Ayacucho y
Apurímac. En ese proceso iban sometiendo a su dominio a las diferentes
etnias o ayllus de esos territorios, hasta llegar al lugar adecuado para sus
fines: Andahuaylas, para de allí prepararse para conquistar y someter a los
incas, sin embargo no pudieron lograr este objetivo ya que sufrieron su
derrota histórica, consiguientemente el fin de su existencia como nación, lo
que abrió el camino libre a la expansión de los incas, sometiendo a muchos
estados esclavistas regionales que emergían en las diferentes regiones de
nuestro país, llegan a convertirse en un Imperio Esclavista de los Andes,
conocido como Tahuantinsuyo.
Los Anqaras, ofrecieron una tenaz resistencia a la contraofensiva militar de
los incas, enfrentando su última batalla heroica en Paucará; no obstante la
traición de los Wankas con quienes, previamente habían acordado hacer una
resistencia a la arremetida de los incas, a lo que estos Wankas negociaron
y se supeditaron a los incas traicionando a los Anqaras. Por lo que fueron
merecedores de la denominación: allcco wankas, que significa: wankas
inútiles.
En esta batalla final, los Anqaras fueron masacrados sin piedad alguna, su
ciudad o llaccta fue completamente destruidos, los sobrevivientes fueron
hechos prisioneros, muchos lograron fugarse hacia las alturas donde no
pudieron ser capturados. Definitivamente derrotados los Anqaras, éstos
aguerridos guerreros, fueron víctimas de la persecución, el desprecio y la
humillación; muchos sobrevivientes, fueron deportados hacia otros lugares,
como también fueron traídas otras etnias a estas tierras del dominio Anqara,
con objetivos políticos militares, iniciándose, de esta manera, el sistema de
mitimaes.
EnloqueserefierealosmitmasenterritorioAnccara,elestudiodeW.Espinoza
nos precisa: “Su conquista por los imperialistas del Cuzco no fue nada fácil
ni breve. Pero una vez sometido no solamente deportaron a muchos de
sus pobladores en condición de mitmas, sino que todo el territorio de
Ancara fue casi copado por extranjeros que fueron trasladados en calidad
de mitmas, unos para guarniciones armadas otros para poblar y colonizar
tierras montuosas. Las colonias de mitmas reubicadas en la jurisdicción
de los Ancara constituían verdaderos enclaves o sub-provincias
enmarcadas en otra más grande, independientemente de los señores o
curacas Ancaras. Lo que vale decir que los enclaves de extranjeros en
Ancara dependían única y exclusivamente del tutricut o “gobernador”
nombrado por el inca. Esas subprovincias organizadas en la parcialidad
de los Chacac fueron por lo menos siete: 1) Quiguar, instituida con incas
de privilegio traídos desde el sur del Cuzco; 2) Huayllay, con chancas de
Andahuaylas; 3) Huaro, Con gente llevada de Huarochirí; 4) Callanmarca,
con mitmas trasladadas desde Cajamarca; 5) Chacha, procedentes de
Chachapoyas; 6) Cayampi, con hombres y mujeres conducidos desde el
noreste de Quito y 7) Huanucos, cuya patria originaria estaba en la que
hoy es la provincia de Huamalíes”. (W. Espinoza: LA COCA DE LOS MITMAS
CAYAMPIS EN EL REINO DE LOS ANCARA, p 12)
Los soberbios Incas en la pretensión de desprestigiarlos, desmoralizarlos
y desaparecerlos de la historia, por que fue así las reglas de guerra de
entonces, donde los vencidos no debían dejar huellas de su existencia,
los llamaron, a los guerreros Anqara, en forma despectiva y de odio, con
el apodo denigrante de “auca chancas”, siendo de esta manera, desde
entonces, que existe esa denominación de chanca, como supuesta “etnia o
nación chanca”. Al respecto es ilustrativo lo dicho por el cronista Garcilazo,
el cual es citado por Tulio Carrasco y también por Espinoza Soriano; en tanto
los vencedores incas, cuando emprenden su expansión conquistadora,
específicamente al Chinchaysuyo: “Llegó a la Provincia de Antahuaylla,

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que es la nación Chanca; la cual por la traición que hicieron al inca Yahuar
Huacac al rebelarse contra él fue llamada traidora por sobrenombre; y
dura este apellido entre los indios hasta hoy, que jamás dicen Chanca,
que no añadan ‘auca’, que quiere decir traidor…” (Tulio C. Ibid. p-357)
No obstante ello, la cultura Anqara se yergue omnipotente en la historia
del mundo andino en la época y el área que le corresponde. Sin embargo,
mientras no se haga un estudio profundo y completo de la cultura Anqara
seguiremos hablando de la cultura Chanca.
LA ECONOMIA ANQARA
La base económica fundamental de la sociedad Anqara fue principalmente
la actividad ganadera luego la agricultura, siendo evidente la división del
trabajo, en tanto unos se dedicaban a la labor del pastoreo y cuidado de los
animales y otros a la labor agrícola. Sus instrumentos de trabajo, todavía
eran muy rudimentarios, en base a palos y piedras principalmente.
La actividad productiva se dio en función a los pisos ecológicos en que
habitaban: En la parte alto andina llamado sallja, donde radicaban en su
mayoría, se dedicaron a la crianza y pastoreo de los auquénidos: la llama y
la alpaca, de los cuales utilizaron a lo máximo sus derivados, de los pellejos
como “colchones” para dormir, de la lana para el tejido de sus vestidos
y otros usos, del cuero para la elaboración de sus calzados llamados
“secco”, y la elaboración de sogas; la carne, indudablemente, fue fuente
y base fundamental de la alimentación de los salljas, por tanto tenían que
programar su consumo para todo un periodo sin llegar al exterminio de los
camélidos lo que los habría llevado a su desaparición; en esta lógica fue que
deshidrataron la carne, el famoso charqui o carne seca, para el consumo en
el largo plazo del ciclo anual.
La actividad agrícola se desarrolló en la zona quechua, partes bajas o
zonas templadas. Se dedicaron a la siembra de la papa en sus diferentes
variedades, mashua, olluco, kiwicha, hortalizas, etc. en la parte alta la maca
y el papa siri del cual hicieron el chuño o papa deshidratada. Y, en las zonas
más templadas producían el maíz, y también aprovecharon al maguey para
la fabricación de sogas para diversos usos. Tuvieron una zona cálida de
producción de la coca, la que utilizaban en su masticado, así como para sus
actos rituales de carácter religioso.
Habiendo cierto excedente productivo, hubo la necesidad de consumir
el producto del otro piso ecológico. La preservación de la convivencia
y la relación entre la nación Anqara, conllevó a la práctica económica
complementaria del intercambio de productos interpiso mediante el
trueque de producto a producto, con una unidad de medida llamado tupu.
Este intercambio “comercial” se realizaba anualmente, principalmente en
las épocas de cosecha. Los habitantes altoandinos se desplazaban hacia las
zonas quechuas o quebradas, llevando sus productos de su zona a fin de
canjear con los productos agrícolas que eran necesarios para su consumo.
A determinada cantidad de carne, charqui, lana o vestido, correspondía otra
determinada cantidad, sea de papa, maíz, mashua, coca u otro producto. Se
adentraban entre 10 a 30 días en esta travesía comercial.
Esta práctica comercial, por su puesto, en condiciones completamente
diferentes, subsistió hasta la década del 70-80 del siglo XX. En esos años,
todavía, se pudo observar el desplazamiento constante de grandes
“caravanas”dellamasconvistososatuendosycampanillasquesedesplazaban
en época de cosecha, conducidos por los purecc, más conocidos como
llameros, desde las alturas hacia las quebradas, transportando cantidades
de sus productos para “comerciar” con productos agrícolas que necesitaban
para alimentarse en el ciclo del año.
ORGANIZACIÓN SOCIAL Y POLITICA ANQARA
En toda sociedad humana, donde fuere, existe una base de organización
social, tienen un núcleo base donde coexisten los diferentes grupos
humanos; en cada lugar y acorde a su idioma tienen sus denominaciones
propias. En la sociedad del comunismo primitivo de la Europa antigua de
Roma se llamó gens, fratrías y tribus. La gens era la unidad familiar con
vínculo de sangre común; las fratrías estaban conformadas por dos o más
gens; y las tribus estaban constituidas de dos a más fratrías.
En el mundo andino, esa organización base, se llamó Ayllu. “Es la unidad
básica de la organización social de los pueblos aymara y quechua,
constituida inicialmente por los descendientes de un antepasado común,
que explotaban colectivamente la tierra del grupo”.
“El Ayllu es una familia extensa, en la que sus miembros aglutinados en
familias nucleares-simples y familias nucleares-compuestas, estaban y
están vinculados por el parentesco real y no meramente ficticio… (p-115,
LOS INCAS, W. Espinoza)
En la constitución del ayllu convergen varios factores: El nexo o vinculación
de parentesco por grupo sanguíneo; el área o espacio geográfico donde se
desarrollan; El idioma como medio de comunicación y vinculación humana, y
sus creencias religiosas.
Es obvio que la base de la organización social, en la época del comunismo
primitivo en todas las culturas que existieron, y por su puesto de los Anqara
fue el Ayllu y, su forma de trabajo colectivo fue la minka. El crecimiento

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poblacional hizo que también aumentaran los ayllus y su unidad de estos
ayllus paso a denominarse jatun ayllu, lo que equivaldría a la fratría romana
y, la unión de varios jatun ayllus seria el jatu jatun ayllu o la gran nación o
señorío, en este caso la nación Anqara.
El Ayllu Anqara fue una organización institucional núcleo de las diferentes
castas familiares o familias nucleares-simples que tenían una descendencia
sanguínea común, que se desarrollaron en el espacio geográfica ya
especificada líneas arriba; y tuvieron su idioma y creencias comunes. Según
la apreciación de T. Carrasco, los Anqaras en su momento floreciente, en
su conjunto habrían estado compuestos aproximadamente por mas de 100
ayllus: “Para entonces, el señorío Anga Ayllu, se había formado desde
antes del siglo XI y que habiendo promovido su desarrollo durante cuatro
siglos, había logrado la concentración y crecimiento de más de 100
ayllus en los curacazgos correspondientes a los astos, chacas, angaraes
y tayacajas al norte del actual departamento de Huancavelica y los del
sur que comprendía a los chocorvos, huaytará y en forma limitada a
Chupamarca y otros menores en los límites de Chincha y Pisco”. (Ibid-p-88)
Esto significa que tenía una gran concentración poblacional, que le permitía
cubrir todos los pisos ecológicos de su espacio geográfico, desarrollando
sus actividades económicas, políticos y religiosos; consolidado todo ello se
proyectaron a expandirse hacia el sur.
Políticamente estaba divido en curacazgos: Los Asto, Chacas, Tayacajas
y Angaraes ubicados al norte y al sur los Chocorvos y Huaytará. Cada uno
de ellos mantenía su autonomía e independencia propias que gozaban
de libertad política y de gobierno, bajo la dirección de sus jefes políticos-
sacerdotales que se ocupaban de la administración local de sus ayllus; y
de sus jefes militares dirigidos por los guerreros llamados sinchis, para la
defensa de su jurisdicción y su política de expansión y sojuzgamiento de
etnias o ayllus de las vecinas regiones de Ayacucho y Apurímac.
La sociedad Anqara, en su ulterior desarrollo devino a ser una sociedad
clasista.Elayllucomobasesocialhabíafuncionadohastasumáximaexpresión
en el comunismo primitivo. La sociedad del comunismo primitivo había sido
desplazada por la sociedad esclavista, desenvolviéndose nacientemente en
su primera fase, en condiciones de desarrollo de la época de la barbarie.
Había surgido el ayllu panaka como grupo dominante que estableció la
tributación de los demás miembros de las llacctas y, en contrapartida, la
gran mayoría de ayllus comunes fueron a formar los jatun runas o llaccta
runas como clase dominada, tributarios al ayllu panaka. Sin embargo,
el bajo nivel del desarrollo de sus fuerzas productivas y las relaciones de
producción existentes en ese momento, nos indica que la configuración de
las clases sociales no era tan evidente, más aún el Estado, como instrumento
de dominación, iba en formación progresiva con un carácter militarista,
dirigida por una casta guerrera. Todo estaba en un desarrollo paulatino y
progresivo; Las contradicciones clasistas no llegaron a antagonizarse, por
cuanto sus relaciones de producción se encontraba en inicios de la formación
económico social esclavista.
Es necesario tener presente, antes los Anqara fueron sojuzgados por
la dominación esclavista del Imperio Wari. A lo que tuvieron que hacer
resistencia, luego rebelarse y luchar por su independencia hasta lograr
este propósito, y en ese proceso llegaron incluso a invadir y posesionarse
de la ciudad de Wari, tal como menciona, entre otros, el arqueólogo Adán
Castilla R.: “…La crisis política, económica y social que se generalizó a
nivel del territorio del imperio Wari. Más aún la crisis se agravó cuando
los guerreros del cacicazgo Chanca posiblemente liderado por un
caudillo de Huancavelica llamado Uscovilca tomaron la ciudad de Wari …
Posiblemente cuando las murallas de la ciudad de Wari ya no pudieron
resistir los constantes ataques de los guerreros Chancas, burlaron las
defensas e ingresaron a la ciudad; saquearon los palacios, templos y
cementerios reales, y se ensañaron con la población de Wari incendiando
sus edificios residenciales hasta convertirlo toda la ciudad en cenizas.
El éxodo o abandono de la ciudad comenzó cuando los Chancas
tomaron la ciudad de Wari …los Chancas se posesionaron en la ciudad
implementando sus propias costumbres y vivencias…siglos después,
los Chancas abandonaron la ciudad para continuar con sus actividades
bélicas…”. (Adán Castilla Rivera: WARI, p-38-39)
La liberación del yugo de la dominación y el descalabro del imperio Wari, hizo
que los Anqaras se fortalecieran y prosiguieran su desarrollo autónomo hasta
llegar a constituirse en una gran nación guerrera. Su sueño de construir un
gran imperio tipo Wari, no se cristalizó por haber sufrido su derrota histórica
ante los incas, a lo que se convirtieron de nación dominante en vasallos de
los incas, como simples ayllus o etnias de su área geográfica.
Sobre estos temas, a la que damos algunos criterios muy genéricos, se
requiere estudiarlo y dilucidarlo científicamente. Para ello los profesionales
respectivos.
EL IDIOMA ANQARA
El idioma o lenguaje es un fenómeno de toda la vida social, de toda la
humanidad o una comunidad de hombres en cualquier parte del planeta.
No puede existir, ninguna sociedad humana sin lenguaje o idioma. Es un
fenómeno que existe a lo largo de toda la existencia de la sociedad, no tiene
carácter de clase, por cuanto no es producto solamente de una clase social,
sino, es producto de toda la sociedad en su conjunto, por tanto es utilizado

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por todos.
“La lengua es el medio, el instrumento con el que los hombres se
relacionan, intercambian ideas y logran entenderse unos a otros.
Directamente ligada al pensamiento, la lengua registra y fija en palabras
y en palabras combinadas en oraciones los resultados del trabajo del
pensamiento, los progresos de la actividad cognoscitiva del hombre,
y, de esta forma, hace posible el intercambio de ideas en la sociedad
humana. El Intercambio de ideas constituye una necesidad permanente y
vital, ya que sin él sería imposible organizar las acciones conjuntas de los
hombres en la lucha contra las fuerzas de la naturaleza, en la lucha por
la producción de bienes materiales…En este sentido, la lengua, siendo
medio de relación, es, al mismo tiempo, un instrumento de lucha y de
desarrollo de la sociedad”. (J. Stalin: EL MARXISMO Y LA LINGÜÍSTICA)
El lenguaje surgió en un determinado momento de la evolución del hombre,
esto fue hace muchísimos cientos de miles de años. Apareció, todavía en
un tiempo muy remoto, en la época primitiva del salvajismo, culminando
el estadio inferior de su evolución; a la que F. Engels denomina: “infancia
de la humanidad”; siendo el logro de esa prolongada época del desarrollo
humano, precisamente, la creación del lenguaje.
En el mundo existen muchas lenguas o idiomas distintos, que corresponden
a países, nacionalidades o etnias que aún perviven. Según el lingüista Nicolai
Rubakín: “En el mundo entero existen en la actualidad más de 800 idiomas
diferentes. Solamente en Asia se hablan 153 lenguas, en Africa 114, en
Australia y Oceanía 117, en América 423, en Europa 53. Y eso sin contar
los dialectos. Si se toman en cuenta los dialectos existentes en el mundo,
sumarían mas de tres mil quinientos” (p-7)… “Todos los idiomas humanos
aparecieron en la tierra poco a poco, se han formado paulatinamente,
sonido por sonido, palabra por palabra, giro tras giro”. (N. Rubakín, EL
ORIGEN DE LOS IDIOMAS HUMANOS, p-97). Asimismo, según la UNESCO, en
forma general, la cantidad existente de idiomas, sería entre 5000 a 6000
lenguas en el mundo.
Con la explicación precedente sobre el lenguaje, en nuestro país, a lo largo
de su proceso histórico de aproximadamente hace 20,000 años antes de
Cristo, se han desarrollado una cantidad indeterminada de etnias y naciones
diversas; cada una de ellas con sus propios idiomas y creencias. A su vez, a lo
largo de todo este tiempo han desaparecido una cantidad indeterminada de
etnias consiguientemente sus lenguas, que fueron, por supuesto, lenguas
ágrafas o sin escritura.
Hoy en día, según la información oficial, en nuestro país tenemos algo de 55
etnias o pueblos que coexisten, la mayoría de ellos se encuentran en nuestra
amazonía, y cada uno de ellos con sus respectivas lenguas específicas. Nos
precisa, que sobreviven 48 lenguas originarias, de ellos 4 son en el ámbito
andino: el quechua con sus variantes y el aimara, y los otros 44 se practican
en la amazonía.
“La situación lingüística anterior a la llegada de los españoles se conoce
poco, y menos aún la anterior a la expansión guerrera de los incas.
Por haber sido lenguas ágrafas, lo que se sabe de ellas es a través de
informaciones fragmentarias y, por lo general, referenciales”. (Ibico Rojas:
EXPANSION DEL QUECHUA, p-33)
En lo que se refiere a la Nación Anqara, el lenguaje o idioma que usaron
fue el quechua, que originalmente se llamó: Runa Simi (lo que habla el
hombre), a la que, los españoles lo denominaron: Quechua, como el idioma
general de los Incas, catalogándolo como originario del Cuzco. Empero a las
investigaciones científicas de la lingüística o filológica, hecho por Alfredo
Torero y otros, este idioma tuvo su origen en la parte central de la costa de
nuestro país, mas no así fue de origen cuzqueño, como se pensaba antes, y
data, probablemente, desde hace dos mil años de nuestra era.
El Lingüista Ibico Rojas al estudiar el proceso del idioma quechua, en base
a los estudios de Porras, afirma: “Porras anota que el religioso sevillano
Fray Domingo de Santos Tomas no sólo fue el primero en hacer una
Gramática y un Lexicón o Vocabulario (1560) de la lengua general de los
indios, sino también fue él quien lo bautizó con el nombre de quichua.
Vocablo que en dicha lengua sirve para denominar las zonas templadas
de la sierra, asimismo a quienes las habitan. La deducción parece sencilla:
el origen quechua de los incas habría hecho pensar a Fray Domingo que
fueron ellos, también, los creadores de la lengua generalizada de todos
los territorios conquistados, consecuentemente, esta lengua también
debería ser denominada Quechua, quichua o kichwa. (Ibid p-43)
También, tengamos presente, el quechua fue idioma hablada por los Waris
y las diferentes etnias sojuzgadas por ellos, por tanto su expansión se
desarrolló en una gran extensión territorial, a lo que los incas, que tenían
su lengua materna el Puquina, utilizaron el idioma quechua en su política de
expansión imperial.
El habla quechua que se practica en las regiones de Huancavelica, Ayacucho
y Apurímac, es una variante del quechua, sin lugar a dudas, es una variante
sin parangón, es la más dulce y armónica, la más completa y unificadora
de todos los variantes quechuas de las otras regiones donde se habla este
idioma. A decir de José María Arguedas: con este idioma se puede construir
o hablar “las frases más imposibles del mundo” a comparación de otros
idiomas del orbe.

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Todos sabemos que nuestros antepasados pre-hispánicos, no llegaron a
estructurar una escritura alfabética de los idiomas que hablaron, de manera
concreta del quechua; todos los idiomas habidos fueron ágrafas, es decir,
que fueron idiomas sin escritura. Sin embargo, es con la llegada de los
españoles que se elaboran los primeros diccionarios quechua, por tanto “la
escritura” quechua, lo que estuvo adecuado en base al alfabeto y gramática
castellano. Los españoles para entenderse y relacionarse con los nativos
y, para conocer su pasado, necesariamente tenían que aprender el idioma
nativo, además en su objetivo de evangelizar y someter a los incas, fue
indispensable aprender y hablar el quechua; por eso establecieron como una
asignatura en la Universidad de San Marcos, consiguientemente egresaron
profesionales versados en el quechua.
Sin embargo, la asimilación del quechua estuvo en base a las reglas de la
gramática del castellano. Su alfabeto y fonética castellano amoldó, modificó
y en muchos casos desnaturalizó al idioma quechua original. En esta
explicación recurramos al investigador, César Guardia, quien manifiesta:
“Desde la conquista empezó la adulteración de las palabras y de su
fonética, ya sin control ni aspiración de su mejoramiento.
Los españoles introdujeron nuevos elementos desfiguradores del
kechwa, al implantar en él algunas modalidades del castellano. Así,
para conseguir el plural de las palabras kechwas emplearon la “s” o la
“es” castellanas. En vez de decir inkakuna escribieron incas, en lugar de
mitmaqkuna, mitimaes.
Los españoles crearon nuevas palabras kechwas con significación
diferente para amoldarlas a su pensamiento. Posteriormente ellas fueron
incorporadas al runasimi como si fuesen sus propios términos. P-30
En los vocabularios antiguos y en los escritos de los cronistas aparecen
numerosas adulteraciones debidas a la falta de un alfabeto adecuado y al
descuido de los copistas y editores. P-31
Alllegarlosespañolessevieronenlagrandificultaddegraficarlossonidos
glotizados y explosivos del kechwa mediante el alfabeto castellano. Cada
cronista lo hizo a su manera, sembrando la consiguiente anarquía que
hasta ahora subsiste”. P-38 (César Guardia Mayorga: DICCIONARIO KECHWA
CASTELLANO)
El idioma como elemento indispensable de toda sociedad, es parte
integrante de la identidad de un pueblo o país, donde fuere, de allí la
ineludible necesidad de su estudio. En estos tiempos, nuestro idioma
originario e histórico ancestral, en vez de desaparecer viene afirmándose,
por tanto debe ser revalorado por lo que merece un estudio sistematizado
por parte de los lingüistas.
LA RELIGION DE LOS ANQARA
La religión, también, es un fenómeno social, producto de la evolución del
hombre, que surgió en un determinado momento del proceso productivo.
La religión es la creencia de la existencia de un “ser” sobrenatural que
está dotado de poderes supremos, que creó y organizó el mundo en que
existimos, por tanto, los creyentes lo veneran y se supeditan a esa creencia.
El surgimiento de la religión, se produjo en tiempos muy remotos, apareció
en el estadio inferior de la época de la barbarie, cuando todavía existía la
sociedad del comunismo primitivo que empezaba su descomposición. Fue
un proceso natural propio de esa época. La religión jugó un rol progresista
en la existencia del hombre primitivo, siendo ella, un factor de unificación y
una forma de entender al mundo. Desde ese momento ha evolucionado con
el mismo hombre en su proceso productivo, que al surgir las clases sociales,
la religión devino en un poderoso instrumento ideológico a favor de la clase
dominante, hecho que perdura hasta la actualidad.
La religión de esas épocas no fue, como lo que son hoy en día. En esos tiempos
la religión fue politeísta de carácter panteísta. Es decir, que cada etnia,
ayllu o nación tenían sus propios dioses, ello sumaba una gran cantidad de
dioses diversos y, esos dioses se hallaban y existían en la misma naturaleza:
la tierra, a la que llamaron Pachamama; las lagunas y ríos, al que llamaron
Yacumama; a los cerros a los que llamaron Apu orccos, entre otros; Todas
estas divinidades les proveían los medios de su existencia, principalmente
sus alimentos. A la que, en agradecimiento, le ofrecían ofrendas (los famosos
pagapus) con sus actos rituales.
Sobre la religión practicada por los hombres andinos precolombinos, hasta
antes de la llegada de los invasores europeos a nuestro país, extraemos
una somera explicación de los estudios del investigador W. Espinoza: LA
RELIGION DIOSES Y SACERDOTES:
“La cultura y civilización andina es una desde sus orígenes, persistiendo
durante milenios.
En el ámbito andino había muchas adoraciones para garantizar la buena
marcha de la labranza. La ganadería también tenía su ritual.
En cuanto a ideología religiosa imperaba el politeísmo; una infinidad de
divinidades, a cuyos templos e ídolos se les daba el nombre genérico de
huacas: lo sagrado. (p-437-438)

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Claro que veneraban a muchos animales; pero estrictamente no se les
consideraba como a dioses, sino como a seres vinculados a los dioses por
algún motivo. La zoolatría andina se mantuvo vigente como un rezago
ideológico muy antiguo, muy primitivo. Es posible que para algunas
etnias periféricas y “primitivas” ciertos animales hayan constituido su
única y verdadera religión, convirtiendo a tales especies en bestias y
alimañas sagradas.
Y por último existían también hombres divinizados, o en otras palabras,
fundadores de ayllus, sayas y reinos, a cuyas momias (mallquis) guardaban
y adoraban sus colectividades.
La huaca o templo representaba la casa del ente divino, donde residía
su bulto o ídolo que daba respuestas y conversaba (oráculo) con sus
servidores más íntimos (sacerdocio)… El culto, con oraciones y sacrificios
era casi diario; pero en ocasiones especiales y solemnes se les sacrificaba
animales (cuyes, aves, ganados) e inclusive seres humanos. (p-440-441).
A Pachacamac no se le consideraba el creador del universo o cosmos,
sino la divinidad que daba ánimo o movimiento a la tierra. He ahí por
que se tenía como el dios controlador de las conmociones sísmicas, por
lo que se le respetaba y oblaba mucho en la costa, zona muy castigada
por temblores y terremotos. Por eso lo veneraban desde Tumbes a Arica.
(p-454)
Como oráculos se tenía no únicamente a los ídolos de los dioses sino
también a los mallquis o momias de los progenitores de los ayllus y etnias
o nacionalidades.
En efecto, a los próceres y caudillos fundadores de ayllus y señoríos se les
veneraba después de muertos, conservando sus cuerpos momificados con
el nombre de mallquis. Los caciques y señores posteriores perpetuaban
su memoria y estaban felices de descender de aquéllos. Cuidaban de
rendirles un culto permanente mediante ofrendas y ritos que también
comprendían fiestas y sacrificios. Los paseaban por sus chacras para
obtener buenas cosechas y llevándoles a las campañas guerreras para
conseguir victorias. Así ocurrió con los Chancas, que siempre acarreaban
consigo en sus expediciones a Uscovilca y Ancovilca. (P-461)
Cada grupo étnico, integrado siempre por varios ayllus, señalaban con
granfacilidadyconocimientoellugardesuorigenmíticoque,igualmente,
tenían la categoría de huacas. Habitualmente eran cerros, puquíos u ojos
de agua (manatiales), lagunas, cráteres de volcanes, cuevas o cavernas…
Tales lugares estaban ubicados en sitios inesperados…y localizados en
los territorios en la propia etnia o en los de otras; a veces en parajes muy
lejanos. Así los Chancas de Andahuaylas (Apurímac) consideraban como
su paccarina a la laguna de Choclococha situada en Chucurpu (Chocorvos/
Castrovirreyna/Hvca.). (P-462)
Entre los campesinos había una divinidad muy popular: el Huamani o
Jirca. Que gozaba y goza de inmensa aceptación. Le rendían culto y le
invocaban de una manera particular para lograr su apoyo en la fecundidad
humana, animal y vegetal. Se le imaginaba ser un ente que moraba en los
cerros más altos de la comarca, tanto nevados como carentes de nieve.
Protegían a la etnia y recibían diversos nombres según la zona: Achachila
y Yaya en el sur, Huamani en el centro y Jirca en el norte. Pero también
usaban un término generalizado: Taita o sea Padre. (p-465) (W. Espinoza:
LOS INCAS)
De lo explicado, deducimos que la religión practicada por los Anqaras fue
politeísta de carácter panteísta. De manera conjunta, los Anqara como
nación, tenían su paccarina (lugar de origen) a la laguna de Choclococha, a la
que, W. Espinoza, se refiere como paccarina de los Chancas.
Creían que la vida continuaba después de la muerte y eso se producía en el
Ucu Pacha, (Dentro, en las profundidades, de la Tierra). Tenían como mallqui
principal a su fundador momificado: Uscovilca, lo que era venerado y llevado
por ellos en sus desplazamientos de conquista.
Tuvieron un reconocimiento y respeto a la naturaleza: La Pacha Mama,
porque era la fuente que les proporcionaba todo para sus existencias, por
tanto era venerado con ofrendas (pagapus) y rituales especiales realizados
por personajes designados para ello: los musiaj (forma de sacerdotes) lo que
son, hoy en día los adivinos, chamanes, curanderos, u otras denominaciones.
Teníanunadivinidadmuyparticularypopularencadaaylluycastasfamiliares:
el Apu Orcco (El Gran Poderoso Cerro), más conocido como Taita Huamani;
esta divinidad estuvo, directamente relacionado al proceso productivo de la
agriculturaylacrianzadeanimales,suprácticaintensasedioentodalaNación
Anqara, donde cada ayllu tenían sus propios apu orcco a la que le ofrendaban
y le realizaban sus ritos respectivos. En tiempos actuales, esta creencia, a
pesar de los cientos de años transcurridos y en un mundo completamente
diferente, en nuestras comunidades campesinas antes ayllus, incluso en gran
parte de la población urbana de nuestro departamento, aún se conserva y
se reproduce esta práctica hasta nuestros días. Sin embargo, esta creencia
y práctica se da en un contexto de simbiosis o sincretización con la religión
cristiana, en un mundo de globalización capitalista.
También es muy probable que hayan venerado a algunos animales, como
al puma (león americano), del cual deriva el nombre de Uscovilca, quien se

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consideraba que su padre era un poderoso puma por tanto él era un guerrero
valiente y tenebroso; además veneraron al cóndor, al águila, la culebra, entre
otros animales, según sus características de cada zona.
Los Anqaras no llegaron a edificar templos a sus dioses, por el nivel de su
desarrollo de sociedad de un esclavismo naciente, el factor tiempo de su
existencia, y el momento en que fueron sucumbidos por la supremacía inca,
por quienes fueron desprestigiados, perseguidos, expulsados y echados al
olvido. La construcción de templos, en todas las culturas que edificaron,
fueron mandados construir por las clases dominantes, para utilizar a la
religión como un instrumento ideológico de dominación y consagrarse como
representantes y/o descendientes de sus dioses.
SOBRE LA TOPONIMIA DE ANGARAES
Waldemar Espinoza, basado en lo que dice Martínez de Ormachea, refiere
que: “Ancara es sinónimo de Huampuro: batea de calabaza, aunque así se
les llamaba a las calabazas grandes que servían como platos, y asimismo
a un plato muy grande de calabaza”. (Ibid. p-11). Si bien, esta palabra de
Huampuro o Ancara se refiere al plato de calabaza que lo conocemos
comúnmente como mate, sin embargo en relación a la sociedad Anka Ayllu o
Anqara, como podemos apreciar, no se evidencia una lógica o un significado
entendido a esta cultura que se le relacione como tal.
Ante ello, Tulio Carrasco, de manera objetiva, nos da a conocer, la
denominación toponímica antigua y original de los Anqaras, lo que es
completamente ignorada por todos nosotros, él afirma que: “… el nombre
de Angaraes proviene de los términos quechuas ANGA o ANCA (águila
real), y AYLLU (familia, estirpe o población de un territorio determinado).
En términos utilizados por los estudiosos de la materia, Anga-Ayllu a
Ankayllu, se podría traducir como La nación de las Águilas Reales. Era
la denominación muy antigua con que se identificaba a los habitantes
y a la región. El término “Anka Ayllu” se transformó por las normas del
quechua en Angaraillu o Ankaillu, que los españoles al llegar a estas
tierras, denominan como “Angaris”, castellanizándose finalmente como
Angaraes. (p-53)
Paraestadeterminación,TulioCarrasco,recurrealsignificadodelosprimeros
diccionarios de quechua, elaborados por Fray Domingo de Santo Tomás
(1560), Diego Gonzáles de Holguín, entre otros: “Que señalan la palabra
anca o anga como águila real y ayllo como linaje, género, parcialidad.
Casta o gran familia… Interpretando los términos señalados se habrían
originado en anka, anca o anga y ayllo, derivándose inicialmente en
Ancaillo o Angayllo, cuyo significado sería el de Miembro o del Linaje de
las Águilas Reales.
Del término anca o anga, se deriva la palabra ancaray o angaray, como
la región de las águilas, que inicialmente los conquistadores europeos
escriben ancarays, aceptándose finalmente la palabra angaraes como
término castellano.
También, en los diccionarios actuales, específicamente en lo elaborado por
César Guardia Mayorga, los significados de Anca y ayllu son los mismos,
que corresponden a lo citado por T. Carrasco, como también es necesario
precisar que Anca también significa gavilán, que en ambos casos son aves.
De lo dicho líneas más arriba, colegimos de manera objetiva, que Angaraes
significa Anca Ayllu: Como la familia, pueblo o nación de las águilas. Por su
puesto un galante y hermoso nombre.
SOBRE EL NOMBRE DE HUANCAVELICA
Existen varias versiones en relación al origen del nombre de Huancavelica,
entre ellos lo que aparece en la página virtual de la Municipalidad de
Huancavelica, que registra los siguientes:
1. Fray Martín de Morúa dice que un jefe Huanca sostuvo una gran
batalla al lado de un cerro llamado Vilca.
2. Mario Felipe Paz Soldán afirma que la palabra viene de Huanca y Vilca,
que significa adoratorio del sol construido con piedras grandes.
3. Garcilazo anota que a la provincia Huanca le añadieron Uillca
(grandeza).
4. Se recoge también la versión de Huanca (piedra) y Huillca (Sagrado).
5. Otra que proviene del famoso curaca chanca Wanko Huillca.
6. Pero la más generalizada es la que relaciona el nombre de
una mujer Huanca llamada Isabel a la que todos conocían
por Belica. Al referirse a ella siempre le decían la "Huanca Belica".
Deestasdenominaciones,aexcepcióndeuno,todosllevaneltérmino
de Huanca, lo que en la toponimia del territorio huancavelicano en
ninguna parte hallamos la denominación Huanca.
Reiteramos que ninguno de los estudios científicos efectuados sobre el
desarrollo del hombre y la cultura en tierras huancavelicanas, nos muestran
o dicen que existió un ayllu, etnia o nación llamada “Huanca Vilca o Wanka
Willca”.
Hemos dicho que existe una narración mítica del cronista Fray Martín de
Morua, quien nos dice que hubo una gran batalla entre un guerrero Huanca

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con otro guerrero llamado Guamán, en un cerro llamado Vilca. De allí
vendría la denominación wanka willka y por tanto sería el origen del nombre
de Huancavelica.
Al respecto, Tulio Carrasco nos advierte que “Entre las referencias erróneas
que han incurrido los cronistas, se cita a uno de los que más ha inducido en
error a sus lectores y este es el sacerdote Martín Morua, con la crónica de
su viaje por las diferentes ciudades del Perú. En la parte de la descripción
de Huancavelica, aproximadamente en 1577, apunta: En este asiento y
pueblo de Huancavelica había un cerro grande que ellos llaman Vilca, en
el cual asiento tuvieron una brava batalla entre dos capitanes, el uno de
ellos era el infante y capitán Guamán y el otro Guanca, los cuales pelearon
como valerosos capitanes, y aunque al cabo salió vencido este capitán
Guanca, en el cual asiento lo prendieron y los naturales como vieron este
gran hecho de Guamán, y preso en aquel asiento a Guanca, en su memoria
pusieron este nombre de Guanca Vilca a este dicho asiento…”
Tulio Carrasco, también, es preciso al deslindar con Morúa, referido a su
escrito de la supuesta batalla de dos capitanes, manifiesta: “En cuanto a
Morúa, su versión de la batalla entre los capitanes Guamán y Huanca
es un hecho totalmente inexistente que nunca se ha conocido ni como
leyenda entre los habitantes del lugar. A fin de poder advertir los errores
en que los lectores pudieran caer, el Dr. Horacio Arteaga hace la siguiente
observación, al pie de la página, como una nota aclaratoria: “El padre
Morúa ha sido demasiado crédulo para anotar estas etimologías que
le inventaban los indios ladinos. Las leyendas de Choclococha, Huayco,
Guancavilca o Huancavelica, no pueden ser más peregrinas. Huamán es
halcón y fue seguramente el tótem protector de los indios que habitaban
la región”.
Si hubiese sido cierta esa batalla que dice el sacerdote Morua, lo correcto era
poner el nombre del vencedor más no así del derrotado, denominándolo:
Guaman Vilca y no Huanca Vilca. Sabido es que en todas partes, siempre
sobresale el triunfante y en su memoria ponen su nombre, lo que no sucede
en este caso, hecho que desvirtúa lo dicho por Morua.
Al leer el Acta de Fundación de Huancavelica, lo debemos leerlo con mucha
atención, ya que encierra ciertas verdades que lo pasamos por desapercibido.
El acta de fundación del 4 de agosto de 1571, dice: “…hace fundar y poblar
un pueblo de españoles en esta comarca de Guancavelica…y le pone por
nombre: El Pueblo Rico de Oropesa”.
Al respecto planteamos las siguientes observaciones:
1. En el acta en dos momentos se escribe: “esta comarca de
Guancavelica”, es decir que Huancavelica no era una aldea o pueblo,
sino era una comarca; y comarca significa una gran extensión o
área geográfica, es decir que era una región territorial donde, por
supuesto, existían muchos pueblos o asentamientos humanos.
2. No dice que fundan la ciudad de Guancavelica, sino que en la comarca
de Guancavelica hacen fundar y poblar un pueblo de españoles con
el nombre de Pueblo Rico de Oropesa.
3. Dice Pueblo Rico de Oropesa. No dice Villa Rica de Oropesa, a la que
muchos huancavelicanos con nostalgia añoran: La otrora Villa Rica
de Oropesa.
4. La denominación como Villa Rica de Oropesa fue posterior, ese
cambio se produce 10 años después en marzo de 1581, cuando
los mineros españoles, que explotaban el mercurio en esa época,
reclaman autonomía e independencia con respecto al Obispado de
Huamanga, al que Huancavelica pertenecía. Elevándose la categoría
de Pueblo a Villa que tiene mayores facultades en sus propias
decisiones.
De lo dicho podemos afirmar, que efectivamente, con esta acta se funda
oficialmente la palabra Guancavelica hoy Huancavelica. Sin embargo esta
denominación surge desde 1565 con los primeros denuncios mineros, de
los yacimientos de mercurio o azogue que se encontraban en los cerros
de Guancavelica, de manera concreta de lo asentado por el encomendero
Amador de Cabrera.
¿Pero, cual fue el nombre original de Guancavelica hoy Huancavelica?,
recurramos a Tulio Carrasco en esta explicación.
“…La región originariamente tenía el nombre de Anca Vilca, que los
españoles confundiendo la palabra pusieron el de Huanca Vilca”.
El hecho por su novedad sugiere el siguiente análisis:
Primero. De haber sido cierta en 1571 la denominación de la región como
Guancavelica, el nombre se habría conservado hasta la fecha; o, por lo
menos, si el nombre fue autentico y original de la comarca o la región, se
habría conservado en el uso del pueblo nativo.
La palabra Guancavelica proviene de los términos guanca-vilca, al
respecto, se ha repetido con todas sus variantes, que el término guanca
significa monolito, huaca, tótem, roca y vilca (o willca) se traduce como
heredero, nieto, descendiente. En el valle del río Ichu no existe en ningún

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