Kefa fue el discípulo principal de Jesús y líder de los doce apóstoles. Jesús le dio a Kefa la responsabilidad de liderar el movimiento restaurador de Israel después de su ausencia física. Miles se unieron al movimiento bajo el liderazgo de Kefa. El documento explora el papel de liderazgo de Kefa y su importancia según los escritos de los primeros discípulos.

1. Kefa
SHIMON BEN IOJANÁN
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Una breve introducción
Shimon Ben Iojanán conocido popularmente como ‘Kefa’ (la Piedra), nace en
el siglo I de la era Común en Bet Tzayada, Galil y luego residió en Kfar Najum.
Estudió con el distinguido Iojanán Ben Z’jaryá Hakohen conocido como Iojanán
Hamatbil, a quien el pueblo de Israel tenía por Navi, del cual Iehoshua de Natzrat
dijo “mayor que un Navi”; hasta que se manifestó la luz del mundo, el Mashiaj Rabi
Iehoshúa de Natzrat, y junto a su hermano Gever (helenizado ‘Andreas’) decidió ir a
estudiar las enseñanzas del Rav de Natzrat, de tal manera que abandonó el negocio de
la pesca que tenía junto a los dos hijos de Zavdiel. Fue su hermano, Guever
(helenizado a Andrea), quien le dijo: "Hemos encontrado al Mashiaj”, y lo llevó ante
Iehoshúa, él cual le dijo: “Shimon Ben Iojanán serás llamado Kefa".
Kefa llegó a ser el principal de Los Doce, grupo íntimo de los discípulos, el
Rav delegó en él más que en ningún otro alumno la responsabilidad del liderazgo del
Movimiento Restaurador de Israel. Esta responsabilidad la llevo a cabo con éxito
después de la ausencia física del Rav, se documentó que miles y miles de personas se
unieron al Movimiento en Israel bajo el liderazgo de Shimon Kefa.
Cuando leemos los Escritos de los Primeros Discipulos de Iehoshua de Natzrat
notamos que desde tiempos tempranos se desarrolló una estructura de liderazgo
entre los discípulos que seguían a Iehoshua:
1

2. - Habían multitudes de Seguidores de Iehoshua de Natzrat los cuales no pasaban todo
el tiempo con el Rav, sino que viajaban inclusive de ciudades no vecinas para oir su
enseñanza y luego regresaban.
- Habían Discípulos y Emisarios que seguían la enseñanza de Iehoshúa de Natzrat y
permanecían cerca de él todo el tiempo que pudieran para poder estudiar junto al
Rav.
- Entre los Discípulos y Emisarios estaban Los Doce, título que Iehoshúa dio a 12
Discípulos-Emisarios que él mismo escogió para que estuviesen cerca de él todo el
tiempo.
- Entre Los Doce habían en particular 3 Discípulos que acompañaron al Rav en
momentos privados, ya sea para la t’filá o para realizar ciertos milagros. Sus nombres
son: Shimon Kefa, Iaaqov e Iojanán hijos de Zavdiel, a estos dos hermanos el Rav
llamó ‘Bene Reguesh’ (Entusiastas).
- Entre los 3 discípulos principales Iehoshúa eligió a Shim’ón Kefa, para liderar el
Movimiento.
Rabi Iehoshua
|
Kefa
|
Iaaqov Ben Zavdiel - Kefa - Iojanan Ben Zavdiel
|
2

3. Los Doce
|
Discípulos-Emisarios
|
Multitudes de seguidores
Aunque Shim’ón Kefa junto a Iaaqov e Iojanan, los hijos de Zavdiel, son los
talmidim más sobresalientes de Iehoshúa y tuvieron el honor de ser escogidos para
presenciar sucesos importantes como fue el caso de ‘la transfiguración’ (II Carta de
Shim’ón Kefa 1.16-18) y el revivir de la hija de Iair, entre otros sucesos, es Shim’ón Kefa
no solo la voz del resto de los talmidim, sino el más destacado entre todos, de hecho
siempre que Shaul lo cita muestra su autoridad e influencia sobre los demás (I Carta a
las Comunidades en Qorintos [1ra Corintios 15.5-7; 1 Cor 1.12; Gal 2.11), el autor del
libro ‘Maase Hashlujim’ (Hechos de los Emisarios) lo muestra de esa forma porque su
liderazgo se resaltó por encima de los demás, sin duda jugó un papel importante, el más
importante como guía de la Comunidad del Mashíaj en la ausencia del Rav.
Según informa Shaul, Shim’ón Kefa fue a quien Rabenu Iehoshúa se aparece
primeramente después de resucitar (I Carta a la Comunidad en Qorintos /1Cor. 15.4-5),
se dijo que tan solo la sombra de Kefa sanaba (Maasé HaShlujím /Hechos 5.15), fue él
quien toma la decisión de elegir a un Emisario que estuviera en el puesto de Ieuda Ben
Shim’ón (1.15), quien dio un discurso al pueblo de Israel en Shavuot y adquirió tres mil
talmidím en un solo día (2.14-41) y otros cinco mil otro día (4.4), quien se destaca
hablando ante el Sanedrín cuando fue arrestado con Iojanan Ben Zavdiel (4:7–22; 5:18–
42), un tal Jananya y su mujer Shapira, que vivían en Ierushalaim, cayeron muertos ante
la palabra de Kefa por haber mentido (5.1-10), es liberado de la cárcel por un mensajero
de los cielos, hace la misión importante en Lida, Jopa y Cesarea (9.2–10.2), en Lida, un
llamado Eneas, que desde ocho años estaba en cama, paralítico, fue sanado por medio de
Kefa (9.32-34), en Iafo una talmidá de nombre Tavita volvió a la vida (9.36-42), es un
medio por el cual extranjeros se pudieron integrar a Israel (cap.10,11), y todos hicieron
silencio cuando él hablo en la famosa reunión en Jerusalén (cap.15) (ver Crónicas de
Iehoshúa Cap.43,66,15.5; Testimonio del Discípulo Apreciado [Juan 21.15-17] y Hechos
de los Emisarios 8.18-23). Fue luego de su ausencia física donde el Movimiento comenzó
a mermar.
3

4. Nacido en Bet Tzayadá, Galil (Edut Hatalmid Haahuv, pereq 1 /Juan 1.44), aunque luego
recidió en Kfar Najum (Toldot Iehoshua, pereq 23 /Mat. 8.14–17; Tejilat Besorat
Iehoshua, pereq 1 /Mar. 1.29–31; Iehoshua Maasav V’torato, pereq 4 /Lc. 4.38), y
finalmente en Ierushalaim (ver Libro Hechos de los Emisarios).
Aunque no existe un texto que diga ‘Shimon era discípulo de Iojanán Hamatbil’, por lo
documentado en Edut Hatalmid Haahuv, pereq 1 (Juan 1.35-42) se hace obvio que no
solo su hermano Guever (helenizado a Andreas) era alumno de Iojanán Hamatbil, sino
también Shimon. Una vez que Guever pasa el día con Iehoshua de Natzrat, va “encuentra
primero a su hermano Shimon y le dice: Hemos hallado al Mashiaj”, la frase “Hemos
hallado” incluye a Shimon como parte del grupo que buscaba al Mashiaj, el grupo que
seguía a Iojanán Hamatbil.
Toldot Iehoshua, pereq 89 (Mateo 21.23-27).
Toldot Iehoshua, pereq 47 (Mateo 11.1-10).
Iehoshua Maasav V’torato, pereq 5 (Lucas 5.10).
4

5. Kefa
SHIMON BEN IOJANÁN
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Iehoshua edifica sobre Shimon, no sobre su declaración.
La tradición que se transmitió por escrito por los primeros discípulos claramente
deja ver que Iehoshúa delegó el liderazgo más en Shim’ón Kefa Ben Iojanán que en
cualquier otro discípulo. Esta responsabilidad la llevo a cabo con éxito después de la
ausencia física del Rav, se documentó que miles y miles de personas se unieron al
Movimiento en Israel bajo el liderazgo de Shimon Kefa.
Recordemos que cierta vez cuando Iehoshúa preguntó a sus talmidim: "¿Qué
dice la gente acerca de mí?" Shim’ón Kefa respondió: "Tu eres el Mashíaj, el Rey de Israel
elegido por el Elohim viviente”, y Iehoshúa le dijo: “Dichoso eres Shim'ón bar ioná porque
carne y sangre no te lo han revelado, sino el Padre que está en los cielos. Yo te digo que tú eres
una piedra y sobre ti yo edificaré mi Bet T'filá, y los portones del Guehinóm no podrán estar ante
ti porque yo te daré las llaves del Reino de los Cielos y todo lo que atares en la tierra será atado en
los Cielos; y así todo lo que permitas en la tierra será permitido en los Cielos”. El mensaje es
claro, la palabra aramea ‘Kefa’ significa roca o piedra (Even ‫ ,)אב‬haciendo así un juego
de palabras con ‘Edificaré’ (Evne ‫ ,)אבנה‬Rabenu Iehoshúa dice que Shim’ón Kefa es la
fundación de la comunidad de los discípulos del Mashíaj, de forma similar como
Avraham es identificado como una Roca (Ieshayáhu 51.1-2 la fundación de Israel), y
agrega que los portones del Guehinóm no podrán estar ante él, esto quiere decir que bajo el
liderazgo de Kefa no será la destrucción para el Movimiento, (ver Tehilim 9.13; 107.18;
Ieshayáhu 38.10 e Iov 17.16 y 38.17 donde ‘las puertas del Sheol’ es una alusión a ‘la
destrucción’ o ‘la muerte’)
5

6. Este texto donde Iehoshua le dice que sobre Kefa va a edificar la comunidad de
los discípulos del Mashiaj es usado por algunos lectores para especular que la
edificación de la comunidad no es sobre Shimon, sino sobre su declaración. Pero
como podemos apreciar el texto hebreo es claro “sobre ti yo edificaré”.
6

7. Kefa
SHIMON BEN IOJANÁN
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Iehoshua delega el liderazgo a Shimon
Este suceso se encuentra según el formato griego en Juan 21:15-17, y se narra
un dialogo entre Iehoshua y Shimon Kefa, en el cual Iehoshua le pregunta tres veces a
si él lo ama.
Del texto podemos hacer varias observaciones:
1. El traductor del hebreo al griego en las dos primeras preguntas hechas por
Iehoshua usó la palabra ajgapa'/ß (amas) de la raíz ajgapavw agapao (amor), y en la tercera
usó filei'ß (quieres) de la raíz filevw fileo (querer / tener aprecio).
2. El traductor usó las tres veces la palabra filw' (quiero) de la misma raíz filevw fileo
(querer / tener aprecio) para traducir las tres respuestas de Shim’on.
3. El traductor usó palabras similares en significado pero no en ortografía, bovske
(apacienta) y poivmaine (pastorea).
7

8. Obviamente todas estas palabras no fueron escritas por casualidad sino que
tienen un sentido que solo es descubierto cuando el texto es restaurado a su idioma
original, el hebreo. La palabra ajgapavw agapao (Amar) es mayormente traducida en la
Septuaginta de la palabra hebrea ahav (‫ ,) הב‬y el equivalente en hebreo de la palabra
ַ
filevw fileo (querer / tener aprecio) es rea (‫ .)ר ָה‬Por otra parte, las palabras griegas
‫ֵע‬
bovske (apacienta) y poivmaine (pastorea) cuando son restauradas al hebreo ambas
provienen de la misma raíz rea (‫ ,)רעה‬la cual usó tres veces Shim’on para expresar su
amor hacia el Maestro y una vez la usó Iehoshua en su tercera pregunta a Shim’on.
Todo esto significa que en el texto original hebreo existía un juego de palabras
que Iehoshua desarrolló basandose en la contesta de Shim’on, o sea que la palabra rea
(‫ )רעה‬puede significar ‘querer’, ‘apacentar’ o ‘pastorear’, pero debido a que el
lenguaje hebreo es consonántico (no tiene vocales), muchas palabras pueden leerse de
diferente manera con solo un pequeño cambio de vocalización. Es obvio que el texto
original no contenía las vocales y que el traductor decidió traducir todas las palabras
que provenían de la raíz ‫( רעה‬reah) como él pensó que fuese mejor, de manera que
es necesario entender el contexto de este dialogo para entonces poder traducir
adecuadamente el significado de cada palabra donde se usó la raíz ‫( רעה‬reah).
Sin entrar en muchos detalles es obvio deducir que el hecho de que Iehoshua
usa la palabra ‫( הב‬ahav amor) para preguntar y Shim’on use la palabra ‫( ר ֵה‬raeh
ַ ‫ָע‬
‘apreciar’) para contestar, que la palabra ‫( ר ֵה‬raeh) usada por Shim’on connota una
‫ָע‬
especie de ‘amor especial’ por encima de ‫( הב‬ahav). En otras palabras, Shim’on le
ַ
dice a Iehoshua: ‘no solo tengo ‫( הב‬ahav) por ti sino ‫( ר ֵה‬raeh), ya que esta
ַ ‫ָע‬
palabra viene de la misma raíz de merea (ַ ‫ )מר‬que significa ‘amigo íntimo’ como en
‫ֵ ֵע‬
Shoftim (Jueces) 14.20.
Ahora, si tenemos presente que Shim’on es el discípulo más destacado de
todos y fue él quien lideró el movimiento restaurador después de la ausencia física de
Iehoshua, entonces podemos entender que el contexto del dialogo no tiene sentido
en que concluya diciendo apacienta (‫ )ר ֵה‬mis ovejas, sino aprecia (‫ )ר ֵה‬mis ovejas, en
‫ְע‬ ‫ָע‬
otras palabras lo que el Maestro no dice al futuro líder en su última frase es ‘aprecia a
todos mis discípulos tal como me aprecias a mí’.
8

9. Una vez comprendido el contexto podemos entonces adecuadamente según el
contexto hacer una traducción al español mucho mejor del texto hebreo que aquella
hecha al griego.
De esta manera el texto en hebreo de donde se tradujo al griego debió ser así: (leer
de derecha a izquierda)
21.15
‫אתי‬ ‫התאהב‬ ‫יוחנ‬ ‫ב‬ ‫שמעו‬
a mí me amas Iojanan hijo de Shim’on
‫אות‬ ‫ארעה‬ ‫שאני‬ ‫יודע‬ ‫אתה‬
a tí quiero que yo sabes Tú
‫טלאי‬ ‫את‬ ‫רע ה‬
ָָ
mis corderos a apacienta
21.16
‫אתי‬ ‫התאהב‬ ‫יוחנ‬ ‫ב‬ ‫שמעו‬
a mí me amas Iojanan hijo de Shim’on
‫אות‬ ‫ארעה‬ ‫שאני‬ ‫יודע‬ ‫אתה‬
a tí quiero que yo sabes Tú
9

10. ‫צאני‬ ‫את‬ ‫רעה‬
mis ovejas a pastorea
21.17
‫אתי‬ ‫התרעה‬ ‫יוחנ‬ ‫ב‬ ‫שמעו‬
a mí me quieres Iojanan hijo de Shim’on
‫אות‬ ‫ארעה‬ ‫שאני‬ ‫יודע‬ ‫אתה‬
a tí quiero que sabes tu
yo
‫צאני‬ ‫את‬ ‫רעה‬
mis ovejas a quiere
Nuestra traducción es similar a la del texto griego menos en la última frase donde hemos
restaurado “aprecia (‫ )ר ֵה‬mis ovesjas” en lugar de “apacienta (‫ )רעה‬mis ovejas”.
‫ָע‬ ְֵ
Traducción nuestra del Libro Edut haTalmid haAhuv (El testimonio de Lazar 21.15-17):
21.15 Shim’on Ben Iojanan, ¿me amas (‫?) הב‬
ַ
…tú sabes que te aprecio (‫.)רעה‬
ֵָ
Apacienta (‫ )ר ֵה‬mis corderos.
‫ְע‬
21.16 Shim’on Ben Iojanan ¿me amas (‫?) הב‬
ַ
…tú sabes que te aprecio (‫.)רעה‬
ֵָ
Pastorea (‫ )רעה‬mis ovejas.
ָָ
10

11. 21.17 Shim’on Ben Iojanan, ¿me aprecias (‫?)ר ֵה‬
‫ָע‬
…tú sabes que te aprecio (‫.)רעה‬
ֵָ
Aprecia (‫ )רעה‬mis ovejas.
ֵָ
11

12. Kefa
SHIMON BEN IOJANÁN
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¿Inculto e ignorante o un líder que impacta al hablar?
Shimon Kefa es sin duda alguna, de todos los discípulos de Iehoshua de
Natzrat, no solo el más destacado, sino el líder principal elegido por el mismo
Iehoshua para guiar a todos en la ausencia física del Mashiaj. Sin embargo existe una
absurda imagen creada por la religión cristiana en la que se percibe a Shimon Kefa
como un hombre inculto, ignorante, rudo y a la vez débil, que el espíritu santo lo
transformó para poder liderar, aunque siguió padeciendo de los mismos defectos. El
hecho de que Shimon Kefa junto a su hermano Gever (hel. Andreas) y los hijos de
Zavdiel, Iaaqov e Iojanán, tenían un negocio de pesca, ha hecho pensar a algunos en
Shimon como un tipo rudo e inculto, también basándose en el texto del libro Hechos
de los Emisarios 4.13 donde es llamado “alguien sin educación e ignorante”.
Debe de ser algo razonable que el hecho de ser pescador no hace a nadie
inculto o rudo. Shimon Kefa estudió bajo dos grandes luminarias de Israel, primero
con el maestro Iojanán Ben Zejaryá Hakohen conocido popularmente como Iojanán
Hamatbil, a quien el pueblo de Israel tenía por Navi, del cual Iehoshua de Natzrat
dijo: “mayor que un Navi”, y luego estudio con el Rav Iehoshúa de Natzrat el Mashiaj,
por ende es imposible que sea un inculto.
Ahora, en relación a la cita del documento donde Shimon Kefa es llamado
“alguien sin educación e ignorante”, debe tenerse claro que según el autor los que
dijeron a Shimon semejantes palabras fueron los mismos kohanim que habían dado
muerte al Rabino, o sea que en ningún momento el autor afirma que Shimon sea
12

13. alguien ignorante sino todo lo contrario, el texto sigue diciendo que los kohanim al
oírlos (a Shimón e Iojanán) “se maravillaban y reconocían que ellos habían estado con
Iehoshúa”. El autor dice que no solo a Shimon llamaron ignorante sino que también a
Iojanán Ben Zavdiel, e inclusive en otro documento encontramos que al mismo
Iehoshúa de Natzrat llaman de forma similar.
Por lo tanto si la religión Cristiana quiere ver a Kefa como un inculto e
ignorante por el hecho de que así lo llamen sus oponentes, también tendrían que
decir lo mismo de Iehoshua. Lo que el texto en realidad dice es que tanto Kefa como
Iojanán e Iehoshua no habían estudiado bajo escuelas ‘reconocidas’, pero todos se
admiraban cuando alguno de ellos hablaba. Es un error que aún sigue vigente, cuanta
gente grandiosa pasan desapercibidos en los círculos de ‘gente importante’ por el
simple hecho de no haber estudiado en ‘sus escuelas reconocidas’. Si Shimon Kefa
fuese un inculto e ignorante como lo pinta la religión, entonces el Rabino fuese aún
peor que él, al delegar y construir su comunidad sobre un inculto e ignorante. Sin
embargo el texto en vez de denigrar a Shimon Kefa lo exalta y lo pone (junto a
Iojanán Ben Zavdiel) como verdaderos discípulos que por su hablar muestran ser
alumnos auténticos de Iehoshua de Natzrat, impactan al hablar, de tal manera que
esta narrado que después de sus discursos en Shavuot, unos tres mil hicieron t’shuvá, y
otro día cinco mil.
Iehoshua Maasav V’torato, pereq 5 (Lucas 5.10).
Aunque no existe un texto que diga ‘Shimon era discípulo de Iojanán Hamatbil’, por lo
documentado en Edut Hatalmid Haahuv, pereq 1 (Juan 1.35-42) se hace obvio que no
solo su hermano Guever (helenizado a Andreas) era alumno de Iojanán Hamatbil, sino
también Shimon. Una vez que Guever pasa el día con Iehoshua de Natzrat, va “encuentra
primero a su hermano Shimon y le dice: Hemos hallado al Mashiaj”, la frase “Hemos
hallado” incluye a Shimon como parte del grupo que buscaba al Mashiaj, el grupo que
seguía a Iojanán Hamatbil.
Toldot Iehoshua, pereq 89 (Mateo 21.23-27).
Toldot Iehoshua, pereq 47 (Mateo 11.1-10).
Maase Hashlujim, pereq 4 (Hechos 4.13).
Edut Hatalmid Haahuv, pereq 7 (Juan 7.15). Maase Hashlujim, pereq 2,4 (Hechos 2.14,40,41,42;
4.4).
13

14. Kefa
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Kefa nunca abandona al Rav
La narración donde arrestan a Iehoshua y Los Doce huyen, es tomada por algunos
como prueba de la debilidad de Shimon Kefa cuando este negó tres veces conocer a
Iehoshua. Sin embargo un análisis bajo el razonamiento lógico muestra otra realidad.
En aquella noche Iehoshua le dijo a Shimon: “esta noche todos ustedes se entristecerán por
mí, porque así está escrito: ‘Hiere al pastor y se dispersarán las ovejas’…Kefa responde y le
dice: Aunque todos se entristezcan por ti yo nunca me habré de entristecer”.
A esto Iehoshua le dice: “Ciertamente yo te digo que en esta noche antes del canto del gallo
me negarás tres veces”, y a esto respondió Shimon “Si está determinado que yo muera contigo
aún así no te negaría. Así le dijeron todos los discípulos”.
Cierto, Shimon niega tres veces conocerlo, pero con qué fin ¿Miedo? No! No
debemos olvidar que fue Shimon quien cortó la oreja a uno de los siervos de Qayafa a
la hora del arresto, tampoco debemos olvidar que de todos los discípulos solo tres, y
entre ellos Shimon Kefa, siguen a los soldados que han arrestado a Iehoshua, y de
14

15. todos es solo Shimon quien permanece muy cerca del Rabino como está
documentado en Iehoshua Maasav V’torato, pereq 22 (Lucas 22.61).
O sea su ‘negación’, entre comillas, no es por miedo, sino con el objetivo de poder
ver en que terminaría todo aquello, si él hubiese confesado que en efecto es discípulo
de Iehoshua, al instante lo arrestan y se acaba todo. Ahora, por otra parte esto no
quita que no halla cumplido con su palabra: “Si está determinado que yo muera contigo
aún así no te negaría. Así le dijeron todos los discípulos”, en realidad no la cumplió, pero
entendamos que no fue por la simple razón de no querer cumplirla, sino porque esa
palabra estuvo basada en la emoción y devoción por el Rabino así como la palabra del
resto de los discípulos, pues también ellos dijeron lo mismo. La realidad, fuera de la
emoción, es que no tenía sentido pelear contra los romanos en aquella noche, iban a
perecer todos de cualquier modo, y bien sabían el roll que desempeñaban como
transmisores de la enseñanza de Iehoshua, es por esto que Iehoshua le advierte que
cuando le pregunten lo va a negar, porque es razonable; o sea, lejos del Rabino
sentirse negado, él sabía que era innecesario que sus discípulos se entregasen a la
muerte. De hecho se documentó que el mismo Rabino dijo: “soy yo, por tanto, si me
buscan a mí, dejen ir a estos”, es él en realidad quien vela por sus alumnos.
Al final, canta el gallo y Shimon dándose cuenta de todo salió a fuera y lloró con
profunda amargura.
Toldot Iehoshua, pereq 110 (Mateo 26.31-44)
Edut Hatalmid Haahuv, pereq 18 (Juan 18.10)
Tejilat Besorat Iehoshua, pereq 14 (Juan 14.51,52, 54), Edut Hatalmid Haahuv, pereq 18
(Juan 18.15)
Edut Hatalmid Haahuv, pereq 18 (Juan 18.8).
15

16. Kefa
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Shaul reconoce el liderazgo de Shimon Kefa
¿Por qué Shaul amonesta solo a Kefa si fueron muchos los que actuaron
fingiendo? Shaul amonesta solo a Kefa por ser el Líder.
En la Carta a las comunidades en Galatia (Cap.2), Shaul escribe: “Pero
cuando vi que no andaban rectamente con relación a la Verdad de la Bsorá, dije a Kefa…”
Shaul tiene las bases para amonestar a Kefa por no seguir sus propias
enseñanzas y su propio dictamen en Jerusalén documentado en Maase haShlujim
Cap.15, el mismo dictamen que acató Shaul; este es, que los adultos que
provienen de entre las naciones no necesitan la circuncisión en la carne para ser
Israel. En otras palabras, Kefa por un momento no puso en acción su propio
dictamen, la enseñanza que Shaul defiende es la misma enseñanza establecida
por Shim’ón Kefa. Como cuando un maestro enseña a su alumno y al día
siguiente el maestro no aplica la enseñanza por cualquier motivo que sea, el
alumno está en todo su derecho de amonestar al maestro y preguntarle. Pero esa
no es la razón por la cual Shaul amonesta solo a Kefa.
Para poder responder esta incógnita es necesario saber el papel que
desarrollaba Kefa y el que desarrollaba Shaul. Shaul amonesta a Kefa y no a otro
no porque los demás no tengan culpa, sino debido a que la autoridad e influencia
16

17. de Kefa sobre todos era tal que su actitud había sido imitada por todos, aún por
Iosef Bar Naba (2.13), compañero de Shaul en las misiones a los israelitas
asimilados entre las naciones, por lo tanto Shaul no solo habla con Kefa “delante
de todos” (2.14), sino que luego transmite el suceso a las Comunidades en Galatya,
claro está, no por la insignificancia de Kefa, como algunos pensarían sino todo lo
contrario, para que sepan que aún Kefa, el Líder y la Piedra de la Comunidad,
enseña lo mismo que enseña Shaul. Los que han ido a las comunidades en
Galatya en la ausencia de Shaul y los han perturbado no son apoyados por los
Emisarios de Jerusalén.
Shim’ón Kefa desarrolla un cargo diferente al de Shaul, Kefa es el Líder
del movimiento restaurador de Israel por designio del mismo Iehoshua de
Natzrat, por ende Kefa debe tener muchísimo más cuidado en su proceder que el
cuidado que tuvo Shaul al circuncidar a Timoteos, la actitud que tome Shaul en
determinados casos no afectaría en el mismo grado que la actitud del Líder Kefa.
Esto no significa que Kefa halla obrado correctamente, lo que ahora podemos
deducir es que él debió explicar a los que habían hecho t’shuvá y vinieron de
Iaaqov, las razones por las que él compartía con gentilizados, “el Eterno quiere
Jesed (altruismo) y no zevaj (matanza-sacrificio)”, en otras palabras más
importante que lo Ceremonial de la Tora es el amor, la ética y la moral. Esta
actitud de Kefa tuvo graves resultados, pues como él era el Líder, todos los
demás imitaron su proceder. Kefa pensando estar haciendo el bien para los de la
Milá (los judeanos que habían hecho t’shuvá), sin embargo por otra parte daban
la impresión de una errada forma de aplicar legalistamente la Torá, como si fuese
más importante lo Ritual o Ceremonial que la Ética.
Veamos algunos ejemplos para entender mejor la diferencia entre Shaul y
Kefa:
Shaul fue autorizado para ser Emisario-Representante del Mashiaj por
orden de Rabenu Iehoshua, así como Kefa y los otros tantos Emisarios, sin
embargo nunca hubo discusión con referencia a la Autoridad de Kefa, pero lo
mismo no puede ser dicho de Shaul, el cual defiende su autoridad como
Emisario frente a los ‘falsos hermanos’.
17

18. Si Shaul no hubiese ido a Jerusalén y se hubiera unido en coparticipación
con los que fueron Emisarios antes que él, difícilmente hubiese sido aceptado en
las Comunidades. De hecho, aun después de ser reconocido por los antiguos
Emisarios y el resto de los Zqenim la reunión que tomó lugar en Jerusalén
documentada en Hech. 15 se debió a que no todos en la Comunidad de
Antioquía acataban la enseñanza de Shaul y Bar Naba. Son los antiguos
Emisarios quienes confirmarían que Shaul es verdaderamente un Shalíaj
(Emisario), por esto él mismo les hace saber a los recipientes de esta carta: “...los
Prominentes, nada añadieron” y “nos dieron las diestras de coparticipación a mí y a Bar
Naba”.
Pero lejos de ver rivalidades entre Shaul y Kefa, como aparecen en las
teologías cristianas, Shim’on Kefa Ben Iojanan, el Líder del Movimiento
restaurador de Israel originado por Iehoshua el Rey de Israel, siempre se dirigió
a Shaul no solo como ‘el hermano Shaul’, sino “nuestro amado hermano Shaul” del
cual ‘los ignorantes’, los ’indisciplinados’, y los ‘libertinos’ hablan mal (II Iguéret
Shim’ón Kefa 3), y es sabido que sin duda esta Carta a las Comunidades en
Galatia es una de las que más tuercen. De manera que la amonestación de Shaul
a Kefa en vez de mostrar una insignificancia de Kefa, como lo plantea el
Cristianismo, muestra todo lo contrario, el reconocimiento de Shaul para con
Kefa, el discípulo más destacado del Mashíaj, y su influencia en la Comunidad.
¿Si Kefa erró, también Shaul erró al circuncidar a Timoteos?
¿Cómo es que Shaul amonesta a Kefa por indirectamente hacer más
hincapié en el aspecto Ceremonial de la Torá, y por otra parte se documentó que
Shaul circuncidó a Timoteos “por causa de los de Juda de aquellos lugares” (Maase
HaShlujim 16.1-5). ¿A caso Kefa no hizo lo mismo por causa de los de Juda? Por
otra parte Shaul dice que “se hacía a los judeanos como judeano para ganarlos”,
¿A caso Kefa no hizo lo mismo para ganar a los judeanos?
18

19. En otras palabras, Shaul amonesta a Kefa por actuar de una forma similar
a la que él mismo actuó en otras ocasiones; o aún más, la actitud de Shaul en
estos casos fue más grabe que la de Kefa en Antioquía, ya que la actitud de Kefa
solo dio pie a que ‘pensaran’ que tenían que circuncidarse y guardar los
elementos de purificación en orden de poder juntarse a los demás de Juda, pero
Shaul en efecto circuncidó a Timoteos, ¿a caso eso no fue una manera de dar pie
a que otros se circunciden pensando que les era necesario?
Hoy en día quizás este asunto es visto de forma inversa, debido a la
ausencia física de Shim’on Kefa y las pocas enseñanzas escritas que tenemos de
él a diferencia de las muchas Cartas que hoy se conservan de Shaul, es notorio
ver como muchos dicen: ‘los adultos deben ser circuncidados porque Shaul
circuncidó a Timoteos’, en otras palabras, en la actualidad el proceder de Shaul
tiene tanta influencia como la que tuvo el proceder de Kefa en aquel entonces.
Sin embargo es importantísimo hacer notar que el asunto no se trata de Kefa o
Shaul o algún otro, sino como bien dice Shaul: “La Verdad de la Bsora”, es decir
no importa quien no proceda acorde a la Bsora, lo importante es que esa Verdad
se mantenga. [Vale la pena Recordar que la Circuncisión en los adultos que
vinieran de entre las naciones no fue ‘prohibida’, sino ‘no necesaria’, el asunto
NO era simplemente ‘la circuncisión’, sino ‘la circuncisión en adultos’. Para más
sobre este dictamen en Jerusalén, lea el comentario sobre ‘La Circuncisión y
Hechos, Cap. 15’].
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20. Kefa
SHIMON BEN IOJANÁN
Centro de Estudio Maor BaOlam www.Natzratim.com
Shaul estudia con Shimon Kefa
Shaul en la carta a las comunidades en Galatia (Cap.1) escribe: “Después, al tercer
año subí a Ierushalaim para adquirir conocimiento con Kefa y permanecí con él quince
días…”
Las traducciones que dicen: “Luego después de tres años subí a Jerusalén”
comenten un error, ya que tres años para los ‘antiguos’ no son tres años para los
‘modernos’. Por ejemplo si Shaul tuvo el encuentro con Iehoshua el año 31, tres
años después no es el 34, sino el 33, es decir, los antiguos contaban incluyendo el
año (día o mes) en que se comienza a contar, más el último año (día o mes) en
que se termina de contar. Por lo tanto no pasaron tres años sin que Shaul fuera a
los Shlujim en Jerusalén, sino al tercer año de haber tenido el encuentro con
Iehoshua de Natzrat. Bajo este concepto Shaul pudo encontrarse con los Shlujim
inclusive 1 año y medio después de su encuentro con Iehoshua.
¿Qué fue hacer Shaul en Jerusalén? En la carta podemos apreciar que el
mayor tiempo de estos 3 años Shaul lo pasó en Dameseq con los discípulos que
allí moraban, esto lo sabemos gracias a lo que se documentó en el Libro Hechos
de los Shlujim, por ende lo continuaremos usando para comprender el contexto
de lo que Shaul escribió a los de Galatya.
En Hechos de los Shlujim (9.26) se documenta que al subir a Jerusalén Shaul
“intentó juntarse a los discípulos, y todos le temían, desconfiando que en verdad era
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21. discípulo”, pero solo en esta carta a Galatya Shaul hace mención de un interés
muy particular: “subí a Ierushaláim para adquirir conocimiento con Kefa”. El hecho de
que Shaul mencione esto como uno de sus objetivos muestra lo importante que
era Shim’on Kefa para Shaul, y aún más el hecho de llamarlo por el título (Kefa,
Piedra en Arameo) que el Mashíaj le diera al decirle: “Tu eres una Even (Piedra), y
sobre ti construiré (evená) mi Bet Tfila” (Sefer Toldot Iehoshua 71), esto quiere decir
que Shaul fue a Kefa ‘por ser la Piedra de la Comunidad’. No solo en esta Carta
Shaul muestra sus respetos para con Shim’on, sino que lo mismo deja ver en la I
Carta a la Comunidad en Qorintoss 1.12; 9.5 y 15.5.
Lidrosh et Kefa – Adquirir conocimiento / indagar con Kefa.
Para entender un poco más lo sucedido en Jerusalén en esa visita nótese el
verdadero significado de la palabra griega usada para definir el clase de
‘encuentro’ que tuvo Shaul con Kefa es “istorhsai” que viene de la raíz historeo, la
cual significa no ‘ver’ como se ha traducido en las Biblias manipuladas, sino que
significa ‘investigar’, ‘aprender’, ‘adquirir conocimiento de una persona distinguida
por medio de una visita’, por esto en esta restauración del texto griego al texto
hebreo se ha usado la frase hebrea lidrosh que significa ‘indagar, estudiar,
investigar, escudriñar, consultar, etc..’ (ver Breshit 25.22), por lo tanto se ha
traducido al español como: ‘adquirir conocimiento con Kefa’, por esto es que
‘permanece 15 días con Kefa’, de lo contrario si solo hubiese ido a verlo, no hay
razón para que permanezca tantos días con él. Sin embargo lastimosamente en
muchas de las traducciones del griego al hebreo escriben lirot et Kefa (a ver a
Kefa) debido a una errada mentalidad.
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