Los 84 Mahasiddhas representan a todos aquellos que han alcanzado, dentro de una sola vida, la realización directa de las enseñanzas del Buda. Sus historias de vida representan lo que han logrado y lo que hicieron por los demás para lograr la realización de su práctica. Al leer sus historias, sabemos que a través del esfuerzo y la práctica de las enseñanzas del Buda, nosotros también podemos obtener la liberación.

1. Los 84 Mahasiddhas

2. Portada
Vajradhara con los 84
Mahasiddhas
~buddhistdharma.net (Nyingma)
En la imagen superior, asociado con el linaje
Nyingma "Larga Transmisión", la figura
central, Gran Vajradhara, está flanqueada por
los bodhisattvas Sukhanatha y Rarnamati.
Fuente de la Imagen:
http://www.khandro.net/84_mahasiddhas.htm

4. 84 Mahasiddhas
Los 84 Mahasiddhas representan a todos aquellos que han alcanzado, dentro
de una sola vida, la realización directa de las enseñanzas del Buda. Sus
historias de vida representan lo que han logrado y lo que hicieron por los
demás para lograr la realización de su práctica. Al leer sus historias, sabemos
que a través del esfuerzo y la práctica de las enseñanzas del Buda, nosotros
también podemos obtener la liberación.
Las vidas de estos 84 mahasiddhas tienen un patrón similar... las experiencias
para-llegar-a-ser-siddha tienen una especie de descontento preliminar o una
crisis de vida que conduce a la aparición del guru. Su encuentro personal con
un maestro espiritual resulta ser un punto de inflexión en sus vidas. El
aspirante a siddha tiene una iniciación de sus respectivos gurús, y el guru
hábilmente les da instrucciones. Esto suele ser algo que ellos pueden poner
en práctica de inmediato.
Los estudiantes gradualmente (o alguno de ellos inmediatamente) adquieren
gran fe y ponen un alto nivel de compromiso con su maestro. Ellos no se
detienen en ningún aspecto posible. Cualquier instrucción del guru es de gran
importancia para ellos, y lo practican con diligencia, ya que es el enlace vital
para el logro más elevado .
Los mahasiddhas son personas que vienen de todas las clases sociales. Hay
hombres y mujeres, reyes y mendigos, jóvenes y ancianos, religiosos y laicos.
Esto nos demuestra que no importa cual sea nuestro estado inicial, es posible
llegar a la más alta condición humana en una sola vida.
A continuación se muestra una lista de los 84 mahasiddas y de Vajradhara.
Hay una foto y una breve descripción de ellos al lado.
Yo siempre tengo amor para leer las historias de estos Mahasiddhas. Ellos
trajeron lágrimas, alegría, asombro, la fe, la maravilla, el temor, y la risa al leer
acerca de ellos. Ellos siempre aportan gran inspiración hacia el Dharma y me
bendicen a hacer más. Para darnos cuenta que la perseverancia y diligencia sí
produce resultados. Cada uno de ellos tenía sus apegos particulares, delirios y
enganches (hang up) o inconvenientes. En cada uno de ellos, podemos
encontrarnos a nosotros mismos o algo similar. Esto nos hace darnos cuenta,
de que antes de que ellos alcanzaran la realización, eran como tú y yo. Eso
significa, que podemos ser eventualmente como ellos si aplicamos las
enseñanzas a nosotros mismos!
Tsem Rinpoche

6. Dharmakaya Vajradhara
Vajradhara es el Buda primordial, que
representa la esencia de la realización
de la iluminación del Buda histórico y la
vacuidad (lo sin forma) del
Dharmakaya. También es la quinta
esencia de todos los Budas de los tres
tiempos. El color del cuerpo de
Vajradhara es como un profundo y
vacío cielo azul, que simboliza la
inmensidad y la infinitud de una mente
iluminada, llamada Dharmakaya. Los
dos brazos de Vajradhara se cruzan en
frente de su pecho. Su mano derecha
sostiene un vajra que simboliza los
medios hábiles, mientras que su mano
izquierda sostiene una campana que
simboliza la sabiduría. Estos dos
instrumentos de Dharma son las
representaciones finales de la "última
no dualidad" y la "no dualidad de la
existencia."

7. Autor
H.E. Tsem Tulku Rinpoche
http://www.facebook.com/TsemTulkuRinpoche
Acerca del Autor
Soy un monje budista y profesor. El Dharma no es algo que yo realizo como algo
separado de mí. El Dharma he sido parte de mi mismo desde muy joven por lo que
yo puedo recordar. Me encanta el Dharma. Visita mi blog: http://blog.tsemtulku.
com/
Biografía
Mi padre es un ex-monje del Tíbet. Mi madre es la Princesa Dewa de Xinjiang, que
viene de una línea directa de Genghis Khan. Nací en Taiwán, crecí en los Estados Unidos
y regresé a Gaden en la India en 1987. Tuvo el gran honor de ser ordenado por SS el
Dalai Lama y para satisfacer a mi guru raíz HH Kyabje Zong Rinpoche. Ahora resido en
Malasia como consejero espiritual de Kechara House y sus trece departamentos.
Un breve extracto de mi biografía en fotos se puede encontrar aquí:
http://blog.tsemtulku.com/tsem-tulku-rinpoche/me/my-short-bio-in-pictures1.html

8. joey wong el 23 de Nov de 2011 a las 22:38
La lectura de estas historias me hizo llorar, ya que todos los
mahasiddhas son gente común con apegos ordinarios y aflicciones
que han realizado Mahamudra y la iluminación con sólo seguir las
instrucciones del Guru, y cuán cerca estamos de lograr eso, y sin
embargo, cuán lejos estamos de lograrlo debido a nuestra propia
obstinación. Todas las historias han fortalecido mi determinación
de seguir a mi Guru todo el camino y no ser perezoso, si yo
realmente quiero eliminar de mi la esencia de esta vida sin sentido.
Yo sinceramente oro para que yo pueda tener la sinceridad y la
determinación de todos los mahasiddhas, seguir a mi Guru todo el
camino porque estoy totalmente avergonzado por lo que me falta.
Mis ojos están brotando lágrimas mientras escribo este comentario.
Muchas gracias por publicar esto Rinpoche. Mis mahasiddhas
favoritos son Kalakala, Virupa, Ghantapa, Dharmapa y Tsamarepa.
Pero realmente yo amo a todos ellos pero puedo relacionar mucho
que Kalakala, Dharmapa y Tsamarepa...
Muchas, muchas gracias a Rimpoché y su equipo por hacer esta
maravillosa colección de cuentos. Es muy bueno para leerlo cada
vez que alguien se siente decaído..
Comentario de un lector

9. ADVERTENCIA
Traducciones preliminares
realizadas con el algoritmo de
Google (automatic translation).
Progresivamente se van a ir
reemplazando por traducciones
humanas.
Si alguien desea colaborar en
este proceso bienvenido. Deje su
correo electrónico.
https://translate.google.com

10. 1) Mahasiddha Saraha: La “Flecha
Disparada”/”The Great Brahmin”
”El Gran Brahmán”
El maestro de Nagarjuna
Saraha, el hijo de un Dakini, nació en el este de la India en Roli. Observó las leyes de los brahmanes
por día, y recibió instrucción en los misterios tántricos de maestros budistas de noche. Sin embargo,
Saraha disfrutó licores espirituosos que estaban prohibidas por la ley brahmán. Con el tiempo, esto fue
descubierto y se mostraron indignados por su comportamiento.
Trajeron esto al rey Ratnapala y exigieron que fuese privado de su estatus de casta. Sin embargo, el
rey era un hombre razonable, y decidió investigar el asunto él mismo. Cuando el Rey le preguntó,
Saraha respondió: "Yo no bebo. Si usted duda de mí, reunir a los brahmanes y a todo el pueblo, y te lo
demostraré". Y así, una gran multitud se reunió, y Saraha anunció una serie de pruebas para
demostrar su inocencia. Él puso sus manos en el aceite caliente y bebió un tazón de cobre fundido,
pero estaba ileso. Más tarde se metió en un tanque de agua que indica que el mentiroso se hundirá, y
el verdadero brahmán que saltó en el tanque con él se hundió. Entonces para despejar más dudas,
pide que los dos sean pesados y el más ligero de los dos era el mentiroso . Cuando lo pesaron, el
brahmán que era dos veces el tamaño de Saraha, era mucho más ligero que Saraha.
En este punto, el rey intervino, señaló a Saraha y dijo: " Si este venerable bebe, entonces que siga
haciéndolo durante todo el tiempo". Y con eso, el rey se postró ante Saraha, seguido por todos los
brahmanes .
Saraha tomó entonces una niña de 15 años de edad, como su consorte y se mudó a un país lejano,
donde ejerció sus sadhanas de forma aislada. Un día, él le pidió que le cocinara curry de rábano. Sin
embargo, comenzó una meditación que continuó durante 12 largos años. Cuando se despertó al
mundo exterior, él gritó "¿Dónde está mi rábano de curry? " Tan asombrada era su consorte dakini que
Saraha decidió mudarse a una montaña ermita para continuar adecuadamente su meditación, pero su
consorte le interrogó, diciendo que si él se despertó de Samadhi y todavía poseía un deseo sin
menoscabo para el curry rábano, ¿de qué serviría la montaña aislada para él?. Luego continuó "La
soledad más pura es aquella que te permite escapar de las ideas preconcebidas y los prejuicios, de las
etiquetas y conceptos de una mente estrecha, inflexible". Escuchó con atención y empezó a dedicarse
a librar su mente de pensamientos conceptuales y creencia en la sustancialidad de la realidad objetiva.
Con el tiempo, alcanzó la suprema realización de Mahamudra y pasó el resto de su vida al servicio a
los demás. Al morir, Saraha y su consorte ascendieron a la bienaventuranza del Paraíso de las
Dakinis.
1

11. 2) Mahasiddha Nagarjuna: “Philosopher
and Alchemist”
“El filósofo y alquimista”
Nagarjuna era un joven brahmán con poderes intelectuales deslumbrantes y el don mágico de la
invisibilidad. Sin embargo, él se aburrió de la vida académica y se lanzó a una vida de placer sensual.
Un día, él ideó un plan para deslizarse en el palacio del rey con 3 amigos. Fueron descubiertos y
Nagarjuna escapó al volverse invisible, pero sus 3 amigos fueron decapitados.
Todo el barrio estaba alborotado, Nagarjuna, ahora lleno de disgusto fue voluntariamente al exilio.
Frustrado e insatisfecho con la vida, emprendió una búsqueda espiritual. Viajó al Fresco Jardín de la
Tierra de la Cremación donde se le dio la iniciación en la doctrina de Buda. Luego viajó a la famosa
academia monástica de Sri Nalanda, donde estudió las 5 artes y las ciencias, hasta que pudo recitar
toda la biblioteca de memoria. Pero la insatisfacción espiritual surgió de nuevo y los libros ya no eran
suficientes. Así que empezó a practicar una meditación invocando a Tara, y cuando ella se le apareció,
salió de la seguridad de la vida monástica y tomó la vida como un monje mendicante.
Más tarde se decidió a entrar en retiro en Rajagrha y comenzó invocando las Doce Mujeres del
Elemental Supremo. Durante siete días, el desastre acarició el lugar, pero no fue capaz de abrumar al
meditador. Reconociendo la maestría de Nagarjuna, la hembra Elemental le dijo: "Pedid y se os dará".
Nagarjuna respondió: "Yo no necesito nada, excepto, tal vez, un suministro diario de alimentos para
sostenerme durante mi retiro". Así que durante 12 años, los Elementales le trajeron 4 puñados de arroz
y 5 puñados de verduras y por el final de sus prácticas espirituales, las 108 consortes Elementales
estaban bajo su control.
Actualizado con un propósito, Nagarjuna tenía la clara intención de servir a todos los seres sintientes.
Su primer acto fue su intento de convertir la Montaña Gandhasila en oro puro. Sin embargo antes de
que pudiera hacerlo, el Bodhisattva Manjushri le interrogó sobre lo bueno que una montaña de oro
sería para los seres conscientes además de causar conflictos y luchas. Nagarjuna reconoció la
sabiduría de Manjushri y abandonó el plan.
Liego llegó a la orilla de un río, cerca de la carretera Sri Parvata Mountain. Cuando le preguntó a
algunos pastores por el paso seguro, lo llevaron a la parte más peligrosa del río, pero ellos insistieron
en que era el lugar más seguro para cruzar. Un pastor se apiadó de Nagarjuna y decidió llevarlo al otro
lado del río lleno de cocodrilos. Una vez a salvo al otro lado del río, el yogui dijo al pastor que podía
tener todo lo que deseara. Por lo que fue hecho un rey y llegó a ser conocido como el Rey
Salabandha.
Pero después de algún tiempo, el rey Salabandha también estaba satisfecho y se fue en busca de su
gurú con la intención de permanecer al lado de Nagarjuna. Sin embargo, fue rechazado y Nagarjuna le
2

12. dio un rosario precioso para protegerlo a él y a su reino, entonces lo envió de vuelta a su pueblo
durante 100 años. El reino de Salabandha prosperó y durante estos años felices, Nagarjuna se dedicó
a difundir la enseñanza del Buda a lo largo y ancho.
Sin embargo, el espíritu del mal, Sundarananda se puso celoso del rey, y desató muchos desastres en
el reino. El Rey interpretó estos presagios como una señal de que su gurú estaba en peligro de
muerte, y por eso se apresuró a buscar a su gurú Nagarjuna y sentarse a sus pies. Como temía el rey,
Nagarjuna comenzó regalando todos sus bienes terrenales y se preparó para la muerte. El gran dios
Brahma en el disfraz de un brahmán llegó a pedir la cabeza del maestro, y cuando Nagarjuna aceptó,
por la pena el Rey puso su cabeza a los pies de su guru y murió. Nagarjuna tomó entonces un tallo de
hierba Kusha, se decapitó a sí mismo y le entregó su cabeza cortada al brahmán. Todas las cosas
marchitas, y la virtud y el mérito de los hombres se desvanecieron. Ocho yaksis, las mujeres
Elementales llegaron a montar guardia sobre el cuerpo de Nagarjuna hasta ahora.
Después de la muerte del maestro, una gran luz entró en el cuerpo de Nagabodhi, hijo y sucesor
espiritual de Nagarjuna. Cuando las enseñanzas y la bondad amorosa de Maitreya, el Buda todavía
por venir, abarquen la tierra, Nagarjuna resucitará para servir a todos nosotros.
3

13. 3) Mahasiddha Vyalipa: “The Courtesan’s
Alchemist”
“El Alquimista de la Cortesana”
Vyali era un brahmán muy rico, obsesionado con la inmortalidad. Empezó a practicar la alquimia para
descubrir el secreto de la vida eterna, y sin importar el costo del material, se compró un manual
alquímico raro y todos los ingredientes necesarios en la lista. Él preparó el elixir con cuidado, sin
embargo, seguía faltando uno de sus componentes, sin el cual la poción era inútil. En furia y ahora sin
dinero después de 13 años de inútil intento, tiró el manual a la Madre Ganga (el río Ganges), y se
convirtió en un mendigo errante.
Un día, mientras mendigaba, se encontró con una cortesana y conversó con ella. Ella le dijo que se
encontró con un libro mientras se bañaba en el río. Cuando ella mostró el libro a Vyali , se rió sin
control, ya que era el libro que él tiró y le contó su historia. La cortesana, desesperada por conservar
su belleza, le rogó al yogui para continuar su investigación y le ofreció 30 libras de oro como incentivo.
Él aceptó su oferta y comenzó a formular la poción, una vez más, pero aún carecían de un ingrediente
crucial, la myrobalan roja.
Otro acontecimiento milagroso tuvo lugar de nuevo mientras la cortesana se bañaba en la Madre
Ganga. Una hermosa flor roja flotando en el río se envolvió alrededor de uno de sus dedos. No se dio
cuenta hasta que ella se fue a esperar para comprobar el progreso de Vyali y cuando ella observó la
flor de su dedo, una gota de néctar cayó en la marmita y el aire estaba lleno de señales - una rueda de
8 símbolos auspiciosos girando hacia la derecha apareció en el cielo sobre sus cabezas.
Con codicia, ambos estuvieron de acuerdo que nunca le dijeran a nadie de la poción, y después de la
realización de pruebas sobre la seguridad de la poción, brindaron por la vida eterna de cada uno y
bebieron la poción. Al instante lograron el siddhi mundano y el poder de la inmortalidad. Sin embargo ,
seguían siendo egoístas y cuando subían a los cielos de los dioses los rechazaron. Así que los dos
inmortales fueron a vivir a la tierra de Kilampara donde hicieron su casa a la sombra de un árbol
solitario en la cima de un Rock de una milla de altura .
Como poseía el poder de volar, Arya Nagarjuna se comprometió a recuperar el secreto de la
inmortalidad, que fue robado de toda la humanidad. Hábilmente, se quitó uno de sus zapatos antes de
tomar el aire. Cuando llegó a la parte superior de la roca, se postró a la pareja mortal. Ellos se
sorprendieron de verlo y deseaban su poder de vuelo. Cuando interrogaron a Nagarjuna de su notable
talento, él les dijo que era el poder de un zapato que llevaba puesto. Vyali entonces ofreció canjear la
receta del elixir de la vida por el zapato notable. El trueque fue hecho, Nagarjuna regresó a la India con
la fórmula preciosa. Sin embargo, el secreto de vuelo es aún desconocida para Vyali y la cortesana .
Para el día de hoy, continúa su práctica por el bien de todos los seres sensibles en la parte superior de
4

14. Sri Parvata Mountain. Y para aquellos que encuentran el camino hacia la realización, que otorga el
secreto del elixir mágico de la vida.
.
5

15. 4) Mahasiddha Samudra: “The Beach-
comber”
“La Playa-peinadora”
Allí vivía un pescador de perlas en la tierra de Sarvatira, alejado de su familia. Sufrió sí mismo a través
de la venta de perlas que encontró en el océano. Hubo un día en que estaba desesperado porque no
pudo encontrar una sola perla de ganar dinero para la comida.
Mientras vagaba a la cremación, abatido y despotricó sobre su estado lamentable, el yogui Acintapa lo
encontró allí. El yogui oyó el destino de Samudra y le dio consejos . El yogui señaló que todos los
seres sintientes en el samsara están obligados a sufrir debido a un karma del pasado. El yogui hizo
aún más claro a Samudra que había sufrido un fuerte dolor en su vida pasada y en su vida actual que
seguirá sufriendo, sin ni siquiera un momento de felicidad .
Samudra rogó el yogui que le mostrara el camino para salir del sufrimiento y que recibió una iniciación
de la yogui a cambio. Se le dio instrucciones de los cuatro estados sin límites de la mente y los cuatro
alegrías internas. Samudra tomó las instrucciones para el corazón y meditaba durante tres años. Al
final de su meditación, alcanzó siddhi y era conocido como el Gurú Samudrapada. Luego trabajó
desinteresadamente en beneficio de los demás con su realización y alcanza el Paraíso de la Dakini
con ochocientos discípulos.
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16. 5) Mahasiddha Lakshimikara…
Laksminkara: “She Who Makes Fortune”/”
The Mad Princess”
“Ella quien hace la fortuna”/”La princesa
loca”
En el ámbito de la Dakini Oddiyana , Rey Indrabhuti gobernó Sambhola , y para cimentar la amistad
con su vecino reino , Lankapuri que fue gobernado por el rey Jalendra ; Indrabhuti desposada su
hermana Laksminkara a los 7 años con el hijo de Jalendra . Laksminkara era un ser extraordinario ,
dotado de las cualidades de los elegidos. Pasó el tiempo y en la edad 16 , ella fue escoltado hasta el
Reino de Lankapuri . Después de su crianza protegida, estaba aterrorizada de entrar en el mundo
terrenal , cuando lo único que quería hacer era continuar con su práctica .
Debido al retraso de su salida , la comitiva real llegó más tarde de lo esperado y se le negó la entrada
al palacio ya que, según ellos, era un día auspicioso . Así que la princesa y su séquito tuvieron que
esperar hasta el día siguiente . Ella se inquietó de su nuevo entorno y se sumió en la depresión. Y
cuando ella languideció fuera del palacio observando la vida de la ciudad a su alrededor, su depresión
se profundizó. Estaba bastante claro que la gente de la ciudad nunca habían oído el mensaje del
Buda.
Cuando por fin entró en el palacio , que se encerró en su habitación y se negó a ver a nadie durante 10
días. Determinó que su único escape de la vida era hacerse pasar por loco , se arrancó la ropa de su
cuerpo y el aceite se unta en su cuerpo hasta que se parecía a una mujer salvaje . Pero todo el tiempo
en su corazón ella estaba concentrada en sus prácticas espirituales . El príncipe se desesperó cuando
la vio , y todos los médicos reales enviado para asistir a ella no podía curar a la princesa. Continuó el
acto , hasta que un día , ella fue capaz de escapar del palacio y se dirigió a un campo de cremación ,
donde vivió como un yogini durante 7 años. Un barrendero de letrinas del rey le sirvió fielmente
durante este tiempo, y cuando ella ganó realizaciones ella le dio la iniciación. Alcanzó rápidamente la
Budeidad sin que nadie sepa de este logro , excepto su preceptora .
Un día , el rey Jalendra se separó de su partida de caza , y mientras daba la vuelta sin rumbo en el
bosque , vio Laksminkara , sentado en un trono enjoyado , su cuerpo brillando con resplandor de oro.
La fe floreció en el corazón del rey , y él permaneció allí toda la noche viendo el evento en la cueva
mágica.
Al día siguiente, la partida de caza se encontró Rey Jalendra y se fueron de nuevo a la ciudad, pero el
rey no pudo evitar volver a la época de la cueva después de la hora . Por último , entró en la cueva y
se postró ante el yogini . Al principio, ella era bastante dudoso de sus intenciones , pero el rey habló
tan conmovedoramente de su creencia en ella como un Buda, y le suplicó humildemente para obtener
instrucciones. Ella entonces le dijo que no podía ser su discípulo como su guru debe ser uno de sus
propios barrenderos . Se le dijo que observar de cerca para averiguar quién es su guru debe ser.
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17. El rey tenía como Laksminkara aconsejó y no mucho después de que él descubrió la indentidad de la
barredora -guru y lo invitó a su sala del trono , donde se sentó a su gurú en el trono y se postró ante su
guru, y pidió instrucciones. La barredora - yogui le dio inicio a la transferencia de la gracia del guru y
luego enseñó al rey las etapas creativas y el cumplimiento de las prácticas espirituales de Vajra
Varahi .
Durante muchos años después de eso, Laksminkara y la barredora realizó muchos milagros antes de
que ambos subieron en medio del paraíso de las Dakinis .
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18. 6) Mahasiddha Mekhala: “The Elder
Severed-Headed Sister”
La hermana vieja sin cabeza
Ambos son (con 7 , Mahasiddha Kanakhala ), conocido como las hermanas sin cabeza . En Devikotta ,
un anciano viudo tenía la carga de 2 hijas solteras . No fue tan malo, pero las 2 chicas eran famosos
por su alegría y travesuras . Finalmente las chicas se casaron en la familia de un pescador , y sus
maridos eran miserables . Por último , el más joven sugirió que se escapan , pero Mekhala , por
primera vez habló sabiamente a su hermana : "Sabes , sospecho que nos merecemos lo que tenemos.
La llevamos en nosotros mismos. Odio tener que decirte esto, pero vamos a tener que alojarse - no va
a ser diferente en otro sitio porque nos tomamos a nosotros mismos con nosotros. "
En ese mismo momento , el gurú Krsnacarya pasaba con 700 dakas y dakinis en la asistencia.
Impulsivamente , las hermanas se arrojaron a sus pies y le rogaron por su instrucción . Krishna les dio
la iniciación y los instruyó en la senda Vajra Varahi que une la visión y la acción.
Las 2 hermanas meditado diligentemente durante 12 años y con éxito alcanzaron su meta . Entonces
decidieron visitar a su gurú y buscar más instrucciones. Cuando lo encontraron , ellos humildemente
postrados y caminaron sobre él en círculos reverencial . El gurú de los recibió amablemente , pero era
evidente que no sabía quiénes eran. Las hermanas entonces dijeron que eran las 2 hermanas casadas
infelices que él inició hace 12 años .
El gurú entonces gritó , " si yo te di la iniciación, entonces ¿por qué no me has traído ninguna ofrenda "
En respuesta , las hermanas dijeron que estaban a su servicio y les preguntó lo que el gurú le
gustaría . Krsnacarya dijo que " la cabeza! "
Sin ninguna duda , las hermanas sacaron una espada de la conciencia pura y decapitaron a sí mismos
y ya que hicieron su ofrenda a su gurú , las cabezas cortadas cantó una hermosa canción para su
gurú. Krsnacarya luego se reemplaza con la cabeza a la perfección y las hermanas llegaron a ser
conocidos como los Yoguinis sin cabeza .
En agradecimiento, las hermanas se arrodillaron ante su gurú y tocaron sus pies en señal de
reverencia . Tan pronto como lo habían hecho de ellos alcanzaron Mahamudra -siddhi . Durante
muchos años, a partir de entonces trabajaron desinteresadamente en beneficio de los seres
sintientes , y se asumieron corporalmente al Paraíso de las Dakinis .
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19. 7) Mahasiddha Kanakhala: “The Younger
Severed-Headed Sister”
La hermana joven sin cabeza
Con 6 (Mahasiddha Mekhala), ambos se conocen como las hermanas sin cabeza.
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20. 8 ) Mahasiddha Kumbharipa…
Kamparipa/Kamari: “The Potter”
“El Alfarero"
Kumbharipa era un alfarero en Jomanasri. Un día, cuando pensaba que ya no podía soportar la idea
de continuar con su trabajo, un yogui pasaba, pidiendo comida. Kumbharipa compartió sus humildes
medios y se abrió al yogui, diciendo que no podía soportar ni siquiera un minuto más en la rueda del
alfarero. Mirando a la rueda del alfarero, el yogui le dio una vuelta y dijo: "¿No entiendes que todos los
seres de la rueda del renacimiento nunca encuentran un momento de verdadera felicidad? Desde
tiempo antes del tiempo no sólo ha estado sufriendo. No se quede atrapado en su propia pequeña
miseria. Todas las alegrías y placeres humanos no son más que sombras fugaces ".
Al escuchar el yogui, él pidió un sadhana, con lo cual el yogui le dio iniciación y lo instruyó en la
meditación creativa y el cumplimiento con este verso:
Desde el suelo de
desconocimiento y la ignorancia viene el barro de la pasión y el pensamiento
se conviertan en la rueda de la avaricia y aferramiento
Moda seis tinajas de los seis reinos
de la ignorancia del samsara y el engaño,
Entonces fuego las ollas en la llama de la conciencia pura.
El alfarero entiende la guía de su gurú, y meditó durante sólo 6 meses antes de que se borren todas
las impurezas de su mente. Mientras estaba sentado en la meditación, la rueda giraba por sí mismo, y
ollas surgió de ella. Cuando la gente oyó que él tenía el poder de los Budas, se sentaron a sus pies,
listos para la instrucción. Después de muchos años de servicio, fue asunta al Paraíso de las Dakinis.
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21. 9) Mahasiddha Sarwatripa… Caparipa
Un día, en la ciudad de Magadha , el jefe de la familia de un pastor ricos falleció. Para honrar al
hombre fallecido , su hijo hizo una gran fiesta que se prolongó durante muchos días . En una ocasión,
cuando todo el mundo se fue a bañarse en el río Ganges, a excepción de la esposa del hombre joven
que se quedó en casa con su niño de 3 años de ver las cosas. Durante este tiempo , el gurú Caparipa
apareció y pidió comida . La mujer era honesto y expresó que ella puede ser regañado por hacerlo. En
respuesta , Caparipa dijo que encontrarlo en el bosque si alguien se enojó . Escuchó el gurú y le
ofreció comida y bebidas.
Cuando su madre -en-ley volvió y vio a la mayoría de la comida había desaparecido , ella fue
regañado , y de la ira , que llevaba a su hijo y huyó al yogui . Cuando llegó, el yogui dijo: " Muy bueno!
" Y roció agua mantra que resultó la madre y el niño en piedra - de modo que no se necesita nada más
ya. Cuando los familiares se dieron cuenta de que se estaba perdiendo , uno a uno llegaron en
búsqueda de ella sólo para ser convertido en piedra, en total, había cerca de 300 de ellos .
El hijo de esa mujer tenía ciertas cualidades : los siddhis de los dakas , el poder de transformar las
cosas en oro , e incluso producir el elixir de la inmortalidad. La familia se hizo famoso , y el rey de
Campaka , de la fe, construyó un templo para los tres: el niño , y el marido y la esposa . Entonces,
construyó otro templo al otro 300 llamados "Muchos de nombre . " Los que tienen malos pensamientos
no pueden entrar en el templo ; si lo hacen , las imágenes se golpearon o peor.
Este templo se convirtió en un centro de práctica, y se dice que incluso ahora, muchos yoguis residen
allí como el lugar acelerar los propios resultados de la práctica. Uno puede alcanzar los siddhis
mundanos allí, y mientras se espera la aparición del Victorioso , Maitreya , se puede trabajar para el
beneficio de los seres vivos.
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22. 10) Mahasiddha Manibhadra: “She of the
Broken Pot”/”The Model Wife”
“La de la olla rota”/”La esposa modelo”
Manibhadra era la hija de una familia rica en Agarce. Como era costumbre, fue prometida a la edad de
13 a un hombre de su propia casta, pero vivía con sus padres hasta la edad suficiente para asumir sus
deberes de esposa. Un día, mientras que estaba en la cocina de su madre, el gurú Kukkuripa llegó a
su casa pidiendo comida. Ella le dio la bienvenida y le sirvió con sus propias manos, y luego le
preguntó por qué eligió ser como es ahora y no lleva una vida cómoda con una familia. En ese
momento, el yogui se rió y explicó la preciosidad de un nacimiento humano como una oportunidad para
progresar espiritualmente y para liberarse de la rueda del renacimiento. La fe de Manibhadra se
encendió y su confianza en el yogui le hizo suplicar a él mostrarle el camino a la liberación. El yogui le
dijo que lo podría encontrar en los campos de cremación si quería más información, que fue lo que
hizo esa noche.
Aunque ella nunca había salido sola por la noche, caminó sin miedo por las calles hasta el crematorio,
y cuando se encontró con la cabaña del yogui, él le dio la bienvenida. Reconociendo la madurez de su
mente y su sinceridad, él le dio la iniciación y empoderamiento. Entonces él le instruyó en la práctica
de la meditación creativa y realización. Ella se quedó en su choza durante 7 días, mientras que ella se
estableció en la práctica de sus prácticas espirituales. Sin embargo, como ella no estaba donde
habitualmente, su familia se puso frenética, y cuando por fin regresó, sus padres le pegaron. Con gran
calma, se defendió afirmando que ser de línea de sangre pura y buena reputación no la liberaría del
samsara, y les dijo que ella había estado con su gurú, quien le enseñó cómo practicar una sadhana de
la liberación. En ese momento, sus padres estaban tan impresionados que no discutieron más, por
encima de eso, se le permitió practicar sus prácticas espirituales en un solo punto.
Pasó un año y era el momento de su prometido para reclamar a su novia. La familia estaba
preocupada de que ella no iba a cumplir con sus obligaciones, pero acompañó a su esposo a su nuevo
hogar sin queja o resistencia. Ella se convirtió en una esposa modelo, haciendo todo y más de lo que
se esperaba de ella con una buena actitud. Con el tiempo, ella dio a luz un hijo, y más tarde, una hija.
Pasaron doce años en perfecta armonía, y el 13 aniversario de la reunión con su gurú, una raíz de
árbol se estropeó, lo que la hizo romper la jarra de agua que llevaba. Para el resto del día, ella estaba
por ningún lado. Su familia la buscó y finalmente la encontró en el lugar en el que cayó. Cuando su
esposo le habló, ella parecía totalmente inconsciente de su presencia; sólo tenía los ojos fijos en los
trozos rotos de la jarra.
Manibhadra permaneció inmóvil y en silencio hasta el anochecer. Luego levantó la vista, sorprendido
de ver tanta gente reunida a su alrededor. Luego cantó una canción de realización :
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23. Desde el principio de los tiempos, los seres sintientes
han roto sus vasos , y sus vidas a terminar.
Pero ¿por qué entonces vuelven a casa?
Hoy, me he roto el vaso. Pero yo estoy abandonando mi samsara casa
En los reinos de puro placer . ¡Qué maravilloso es el
gurú Si deseas felicidad, confía en él.
Manibhadra levitó hacia el cielo y se quedó allí por 21 días, dando instrucciones a la gente de Agarce.
Luego se despidió de su familia y amigos, y se asumió corporalmente al Paraíso de las Dakinis.
14

24. 11) Mahasiddha Udhelipa… Udhilipa: “The
Flying Siddha”
“El Siddha Volador”
Udhilipa era un hombre rico de Devikotta que deseaba volar después de descubrir las masas de nubes
en cinco colores y una variedad infinita de formas. Un día, el gurú Karnaripa llegó a su puerta para
pedir comida. Udhilipa le dio la bienvenida y le ofreció la mejor comida que su cocina podía
proporcionar. Confesando su deseo más profundo, preguntó al yogui si podía enseñarle a volar. El
gurú dijo que hay una manera, pero es un aprendizaje largo y arduo. Después de convencer al gurú
que iba a seguir las instrucciones a la letra, Karnaripa le dio la iniciación de la Catuspitha-mahayogini
Tantra y le aconsejó visitar los 24 grandes centros de poder en donde las 24 panaceas fueron
escondidas para propiciar a las 24 dakinis que las custodian recitando cada uno de sus mantras
10.000 veces.
Udhilipa inicia su viaje ese mismo día. Con el tiempo, llevó a cabo la tarea y luego buscó a su maestro
para obtener más instrucciones. El gurú entonces le dio instrucciones para preparar un elixir que le
permitiría volar, un sadhana alquímico que le tomó 12 años para tener éxito y obtener el mahamudra-
siddhi. Su realización le dio el poder de volar. Después de servir desinteresadamente a la humanidad,
voló en medio del paraíso de las Dakinis.
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25. 12) Mahasiddha Tsalukipa… Caluki/Culiki:
“The Revitalized Drone”.
“El Zángano Revitalizado”
Celuka nació de casta baja en Mangalapur y siempre había estado inactiva en su acción y
pensamientos , echándole la culpa a letargo todo el tiempo. Sin embargo , se le había asustado por la
pesadilla de la existencia del samsara . Mientras estaba sentado debajo de un árbol un día, yogui
Maitripa pasó por él y le preguntó qué estaba haciendo. Celuka reveló al yogui que tenía la intención
de obtener un sadhana para escapar de los sufrimientos del samsara . Sin embargo , le faltaba un
maestro que le podría instruir a los métodos y caminos adecuados y era perezoso para buscar uno . A
continuación, hizo una solicitud al yogui consejos para vencer su pereza.
Yogin Maitripa sugirió que Celuka tomar una iniciación para disipar su pereza y le concedió la
iniciación y el empoderamiento de Samvara . Celuka se instruyó a los métodos y el significado de la
meditación. Celuka fue a meditar sobre su cuerpo , palabra y mente , y por medio de guardar sus
energías psíquicas en el canal central de su cuerpo, que eventualmente superar su mente ociosa y
alcanzar la iluminación. Celuka meditó según lo dicho por nueve años , disipando de su mente
ignorante.
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26. 13) Mahasiddha Kalakala… Kilakipala: “The
Exiled Loud-Mouth”
“El Exiliado Boca-Ruidosa”
Kalakala nació en una familia de casta baja y era muy hablador, debido a su karma anterior. Los
habitantes de la ciudad le disgustaba y por lo tanto le condenan al ostracismo, que lo llevó a sentirse
rechazado y finalmente se fueron a vivir en un cementerio.
Allí, un yogui llegó y Kalakala compartió su historia. Después de escuchar su relato, el yogui le
preguntó si le gustaría usar un método de liberación de la miseria del mundo. Cuando Kalakala indicó
que lo haría, el yogui le inició en el tantra Guhyasamaja y le dio instrucciones.
Siguiendo las instrucciones, Kalakala meditó y perdieron el sonido de la ira de otras personas en el
sonido de su propia voz; su voz se perdió en una lluvia de flores; perdió la idea de las flores en el vacío
del cielo; ya través de este se ganó el siddhi de Mahamudra. Kalakala trabajó para el beneficio de
muchos seres vivos, y con 300 seguidores, se fue a la esfera de lo Dakas.
17

27. 14) Mahasiddha Kantalipa… Kantali: “The
Tailor”/”The Rag Picker”
“El Sastre”/”El Selector de Trapo”
Kantali nació para un oficio miserable de costura trapos juntos en tela reutilizables. Un día, se pinchó
accidentalmente el dedo y sangraba profusamente en el paño trabajó durante horas. Impulsado allá de
la resistencia , corrió al bosque , comenzó a rodar por el suelo rasgando su cabello y aullando como un
animal herido.
El dakini Vetali se compadeció de él y se le apareció como una anciana. Él contó su historia a la
dakini , y ella respondió: " lo que su historia me dice es que usted ha sufrido un gran dolor en su vida
pasada. Y me temo que en su próxima vida y el siguiente y el siguiente que el dolor va a acosar te
gustan los abrazos sombra talones. No hay nada más que dolor que se encuentran en la rueda del
renacimiento " . Desesperado , pidió la dakini que le mostrara cómo evitar tal destino terrible y prometió
nada le impiden seguir las instrucciones. Allí y entonces el dakini le dio la iniciación Hevajra y
empoderamiento. Ella le dio instrucciones sobre los cuatro estados sin límites de la mente y le enseñó
el yoga de la identificación con el gurú , así como el cumplimiento de yoga.
Kantali regresó a su casa e hizo su mejor esfuerzo para seguir, pero su mente seguía vagando por
volver al trabajo una y otra vez . Una vez más la dakini se le apareció y la arena de una canción de la
orientación a él:
Imagine los trapos que usted escoge y coser como espacio vacío
Ver la aguja como la atención y el conocimiento
Thread esta aguja con compasión
y Stitch nueva ropa para todos los seres sintientes de los tres reinos
Kantali volvió a su trabajo en una gran paz y se dio cuenta de la vacuidad de todos los elementos de la
experiencia . Cuando comprendió que la compasión y el vacío eran uno , ganó mahamudra -siddhi .
Trabajar desinteresadamente por los demás durante muchos años, en el tiempo, él ascendió al
Paraíso de las Dakinis .
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28. 15) Mahasiddha Dhahulipa… Dhahuli /
Dekara (rtsva thag can): “The Man of the
Grass Rope”
“El hombre de la cuerda de hieba”
Dhahuli era de una familia de casta baja en Dhakara, que se ganaba la vida haciendo cuerdas de
hierba. Un día, mientras que la vinculación de las cuerdas, una herida grande y doloroso apareció en
sus manos. Un yogui se acercó y le preguntó qué le estaba molestando. En respuesta, el cordelero le
contó lo sucedido. El yogui entonces le dijo que si no podía manejar una pequeña herida tal, entonces,
¿qué haría si renacer en un estado desagradable en la otra vida? En ese momento, Dhahuli solicita un
método para liberarse y se le dio la iniciación que transfiere la fuerza espiritual y se le dio instrucciones
para practicar el camino de la realización.
Después de meditar durante 12 años con la fe y el vigor, obtuvo siddhi y se hizo famoso por todas
partes. Durante 700 años trabajó para el beneficio de muchos seres. Cuando partió hacia el reino de lo
Dakas, tenía 500 seguidores que lo siguieron.
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29. 16) Mahasiddha Medhenapa… Medhina /
Medhini (thang lo pa): “The Man of the
Field”
“El hombre del campo. El campesino”
Medhina era un hombre de casta inferior de Saliputra. Un día, mientras trabajaba en el campo, de
repente se detuvo y se quedó allí. Un yogui se acercó y le preguntó si le gustaría escapar de este dolor
y sufrimiento a través de Dharma. Medhina mostró mucho interés por lo que el yogui le dio
instrucciones en la fase de desarrollo y la Etapa de Perfeccionamiento, y luego lo puso a meditar. Pero
la idea de arar los campos lo interrumpió, haciendo Medhina perder su deseo de meditar. Regresó a su
gurú, y expresó su preocupación, en donde a su gurú le dio instrucciones de que fueran más
coherentes con sus pensamientos.
Mendhipa continuó meditando en consecuencia a las instrucciones de su guru durante 12 años, y
después de haber dejado de diversos tipos de concepciones del mundo, obtuvo siddhi. Subió a un
árbol que creció 7 talas hacia el cielo.
Mendhipa trabajó para el beneficio de los seres en Saliputra y luego fue a la esfera de lo Dakas en
este mismo cuerpo.
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30. 17) Mahasiddha Dhokaripa… Dhokaripa /
Tukkari (rdo ka ri): “The Man Who Carries a
Pot”
“El hombre que lleva una olla"
Dhokaripa era un hombre de casta inferior de Saliputra que siempre llevaba una olla que llenó con lo
que las limosnas se las arregló para conseguir a través de la mendicidad. Un día, sin tener nada en su
olla, llegó también una reunión con un yogui. Le dijo el yogui que no tenía nada que ofrecer en ese día,
pero en respuesta, el yogui le preguntó si podía usar el Dharma. Dhokaripa estaba interesado, pero él
dijo que no había conocido a ningún amigo espiritual. En ese momento, el yogui le inició en Hevajra y
le dio instrucciones a la Etapa de Desarrollo y la Etapa de Perfeccionamiento.
Dhokaripa meditó y dentro de 3 años, obtuvo siddhi. Después de esto, cuando fue visto llevando su
bote alrededor, la gente preguntarle qué contenía su bote. Y él respondía:
Puedo llevar el recipiente del Gran Vacío
estoy recogiendo el fruto de la fruta del Gran Gozo
Dhokaripa tiene lo que desea
¿No es esto conocido por la afortunada?
Trabajó para el beneficio de muchos seres y, finalmente, fue a la esfera de lo Dakas en este mismo
cuerpo.
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31. 18) Mahasiddha Zoghipa… Yogipa / Jogipa
(dzo gi pa): “The Candali Pilgrim”
“El Peregrino Candali”
Yogipa era de Odantapuri de la casta de candela, y su guru era Savaripa. Aunque hizo un gran
esfuerzo, aún tenía poca sabiduría. Un día, su maestro se le acercó y le inició en Hevajra con
instrucciones para la fase de desarrollo y la etapa de la perfección, y luego lo envió a meditar. Sin
embargo, Yogipa seguía siendo incapaz de entender el significado de las instrucciones, así que
regresó a su gurú para expresar su preocupación, e hizo una petición para llevar a cabo actos
meritorios sólo por el uso del cuerpo y la palabra.
Así que su gurú le enseñó la recitación del Vajra Heruka y le dijo que consumar su práctica por ir a los
24 grandes lugares. Yogipa practicó diligentemente durante 12 años, y eventualmente purificar las
manchas y obtuvo el siddhi de Mahamudra. Desde hace 5 años que ayudó a los diferentes efectos de
los seres vivos y, a continuación, se dirigió a la esfera de lo Dakas en este mismo cuerpo.
22

32. 19) Mahasiddha Gandrapa… Ghandhapa /
Vajraganta / Ghantapa (rdo rje dril bu pa):
“The Man with the Bell and Dorje”/”The
Celibate Monk”
“El hombre de la Campana y el Dorje/"El
monje célibe"
Gandrapa era un príncipe de Nalanda , pero renunció al trono para ser un monje, y más tarde, un
yogui . En sus viajes conoció al gurú Darikapa y fue iniciado en la mandala Samvara . Luego viajó a
Pataliputra , donde el rey Devapala , un hombre piadoso dio la bienvenida a los monjes y yoguis , a su
reino . El rey , sin embargo , tenía una mente perturbada , él todavía sentía que no había acumulado
suficiente mérito para sus próximas reencarnaciones a pesar de ser un hombre devoto . Cuando se
enteró de Ghantapa de su esposa, la pareja real decidió invitar al hombre santo como su sacerdote ,
sin embargo , el enviado enviaron regresó con la noticia de que el yogui se negó . Al día siguiente , el
rey fue en persona con el maestro , postrándose ante Ghantapa , el rey le rogó que venir al palacio,
pero Ghantapa rechazó de nuevo. Todos los días, durante 40 días, el rey volvió a Ghantapa a repetir
su invitación, y se le negó todos los días. Por último , el orgullo del rey fue herido y en vez de perseguir
su intento de invitar a la yogui , desarrolló odio hacia el hombre santo hasta el punto de que nos
ofrecieron la mitad de su reino a quien fuera capaz de demostrar la virtud de la yogui y la castidad
como una mera farsa.
Darima , por codicia , aceptó el desafío del Rey y partió para enviar a su hermosa hija para atrapar al
monje. Al igual que el rey, Darima visitó el yogui cotidiana, postrarse ante él durante 9 días le ofrecen
nada más que la devoción. En el 10 º día , ella le rogó que le permitiera ser su mecenas durante su
retiro de verano del monzón . Ghantapa se negó, pero Darima era persistente , volviendo una y otra
vez por un mes. Por último , al no ver el daño, Ghantapa estuvo de acuerdo. Cuando llegó la lluvia , el
yogui se retiró a una pequeña cabaña Darima había construido para él en el extremo más alejado de
su propiedad. Con cautela , el monje insistió sólo siervos le traen comida , que Darima estuvo de
acuerdo. Sin embargo , el día 15 , ella envió a su hija a la choza. Surprized , Ghantapa insistió la chica
salir de inmediato, pero empezó a llover muy fuerte , por lo que el monje accedió a compartir su choza
con la niña hasta que la lluvia se detuvo. Por desgracia, la lluvia continuó hasta la puesta del sol , con
la excusa de tener miedo ella sería asaltado por los ladrones , el monje le permitía dormir fuera de la
cabaña . Pero durante la noche, ella se asustó y comenzó a rogar por su protección. Con un suspiro de
resignación, Ghantapa le permitió venir dentro de la cabaña .
La cabaña era muy pequeña . Inevitablemente , sus cuerpos se tocaron. Entonces sus extremidades
entrelazadas. En poco tiempo , habían pasado a través de los 4 niveles de alegría y recorrido el
sendero de la liberación hasta su cumplimiento final . En 6 vidas anteriores , esta misma chica era la
causa de la caída del monje, pero en esta vida, tal profanación hacía tiempo que había disuelto , y se
había ganado el verdadero camino. Por la mañana , le pidió a la niña a permanecer con él y ella estuvo
23

33. de acuerdo. Se convirtieron yogui y consorte , y debido a su servicio a él durante 6 vidas, también se
purificaron las impurezas de la mente de la consorte de Ghantapa . Un año más tarde , su hijo nació .
Darima nunca le dijo nada de esto al rey , y finalmente en la tercera años , cuando pensaba que era el
momento adecuado , informó al rey. El rey se alegró de la caída del monje y le dijo que visitará el
monje y la niña en 3 días.
Cuando se enteraron de la noticia, la chica era muy temeroso. Cuando Ghantapa le preguntó si quería
quedarse y enfrentarse a ellos hacia abajo, o dejar Pataliputra , le rogaba que huir con ella, y él estuvo
de acuerdo. Sin embargo , a medida que se iban, se encontraron cara a cara con el rey y sus
seguidores. El rey , mirando a la pareja que huye exigió respuestas para lo que vio ante él. El monje
contestó simplemente : "Yo estoy con una jarra de licor , tengo a mi hijo bajo mi manto, y este es mi
consorte .
Cuando el rey seguía repitiendo las acusaciones de lo que parecía ser culpa de Ghantapa , Ghantapa
arrojó a su hijo ya la jarra de licor en el suelo. Esto asustó tanto a la diosa de la tierra que temblaba de
miedo. El suelo se abría abierto y un géiser de agua comenzó a inundar todo el espacio. El niño se
transformó al instante en un rayo y la jarra en una campana. Con lo cual el yogui , rayo rodamiento y
campana, levitaba con su consorte en el cielo, donde se convierten en las deidades Samvara y Vajra
Varahi unieron en unión padre-madre .
Las personas que se ahogan gritaban , declarando que sería refugiarse en el maestro, sino que
Ghantapa se mantuvieron firmes en su Samadhi de la ira inmutable. De repente, el Bodhisattva de la
compasión apareció . Avalokitesvara coloca el pie santo sobre el origen de la inundación y el agua
inmediatamente fluyó hacia atrás en la tierra, y como por arte de magia , una imagen de piedra del
Bodhisattva apareció donde su pie había pisado . Allí permanece hasta nuestros días .
Todo el mundo fue salvado . Postrándose , le suplicaron perdón. Todavía flotando por encima de la
asamblea, Ghantapa dijo: " Los conceptos morales practicadas sin la comprensión pueden ser el
mayor de los obstáculos para el cumplimiento de la promesa del Bodhisattva de la compasión sin
compromisos . No cultivar la virtud y el vicio renunciar . Más bien, aprender a aceptar todas las cosas a
medida que surjan . Penetrar en la esencia de cada experiencia hasta que haya logrado el sabor " .
Ante esto, todo el mundo estaba iluminado y su justicia propia y mezquina perjuicio desapareció. La fe
nace en el loto de cada corazón. La fama de Ghantapa resonó por todos los rincones de la tierra.
Poseer el poder y la virtud de un Buda, el yogui ascendió al Paraíso de las Dakinis con su consorte .
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34. 20) Mahasiddha Sankazapa… Pankaja /
Sankaja (‘dam skyes): “The Lotus-Born
Brahmin”
“El brahmán nacido de loto"
Pankaja era el hijo de un brahmán , y fue nombrado así porque nació de una flor de loto en el tranquilo
jardín de sus padres de lotos . Su siddhi vino de Avalokitesvara . Poco tiempo después de su
nacimiento , una imagen de Avalokitesvara se colocó cerca del estanque de lotos , y durante 12 años
Panjaka hizo ofrendas de flores allí 3 veces al día por su inclusión en la parte superior de la cabeza de
la imagen, creyendo que era Mahadeva .
Un día, Nagarjuna vino y ofreció una flor. La imagen lo aceptó y lo puso sobre su propia cabeza. Al ver
esto, se enfadó y Pankaja pensó para sí: " . Durante doce años, hice ofrendas y la imagen no acepto "
Luego sale de la boca de la imagen, que dijo : " Tus pensamientos no eran puros . Yo no estaba
contento con sus acciones " .
Sintiendo remordimiento, Panjaka postró ante Nagarjuna y pidió respetuosamente a ser su alumno.
Nagarjuna lo inició y lo instruyó en la integración de la visión y de la actividad .
Al comprender esto, Pankaja practicó y en 7 días obtuvo siddhi . Él se benefició a muchos seres vivos
con su mirada compasiva e instrucciones sobre métodos. Por último , en este mismo cuerpo , se fue a
la esfera de lo Dakas .
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35. 21) Mahasiddha Dhamapa… Dharmapa –
(tos pa can): “The Man of Dharma”
“El Hombre de Dharma”
Dharmapa significa "el hombre que tiene la sabiduría adquirida por el estudio '. En Vikramasura, vivía
un Brahman, que estudió con diligencia, pero fue sin la sabiduría de la reflexión crítica o la meditación.
Un día, se encontró con un yogui quien dijo que debe tener mucho Dharma en su mente ya que tanto
el estudio se había hecho. Sin embargo, él respondió que no era capaz de poner en práctica lo que
había aprendido y le rogó al yogui para enseñarle una manera de retener lo que aprendió.
Allí y entonces, el yogui le dio la iniciación que transfiere el poder espiritual. Luego le dio instrucciones
sobre cómo integrar los muchos temas de la Dharma.
Como Dharmapa escuchó las instrucciones de la yogui dio, él entendió lo que significaba todo. Como
se dio cuenta de la totalidad unificada de las muchas doctrinas que había oído, obtuvo el siddhi de
Mahamudra. Cuando llegó su turno, se fue a la esfera de lo Dakas en este mismo cuerpo.
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36. 22) Mahasiddha Kuzepa… Kucipa / Kujiba
(ltag lba can): “The Man with a Neck
Tumor”
“El Hombre con el Tumor en el Cuello"
Kucipa era de una familia de casta baja y se ganaba la vida trabajando en los campos. Un día , un
tumor comenzó a crecer en el cuello. Llegó a ser tan grande y doloroso que fue a lugares solitarios
para que nadie pudiera verlo . Allí, conoció a la santa Nagarjuna . Kucipa tuvo fe en él y lo saludó , y
luego se le preguntó por las enseñanzas que dejó sin tormento que estaba experimentando debido al
karma anterior, ya que no estaba contento por el dolor .
Después de confirmar la sinceridad de Kucipa practicar, Nagarjuna le inició en el tantra Guhyasamaja y
le dio las instrucciones sobre el desarrollo y las Etapas Perfeccionamiento . Kucipa siguió las
instrucciones de Nagarjuna con cuidado, y el tumor finalmente desapareció. Nagarjuna le preguntó si
estaba contento ahora que el tumor había desaparecido . En respuesta , Kucipa dijo que estaba feliz ,
y así Nagarjuna dio estas instrucciones :
Surgen dolor y el placer del ser y del no ser
En ausencia de las nociones de estos dos extremos ,
¿Cómo puede haber dolor y el placer ? Cosas mismas existentes están vacíos de naturaleza
inherente .
Kucipa llegó a excelente realización y obtuvo el siddhi de Mahamudra sin construcciones mentales .
Durante 700 años trabajó para el beneficio de los seres vivos , y cuando llegó el momento, él fue a la
esfera de lo Dakas con 700 seguidores.
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37. 23) Mahasiddha Dharmapa… Dharmapa
(thos pa’i shes rab bya ba): “The Man of
Dharma”
“El Hombre de Dharma”
Dharmapa era un erudito en Bodhinagara que predicó sin practicar. Cuando se hizo mayor y fue
perdiendo la vista, un pensamiento se le ocurrió: "¿No sería más lógico que me encuentro con un
gurú?" Más tarde, una dakini le habló en un sueño, dándole ánimo y la iniciación junto con
instrucciones.
Desde hace 5 años recitaba mantras y practicó los preceptos que se desarrollaron en conocimiento
dado cuenta, y su cuerpo se volvió como la de un niño de 8 años. Trabajó para el beneficio de los
seres vivos, hasta que finalmente se fue a la esfera de lo Dakas.
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38. 24) Mahasiddha Rahulagupta… Rāhula
(sgra gcan ‘dzin): “He Who Has Grasped
Rahu”
"Él que ha captado Rahu"
Rahula nació en Kamarupa en una familia de casta baja. Cuando se convirtió en un anciano, fue
gravemente maltratado por su familia. Él estaba muy contento y comenzó a pensar en su próximo
nacimiento , así que fue a un cementerio donde se encontró con un yogui y compartió su historia. Al
escuchar el relato del anciano , el yogui le preguntó qué no iba a estar practicando el Dharma como
provisión para la muerte? En respuesta , Rahula , dijo : "¡Oh Guru, dar el Dharma a mí. A pesar de que
estoy viejo y sin riqueza, por favor, dame el Dharma " Y para esa frase, el yogui respondió . :
La mente natural es sin vejez. Su naturaleza no depende de la riqueza
Si , con devoción, que son capaces de practicar el Dharma sagrado ,
voy a cuidar de ti .
El yogui entonces dio inicio Rahula que transfiere poderes espirituales , y estas instrucciones:
Eclipse los conceptos de los que se han apoderado
A Rahu de experiencia no-dual . En el gran gozo en la parte superior de su cabeza,
La profunda semilla de punto surgirá .
Por la integración continua de la vacuidad y la dicha ,
Va a vencer a los enemigos , los skandhas . Las cualidades de los Budas surgirán ,
Y he aquí , habrá maravillas incesantes .
El anciano recibió estas instrucciones y lo practicó durante 16 años , ganando el siddhi de Mahamudra.
Entrenó a los seres que viven en Kamarupa , y después de haber narrado sus experiencias , se fue a
la esfera de lo Dakas en este mismo cuerpo .
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39. 25) Mahasiddha Zaledarapa… Jālandhari /
Dzalandara (dra ba ‘dzin pa): “The Man
Who Holds a Net”/”The Chosen One”
"El hombre que tiene una red/El Elegido"
Jalandhara era un brahmán de Turkhara City que fue de gran espiritualidad, y el más refinado su
conciencia se convirtió , más disgustado que estaba por la vida que veía a su alrededor . Por fin , dejó
todo y se fue a vivir en un campo de cremación . Allí, él se sentó debajo de un árbol y empezó a
meditar. Pronto, estaba absorto en un estado de felicidad en el que oyó una dakini que le hablaba
desde el cielo . Cuando volvió a hablar con él, él se alegró mucho y oraba a su dakini -guru hasta que
se manifiesta ante él. Ella le dio la iniciación Hevajra y empoderamiento, y las instrucciones para
recoger todas las percepciones y colocarlos en los planos sutiles del cuerpo, palabra y mente. Ella le
encargó además a meditar sobre la indivisibilidad de las apariencias y la vacuidad.
Jalandhara meditó durante 7 años, de acuerdo a las instrucciones y al final ganó mahamudra -siddhi .
Muchos años más tarde , después de trabajar desinteresadamente por los seres indecibles , fue
asumida corporalmente al Paraíso de las Dakinis con 300 discípulos.
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40. 26) Mahasiddha Dhingipa… Tengipa /
Tinkapa (‘bras rdung ba): “The Rice
Thresher”
"La trilladora de arroz"
Tengipa fue el ministro del rey de Indrapala en Saliputra . Él y el rey se convirtió disgustado con el
samsara , por lo que viajó al cementerio donde vivió Luyipa donde presentaron sus cuerpos como una
cuota de iniciación . Luyipa los inició en el mandala de Cakrasamvara .
Los tres, maestro y alumnos luego pidieron limosna en Odissa , donde fue vendido al rey ( La historia
de Darika ) . Dos semanas más tarde, Luyipa y el ministro llegaron a Juntapura . En este sentido, el
ministro se vendió por 300 monedas de oro para un vino -seller.
El Brahman lleva a cabo sus deberes como vendedora de vino , y eventualmente se convirtió en el jefe
de la casa de la mujer. Un día, después de terminar sus tareas , no se le trajo su comida porque la
mujer vino vendido se olvidó de traer la vuelta. Cuando por fin se acordó , envió a alguien para traer
comida a él sólo para la persona para ver 500 doncellas divinas que hacen ofreciendo al Brahman,
cuyo cuerpo fue brillante. Cuando recibió la noticia , ella se arrepintió de lo que había hecho y se
acercó al ministro y le pidió disculpas por hacerle trabajar durante 12 años en ella. A continuación, se
ofreció a compensar su error al pedirle que sea su objeto de reverencia por 12 años. No aceptó la
oferta, pero predicó el Dharma a la mujer vino vendido y el pueblo de Jintapura , les dio instrucciones
para la práctica. A continuación, pasó a la esfera de la Dakas con 700 seguidores.
Porque él trabajó como el arroz - husker , se hizo conocido como Tengipa . Fue vendido a la
vendedora de vino debido a su considerable apego a ser un brahmán ; la mujer vino vendido ,
habiéndolo admitido , a reducir su orgullo de casta.
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41. 27) Mahasiddha Kambala… Kambala /
Khambala (ba wa pa / lva ba pa): “The
Yogin of the Black Blanket”
"El Yogui del Manto Negro"
Kambala fue coronado rey de Kankarama después de que su padre falleció y, al mismo tiempo, su
madre desapareció. A pesar de su doble pérdida , Kambala gobernó su reino con gran sabiduría y la
virtud , y en un corto tiempo, el reino prosperó . Después de 2 años , su madre regresó y en lugar de
estar contento con su gran éxito, se puso a llorar . Entristecen al ver llorar a su madre , el rey le
preguntó cuál era su madre molesta , y me dijo que estaba triste de ver a su hijo participar en el
negocio de condenados de gobierno. Al oír esto, el joven rey le dio el trono a su hermano menor y se
instaló en un monasterio.
Después de un tiempo , su madre llegó al monasterio , una vez más -gritó cuando lo vio , diciendo que
estaba decepcionado al verlo todavía viviendo como un rey y le ordenó abandonar el lujo del
monasterio y de ir a la selva solo y meditar.
Kambala siguió su instrucción . Entró en la selva y tomó la residencia allí , pero los aldeanos locales
pronto conscientes de su presencia , lo visitó y le dio un montón de ofertas. Una vez más, su madre
lloró cuando vio a su condición. En ese momento, él abandonó la selva y tomó el camino de un yogui ,
preguntándose de tierra en tierra . Su madre apareció una vez más , sin embargo esta vez ella estaba
flotando por encima de él en el aire y que reconoció por fin su verdadera forma dakini . Ella le dio la
iniciación Samvara y lo instruyó en la meditación , y luego desapareció de la vista .
El rey preguntó yogui durante 12 años , durmiendo en los campos de cremación y practicó sus
prácticas espirituales hasta que él logró mahamudra -siddhi . Levitó hacia el cielo y allí vio a su madre ,
con los ojos hinchados por el llanto porque no ha usado sus dones para el beneficio de otros. El yogui
luego regresó a la tierra con la intención de servicio desinteresado , él fijó su residencia en la cueva en
los acantilados Panaba .
Sin embargo, cuando él tomó la residencia en la zona, las brujas dakini y su Padmadevi reina sintió su
poder amenazado por su presencia y causó mucho problema para él .
Un día , vestido con el manto negro que era su única cubierta , se fue a la ciudad para mendigar
comida . Allí, conoció a Padmadevi quien le pidió que prestara su manta para ella, la que dio por
bondad . Querer el poder del siddha , la reina rasgar la manta en pedazos pequeños , y las brujas
dakini se comió un trozo de la manta hasta que se quedó sólo una pequeña pieza, que se arrojaron al
fuego. En el camino de vuelta , Kambala se le preguntó si él puede tener su manta , pero la reina trató
de darle una nueva manta vez que él se negó. Incluso le ofrecieron oro, pero de nuevo se negó .
Furioso , él volvió a la ciudad para quejarse ante el rey , e insistió en que las brujas para devolver su
propiedad. Sin embargo , a pesar de todo el esfuerzo que el rey no podía hacer nada.
32

42. Así el yogui regresó a su cueva y meditaba . Las brujas representan después de derrotar al maestro,
pero Kambala se enteraron de su intención y tramaron un contramaniobra , cantando un poderoso
mantra y los convirtieron en un rebaño de ovejas . La guerra entre el maestro y las brujas trajo el
negocio del reino a un alto. Finalmente , el rey decidió poner fin a esto y llamó a dos de ellos a su
corte. Pero cuando las brujas aún permanecían sin arrepentimiento , el maestro , con una voz de
trueno , dijo "voto para proteger la verdad o yo os envío este mismo instante a Dharmaraja , Señor de
la Muerte . "
En el miedo, las brujas se comprometieron a hacer lo que se les dijo . El maestro entonces advirtió si
fueran a romper su voto, que se transformarán en un carro de caballos . Las brujas y luego se
refugiaron en Buda, jurando cumplir con sus preceptos. Cuando se les dio una ceremonia de
purificación que todos vomitaban trozos de manta del maestro. Feliz de tener su única pieza de ropa
volvió a él , recogió los pedazos y les cosió de nuevo juntos , a excepción de la pequeña parte que fue
quemada se ha ido para siempre.
Después de muchos años de servicio desinteresado a la humanidad pacífica , fue asumida
corporalmente al Paraíso de las Dakinis .
33

43. 28) Mahasiddha Kukuripa… Kukkuripa (ku
ku ri pa): “The Dog Lover”
"El amante de los perros"
Kukuripa , un brahmán de Kapilavastu que estaba perplejo sobre los problemas de la existencia llegó a
poner su confianza en Tantra, y con el tiempo ha elegido el camino de la renuncia. Comenzó su
carrera itinerante por beffing su camino lentamente hacia las cuevas de Lumbini .
Un día, en su viaje , escuchó un lloriqueo suave en los arbustos. Cuando se investigó , encontró un
cachorro tan hambriento que ya no podía soportar . Teniendo piedad de la criatura , la llevó con él en
su viaje , compartiendo el contenido de su cuenco de mendigo , y observando con deleite como ella
comenzó a crecer fuertes y sanos.
Los dos fueron a menudo la compañía del otro y mientras Kukkuripa estaba en la recitación continua
de su mantra , los 12 años que pasó tan rápido. El yogui entonces alcanzó los poderes mágicos de la
presciencia divina y perspicacia . Los dioses de los 33 Sensual Cielos dio cuenta y lo invitaron a su
paraíso para celebrar sus logros . Aceptó la invitación y se embarcó en una ronda incesante de
festejos autoindulgente y placer.
Mientras que en la tierra, su fiel perro esperó pacientemente Kukkuripa , la búsqueda de alimentos sólo
coloca cerca de la cueva. Por el lado de Kukkuripa , a pesar de todo el lujo , él no ha olvidado su
compañero amoroso y la extraña mucho . Una y otra vez le dijo a los dioses que tuvo que regresar
pero mantuvieron persuadirlo para quedarse. Un día, él ha mirado desde los cielos, y se dio cuenta de
su fiel perro estaba suspirando por él. El corazón de Kukkuripa sufría por ella y de inmediato ,
descendió del paraíso para reunirse con ella en la cueva.
El perro se llenó de alegría cuando vio Kukkuripa , pero tan pronto como se sentó y empiezan a rayar
su lugar favorito , ella desapareció. Allí, delante de él, había un radiantemente bella Dakini . Ella lo
alabó por la superación de la tentación y le enseñó la manera de lograr la unión simbólica de los
medios hábiles y una visión perfecta. Pronto alcanzó el estado de realización suprema , y durante
mucho tiempo se involucró en el servicio desinteresado . A su debido tiempo, él ascendió al Paraíso de
las Dakinis con un gran séquito de discípulos.
34

44. 29) Mahasiddha Tantepa… Tandhepa /
Tandhi (cho lo pa): “The Dice Player”/”The
Gambler”
"El jugador de los dados/El apostador"
Tantepa era un jugador compulsivo . La mayoría de las veces se las arregló para alcanzar el
equilibrio , pero luego se encontró con una mala racha fatídica . Continuó el juego aún así, perdió todo
lo que tenía y aún continúa en la de crédito. Finalmente , tuvo que huir, pero sus acreedores lo
encontró y lo golpearon casi hasta la muerte .
Después de la paliza , al caer la noche , se las arregló para arrastrarse a un crematorio para
esconderse. Allí, conoció a un yogui que compartía su comida con Tantepa . Cuando se le preguntó si
le robaron , Tantepa dijo que han robado a sí mismo por ser un jugador compulsivo . Como no tenía
nada más que perder , el yogui le preguntó si quería probar la meditación. Tantepa respondió si hay
una meditación que podía practicar sin renunciar a los juegos de azar , entonces se puede tratar . En
ese momento, el yogui le dio la iniciación jugador y el empoderamiento, y le dio instrucciones para
visualizar los tres reinos y ver que la naturaleza de la mente como un vacío , como el bolsillo es ahora.
Tantepa meditó con diligencia en el consejo de su gurú y como lo hizo, todo esto los pensamientos y
creencias acerca de la naturaleza de los 3 reinos disuelve en la verdadera realidad de su propio
espacio vacío . Se convirtió en un maestro de renombre y la última canción que cantó a sus discípulos
fue:
Si no hubiera knkown pesar y remordimiento,
¿Cómo podría haber entrado en el camino para liberar ?
Si no hubiera puesto mi confianza en un maestro,
¿Cómo podría haber alcanzado el máximo poder ?
Que levitaba a la altura de siete árboles de palma y entró en el paraíso de las Dakinis
35

45. 30) Mahasiddha Bhendepa…Bhandhepa /
Bade / Batalipa (nor la ‘dzin pa): “He Who
Holds the God of Weath”
"El que tiene al Dios de Weath"
Bhandhepa era de la tierra de Sravasti, un pintor de iconos y su guru era maestro Krsnacari. Un día,
mientras estaba morando en el cielo, vio a un arhat caminar santo por el cielo vestido como un monje,
radiante y majestuoso. Bhandhepa se sorprendió al ver esto, y cuando se le preguntó quién era el
hombre maravilloso, Visvakarman le dijo que el hombre es un arhat santo que ha abandonado las
impurezas.
Bhandhepa, inspirted ser igual que el arhat, regresó a Jambudvipa para solicitar el Dharma de
Krsnacari, quien le inició en el Guhyasamaja y le dio instrucciones sobre los cuatro inconmensurables
como métodos de protección del yoga.
Después de desarrollar la compasión, la felicidad, la amistad, y la ecuanimidad en la meditación, él
purifica todos los venenos de los delirios y visiones erróneas. Obtuvo entonces Mahamudra siddhi.
Durante 400 años Bhandhepa trabajaba por el bienestar de los seres vivos en los seis grandes reinos
de Sravasti. Luego fue a la esfera de lo Dakas con 400 seguidores.
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46. 31) Mahasiddha Khanapa… Kānhapa /
Krsnācharya (nag po pa): “The Dark
Master”/”The Dark-Skinned One”
"El Maestro Negro/El de la piel oscura"
Kanhapa demostró promesa temprana y tomó la ordenación en Somapuri donde fue iniciado en la
mandala de la deidad Hevajra por su gurú Jalandhara . Después de 12 años de práctica , fue
recompensado con la visión de Hevajra . Inflado de orgullo, estaba seguro de que ganó su meta; sino
una dakini regaño apareció y le advirtió que su visión era parte de los preliminares . Castigado ,
continuó su práctica.
Sin embargo , no pudo resistirse a probar sus logros de vez en cuando , y cada vez que lo hace , la
dakini regañando volverá a enviarlo de vuelta a la meditación. Pero en la cuarta ocasión que despertó
a sí mismo de su meditación, siete pabellones reales flotaban por encima de su cabeza, mientras que
los tambores cráneo 7 damaru llenaban el aire con el sonido. Entonces le dijo a su discípulo que nadie
le puede decir que no han alcanzado su objetivo y se fue para la isla de Lankapuri con 3000 discípulos.
Cuando llegaron a los estrechos , se decidió a mostrar su destreza y comenzó a saltar por toda la
superficie de la reflexión del agua ", incluso mi gurú no puede hacer esto . " Pero apenas había
pronunciado las palabras fatales que se hundió bajo la superficie de las aguas . Las olas pronto lo
depositaron en la orilla de la arena y cuando se volvió sobre su espalda para escupir arena fuera de su
boca , vio a su gurú Jalandhara flotando en el cielo por encima de él .
Para su gurú , Kanhapa confesó su orgullo y sus consecuencias. Jalandhara se rió y le dio
instrucciones para ir a Pataliputra en busca de uno de sus alumnos, un tejedor , y hacer todo lo que el
estudiante de su pregunta .
Kanhapa luego fue a Pataliputra , no dejó a sus discípulos fuera de la ciudad para buscar el tejedor
con su mirada penetrante. Pronto se encuentra el tejedor , y pidió el yogui que le enseñara la verdad
última. Después de que él se comprometió a hacer todo lo que dice el tejedor , el tejedor preguntó
Kanhapa a comer un pedazo de carne de un cadáver fresco. Kanhapa sacó su cuchillo y comenzó a
cortar el cuerpo, pero el tejedor lo regañó y luego se transformó en un lobo de sí mismo y comenzó a
alimentar en el cadáver . " Sólo se puede comer carne humana en forma de animal ", dijo a su
discípulo asombrado.
A continuación, el tejedor se puso en cuclillas y defecó . A continuación, tomó uno de los 3 pedazos de
excremento y pidió Kanhapa comerlo. Kanhapa sin embargo se negó , ante lo cual el tejedor se comió
un pedazo sí mismo, dio el segundo a los dioses celestes , y la tercera a las serpientes Naga .
Luego regresaron a la ciudad, donde el tejedor compró 5 centavos por valor de alimentos y bebidas , e
invitó a todos los discípulos de 3000 Kanhapa para comer. Aunque la comida era apenas suficiente
para una persona , pero como por arte de magia , las cantidades sin fin de alimentos apareció . La
37

47. fiesta se prolongó durante 7 días y todavía no había fin a la vista para las ofrendas. El tejedor luego les
dio instrucciones, pero Kanhapa negó a escuchar .
Viajó y sigue, y en las afueras de Bhadhokora conoció a una chica joven debajo de un árbol cargado
de frutos maduros . Saludó a la chica y le pregunta si él podría recoger algunas frutas , pero la niña se
negó a permitir . Sin embargo, él se enojó y le quitó la fruta con su poderosa mirada. Tan pronto como
el fruto caído de la chica lo envió directamente a su lugar apropiado , con su igualmente poderosa
mirada, dejando al descubierto su verdadera naturaleza dakini . Pero Kanhapa , en lugar de propiciar
la dakini , él la maldijo con un mantra tan poderoso que ella empezó a sangrar profusamente por todos
los orificios . Cuando una multitud se reunió y murmuró lo equivocado que estaba el hacer , se dio
cuenta de su error y deshacer la maldición , pero la chica ya se pronunció una maldición contra sobre
él . Cayó al suelo vómitos y sangrado con violencia. Luego llamó a su compañero fiel dakini Bhande y
le rogó que le trajera una cierta hierba para curarlo .
Bhande corrió a buscar la hierba y viajó durante 7 días, pero en su camino a casa , se encontró con
una anciana llorando envejecido por el lado de la carretera . Desafortunadamente Bhande no
reconoció la anciana , quien era la seductora que maldijo a su amo, y fue conducido a creer que
Kanhapa ha muerto. Al escuchar la noticia , Bhande tiró la hierba , y continuó su camino . Ella
esperaba ver el humo de la pira funeraria , pero en su lugar , encontró a su maestro aún con vida, pero
cerca de la muerte . Bhande comenzó a llorar y le dijo a Kanhapa cómo ella fue engañada .
Kanhapa preparado para la muerte , sabiendo que sólo tenía siete días para instruir a sus discípulos
antes de partir hacia el Paraíso de las Dakinis . Les enseñó las prácticas espirituales que ahora se
conoce como el decapitado Vajra Varahi .
Después Kanhapa expiró , Bhande buscó la dakini mundano y cuando descubrió la dakini , que la
maldijo con un hechizo tan terrible la dakini permaneció en un estado mordiente para siempre.
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48. 32) Mahasiddha Dombhipa… Dombipa /
Dombipāda (dom bhi he ru ka): “He of the
Washer Folk”/”The Tiger Rider”
"El de la Lavadora del pueblo/El Jinete del
Tigre"
Dombipa , el rey de Magadha , fue iniciada por el gurú Virupa en los ritos de meditación del Buda -
deidad Hevajra . Esta práctica le dio mucho poder mágico , pero él los mantuvo oculto. Magadha a
través de él , lo que fue una vez un lugar devastado por la guerra , la pobreza , el hambre , y el crimen
se convirtió en un reino próspero. Muchos años más tarde, una troupe de juglares errantes de las
castas inferiores realizó para el rey. A lo largo del entretenimiento, el rey no podía apartar los ojos de
una niña, de 12 años de edad, artista que fue contaminado por el mundo . Tenía todas las cualidades
de un niño de loto , un padmini , y el rey decidió entonces y allí hacerla su consorte espiritual. Aunque
una unión con una casta baja no se le permitió , al rey no le prestó atención a eso y pagó por la niña,
su peso en oro. Durante muchos años , su unión mística estaba oculto , pero en el año 12 se descubrió
su secreto, y el rey y su consorte se vieron obligados a irse, desaparecer en la selva, donde se
dedicaron a la práctica del yoga tántrico.
Cuando Dombipa se fue, el reino de Magadha comenzó a declinar. En la desesperación , el nuevo rey
(el hijo de Dombipa ) ordenó un consejo y acumulativamente decidieron el viejo rey se le debe pedir a
volver, y un equipo de búsqueda fue enviado para encontrarlo. Miraron alta y baja para Dombipa
durante semanas , y finalmente un día, cuando estaban a punto de regresar a su hogar en un fracaso ,
vieron Dombipa y su consorte en un entorno tranquilo en el bosque. Miedo de inmiscuirse en la
soledad real, que se apresuró a regresar para informar de lo que fue testigo , y otro equipo fue
enviado , esta vez más adecuadamente equipada con los mensajes, las súplicas y oraciones para
invitar al rey a volver. Cuando el rey recibió su mensaje , él acordó volver en 2 semanas. En el día de
su regreso , miles de personas salieron a la ruta para darle la bienvenida , y el rey, blandiendo una
serpiente mortal como un látigo, emergieron de la selva a caballo con su consorte en la parte posterior
de una tigresa embarazada. Asustada , la gente cayó de rodillas y le rogaron a gobernar su país , una
vez más .
Sin embargo , el rey le respondió: " ¿Cómo voy a hacer lo que me pides ? Usted me llevó lejos porque
había perdido mi estatus de casta por confraternizar con una mujer de bajo peso al nacer . Sin casta ,
no puedo gobernar. " La gente empezó a llorar , pero el rey se apiadó de ellos y ordenó a construir una
pira funeraria , donde él y su consorte , será quemado y su regeneración será absuelto . Durante siete
días se perfumaba el aire y durante siete noches que iluminó el cielo tan brillante como el sol. El fuego
desapareció misteriosamente en el octavo día , y flotando en el aire había una nube en forma de loto
donde el rey , bajo la apariencia de Buda - deidad Havajra en unión extática con su consorte sáb
Entonces el rey dijo a todos, " si usted lo puede encontrar en su corazón para hacer lo que he hecho ,
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49. me quedaré para gobernar usted. " Sin embargo, se encontró con protestas . Decepcionado, el rey
suspiró profundamente y su forma comenzó a ser cada vez más transparente . Sus últimas palabras
fueron : "Mi único reino es el reino de la verdad . " Después de lo cual se disuelve en la conciencia
perfecta y pura delicia , para morar para siempre en el Paraíso de las Dakinis .
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50. 33) Mahasiddha Kankana… Kankana /
Kikipa (gdu bu can): “The Bracelet Wearer”
"El Portador de la Pulsera"
Kankana era el Rey de Visnunagara cuyo reino estaba completamente desarrollado y no carecer de
cualidades deseables. Un día, un yogui llegó al lugar pidiendo limosna. Cuando el rey se reunió el
yogui, pidió un método para practicar el Dharma que no le obliga a renunciar a todo cosa, o el uso de
ropa remendada y comer limosna.
El yogui dijo entonces hay un método, por lo que el yogui instruyó al rey a renunciar a su orgullo y el
apego a la pulsera que brilla en su brazo, y de combinar la mente sin ataduras y la luz de las joyas en
una sola, y meditar.
El rey dirigió su mente hacia el brazalete en el brazo izquierdo y meditó. Después de haber
experimentado la propia mente a través de estos objetos de deseo, obtuvo siddhi en 6 meses. Cuando
sus asistentes dicen que un círculo de incontables doncellas divinas de todo el rey, pidieron
instrucciones del rey. Predicó su corte y con varias personas de Visnunagara. Después de 500 años,
se trasladó a la esfera de lo Dakas en este mismo cuerpo.
41

51. 34) Mahasiddha Dhubipa… Dombipa /
Dombipāda (dom bhi he ru ka): “He of the
Washer Folk”/”The Tiger Rider”
"El de la Lavadora del pueblo/El Jinete del
Tigre"
En Saliputra , vivían dos hombres de la casta de lavandero , padre e hijo, que se ganaban la vida
lavando ropa . Un día, un yogui se acercó y le rogó comida de ellos . Daban limosnas a él y también
preguntaron si podían lavar su ropa . El yogui contestó entonces no hay nada bueno para él a usar
ropa limpiado solamente por un lavado externo si no se purifican las manchas de los tres venenos
internos. Los dos hombres pidieron instrucciones a la que el yogui los inició en Cakrasamvara y les dio
las instrucciones, y los bendijo con mantras , mudras y samadhis . Ellos meditaron durante 12 años, la
purificación de sus cuerpos por mudras , su discurso de mantras , y las manchas de sus mentes por
Samadhi.
Después de haber meditado en la mente como algo inseparable de las etapas de desarrollo y
perfeccionamiento , que purifican el cuerpo , palabra y mente . Cuando alcanzaron el siddhi de
Mahamudra , las ropas fueron limpiados por sí mismos sin los hombres que tienen que lavarlas .
Cuando el pueblo vio esto , se dieron cuenta de que los lavanderos habían perfeccionado estas
cualidades. Los dos hombres trabajaban para el beneficio de los seres sintientes , y después de 100
años, se fueron a la esfera de lo Dakas .
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52. 35) Mahasiddha Karnarepa… Karnaripa /
Āryadeva (‘phags pa lha): “The One-Eyed”
/”The Lotus Born”
"El Tuerto/El nacido de Loto"
Al nacer, Aryadeva surgió por arte de magia a partir del polen lleno corazón de una flor de loto. Pronto
fue ordenado sacerdote en Sri Nalanda y con el tiempo , se convirtió en el abad del monasterio. Sin
embargo , después de muchos años de servicio desinteresado , creció inquieto y siente que él no se
había dado cuenta de su propio potencial perfecto. Por último , se decidió a buscar el gurú Nagarjuna
en la esperanza de obtener el conocimiento último . En su viaje , llegó también una reunión con un
humilde pescador a quien reconoció como el Bodhisattva Manjusri . Aryadeva postró y le presentó
muchas ofrendas . Cuando Manjusri ofreció a concederle un favor , el abad le preguntó si podía decirle
dónde estaba Nagarjuna .
Manjusri le señaló la dirección y el conjunto Aryadeva de la búsqueda de Nagarjuna . Pronto se
encontró con una humilde choza de hierba tejida. Allí vio a Nagarjuna y se postró ante el maestro .
Nagarjuna sintió una presencia extraordinaria y accedió al deseo de su pupilo para la instrucción. Él le
dio la iniciación en el mandala de Guhyasamaja y le enseñó los preceptos que se acompañan y
permitió Aryadeva permanezca con él para ejercer sus prácticas espirituales .
Cada día , los dos maestros viajaron a un pueblo cercano a pedir comida , pero Nagarjuna tenido la
mayor dificultad para conseguir ofrendas mientras Aryadeva volvería con una fiesta . Después de un
rato , Nagarjuna creció irritable dijo Aryadeva a comer sólo lo que él puede levantar con la punta de un
alfiler . Aryadeva obedecieron , pero pronto las mujeres del pueblo preparan astutos pequeños
pasteles de cebada y equilibrada en la punta de un alfiler , que se ofreció a su guru. Sin embargo , el
gurú comenzó a sospechar y le prohibió entrar en la ciudad. A partir de entonces , Nagarjuna suplicaría
para ambos.
Al día siguiente, cuando el maestro fue a la ciudad , una ninfa de árbol hermoso apareció teniendo una
fiesta para Aryadeva . Cuando regresó Nagarjuna , su alumno le habló de la visita y el maestro llamó a
la ninfa preguntando por qué no han comparecido ante él, sino a su discípulo. La ninfa de los árboles
castigó el gurú , y dijo que debido Aryadeva es libre y pura, mientras Nagarjuna tiene rastros de pasión
embebidos. El gurú reflexionó sobre eso.
Ese mismo día , Nagarjuna perfeccionó su elixir de la eterna juventud y ungió la lengua con unas
gotas . Pero cuando le entregó la taza a su discípulo , Aryadeva arrojó el contenido de un árbol muerto
que de inmediato saltó a plena flor. Impresionado , Nagarjuna le pidió a su discípulo para reemplazar el
contenido de ese plato , y obediente como siempre, Aryadeva tomó un cubo de agua y orinó en ella.
Luego se agitó el contenido con una ramita y se lo entregó a su gurú . Indicando que él ha hecho
demasiado, Aryadeva salpicó la mitad del contenido en otro árbol muerto y que también restauró a la
43

53. vida radiante.
Asintiendo con la cabeza, dijo Nagarjuna, " que es bastante obvio para mí que usted está ya
plenamente efectivos. ¿Por qué insistes en permanecer en el samsara ? " Con lo cual , Aryadeva fue
infundido con éxtasis y levitó a la altura de 7 palmeras. Totalmente liberada de nacimiento, al igual que
todo el nacido del loto , que necesitaba sólo una palabra de su gurú de convencerlo de lo que había
sido demasiado inocente para ver antes.
Comenzó a enseñar el mensaje de Buda a todos los seres , ayudándoles a llevar a sus mentes a la
madurez. Y cuando terminó su trabajo , se volvió la planta de los pies hacia el cielo, colocó sus palmas
juntas en adoración y se postró ante su guru. Y a medida que las huestes celestiales, se reunieron
para ducharse flores sobre él , simplemente se desvaneció.
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54. 36) Mahasiddha Santipa… Sāntipa /
Ratnākarasānti (a kar chin ta): “The
Academic”
"El Académico"
Santipa es un preceptor renowened de Vikramasila . Cuando el rey Devapala gobernó Magadha
escuchó de su fama, el rey envió un mensajero real junto con una ofrenda generosa para invitar
Santipa a su reino. Después de un poco la contemplación, Santipa decidió que era su deber ir y así
tomó la vela con 2.000 monjes , junto con muchas escrituras . Su llegada fue celebrada y en Sri Lanka,
el gran maestro se mantuvo durante 3 años , la enseñanza de muchas doctrinas y técnicas de la
Tripitaka al rey y sus súbditos .
Cuando Santipa dejó , decidió tomar el camino a casa ya . Fue aquí donde conoció a Kotalipa quien se
convirtió en su discípulo. Cuando llegó al monasterio , todo volvió a la normalidad. Pasó el tiempo y
Santipa envejeció . Cuando llegó a su cumpleaños número 100 , se retiró y comenzó un período de 12
años de contemplación .
Durante esos mismos 12 años, Kotalipa también entró en retiro . Mientras Santipa estaba practicando
la contemplación discursiva , Kotalipa estaba absorto en la naturaleza esencial de la realidad, y su no
discursiva , la meditación libre de pensamiento condujo directamente a mahamudra -siddhi . Con el
tiempo, Santipa regresó de su retiro y fue muy aclamado por sus estudiantes .
Cuando Kotalipa alcanzó mahamudra - siddhi , Indra, señor de los dioses vinieron a celebrar y lo invitó
a entrar en los 33 paraísos sensuales. Pero el yogui sólo puede pensar en su gurú y rechazado la
invitación . En su cuerpo la conciencia invisible, Kotalipa transporta a sí mismo en la presencia de
Santipa , y se postró ante su guru, pero nadie podía verlo, ni siquiera a su gurú, por lo que se
materializó su cuerpo físico y repitió su homenaje.
Sin embargo , su gurú no tenía ningún recuerdo de él, pero cuando Kotalipa mencionó sobre cómo se
conocieron, Santipa recordó el incidente y luego amablemente le preguntó: " ¿Qué resultados has
obtenido de tu meditación ? " El estudiante dijo Santipa que a través de su gran instrucción , él logró -
siddhi mahamudra y el modo existencial de la conciencia pura y el vacío.
Una gran realización amaneció sobre Santipa . Se dio cuenta de que durante todos esos años de
enseñanza que él había descuidado la verdadera disciplina espiritual. Dijo que nunca han
experimentado la realidad perfecta enseñó todos esos años y le pidió a su estudiante para demostrar
los resultados de la meditación. Así fue que el estudiante convertido en maestro, y el maestro se
convierten en estudiantes. Kotalipa tomó Santipa a un retiro y le reveló las muchas cualidades del
dharmakaya , volviendo así el don de la enseñanza.
Santipa pasó otros 12 años en la meditación, y luego , alcanzó mahamudra -siddhi . Con el logro de la
verdadera felicidad , se dio cuenta de que todo su aprendizaje de los libros y todos los regalos que
45

55. recibió eran huecas . Los años que le quedaban que pasó en el servicio fiel a los demás y al final, él
también ganó el Paraíso de las Dakinis .
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56. 37) Mahasiddha Vinapa… Vīnapa /
Vīnapāda (pi vang pa): “The Lute Player”/”
The Music Lover”
"El que toca el laúd/El Amante de la
música"
Vinapa era el único hijo del Rey de Gauda quien le encantaba el sonido de la música. Él molestado los
músicos de la corte hasta que aceptaran que le enseñara a tocar la tambura , un instrumento de cuatro
cuerdas ; y más tarde la vina , un instrumento de cuerda siete. Le encantaba tocar la vina tanto que
casi no podía soportar que la pondrá a tomar unos bocados de comida . Sin embargo , su obsesión
preocupaba a sus padres y el tribunal porque él es el heredero al trono . Sus padres entonces convocó
un yogui altamente capacitado llamado Buddhapa con la esperanza de que pudiera dejar de depender
del príncipe fuera de la música .
En su primera reunión , el príncipe reconoció Buddhapa como su maestro y se postró a la yogui .
Luego se sentaron a hablar profundamente sobre la vida y la muerte y de lo que entre y más allá.
Sabiendo que el príncipe está listo para el entrenamiento espiritual, el yogui le preguntó si el príncipe
estaba listo para tomar una sadhanas . El príncipe respondió: " Mi música es mis prácticas
espirituales , venerable yogui . Nada me importa , pero mi vina y el sonido de la tambura . Los únicos
sadhanas Me práctica es uno que yo pudiera aprender sin abandonar la música. " Así Buddhapa
enseñó al príncipe a sadhanas musicales con lo cual él inició el príncipe y le dio instrucciones para
meditar continuamente en el sonido del instrumento , sino que debe liberarse de toda distinción entre
el sonido que se golpea y lo que percibe la mente, que cese toda interferencia con el sonido , la
conceptualización , el pensamiento crítico y la crítica, y contemplar sólo en sonido puro .
El príncipe practica los preceptos que le habían enseñado desde hace 9 años y alcanzó el estado de
Mahamudra -siddhi .
Él realizó maravillas . Podía predecir el futuro , leer el pensamiento de la gente, y aparecer en más de
un lugar al mismo tiempo. Se decía que había ganado su siddhi directamente de la deidad mismo
Hevajra . Durante toda su larga vida fue profesor de multitudes de seres cómo encontrar la liberación
de las ataduras de la existencia, y cuando terminó su tarea, se asumió en el Paraíso de las Dakinis .
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57. 38) Mahasiddha Khadgapa… Khadgapa /
Pargapa / Sadgapa (ral gri pa): “The
Swordsman”/”The Master Thief”
"El Espadachín"/"El Ladrón Maestro"
Un hijo nació en una familia de casta baja de los agricultores en Magadha fue un acontecimiento feliz ,
sin embargo , resultó dolorosa cuando el niño creció y llegó a ser un ladrón . Un día , con ganas de
escapar de sus perseguidores nocivos debido a sus fechorías , se escondió en un crematorio durante
varios días. Mientras estaba allí, se encontró casualmente con el yogui Carpati practicando sus
prácticas espirituales . Cuando el muchacho le preguntó Carpati lo que estaba escondiendo de , el
yogui respondió: " Estoy tratando de esquivar el ciclo repetitivo de nacimiento y de la muerte en la
Rueda de la Existencia. Así que estoy meditando . " Por curiosidad , él chico preguntó cuál era el
propósito de esta práctica , el yogui dijo que hay una gran recompensa , una que el niño pueda
alcanzar también si practican las enseñanzas del Buda . Sin embargo , el muchacho no tenía ningún
interés en la meditación , sino que preguntó si el yogui sabe un siddhi de invencibilidad que le puede
proteger cuando roba . Carpati dijo que hace, y lo que le dio la iniciación ladrón , el empoderamiento , y
le dio instrucciones de círculo alrededor de la estatua de Avalokitesvara en el templo Gauri - sankar
situado en Magadha durante 21 días , días sin parar y noche. También dijo que al final de los 21 días,
una gran serpiente se desliza entre los pies de la estatua y el ladrón debe apoderarse de ella por la
cabeza sin temor a ganar el siddhi él desea.
El ladrón se quitó para el templo , y siguió las instrucciones del gurú a la letra y al final del día 21, una
gran serpiente negro se deslizan lentamente por el suelo. Sin miedo , el ladrón cogió por la cabeza, y
luego se oyó un trueno feroz y un destello de luz cegadora . Y allí, se celebró en el puño de
Khadgapa , la más hermosa espada que brillaba radiantemente . De repente, todas las ilusiones de la
mente de profanar Khadgapa se hicieron tan palpable, y al contemplar estas sombras de la mente , la
vanguardia de la luz les separan de su ser. Fue entonces libre de la corrupción y ganó el siddhi de la
espada, una de las ocho grandes poderes mágicos . Durante los siguientes 21 días, el ex ladrón
enseñó el mensaje de Buda a todo el pueblo de Magadha . Luego expresó su realización y se asumió
en el Paraíso de las Dakinis .
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58. 39) Mahasiddha Tsamarepa… Camaripa /
Tsamaripa (lham mkhan): “The Leather-
worker”/”The Divine Cobbler”
"El que Trabaja la piel"/"El Zapatero
Divino"
Había una vez un humilde zapatero en el este de la India en la ciudad de Visnunagar . Trabajaba todo
el día, fabricación y reparación de zapatos mientras pensaba que no estaba destinado a ser un
zapatero durante toda su vida . Un día, por casualidad un encuentro con un monje , arrojando las
herramientas ; se lanzó a la calle y se postró con el hombre santo.
Camaripa dijo el monje , "Estoy enfermo y cansado de esta vida de trabajo sin fin, la pasión, y la
estupidez . Siempre he querido seguir el camino de Buda , pero nunca he tenido la oportunidad de
hacerlo antes . Por favor , venerable señor , enséñame algo que me va a beneficiar en este mundo y el
siguiente. "El tipo monje, dijo que estaría encantado de darle instrucciones , y con alegría Camaripa
aceptó e invitó al hombre santo para la cena. Luego corrió a su casa y le dijo a su familia, que
comenzó a cocinar y limpiar la casa para prepararse para la llegada del invitado de honor.
Cuando el monje llegó, con respecto a la familia le pidió al monje que se sentaron y le lavó los pies . El
humilde banquete fue servido y después , la esposa y las hijas del zapatero le ofreció todas las
comodidades, incluyendo un masaje. El monje estaba encantado con la acogida generosa y dio tanto
el zapatero y su esposa iniciación y encargó al zapatero para visualizar su calzado como sus prácticas
espirituales .
Así , durante 12 años, el zapatero practicó sus prácticas espirituales , formando de su meditación , y
como todos los obstáculos desaparecieron de su mente, él logró mahamudra -siddhi .
Visvakarman , el dios de las artes y artesanías llegó a la tienda del zapatero con su rentinue . A
medida que el zapatero se sentó mirando, separado de todas las cosas del mundo , el mismo dios
tomó las herramientas y el cuero se extiende sobre la mesa de trabajo y empezó a hacer zapatos.
Cuando el pueblo de Visnunagar oyeron de este milagro , llegaron a verlo por sí mismos. A
continuación, se postraron a los pies de el zapatero - yogui y le rogaron para la instrucción. Él les
enseñó acerca de los beneficios indispensables de la instrucción del guru y luego explicó el
funcionamiento de muchas doctrinas y técnicas diferentes . A su debido tiempo, él ascendió en su
propio cuerpo al Paraíso de las Dakinis .
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59. 40) Mahasiddha Tantipa… Tantipa /
Tantipāda (thags mkhan): “The Weaver”/”
The Senile Weaver”
"El Tejedor/El Senil Tejedor"
Había una vez una multa tejedor que vivía en Sendhonagar . Trabajó muy duro y logró construir un
negocio próspero, una habilidad que más tarde impartió a sus muchos hijos que trajeron una mayor
riqueza a la familia. A medida que pasaba el tiempo, a la edad de 89 años, esposa del anciano falleció.
Profundamente entristecen de su perdida, que envejecía rápidamente y se convirtió senil, incapaz de
cuidar de sí mismo. Sus hijas -en-ley comenzaron a buscar después de él desde hace bastante
tiempo , sin embargo, la constante queja y, finalmente, lo desterró de la casa en una choza de la
hierba en el jardín que se construyó para el anciano . A pesar de que continuaron a atender las
necesidades básicas del anciano , él creció amargado y enojado .
Un día , el gurú Jalandhara pasó por Sendhonaga y entre los que se acercaba de la comida era el hijo
mayor de la tejedora . La familia invitó al hombre santo y lo trataba bien, pero cuando se le invita a
pasar la noche , Jalandhara se negó, diciendo que no tenía la costumbre de dormir en camas
confortables interiores . Jalandhara luego salió al jardín, y cuando estaba a punto de caer dormido ,
oyó una vieja voz que habla a sí mismo. Una conversación comenzó y pronto, Jalandhara vio la
cabaña y por invitación del anciano entró en la choza, se sentó y escuchó el relato del anciano de la
aflicción de cómo las promesas de la vida hueca son .
El gurú pensó por un momento y respondió: " todo lo que hacemos o hacemos no es más que un
espectáculo pasajero . Todo lo que entra en la existencia entra en el sufrimiento. Todo es ilusión
hueca. Sólo en el nirvana se puede encontrar la paz y la felicidad. ¿Me gustaría darle la instrucción
que prepara para la muerte? " Con voz firme y segura , el anciano respondió:" Sí . El gurú entonces le
inició en el mandala de Hevajra , y lo pensó cómo meditar .
Para los próximos 12 años , practicó diligencia. Durante este tiempo, él logró ciertos poderes , pero se
mantuvo en secreto hasta que un día , durante una celebración familiar , la esposa de su hijo mayor
fue a su cabaña para enviar al anciano un plato de comida . Cuando entró en la cabaña, que era el
anciano bañado en un resplandor de la lámpara - como , sentado en un círculo de quince muchachas
hermosas, cada una alimentando el tejedor de los alimentos más suntuoso. Por la mañana , toda la
ciudad se enteró de la historia increíble y la gente vino a obsevar, algunos incluso se postraron delante
de la choza.
Cuando el tejedor salió de su choza, él ya no era un anciano senil, pero se había transformado en un
niño de 16 años , irradiando tan magnífica brillante como , y un cuerpo que era como un pulido de
espejo . Llegó a ser conocido como el gurú Tantipa , desde hace muchos años que pasó en actos
desinteresados y más tarde asumió en el Paraíso de las Dakinis .
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60. 41) Mahasiddha Putalipa
Putali era un hombre de casta baja en Bengala . Un día, un yogui pidió limosna , y él trajo la comida y
las bebidas yogui , y teniendo fe en él como su gurú. Fue iniciado en Hevajra y da instrucciones. El
yogui también le dio un thanka de Hevajra y le pidió que la práctica y el uso de la thangka como pedir
limosna de ciudad en ciudad .
Putali practicado durante 12 años y siddhi alcanzados , a pesar de que no tenía plena realización . Un
día, Putali fue a la casa del rey . El rey lo vio la pintura y un desafío surgió. El yogui dijo para demostrar
su dios será el dios de los dioses , él pinta dios del rey arriba y coloque la deidad budista de abajo,
pero pronto el dios budista será en la parte superior . En respuesta a esto, el rey dijo que se convertirá
en un budista si esto ocurre . Así , sucedió y cuando miraron la pintura , dios del rey había dejado su
lugar y el otro estaba allí en su lugar. Asombrado , el rey tomó el yogui como guru y entró en el
Dharma. Durante 500 años Putali trabajó para el beneficio de los seres vivos. Por último , con 600
seguidores , se fue a la esfera de lo Dakas .
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61. 42) Mahasiddha Dharikapa… Dārika /
Darikapa (smad ‘tshong can): “Slave-King
of the Temple Whore”
"El Rey Esclavo del Templo de la
Prostituta"
El Guru Darikapa fue una vez el rey de Pataliputra , conocido como Indrapala entonces. Una tarde, el
rey pasaba por el mercado a su regreso de la caza y todo el pueblo se postró delante de él. Entre la
multitud, el tipo reconoció la Luipa siddha . El rey admiraba Luipa como un hombre guapo bien hasta el
punto de que el rey quería ofrecer una buena vida en el reino. El rey destinado a tratar Luipa mediante
el cumplimiento de todos sus deseos. El rey incluso llegó al extremo de sugerir que Luipa debía ser
entregado el reino e incluso el matrimonio con la hija del rey , si así lo desea .
Sin embargo , Luipa no fue tentado por los bienes materiales y reprendió a la oferta del rey . El rey
sintió una repulsión repentina por su vida hedonista en la reflexión del acto de Luipa . El rey decidió
entonces renunciar a su posesión de bienes materiales , el estado y el poder y convertir a la Dharma.
Ministro del rey coronado el hijo del rey al trono para resolver los asuntos del reino y con el rey , ambos
viajaron a la residencia del Luipa .
A su llegada a la residencia del Luipa , se les concedió el rey y el ministro de la iniciación de la
mandala de Samvara . Sin embargo , el rey y el ministro no tenían nada en retorno a Luipa para el
inicio , por tanto, los dos se hicieron esclavos para servir a su Guru , Luipa . Ellos acompañaron a su
Guru a Orissa y se establecieron en la tierra por un tiempo, pidiendo comida . Más tarde , llegaron a
Jantipur , una ciudad densamente poblada .
En Jantipur encuentra un gran templo que albergaba setecientos bailarinas que realizan cultos . Luipa
buscar la dueña del templo, Darima y le preguntó si estaba dispuesto a comprar un esclavo
masculino . Darima inspeccionó la apariencia del rey y tomó cariño . Ella ofreció cien tolas de oro que
le comprara como esclavo. El comercio de vino con las condiciones impuestas que concedieron al rey
un espacio para dormir solo y ser liberados una vez que él había pagado sus deudas. Luipa reciba el
pago de Darima y se marchó con el ministro.
En el templo , el rey sirvió Darima concienzudamente durante doce años. Se convirtió respetado como
maestro de siervos. Un día , un rey, Kunci vino al templo con una fortuna para gastar en placeres
mundanos. Una noche, mientras Kunci dio un paseo fuera del templo para descansar de los placeres
en el templo , vio al esclavo - rey sentado sobre un trono , servido por quince niñas. Él se dio cuenta
de lo oculto , el verdadero estado del esclavo -king y rápidamente informó Darima .
Darima se llenó inmediatamente con la vergüenza de su tratamiento de su esclava y mostró respeto de
postración al esclavo - rey. Ella suplicó por su perdón y, a cambio , prometió a venerar el esclavo -king
durante doce años. El esclavo - rey rechazó la solicitud pero Darima , Kunci y las niñas en el templo se
hizo a sus discípulos en su lugar.
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