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Obatala
SANGO LEKE · MIÉRCOLES, 16 DE OCTUBRE DE 2019 ·
Obatala
También conocido como Ochalá, Obanla y Oxalá su nombre significa “Rey de
la Tela Blanca”, en algunas versiones le agregan acento a la última vocal de
Obatala, es decir, Obatalá y pertenece a una de las deidades de la mitología
Yoruba (es una religión politeísta que une varias religiones, su origen deriva
de los países africanos de Nigeria y Benín, cuando los esclavos fueron a parar
a países como Cuba, República Dominicana, Brasil y Venezuela llevaron sus
creencias con ellos y las combinaron con la religión cristiana, la mitología
nativa de los pueblos americanos entre otros, teniendo diferentes nombres en
cada país por ejemplo la santería en Venezuela y Cuba pero en el caso de
Brasil le conoce como Candomblé y Umbanda).
¿Quién es?
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Obatala, según la mitología Yoruba, es el padre de todo lo que existe en la
Tierra, creador de los seres humanos y es el padre de todos nosotros. Obatala
al ser creador de los seres humanos influye en las partes del ser humanos
como la cabeza, los pensamientos, los sueños y la vitalidad que poseen los
seres humanos, además de ser una deidad pura, es el señor de la blancura y en
todo lo que tiene que ver con lo blanco siendo un símbolo de la pureza y la paz,
aunque se le pueden asociar otros colores como el morado y el rojo ya que
estos colores diferencian cada uno de sus caminos, sin embargo su color
predilecto es el blanco ya que al poseer todos los colores del arcoíris, el mejor
color que podría tener es el blanco quien es superior a todos los demás, y
también es el dueño de todos los metales plateados siendo el principal el metal.
Obatala es el hijo de Olofin (creador del mundo y el jefe de los Yoruba) y
Olodumare (es la exteriorización de todo lo espiritual y lo material, es decir,
todo lo existente). Obatala personifica la creación, sin embargo no todo de la
creación es puro y bueno ya que rige en lo generoso y en lo supremo como
también en las personas que poseen problemas tanto mentales como físicos y
en la ira, en la vanidad y el despotismo, y con su poder lleva la justicia al
mundo.
La razón por la que Obatala es el dios de los que poseen enfermedades tanto
físicas como mentales es debido a que cuando Olodumare dio origen a la
humanidad (aquí hay un punto importante si bien Obatala creó a la
humanidad fue Olodumare quien les dio vida), pasó cuando, en el momento
que Obatala estaba creando a los seres humanos, estaba borracho, ya que
estaba bebiendo excesivamente vino de palma (la cual es su favorita), por lo
que no se dio cuenta que a los humanos los estaba creando mal, ya que unos no
tenían piernas, o el brazo, sus extremidades no estaban, por lo que estas
creaciones empezaban a tener defectos genéticos, entre otras.
Desde ese día, Obatala se convirtió en la deidad que protege a las personas con
discapacidades, si les faltan extremidades, alguna anomalía genética,
enanismo o autismo, convirtiéndose en sus hijos, considerándolos como
personas sagradas y que por la simple razón de tener discapacidades y entre
otras cosas tienen que ser respetados.
Presenta muchas habilidades como traer a los seres humanos la inteligencia,
la paz y la tranquilidad al mundo. Cuando Dios descendió de los cielos para
ver a lo que los seres humanos habían hecho fue con su hijo Obatala. Es el
único de los orishas que tiene caminos o avatares tanto masculinos como
femeninos, ya que la mitad de sus caminos son femeninos y la otra mitad son
masculinos, por lo que es una deidad hermafrodita, esto es debido a todos las
personalidades que desarrolló en sus caminos por la Tierra.
Obatala es una deidad a la que no se le puede faltar el respeto por lo que no
permite que en su presencia se le desnuden, que digan palabras maleducadas,
por lo que sus hijos tienen que ser muy educados y con una buena conducta, ya
que todos los Orishas respetan profundamente a Obatala por ser el abogado y
el negociador de ellos. Normalmente es representado como un anciano negro
con cabello blanco, con una túnica larga de color blanca, exceptuando los
caminos en los que es femenino, esto hace que su representación varíe un poco.
En este camino Obatala es Obamoro o Obá Moró, también se le conoce como
Abispá y en los Arará se le llama Jue Ate. Su avatar es masculino y es anciano,
era el Rey de Ibao. Usualmente se viste como Jesús de Nazareno, sus colores
son blanco y morado, tiene cinco mensajeros los cuales son, alapíni o los
albinos, ashipa o los leprosos, samí que son los enanos y los chinikú que son
los lisiados. Su eleke o también conocido como collar tiene cuentas de color
blanco y son de marfil, coral y gloria.
Artículos Relacionados
Obatala Obamoro
Obatala Oshagriñan
Oshagriñan es el más viejo de todos los caminos que Obatala tiene, además de
que Oshagriñan tiembla de frío y es pacífico, también se le conoce como Osha
Griñán y en la tierra de Arará se le llama Makenu, para poder encontrarlo se
tiene que subir a las montañas y es el mensajeros de Olofin.
Es dueño de la lechuza, el cual le da cualidades de sabiduría, prudencia y
experiencia, proviene de la tierra Iyesa; Oshagriñan se oculta del aire, y
normalmente su avatar posee un bastón, sin embargo cuando éste está
profundamente molesto tira su bastón y agarra los machetes. El collar o eleke
de Obatala Oshagriñan tiene cuentas de Coria y las demás son de nácar. Sus
colores son rojo y blanco. A Oshagriñan se le conoce por ser el esposo de
Ochalá, sin embargo, se sabe que tuvo relaciones con Yewá.
Según se cuenta fue Oshagriñan quien creó la lanza y quien en conjunto
trabajó con las personas que funden los metales, con ayuda de su hijo
Oguiniyán llevó la paz al mundo. También fue Oshagriñan quien le reveló a
Orunmila el secreto para lograr sacar el yefá del ñame, y quien le quitó las
plumas de la cabeza del buitre.
Este avatar es masculino y se vincula con el Santísimo y el Sol, sus colores son
blanco y amarillo, se cree que este Obatala es obedecido por todos los Orishas
ya que los tranquiliza poniendo su mano en la frente de ellos; es originario de
las tierras de Ifón y se le atribuyen las tierras Egwadó, Oyó y Yeb. Se le
considera el primer Obatala en darle permiso al hombre para poder practicar
las relaciones sexuales.
También se le conoce como Oba Lufón y Alayé Moré, en la tierra de Arará se le
llama Tokuno. Para poder pedirle algo a Oba Lugón hay que saber solicitarlo
ya que si no lo haces bien tendrás que hacerlo al revés; se le acredita el arte de
tejer y la creación de la costura con aguja, y fue quien creó y le enseñó a Osha
Obatala Obalufon
Griñán el arte de la carpintería. Es el hijo favorito de Oduduwa y además tiene
un hermana llamado Olayán Gromuko y fue a él quien le reveló los secretos
para la carga de los tarros o Oggue.
Este es un avatar diferente ya que es femenino, también se le conoce como
Orisha Ayé, y aquí se explica la historia del origen de los Obatala femeninos y
masculinos ya que nos narra la historia de que en el caso de los avatares de
Obatala que son femeninos son originarios del mar, en cambio para los
avatares masculinos son provenientes de la tierra, y en el caso de este avatar,
es decir, Orisaye fue quien emergió del mar primero. Es originaria de la tierra
Oddu Babá Ejiobe y se cree que es la mensajera de Oshún. En el caso de su
eleke o collar son unas cuentas de color amarillo.
El único que conocía donde vivía Olodumare era Obatala, por lo que, tener ese
conocimiento lo convirtió en uno de los Orishas más importantes, ya que antes
de que los Orishas tuvieran poderes, tenían que recurrir a Olodumare para
que les diera poder. Los Orishas tenían que pedirle a Obatala que fuera el
mensajero entre ellos y Olodumare, transmitiéndole todos los pedidos que
Obatala escuchaba de los Orishas, concediendo favores y llevando los
mensajes, convirtiéndose en un ser muy infeliz. Obatala no era nada
ambicioso pero él sabía que los demás Orishas hablaban mal a sus espaldas,
los Orishas decían que Obatala se creía el jefe entre ellos y que se daba ese
título por la sencilla razón de saber la ubicación de vivía Olodumare, otros se
quejaban porque creían que Obatala los trataba como niños mimados.
Esto hizo que Obatala tomara el asunto en sus manos y llevara a todos los
Orishas al lugar donde vivía Olodumare, Olodumare al ver esto le preguntó
cuál era la razón por la que traía a sus amigos, Obatala le comentó que ya
estaba cansado de recorrer esos largos caminos que si les podía conceder a los
Orishas algún poder, para que no lo molestaran todos los días, Olodumare
Obatala Orisaye
Su patakí
consideró esto y aceptó, por lo tanto les concedió a cada uno de los Orishas un
don, cuando terminó con todos llegó a Obatala y le concedió el don de
controlar y convertirse jefe de los humanos. (Ver artículo: Cassiel)
Siendo así el Orisha con más poderes que todos, ya que era en la cabeza donde
se podía establecer si el humano había sido bueno bueno o malo, esto hizo que
los demás Orishas volvieran a quejarse de que Obatala solo veía por el mismo
y que la razón por la que los llevó ante Olodumare era que quería el poder y
mantenerse como jefe de todos los Orishas.
Hay otras historias como, hace mucho tiempo existió un pueblo el cual era
muy próspero, pero de pronto los habitantes de dicho pueblo empezaron a
quemar toda la basura que tenían, creando así una humareda, Obatala quien
habita cerca de esos lares, era la razón por la que este pueblo era sumamente
próspero, pero a pesar de que el pueblo era feliz por el humo Obatala decidió
dejar el pueblo ya que a él no le gusta el humo, el ruido y mucho menos los
malos olores, sin embargo no todo fue felicidad cuando Obatala se fue ya que
todos los habitantes del pueblo empezaron a quejarse y además comenzó una
época de escasez.
Al ver que esto sucedía, algunos habitantes decidieron ir a ver a Orula y
preguntarle al Ifá, éste les comentó que la razón de sus desgracias era que
quemaban mucha basura y que esto ocasionaba muchas cantidades de humo,
y que por eso era que tenían problemas en el pueblo, también les dijo que para
poder evitar estos problemas tenían que dejar de quemar todo y hacer ebbo
utilizando omi, eyele y efun para traer al pueblo la felicidad que tenía antes.
Los habitantes llevaron la noticia al pueblo, logrando así realizar todo lo que
les dijo Orula y después de eso empezó a llover, lo que ocasionó que todo el
humo se fuera, convirtiendo los camino de un color blanco y cuando Obatala
volvió y encontró al pueblo hermoso y muy limpio, decidió volver a habitar el
pueblo regresándole toda la prosperidad que en el pasado tenía.
Obatala y Yemayá
Cuenta la historia que Yemayá vivía con Obatala, un día se dio cuenta de que
estaba oboñu, en otras palabras, quedó embarazada, sin embargo, a medida
que pasaban los meses, el embarazo le ocasionaba algunas alteraciones en la
salud, cuando llegó el momento del parto, Obatala se encontraba comiendo
pescado cuando de pronto él escucha un grito y del susto se traga una espina y
se le atraviesa en la garganta, el grito era de Yemayá a quien le dolía mucho
ya que no podía dar a luz al niño, empezando a tener convulsiones, Obatala
intentando ayudarla logró que la espina se le destrabara.
Pasado unos minutos después, Yemayá seguía sufriendo cuando logró dar a
luz, Obatala lo llamo Ine, pero en eso Yemayá salió con Ine cargado en sus
brazos y saltó al pantano. En ese lugar habita una de las hijas de Yemayá y
era Abita, la razón por la que vivía apartada del mundo era porque era muy
fea, Abita recogió al pequeño niño y lo crió como si fuera de ella, sin embargo
cuando el niño se convirtió en un hombre se quedó y vivió junto con ella. Desde
ese entonces, Yemayá siguió viviendo en el mar pero cuando recordaba que su
pequeño niño Ine se perdió en el mar le da un ataque de locura y sale de éste
furiosa para buscarlo, arrasando con todo lo que se encontrara en su camino.
Oshun y Shangó enamorados uno del otro decidieron casarse, muchos decían
que Oshun era la única capaz de controlar la ira que tenía siempre Shangó,
logrando así que dejara de ser mujeriego para cumplir todas las necesidades
que su mujer tenía y complacerla en todo, quien vivía con todos los lujos que
ella necesitara en el palacio. Con el pasar del tiempo no cambió nada, sin
embargo no todo era felicidad por que cuando Shangó salía a librar las
guerras, encerraba a Oshun en una habitación en el palacio ya que su miedo,
obsesión y celos eran tantos que temía que ella se fuera del palacio y alguien la
tocara y también para que no lo engañara con otro.
Oshun acostumbrada a estar siempre al aire libre y a ir a donde ella quisiera,
empezó a enfermar pero a medida que pasaba el tiempo la gente no había
vuelto a ver a Oshun, y ésta se empezó a cansar de toda la situación. Cuando
Obatala y Oshun
Shangó en una ocasión volvió a salir a la guerra y todavía Oshun seguía
encerrada y muy enferma se puso a llorar por su dolor y tristeza, mirando a la
ventana que estaba en su habitación, cabe mencionar que ella es la Orisha de
la alegría de la vida si ella está triste la vida pierde todo su brillo, ahora sus
llantos eran tan fuertes que resonaban por todos lados, sin embargo las
personas no sabían dónde estaba encerrada y por mas que buscaran no la
encontraban. Un día, Elegua a quien se le considera que ve todo y está en todo,
pasó cerca del palacio y escuchó los ruidosos llantos.
Esos llantos hicieron que a Elegua le doliera mucho el corazón por lo que
decidió contarle a Obatala lo que había visto. Cuando Obatala escuchó lo que
Elegua le dijo se preocupó y fue hasta al palacio y se asomó a la habitación
donde provenía ese llanto, dándose cuenta que era su hija Oshun quien lloraba
de esa forma y quien estaba muy enferma, en eso al verla tan triste decidió
agitar su irike y con un ventarrón convirtió a Oshun en una paloma para que
volara lejos de ese palacio, subiendo a lo más alto de cielo perdiéndose entre
las nubes, desde ese momento todas las personas sabían que Oshun había
salido de su prisión ya que había vuelto la felicidad y la alegría. Uno de los
animales de Obatala era la paloma pero desde que convirtió a Oshun en una
paloma le cedió el derecho de utilizar la paloma para que siempre que tenga la
necesidad de escapar se convirtiera en la paloma y subiera al cielo.
A Elegua le llaman también Elegba o Eleggua, su patakí con Obatala nos
cuenta cómo los hijos de Obatala no tenían una casa en donde descansar por lo
que Obatala ante las quejas de sus hijos decidió buscar en dónde vivía
Orunmila para poder encontrar la manera de saber que materiales eran
perfecto para construir una casa para sus hijos. Mientras averiguaba dónde
vivía Orunmila se encontró en el camino a Elegua y le preguntó si conocía el
paradero de Orunmila y le dijo que no lo sabía, tiempo después volvió a
encontrar con Elegua y le volvió a hacer la misma pregunta y él le contestó que
no. (Ver artículo: Nganga)
Obatala pensaba que Elegua sí sabía dónde vivía Orunmila por lo que decidió
buscar a Elegua y dejarlo sin comer siete días, pasado ese tiempo Obatala
Obatala y Elegua
agarró un osadie y le volvió a realizar la misma pregunta, Elegua le dijo que si
sabía pero que no le diría hasta que lo dejara ir a la montaña para entregarle
el mensaje a Orunmila por Obatala y este último no tendría la necesidad de
salir él a buscarlo.
Cuando Obatala lo soltó y fue a la montaña empezó a cantarle a Olofin y afefe
Orun, estos los oyeron y propiciaron una gran tormenta derribando los
árboles que quedaban cerca de la vivienda de Obatala, cuando los hijos de
Obatala se dieron cuenta de lo que estaba pasando aprovecharon la madera de
los árboles y crearon sus respectivas casas.
Cuando Elegua volvía a donde vivía Obatala pasaron siete días y cuando llegó
le dijo que ya fue a donde vive Orunmila y que ya sus hijos tenían los
materiales para fabricar la casa, sin embargo cuando Obatala salió y miró las
casas de sus hijos no le gustó ya que según él las casas eran muy malas.
Pasaron varios días después de eso, cuando Elegua iba caminando cerca de
donde vivía Obatala, se dio cuenta de que Oggun tenía una hacha en las
manos, al ver esto fue directo a la casa de Orunmila y le contó lo que vio,
Orunmila anonadado por lo que escuchó le dijo a Elegua que hablara con los
árboles y les dijera que si le daban algo a Oggun tendrían una destrucción,
esto hizo que Elegua fuera y cumpliera lo que le pidió Orunmila.
Cuando Oggun llegó a la casa de Obatala, afefe lerun propició otra tormenta
tumbando todas las casas que habían construido sus hijos, siendo así que
Oggun se asustó y le fue a contar todo lo que había pasado a Obatala, cuando
escuchó lo que le dijo le dio de comer etu meyi para darle las fuerza necesaria
para derribar los árboles y así construir una casa.
Cuando al fin la tormenta terminó, Oggun se dirigió a la montaña con su
hacha y cuando llegó a los árboles fue a preguntarle a cada uno si lo podía
cortarlos para construir la casa, la mayoría de los árboles le habían dicho que
no podían complacerlo hasta que llegó donde estaba el árbol de majagua y este
le dijo que si ya que creía que era el más poderoso, al permitirle a Oggun
cortarlo puso su hacha y empezó a cantar logrando así derribar el árbol,
después logró seguir derrumbando los demás árboles hasta que llegó a la
Ceiba y le dijo que porque era obediente no se iba a talar es por eso que es
respetado este árbol en la religión. Pero cuando volvió a la casa y Elegua
intentó entrar a la casa Obatala le prohibió la entrada y lo maldijo que
mientras viva no tendrá hogar.
Cuenta la historia que cuando logró Shango derrotar a Oggun siguió con la
vida que antes tenía, es decir, volvió a las fiestas y a más mujeres, mientras
que en el caso de Oggun siguió con su trabajo en la fragua, tratando los dos de
no volver a verse, pero cuando existía la ocasion en que Oggun y Shangó se
lograban oír los truenos y relámpagos en el cielo. Tiempo después Obatala oyó
las peleas que tenían estos hermanos llamó a Shango para que lo fuera ver.
Cuando Obatala y Shangó se encontraron, Obatala le dijo que esas peleas que
tenía con su hermano le provocaban mucha pena y que debía encontrar la
manera de controlar su ira, Shangó le contestó que la culpa no era de él sino
de Oggun quien maltrató a su madre y quien se interpuso entre la relación de
Oshun y él, es por eso que Obatala le dijo que aunque Oggun haya ofendido a
su madre él ya estaba pagando eso trabajando en la fragua, sin embargo
Shangó le había robado a su esposa y amante además de quitarle su espada,
por lo que ninguno de los dos es completamente inocente.
Después de eso, Shangó siguió hablando con Obatala diciéndole que Oggun
había matado a su perro y Obatala, intentando quitar el resentimiento de él, le
dijo que esa ira es muy negativa y que la energía que él poseía debía parar en
otro lado por lo que acto seguido se quitó una cuenta de su collar de color
blanco, el que siempre usaba y se la dio a Shangó para que se las pusiera en las
cuentas de su collar de color rojo para que fuera un símbolo de sabiduría y
paz, para que la use con justicia y no usarla con venganza. Desde ese entonces,
Shangó utilizó su collar de cuentas de color rojo con la cuenta blanca que
Obatala le obsequió y se convirtió en el Orisha de la justicia.
El mito con Shangó
Obatala observaba mucho a Orula por lo inteligente que ella era, pensando
varias veces en darle el gobierno del mundo, sin embargo, se ponía a pensar en
ello muy bien y se retractaba y volvía a pensar de nuevo en eso, ya que
consideraba que Orula era demasiado joven para cargar ese puesto, ya que
era una responsabilidad demasiado grande para llevar a cabo porque tenía
que demostrar sabiduría, juicio y solemnidad para realizar los actos que se le
presentarán.
Tiempo después, quiso tomar a Orula a prueba y le mandó a realizar el mejor
plato de comida que ella pudiera hacer, ella aceptó la intención de Obatala y se
encaminó al mercado a adquirir una lengua de toro, para después dirigirse a
su casa y cocinar y condimentar la lengua de una forma especial. Cuando
Obatala comió la lengua de toro le encantó y le preguntó por qué esta comida
era la mejor, Orula le dijo que tiene muchas cosas buenas como que mejora la
estabilidad social, otorga haché, anuncia virtud logrando así realzar la
belleza de las obras y por esa razón es que aumentan la clase social
convirtiéndola en una alta.
Pasado un tiempo, le pidió a Orula que le preparara la peor comida, Orula
obedeciendo sus deseo fue de nuevo al mercado y compró una lengua de toro,
para después trasladarse a su casa y condimentarla y cocinarla, cuando
estuvo listo Obatala intrigado le pregunta el por qué eligió la lengua de toro
como la peor comida ya que cuando le pidió hace algún tiempo que le
preparara la mejor comida le presento lo mismo, Orula le contestó que se
debía a que también puede ser la mejor como igualmente puede ser mala ya
que puede difamar las personas, es vendida y se olvida en el pueblo, deshace el
prestigio que antes tenías y por último, y no menos importante, con él se
pueden realizar actos horribles, ante esos comentarios realizados por Orula,
Obatala quedó totalmente fascinado y le otorgó la autoridad para gobernar el
mundo y desde ese entonces ella gobierna al mundo.
Su leyenda con Orula
Ofrendas entregadas
Para poder realizar ofrendas a Obatala se tiene que tomar en cuenta varias
cosas como por ejemplo, no permite la presencia de personas desnudas o decir
groserías ya que nos enseña a tener un alma pura y limpia como también a
tener un sitio limpio ya que no le gusta la suciedad, antes de hablar de que
ofrendas se le pueden entregar primero tenemos que hablar de cuando se
pueden realizar, Obatala siempre escuchará los problemas que tengas y
siempre es un buen momento para hablar con él y realizarle las ofrendas con
mucho respeto y cariño.
También se tiene que conocer a Obatala y saber cuáles son las herramientas,
sus colores favoritos, el número y los artículos para que tengas los
conocimientos para utilizarlos. Su metal favorito es el metal y le gustan los
metales que son de color blanco ya que al ser un Orisha pacífico, el color
blanco simboliza la paz.
Si quieres ofrecerle un collar le gustan los que son de plata que tengan dijes
con el estilo y forma de la paloma, también podrían ser de la luna llena o
inclusive la media luna, asimismo si deseas utilizarlo como protección lo
puedes hacer ya que estos son sus favoritos. Además de los metales y los
collares si deseas incluso puedes darle comida esto en una sopera de plata
exclusiva para él, el cual estará muy a gusto y agradecido.
Las ofrendas que le das a Obatala necesitarás siempre guardarlas en algodón.
En la mayoría de las imágenes que se consiguen de Obatala continuamente se
le ve acompañado de una serpiente o de una paloma blanca, estos dos
animales son la interpretación de la dualidad, ya que desde tiempos remotos
la serpiente se ha considerado un animal traicionero y temible, pero Obatala
al ser el padre de la naturaleza y por consiguiente de los animales, y sabe a
ciencia cierta que la serpiente es un animal incomprendido; en el caso de la
paloma desde el pasado se ha considerado a este animal como un símbolo de
pureza, amor y paz.Esta es la razón por la que son sus animales favoritos,
representan la unión.
Si deseas sacrificar algunos animales para Obatala te recomiendo que sea una
gallina (sus favoritas son la de guinea) y la cabra blanca. Ahora si vamos a
hablar de comida a Obatala le gustan mucho los dulces, incluso los postres,
que tienen fruta, en partículas si hablamos de los postres que más le gustan
son el coco, el anón, la natilla blanca, la calabaza blanca, la granada y el arroz
con leche (en el caso de este se tiene que servir en ocho platos de color blanco),
como también le gustan los merengues blancos los cuales son muy sabrosos
para el paladar de Obatala, si deseas agregarle un suplemento que tengan
arroz, guanábana o dulce, con estos alimentos le comprobaras tu amor hacia
él y a cambio como un buen padre que es escuchara tus preocupaciones y
deseos para cumplirlos.
Si deseas darle un alimento distinto a los anteriores mencionados puedes
agregar en tus ofrendas el pescado, y tiene que ser el bacalao, su plato favorito
es un bacalao el cual le añades coco y lo metes al horno, con esto hecho le
agradecerás a Obatala después de los favores que le pediste.
También le podrías añadir a sus ofrendas collares y hierbas que de seguro
complacerán a Obatala y hará que interceda por ti, por las cosas que pediste,
con respeto al collar tienes que elaborarlo con cuentas blancas y solo con 4
cuentas de color marrón café y las hierbas que se hablarán más adelante.
En este caso no voy a hablar de lo que le gusta, sino de lo que no le gusta y no
debes hacer, un ejemplo de esto sería agregarle sal a los alimentos que le
prepares ya que él considera que es una especia que le quita el sabor a los
alimentos y que pone la vida triste, otras de las cosas que no le debes colocar
son las bebidas que contienen alcohol ya que según él son los creadores de
conflicto, peleas así como también las guerras, por esa razón al ser un Orisha
de la paz no le gustan las bebidas alcohólicas.
Tampoco le puedes añadir a sus ofrendas las judías ni el cangrejo debido a que
este último no es uno de sus animales favoritos y por último pero no menos
importante no le gusta el aceite de palma ya que no le gusta las manchas que
esta produce en las cosas blancas por lo que es preferible cambiarlo por
manteca vegetal.
Las plantas contienen propiedades para cualquier uso que desees darle como
por ejemplo cualidades medicinales, aromáticas entre otras, claro solamente
tienes que saber cual es la más apropiada de la infinidad de plantas que
existen, sin embargo para el caso de este artículo estas propiedades ya
mencionadas son consideradas mágicas que de acuerdo a cada Orisha se le
vinculan.
Para usar las plantas por medio de lo que serían los rituales se les extrae la
savia y esta es utilizada para crear un líquido el cual se le conoce como omiero
para purificar a los collares, objetos, estatuillas, los otá que son piedras y
otros símbolos religiosos que representan a cada divinidad. Curiosamente este
omionero no solo sirve para purificar los artículos religiosos que se le quieran
añadir sino también para limpiar la casa, como una bebida, para bañarse
entre otras.
Luego de que el otá esté purificado con el omiero, estos cobran vida con la
exhalación de los animales que son dados como ofrenda para Obatala y
utilizando la sangre de estos animales sacrificados lo vitalizan, y en el caso de
la carne que son dadas en ofrenda se utilizan para realizar los alimentos
utilizados en los rituales y en el caso de las vísceras también se utilizan para
agradecer a Obatala.
Las plantas que utiliza son:
La acacia o paraíso blanco (Moringa olifera).
Rivea corymbosa (Aguinaldo blanco);.
Gossypium barbadense o mejor conocido como algódon.
La Terminalia catappa (almendro).
Annona squamosa (anón).
Boerhaavia caribaea (atipola blanco).
Yucca gloriosa (bayoneta).
Cissus sicyoides (bejuco ubí).
Kalanchoe brasiliensis (belladona).
Información acerca de sus hierbas
Amaranthus viridis (bledo blanco).
Amaranthus polygonoides (bledo de clavo).
Datura arbórea (campana blanca).
Costus spicatus (caña santa).
Comnelina elegans (canutillo blanco).
Annona Cherimolia (Chirimoya).
Jatropha urens (Don chayo o también llamado Chayo).
Eucalyptus resinífera (eucalipto).
Nymphaea ampla (flor de agua).
Sedum monregalense (flor de mármol).
Pilea microphylla (frescura).
; Artocarpus altilis (fruta de pan).
Cestrum nocturnum (galán de noche).
; Punica granatum (granada).
Annona muricata (guanábana).
Ficus pumila (hiedra).
Ricinus communis (Higuereta o higuereta blanca).
Pilea nummulariofa (lengua de las mujeres).
Plantago major (llantén.
Waltheria americana (malva blanca).
Magifera indica (mango macho).
Origanum marjorana o Majorana hortensis (Mejorana).
Sorghum vulgare (Millo).
Melia azederach (paraíso).
Jatropha curcas (piñón botija).
Bryophyllum pinnatum (prodigiosa).
Quita maldición de las espinas.
Beta vulgaris (remolacha).
Bidens pilosa (romerillo blanco).
Sambucus canadensis (saúco blanco).
Blighia sápida (seso vegetal).
Citrus paradisi (toronja).
Zanthoxylum pistacifilium (vencedor)
. Portulaca oleracea (Verdoga o verdoga blanca).
Oxalis violácea (vinagrillo).
Cynodon dactylon (Yerma fina).
Las hierbas son muy importantes dentro de la religión yoruba y podríamos
decir que algunas de estas hierbas mencionadas anteriormente las utilizan
otros Orishas y las más importantes hierbas son hierba fina, atipola y bledo
blanco, aunque existen muchas más hierbas, estas son las principales que
muchas veces son las únicas utilizadas cuando se les va a ofrecer a Obatala.
Como se ha ido mencionado en todo el artículo, Obatala tiene una
personalidad pacífica llena de amor, sabiduría y paciencia que lo distingue de
los demás Orishas, ya que este es la cabeza del grupo y quien se encarga de
seguir los sueños y pensamientos de las personas y realizar un juicio justo por
el comportamiento de los seres humanos y de todo lo blanco que habita en el
mundo, estas cualidades se las enseña a todos sus hijos y que de cierta forma
siempre se presentan en sus descendientes.
Los hijos de Obatala se caracterizan por su gran inteligencia, y no hablo de la
inteligencia científica llámese matemática, física, química, entre otras,
aunque los hijos de Obatala también se destacan por eso, sus cualidades son
por ser líderes, con mucho aplomo, humildes, de mente amplia, con moral y
pensamiento crítico. Todas estas personas son gente muy culta, calculadora y
analítica, además de ser caritativas, generosas, que siempre están a la
disposición de los demás, generosas y quienes sin importar te ayudaran con lo
que necesites.
Los hijos de Obatala tienen cualidades dignas de confianza de las demás
personas, con una fuerza de voluntad admirable, son prudentes, humildes y
muy educados y respetuosos, teniendo una personalidad en un principio
reservada, considerados tan tenaces que algunas personas dirían que son
gente terca pero que luchan por lo que les parece correcto y son muy pocas
veces las que se arrepienten de sus acciones y actos (todos esto muy pensados)
ya que al final no importa lo que pase siempre cumplen su objetivo a seguir.
Hijos de Obatala
Se les considera que poseen un instinto paternal o maternal activo, les gusta el
pan y que al pasar del tiempo les va apareciendo en el cabello signos de la
edad, en otras palabras, su cabello se le va tornando blanco, y que
normalmente tienen unos puestos de suma importancia por la perseverancia y
confianza consiguiendo respeto y admiración por las personas que cruzan sus
vidas.
Uno de los elementos más conocidos usados en los ritos de la religión yoruba
es la exigencia o la imposición de los collares que también son conocidos como
los iñales o los elekes, estos collares son fabricados a mano con las cuentas de
colores, estas cuentas son un enlace con las deidades yorubas y nosotros para
que nos protejan durante toda la vida.
Los collares no se utilizan por excentricidad o porque son muy lindos, estos
son utilizados por dos razones, la primera por requisito del usuario, y la
segunda debido a la decisión de los Orishas de protegerte, para poder saber la
disposición de los Orishas se tienen que analizar los símbolos de los caracoles
o también conocidos como diloggun o por el tablero de Ifá, con esto los Orishas
les indican a los santeros, normalmente es el babalawo quien realiza esto y a
quien desee saber si tienen que realizar la imposición de los collares para su
protección.
Una de las razones por las que se realiza la imposición de los collares es
porque el individuo tiene complicaciones en su vida cotidiana ya sea por
cuestiones de salud, protección, por el destino o por cualquier cosa que el
Orisha sienta la necesidad de protegerlo, en vez de realizar un ritual de
limpieza que se utiliza con frecuencia.
Los santos tienen sus diferentes ritos en los que se realizan la imposición de los
collares y otros ritos importantes, pero que en algunos casos solo los
Significado del collar
pertenecientes a esta senda son los únicos que los conocen. Para poder realizar
el ritual de la imposición del collar se tienen que decir oraciones, algunas
incluso en el idioma africano, además de una purificación espiritual y física
del individuo que es ayudado por una persona que comparte su mismo sexo.
El santero se dedica a entregarle el collar, quien al finalizar el ritual se
convierte en padrino del individuo del collar o eleke, este personaje tiene que
investigar primero la protección que el Orisha le dará al receptor, además que
hay algunos santeros que al realizar esta investigación la utilizan para crear
el collar ya que dependiendo de los caminos del santo cambian el diseño del
collar, en cambio otras veces utilizan la información para colocar un orden
adecuado a los colores en la imposición de los collares.
Los diferentes elekes representan a una divinidad diferente y por regla general
en el rito se colocan cinco collares, estos son las cinco deidades más
importantes de la santería y poco a poco a medida que el individuo se vaya
integrando en la religión los demás Orishas se les van sumando. El orden más
común de estas deidades que se utilizan en el rito de la imposición de los elekes
son Elegua, Obatala, Yemayá, Shangó y Oshun, aunque en algunas ocasiones
puede variar esto ya que por el protocolo se puede colocar de último al santo el
cual es la deidad protectora, como también se le podría añadir la deidad Oyá.
Como se mencionó anteriormente, los collares representan a cada divinidad,
en el caso del Orisha Obatala sus cuentas son blancas y se le van añadiendo
otras cuentas de diferente color dependiendo de los caminos de Obatala, un
ejemplo de esto podría ser que en el camino de Ochagriñan, Ayagguna y el de
Ochalufón a los collares blancos se les añaden cuentas de color rojo como
también se le podría agregar caracoles.
Para el camino de Obatala Obamorón en vez de ser cuentas rojas y el caracol,
lo que se le añadirían serian unas cuentas de color morado, y en el caso del
Obatala Ochanlá se le agregarían cuentas de color marfil o nácar. Pero en
todos los caminos de Obatala se le agregan cuentas de color cacao
específicamente cuatro, sin embargo en el de Obatla Agguema sus cuentas
blancas se le unen cuentas de color verde.
Aunque también al collar de Obatala se le pueden añadir 16 cuentas de color
blanco, 4 del color de agua de jabón y 1 del color del coral así sucesivamente se
sigue confeccionando hasta llegar al tamaño que consideres apropiado. El
color favorito de Obatala en el collar por excelencia es el marfil y sus cuentas
son de cristal, y los colores que se le van añadiendo a las cuentas de color
blanco son el verde, el rojo, el morado, el nácar, el marfil y el agua de jabón.
Cuando ya hayas realizado la imposición de los collares debes evitar usarlos
cuando duermas, cuando tengas relaciones sexuales e incluso cuando te estés
bañando, la excepción de esta regla es cuando tengas alguna enfermedad ya
que se recomienda dormir con el collar de Obatala, sino haces caso a estas
normas, el paso del tiempo y la negatividad harán que los hilos del collar se
tensen, cuando esto sucede lo mejor es introducirlos en una sopera con miel y
agua de coco o solamente introduciendo el agua de coco, con eso esperar por
unas 24 horas, a esta limpieza se le conoce como refrescamiento.
Cuando los collares no los estás utilizando deberás guardarlos en las soperas
de los Orishas, (de la cual se va hablar más adelante), o envolverlo en un paño
de color blanco de manera extendida, ya que para algunas personas se
considera enrollar el paño como una falta de respeto. En caso de que el collar
se rompa, consulte con su padrino ya que es sinónimo de mal augurio.
Su festividad según la santería transcurre el 25 de diciembre y el 24 de
septiembre, día que se sincretiza con la Virgen de las Mercedes.
¿Cuál es su día?
¿Cómo es su baile?
El baile de Obatala es dependiendo del camino que se vaya a retratar, de
acuerdo con los caminos guerreros, los individuos que participan tienen que
inclinarse como un jinete que empuña una espada o un guerrero, o sacudir el
rabo del caballo blanco o Iruke con el fin de limpiar los caminos, con el Iruke
limpia, diciendo predicciones en un tono de voz bajo. No solo las personas que
lo imitan realizan los bailes como si fuera un guerrero o jinete, también imitan
los movimientos de un anciano, es decir, de forma suave y encorvado.
Maferefun significa ve y Ora a…, puesto que es una palabra que se le agrega al
principio de mencionar el nombre del santo, esta palabra tiene el poder de dar
bendiciones, es decir, Maferefun es una exclamación de alabanza al santo y
este tiene el poder de concedernos bendiciones. En este caso, cuando se dice la
palabra Maferefun Obatala se desglosaría como ma fi ire fun Obatala
significando ve a orar a Obatala, también se podría traducir como la buena
fortuna es entregada por el Orisha Obatala.
Esta palabra viene del lenguaje africano, sin embargo a la hora de saber a
ciencia cierta no se han encontrado muchos documentos en donde aparezca
esta palabra, esto se explicaría debido a que la lengua de los esclavos no
tenían el dialecto para plasmarlo en un papel, en otras palabras, la lengua
yoruba no se escribía era más bien una lengua hablada, que tiempo después
aprendieron a plasmar su lengua en una hoja, pero aunque no se hayan
encontrado documentos de la palabra Maferefun no significa que no tenga su
propia magia, pues como hemos visto esta palabra viene acompaña del Orisha
y significa una alabanza de buena fortuna o de ir a orar hacía en este caso a
Obatala.
Existen muchas canciones de alabanza para Obatala, entre ellas tenemos
Obatala ta wini wini, la cual es una de las favorita de sus hijos.
Maferefun Obatala
Letra de sus cantos

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Obatala

  • 1. F r i d a y , N o v e m b e r 2 2 , 2 0 1 9 Obatala SANGO LEKE · MIÉRCOLES, 16 DE OCTUBRE DE 2019 · Obatala También conocido como Ochalá, Obanla y Oxalá su nombre significa “Rey de la Tela Blanca”, en algunas versiones le agregan acento a la última vocal de Obatala, es decir, Obatalá y pertenece a una de las deidades de la mitología Yoruba (es una religión politeísta que une varias religiones, su origen deriva de los países africanos de Nigeria y Benín, cuando los esclavos fueron a parar a países como Cuba, República Dominicana, Brasil y Venezuela llevaron sus creencias con ellos y las combinaron con la religión cristiana, la mitología nativa de los pueblos americanos entre otros, teniendo diferentes nombres en cada país por ejemplo la santería en Venezuela y Cuba pero en el caso de Brasil le conoce como Candomblé y Umbanda). ¿Quién es? More Create Blog Sign In
  • 2. Obatala, según la mitología Yoruba, es el padre de todo lo que existe en la Tierra, creador de los seres humanos y es el padre de todos nosotros. Obatala al ser creador de los seres humanos influye en las partes del ser humanos como la cabeza, los pensamientos, los sueños y la vitalidad que poseen los seres humanos, además de ser una deidad pura, es el señor de la blancura y en todo lo que tiene que ver con lo blanco siendo un símbolo de la pureza y la paz, aunque se le pueden asociar otros colores como el morado y el rojo ya que estos colores diferencian cada uno de sus caminos, sin embargo su color predilecto es el blanco ya que al poseer todos los colores del arcoíris, el mejor color que podría tener es el blanco quien es superior a todos los demás, y también es el dueño de todos los metales plateados siendo el principal el metal. Obatala es el hijo de Olofin (creador del mundo y el jefe de los Yoruba) y Olodumare (es la exteriorización de todo lo espiritual y lo material, es decir, todo lo existente). Obatala personifica la creación, sin embargo no todo de la creación es puro y bueno ya que rige en lo generoso y en lo supremo como también en las personas que poseen problemas tanto mentales como físicos y en la ira, en la vanidad y el despotismo, y con su poder lleva la justicia al mundo. La razón por la que Obatala es el dios de los que poseen enfermedades tanto físicas como mentales es debido a que cuando Olodumare dio origen a la humanidad (aquí hay un punto importante si bien Obatala creó a la humanidad fue Olodumare quien les dio vida), pasó cuando, en el momento que Obatala estaba creando a los seres humanos, estaba borracho, ya que estaba bebiendo excesivamente vino de palma (la cual es su favorita), por lo que no se dio cuenta que a los humanos los estaba creando mal, ya que unos no tenían piernas, o el brazo, sus extremidades no estaban, por lo que estas creaciones empezaban a tener defectos genéticos, entre otras. Desde ese día, Obatala se convirtió en la deidad que protege a las personas con discapacidades, si les faltan extremidades, alguna anomalía genética, enanismo o autismo, convirtiéndose en sus hijos, considerándolos como personas sagradas y que por la simple razón de tener discapacidades y entre otras cosas tienen que ser respetados.
  • 3. Presenta muchas habilidades como traer a los seres humanos la inteligencia, la paz y la tranquilidad al mundo. Cuando Dios descendió de los cielos para ver a lo que los seres humanos habían hecho fue con su hijo Obatala. Es el único de los orishas que tiene caminos o avatares tanto masculinos como femeninos, ya que la mitad de sus caminos son femeninos y la otra mitad son masculinos, por lo que es una deidad hermafrodita, esto es debido a todos las personalidades que desarrolló en sus caminos por la Tierra. Obatala es una deidad a la que no se le puede faltar el respeto por lo que no permite que en su presencia se le desnuden, que digan palabras maleducadas, por lo que sus hijos tienen que ser muy educados y con una buena conducta, ya que todos los Orishas respetan profundamente a Obatala por ser el abogado y el negociador de ellos. Normalmente es representado como un anciano negro con cabello blanco, con una túnica larga de color blanca, exceptuando los caminos en los que es femenino, esto hace que su representación varíe un poco. En este camino Obatala es Obamoro o Obá Moró, también se le conoce como Abispá y en los Arará se le llama Jue Ate. Su avatar es masculino y es anciano, era el Rey de Ibao. Usualmente se viste como Jesús de Nazareno, sus colores son blanco y morado, tiene cinco mensajeros los cuales son, alapíni o los albinos, ashipa o los leprosos, samí que son los enanos y los chinikú que son los lisiados. Su eleke o también conocido como collar tiene cuentas de color blanco y son de marfil, coral y gloria. Artículos Relacionados Obatala Obamoro Obatala Oshagriñan
  • 4. Oshagriñan es el más viejo de todos los caminos que Obatala tiene, además de que Oshagriñan tiembla de frío y es pacífico, también se le conoce como Osha Griñán y en la tierra de Arará se le llama Makenu, para poder encontrarlo se tiene que subir a las montañas y es el mensajeros de Olofin. Es dueño de la lechuza, el cual le da cualidades de sabiduría, prudencia y experiencia, proviene de la tierra Iyesa; Oshagriñan se oculta del aire, y normalmente su avatar posee un bastón, sin embargo cuando éste está profundamente molesto tira su bastón y agarra los machetes. El collar o eleke de Obatala Oshagriñan tiene cuentas de Coria y las demás son de nácar. Sus colores son rojo y blanco. A Oshagriñan se le conoce por ser el esposo de Ochalá, sin embargo, se sabe que tuvo relaciones con Yewá. Según se cuenta fue Oshagriñan quien creó la lanza y quien en conjunto trabajó con las personas que funden los metales, con ayuda de su hijo Oguiniyán llevó la paz al mundo. También fue Oshagriñan quien le reveló a Orunmila el secreto para lograr sacar el yefá del ñame, y quien le quitó las plumas de la cabeza del buitre. Este avatar es masculino y se vincula con el Santísimo y el Sol, sus colores son blanco y amarillo, se cree que este Obatala es obedecido por todos los Orishas ya que los tranquiliza poniendo su mano en la frente de ellos; es originario de las tierras de Ifón y se le atribuyen las tierras Egwadó, Oyó y Yeb. Se le considera el primer Obatala en darle permiso al hombre para poder practicar las relaciones sexuales. También se le conoce como Oba Lufón y Alayé Moré, en la tierra de Arará se le llama Tokuno. Para poder pedirle algo a Oba Lugón hay que saber solicitarlo ya que si no lo haces bien tendrás que hacerlo al revés; se le acredita el arte de tejer y la creación de la costura con aguja, y fue quien creó y le enseñó a Osha Obatala Obalufon
  • 5. Griñán el arte de la carpintería. Es el hijo favorito de Oduduwa y además tiene un hermana llamado Olayán Gromuko y fue a él quien le reveló los secretos para la carga de los tarros o Oggue. Este es un avatar diferente ya que es femenino, también se le conoce como Orisha Ayé, y aquí se explica la historia del origen de los Obatala femeninos y masculinos ya que nos narra la historia de que en el caso de los avatares de Obatala que son femeninos son originarios del mar, en cambio para los avatares masculinos son provenientes de la tierra, y en el caso de este avatar, es decir, Orisaye fue quien emergió del mar primero. Es originaria de la tierra Oddu Babá Ejiobe y se cree que es la mensajera de Oshún. En el caso de su eleke o collar son unas cuentas de color amarillo. El único que conocía donde vivía Olodumare era Obatala, por lo que, tener ese conocimiento lo convirtió en uno de los Orishas más importantes, ya que antes de que los Orishas tuvieran poderes, tenían que recurrir a Olodumare para que les diera poder. Los Orishas tenían que pedirle a Obatala que fuera el mensajero entre ellos y Olodumare, transmitiéndole todos los pedidos que Obatala escuchaba de los Orishas, concediendo favores y llevando los mensajes, convirtiéndose en un ser muy infeliz. Obatala no era nada ambicioso pero él sabía que los demás Orishas hablaban mal a sus espaldas, los Orishas decían que Obatala se creía el jefe entre ellos y que se daba ese título por la sencilla razón de saber la ubicación de vivía Olodumare, otros se quejaban porque creían que Obatala los trataba como niños mimados. Esto hizo que Obatala tomara el asunto en sus manos y llevara a todos los Orishas al lugar donde vivía Olodumare, Olodumare al ver esto le preguntó cuál era la razón por la que traía a sus amigos, Obatala le comentó que ya estaba cansado de recorrer esos largos caminos que si les podía conceder a los Orishas algún poder, para que no lo molestaran todos los días, Olodumare Obatala Orisaye Su patakí
  • 6. consideró esto y aceptó, por lo tanto les concedió a cada uno de los Orishas un don, cuando terminó con todos llegó a Obatala y le concedió el don de controlar y convertirse jefe de los humanos. (Ver artículo: Cassiel) Siendo así el Orisha con más poderes que todos, ya que era en la cabeza donde se podía establecer si el humano había sido bueno bueno o malo, esto hizo que los demás Orishas volvieran a quejarse de que Obatala solo veía por el mismo y que la razón por la que los llevó ante Olodumare era que quería el poder y mantenerse como jefe de todos los Orishas. Hay otras historias como, hace mucho tiempo existió un pueblo el cual era muy próspero, pero de pronto los habitantes de dicho pueblo empezaron a quemar toda la basura que tenían, creando así una humareda, Obatala quien habita cerca de esos lares, era la razón por la que este pueblo era sumamente próspero, pero a pesar de que el pueblo era feliz por el humo Obatala decidió dejar el pueblo ya que a él no le gusta el humo, el ruido y mucho menos los malos olores, sin embargo no todo fue felicidad cuando Obatala se fue ya que todos los habitantes del pueblo empezaron a quejarse y además comenzó una época de escasez. Al ver que esto sucedía, algunos habitantes decidieron ir a ver a Orula y preguntarle al Ifá, éste les comentó que la razón de sus desgracias era que quemaban mucha basura y que esto ocasionaba muchas cantidades de humo, y que por eso era que tenían problemas en el pueblo, también les dijo que para poder evitar estos problemas tenían que dejar de quemar todo y hacer ebbo utilizando omi, eyele y efun para traer al pueblo la felicidad que tenía antes. Los habitantes llevaron la noticia al pueblo, logrando así realizar todo lo que les dijo Orula y después de eso empezó a llover, lo que ocasionó que todo el humo se fuera, convirtiendo los camino de un color blanco y cuando Obatala volvió y encontró al pueblo hermoso y muy limpio, decidió volver a habitar el pueblo regresándole toda la prosperidad que en el pasado tenía. Obatala y Yemayá
  • 7. Cuenta la historia que Yemayá vivía con Obatala, un día se dio cuenta de que estaba oboñu, en otras palabras, quedó embarazada, sin embargo, a medida que pasaban los meses, el embarazo le ocasionaba algunas alteraciones en la salud, cuando llegó el momento del parto, Obatala se encontraba comiendo pescado cuando de pronto él escucha un grito y del susto se traga una espina y se le atraviesa en la garganta, el grito era de Yemayá a quien le dolía mucho ya que no podía dar a luz al niño, empezando a tener convulsiones, Obatala intentando ayudarla logró que la espina se le destrabara. Pasado unos minutos después, Yemayá seguía sufriendo cuando logró dar a luz, Obatala lo llamo Ine, pero en eso Yemayá salió con Ine cargado en sus brazos y saltó al pantano. En ese lugar habita una de las hijas de Yemayá y era Abita, la razón por la que vivía apartada del mundo era porque era muy fea, Abita recogió al pequeño niño y lo crió como si fuera de ella, sin embargo cuando el niño se convirtió en un hombre se quedó y vivió junto con ella. Desde ese entonces, Yemayá siguió viviendo en el mar pero cuando recordaba que su pequeño niño Ine se perdió en el mar le da un ataque de locura y sale de éste furiosa para buscarlo, arrasando con todo lo que se encontrara en su camino. Oshun y Shangó enamorados uno del otro decidieron casarse, muchos decían que Oshun era la única capaz de controlar la ira que tenía siempre Shangó, logrando así que dejara de ser mujeriego para cumplir todas las necesidades que su mujer tenía y complacerla en todo, quien vivía con todos los lujos que ella necesitara en el palacio. Con el pasar del tiempo no cambió nada, sin embargo no todo era felicidad por que cuando Shangó salía a librar las guerras, encerraba a Oshun en una habitación en el palacio ya que su miedo, obsesión y celos eran tantos que temía que ella se fuera del palacio y alguien la tocara y también para que no lo engañara con otro. Oshun acostumbrada a estar siempre al aire libre y a ir a donde ella quisiera, empezó a enfermar pero a medida que pasaba el tiempo la gente no había vuelto a ver a Oshun, y ésta se empezó a cansar de toda la situación. Cuando Obatala y Oshun
  • 8. Shangó en una ocasión volvió a salir a la guerra y todavía Oshun seguía encerrada y muy enferma se puso a llorar por su dolor y tristeza, mirando a la ventana que estaba en su habitación, cabe mencionar que ella es la Orisha de la alegría de la vida si ella está triste la vida pierde todo su brillo, ahora sus llantos eran tan fuertes que resonaban por todos lados, sin embargo las personas no sabían dónde estaba encerrada y por mas que buscaran no la encontraban. Un día, Elegua a quien se le considera que ve todo y está en todo, pasó cerca del palacio y escuchó los ruidosos llantos. Esos llantos hicieron que a Elegua le doliera mucho el corazón por lo que decidió contarle a Obatala lo que había visto. Cuando Obatala escuchó lo que Elegua le dijo se preocupó y fue hasta al palacio y se asomó a la habitación donde provenía ese llanto, dándose cuenta que era su hija Oshun quien lloraba de esa forma y quien estaba muy enferma, en eso al verla tan triste decidió agitar su irike y con un ventarrón convirtió a Oshun en una paloma para que volara lejos de ese palacio, subiendo a lo más alto de cielo perdiéndose entre las nubes, desde ese momento todas las personas sabían que Oshun había salido de su prisión ya que había vuelto la felicidad y la alegría. Uno de los animales de Obatala era la paloma pero desde que convirtió a Oshun en una paloma le cedió el derecho de utilizar la paloma para que siempre que tenga la necesidad de escapar se convirtiera en la paloma y subiera al cielo. A Elegua le llaman también Elegba o Eleggua, su patakí con Obatala nos cuenta cómo los hijos de Obatala no tenían una casa en donde descansar por lo que Obatala ante las quejas de sus hijos decidió buscar en dónde vivía Orunmila para poder encontrar la manera de saber que materiales eran perfecto para construir una casa para sus hijos. Mientras averiguaba dónde vivía Orunmila se encontró en el camino a Elegua y le preguntó si conocía el paradero de Orunmila y le dijo que no lo sabía, tiempo después volvió a encontrar con Elegua y le volvió a hacer la misma pregunta y él le contestó que no. (Ver artículo: Nganga) Obatala pensaba que Elegua sí sabía dónde vivía Orunmila por lo que decidió buscar a Elegua y dejarlo sin comer siete días, pasado ese tiempo Obatala Obatala y Elegua
  • 9. agarró un osadie y le volvió a realizar la misma pregunta, Elegua le dijo que si sabía pero que no le diría hasta que lo dejara ir a la montaña para entregarle el mensaje a Orunmila por Obatala y este último no tendría la necesidad de salir él a buscarlo. Cuando Obatala lo soltó y fue a la montaña empezó a cantarle a Olofin y afefe Orun, estos los oyeron y propiciaron una gran tormenta derribando los árboles que quedaban cerca de la vivienda de Obatala, cuando los hijos de Obatala se dieron cuenta de lo que estaba pasando aprovecharon la madera de los árboles y crearon sus respectivas casas. Cuando Elegua volvía a donde vivía Obatala pasaron siete días y cuando llegó le dijo que ya fue a donde vive Orunmila y que ya sus hijos tenían los materiales para fabricar la casa, sin embargo cuando Obatala salió y miró las casas de sus hijos no le gustó ya que según él las casas eran muy malas. Pasaron varios días después de eso, cuando Elegua iba caminando cerca de donde vivía Obatala, se dio cuenta de que Oggun tenía una hacha en las manos, al ver esto fue directo a la casa de Orunmila y le contó lo que vio, Orunmila anonadado por lo que escuchó le dijo a Elegua que hablara con los árboles y les dijera que si le daban algo a Oggun tendrían una destrucción, esto hizo que Elegua fuera y cumpliera lo que le pidió Orunmila. Cuando Oggun llegó a la casa de Obatala, afefe lerun propició otra tormenta tumbando todas las casas que habían construido sus hijos, siendo así que Oggun se asustó y le fue a contar todo lo que había pasado a Obatala, cuando escuchó lo que le dijo le dio de comer etu meyi para darle las fuerza necesaria para derribar los árboles y así construir una casa. Cuando al fin la tormenta terminó, Oggun se dirigió a la montaña con su hacha y cuando llegó a los árboles fue a preguntarle a cada uno si lo podía cortarlos para construir la casa, la mayoría de los árboles le habían dicho que no podían complacerlo hasta que llegó donde estaba el árbol de majagua y este le dijo que si ya que creía que era el más poderoso, al permitirle a Oggun cortarlo puso su hacha y empezó a cantar logrando así derribar el árbol,
  • 10. después logró seguir derrumbando los demás árboles hasta que llegó a la Ceiba y le dijo que porque era obediente no se iba a talar es por eso que es respetado este árbol en la religión. Pero cuando volvió a la casa y Elegua intentó entrar a la casa Obatala le prohibió la entrada y lo maldijo que mientras viva no tendrá hogar. Cuenta la historia que cuando logró Shango derrotar a Oggun siguió con la vida que antes tenía, es decir, volvió a las fiestas y a más mujeres, mientras que en el caso de Oggun siguió con su trabajo en la fragua, tratando los dos de no volver a verse, pero cuando existía la ocasion en que Oggun y Shangó se lograban oír los truenos y relámpagos en el cielo. Tiempo después Obatala oyó las peleas que tenían estos hermanos llamó a Shango para que lo fuera ver. Cuando Obatala y Shangó se encontraron, Obatala le dijo que esas peleas que tenía con su hermano le provocaban mucha pena y que debía encontrar la manera de controlar su ira, Shangó le contestó que la culpa no era de él sino de Oggun quien maltrató a su madre y quien se interpuso entre la relación de Oshun y él, es por eso que Obatala le dijo que aunque Oggun haya ofendido a su madre él ya estaba pagando eso trabajando en la fragua, sin embargo Shangó le había robado a su esposa y amante además de quitarle su espada, por lo que ninguno de los dos es completamente inocente. Después de eso, Shangó siguió hablando con Obatala diciéndole que Oggun había matado a su perro y Obatala, intentando quitar el resentimiento de él, le dijo que esa ira es muy negativa y que la energía que él poseía debía parar en otro lado por lo que acto seguido se quitó una cuenta de su collar de color blanco, el que siempre usaba y se la dio a Shangó para que se las pusiera en las cuentas de su collar de color rojo para que fuera un símbolo de sabiduría y paz, para que la use con justicia y no usarla con venganza. Desde ese entonces, Shangó utilizó su collar de cuentas de color rojo con la cuenta blanca que Obatala le obsequió y se convirtió en el Orisha de la justicia. El mito con Shangó
  • 11. Obatala observaba mucho a Orula por lo inteligente que ella era, pensando varias veces en darle el gobierno del mundo, sin embargo, se ponía a pensar en ello muy bien y se retractaba y volvía a pensar de nuevo en eso, ya que consideraba que Orula era demasiado joven para cargar ese puesto, ya que era una responsabilidad demasiado grande para llevar a cabo porque tenía que demostrar sabiduría, juicio y solemnidad para realizar los actos que se le presentarán. Tiempo después, quiso tomar a Orula a prueba y le mandó a realizar el mejor plato de comida que ella pudiera hacer, ella aceptó la intención de Obatala y se encaminó al mercado a adquirir una lengua de toro, para después dirigirse a su casa y cocinar y condimentar la lengua de una forma especial. Cuando Obatala comió la lengua de toro le encantó y le preguntó por qué esta comida era la mejor, Orula le dijo que tiene muchas cosas buenas como que mejora la estabilidad social, otorga haché, anuncia virtud logrando así realzar la belleza de las obras y por esa razón es que aumentan la clase social convirtiéndola en una alta. Pasado un tiempo, le pidió a Orula que le preparara la peor comida, Orula obedeciendo sus deseo fue de nuevo al mercado y compró una lengua de toro, para después trasladarse a su casa y condimentarla y cocinarla, cuando estuvo listo Obatala intrigado le pregunta el por qué eligió la lengua de toro como la peor comida ya que cuando le pidió hace algún tiempo que le preparara la mejor comida le presento lo mismo, Orula le contestó que se debía a que también puede ser la mejor como igualmente puede ser mala ya que puede difamar las personas, es vendida y se olvida en el pueblo, deshace el prestigio que antes tenías y por último, y no menos importante, con él se pueden realizar actos horribles, ante esos comentarios realizados por Orula, Obatala quedó totalmente fascinado y le otorgó la autoridad para gobernar el mundo y desde ese entonces ella gobierna al mundo. Su leyenda con Orula Ofrendas entregadas
  • 12. Para poder realizar ofrendas a Obatala se tiene que tomar en cuenta varias cosas como por ejemplo, no permite la presencia de personas desnudas o decir groserías ya que nos enseña a tener un alma pura y limpia como también a tener un sitio limpio ya que no le gusta la suciedad, antes de hablar de que ofrendas se le pueden entregar primero tenemos que hablar de cuando se pueden realizar, Obatala siempre escuchará los problemas que tengas y siempre es un buen momento para hablar con él y realizarle las ofrendas con mucho respeto y cariño. También se tiene que conocer a Obatala y saber cuáles son las herramientas, sus colores favoritos, el número y los artículos para que tengas los conocimientos para utilizarlos. Su metal favorito es el metal y le gustan los metales que son de color blanco ya que al ser un Orisha pacífico, el color blanco simboliza la paz. Si quieres ofrecerle un collar le gustan los que son de plata que tengan dijes con el estilo y forma de la paloma, también podrían ser de la luna llena o inclusive la media luna, asimismo si deseas utilizarlo como protección lo puedes hacer ya que estos son sus favoritos. Además de los metales y los collares si deseas incluso puedes darle comida esto en una sopera de plata exclusiva para él, el cual estará muy a gusto y agradecido. Las ofrendas que le das a Obatala necesitarás siempre guardarlas en algodón. En la mayoría de las imágenes que se consiguen de Obatala continuamente se le ve acompañado de una serpiente o de una paloma blanca, estos dos animales son la interpretación de la dualidad, ya que desde tiempos remotos la serpiente se ha considerado un animal traicionero y temible, pero Obatala al ser el padre de la naturaleza y por consiguiente de los animales, y sabe a ciencia cierta que la serpiente es un animal incomprendido; en el caso de la paloma desde el pasado se ha considerado a este animal como un símbolo de pureza, amor y paz.Esta es la razón por la que son sus animales favoritos, representan la unión. Si deseas sacrificar algunos animales para Obatala te recomiendo que sea una gallina (sus favoritas son la de guinea) y la cabra blanca. Ahora si vamos a
  • 13. hablar de comida a Obatala le gustan mucho los dulces, incluso los postres, que tienen fruta, en partículas si hablamos de los postres que más le gustan son el coco, el anón, la natilla blanca, la calabaza blanca, la granada y el arroz con leche (en el caso de este se tiene que servir en ocho platos de color blanco), como también le gustan los merengues blancos los cuales son muy sabrosos para el paladar de Obatala, si deseas agregarle un suplemento que tengan arroz, guanábana o dulce, con estos alimentos le comprobaras tu amor hacia él y a cambio como un buen padre que es escuchara tus preocupaciones y deseos para cumplirlos. Si deseas darle un alimento distinto a los anteriores mencionados puedes agregar en tus ofrendas el pescado, y tiene que ser el bacalao, su plato favorito es un bacalao el cual le añades coco y lo metes al horno, con esto hecho le agradecerás a Obatala después de los favores que le pediste. También le podrías añadir a sus ofrendas collares y hierbas que de seguro complacerán a Obatala y hará que interceda por ti, por las cosas que pediste, con respeto al collar tienes que elaborarlo con cuentas blancas y solo con 4 cuentas de color marrón café y las hierbas que se hablarán más adelante. En este caso no voy a hablar de lo que le gusta, sino de lo que no le gusta y no debes hacer, un ejemplo de esto sería agregarle sal a los alimentos que le prepares ya que él considera que es una especia que le quita el sabor a los alimentos y que pone la vida triste, otras de las cosas que no le debes colocar son las bebidas que contienen alcohol ya que según él son los creadores de conflicto, peleas así como también las guerras, por esa razón al ser un Orisha de la paz no le gustan las bebidas alcohólicas. Tampoco le puedes añadir a sus ofrendas las judías ni el cangrejo debido a que este último no es uno de sus animales favoritos y por último pero no menos importante no le gusta el aceite de palma ya que no le gusta las manchas que esta produce en las cosas blancas por lo que es preferible cambiarlo por manteca vegetal.
  • 14. Las plantas contienen propiedades para cualquier uso que desees darle como por ejemplo cualidades medicinales, aromáticas entre otras, claro solamente tienes que saber cual es la más apropiada de la infinidad de plantas que existen, sin embargo para el caso de este artículo estas propiedades ya mencionadas son consideradas mágicas que de acuerdo a cada Orisha se le vinculan. Para usar las plantas por medio de lo que serían los rituales se les extrae la savia y esta es utilizada para crear un líquido el cual se le conoce como omiero para purificar a los collares, objetos, estatuillas, los otá que son piedras y otros símbolos religiosos que representan a cada divinidad. Curiosamente este omionero no solo sirve para purificar los artículos religiosos que se le quieran añadir sino también para limpiar la casa, como una bebida, para bañarse entre otras. Luego de que el otá esté purificado con el omiero, estos cobran vida con la exhalación de los animales que son dados como ofrenda para Obatala y utilizando la sangre de estos animales sacrificados lo vitalizan, y en el caso de la carne que son dadas en ofrenda se utilizan para realizar los alimentos utilizados en los rituales y en el caso de las vísceras también se utilizan para agradecer a Obatala. Las plantas que utiliza son: La acacia o paraíso blanco (Moringa olifera). Rivea corymbosa (Aguinaldo blanco);. Gossypium barbadense o mejor conocido como algódon. La Terminalia catappa (almendro). Annona squamosa (anón). Boerhaavia caribaea (atipola blanco). Yucca gloriosa (bayoneta). Cissus sicyoides (bejuco ubí). Kalanchoe brasiliensis (belladona). Información acerca de sus hierbas
  • 15. Amaranthus viridis (bledo blanco). Amaranthus polygonoides (bledo de clavo). Datura arbórea (campana blanca). Costus spicatus (caña santa). Comnelina elegans (canutillo blanco). Annona Cherimolia (Chirimoya). Jatropha urens (Don chayo o también llamado Chayo). Eucalyptus resinífera (eucalipto). Nymphaea ampla (flor de agua). Sedum monregalense (flor de mármol). Pilea microphylla (frescura). ; Artocarpus altilis (fruta de pan). Cestrum nocturnum (galán de noche). ; Punica granatum (granada). Annona muricata (guanábana). Ficus pumila (hiedra). Ricinus communis (Higuereta o higuereta blanca). Pilea nummulariofa (lengua de las mujeres). Plantago major (llantén. Waltheria americana (malva blanca). Magifera indica (mango macho). Origanum marjorana o Majorana hortensis (Mejorana). Sorghum vulgare (Millo). Melia azederach (paraíso). Jatropha curcas (piñón botija). Bryophyllum pinnatum (prodigiosa). Quita maldición de las espinas. Beta vulgaris (remolacha). Bidens pilosa (romerillo blanco). Sambucus canadensis (saúco blanco). Blighia sápida (seso vegetal). Citrus paradisi (toronja). Zanthoxylum pistacifilium (vencedor) . Portulaca oleracea (Verdoga o verdoga blanca). Oxalis violácea (vinagrillo). Cynodon dactylon (Yerma fina).
  • 16. Las hierbas son muy importantes dentro de la religión yoruba y podríamos decir que algunas de estas hierbas mencionadas anteriormente las utilizan otros Orishas y las más importantes hierbas son hierba fina, atipola y bledo blanco, aunque existen muchas más hierbas, estas son las principales que muchas veces son las únicas utilizadas cuando se les va a ofrecer a Obatala. Como se ha ido mencionado en todo el artículo, Obatala tiene una personalidad pacífica llena de amor, sabiduría y paciencia que lo distingue de los demás Orishas, ya que este es la cabeza del grupo y quien se encarga de seguir los sueños y pensamientos de las personas y realizar un juicio justo por el comportamiento de los seres humanos y de todo lo blanco que habita en el mundo, estas cualidades se las enseña a todos sus hijos y que de cierta forma siempre se presentan en sus descendientes. Los hijos de Obatala se caracterizan por su gran inteligencia, y no hablo de la inteligencia científica llámese matemática, física, química, entre otras, aunque los hijos de Obatala también se destacan por eso, sus cualidades son por ser líderes, con mucho aplomo, humildes, de mente amplia, con moral y pensamiento crítico. Todas estas personas son gente muy culta, calculadora y analítica, además de ser caritativas, generosas, que siempre están a la disposición de los demás, generosas y quienes sin importar te ayudaran con lo que necesites. Los hijos de Obatala tienen cualidades dignas de confianza de las demás personas, con una fuerza de voluntad admirable, son prudentes, humildes y muy educados y respetuosos, teniendo una personalidad en un principio reservada, considerados tan tenaces que algunas personas dirían que son gente terca pero que luchan por lo que les parece correcto y son muy pocas veces las que se arrepienten de sus acciones y actos (todos esto muy pensados) ya que al final no importa lo que pase siempre cumplen su objetivo a seguir. Hijos de Obatala
  • 17. Se les considera que poseen un instinto paternal o maternal activo, les gusta el pan y que al pasar del tiempo les va apareciendo en el cabello signos de la edad, en otras palabras, su cabello se le va tornando blanco, y que normalmente tienen unos puestos de suma importancia por la perseverancia y confianza consiguiendo respeto y admiración por las personas que cruzan sus vidas. Uno de los elementos más conocidos usados en los ritos de la religión yoruba es la exigencia o la imposición de los collares que también son conocidos como los iñales o los elekes, estos collares son fabricados a mano con las cuentas de colores, estas cuentas son un enlace con las deidades yorubas y nosotros para que nos protejan durante toda la vida. Los collares no se utilizan por excentricidad o porque son muy lindos, estos son utilizados por dos razones, la primera por requisito del usuario, y la segunda debido a la decisión de los Orishas de protegerte, para poder saber la disposición de los Orishas se tienen que analizar los símbolos de los caracoles o también conocidos como diloggun o por el tablero de Ifá, con esto los Orishas les indican a los santeros, normalmente es el babalawo quien realiza esto y a quien desee saber si tienen que realizar la imposición de los collares para su protección. Una de las razones por las que se realiza la imposición de los collares es porque el individuo tiene complicaciones en su vida cotidiana ya sea por cuestiones de salud, protección, por el destino o por cualquier cosa que el Orisha sienta la necesidad de protegerlo, en vez de realizar un ritual de limpieza que se utiliza con frecuencia. Los santos tienen sus diferentes ritos en los que se realizan la imposición de los collares y otros ritos importantes, pero que en algunos casos solo los Significado del collar
  • 18. pertenecientes a esta senda son los únicos que los conocen. Para poder realizar el ritual de la imposición del collar se tienen que decir oraciones, algunas incluso en el idioma africano, además de una purificación espiritual y física del individuo que es ayudado por una persona que comparte su mismo sexo. El santero se dedica a entregarle el collar, quien al finalizar el ritual se convierte en padrino del individuo del collar o eleke, este personaje tiene que investigar primero la protección que el Orisha le dará al receptor, además que hay algunos santeros que al realizar esta investigación la utilizan para crear el collar ya que dependiendo de los caminos del santo cambian el diseño del collar, en cambio otras veces utilizan la información para colocar un orden adecuado a los colores en la imposición de los collares. Los diferentes elekes representan a una divinidad diferente y por regla general en el rito se colocan cinco collares, estos son las cinco deidades más importantes de la santería y poco a poco a medida que el individuo se vaya integrando en la religión los demás Orishas se les van sumando. El orden más común de estas deidades que se utilizan en el rito de la imposición de los elekes son Elegua, Obatala, Yemayá, Shangó y Oshun, aunque en algunas ocasiones puede variar esto ya que por el protocolo se puede colocar de último al santo el cual es la deidad protectora, como también se le podría añadir la deidad Oyá. Como se mencionó anteriormente, los collares representan a cada divinidad, en el caso del Orisha Obatala sus cuentas son blancas y se le van añadiendo otras cuentas de diferente color dependiendo de los caminos de Obatala, un ejemplo de esto podría ser que en el camino de Ochagriñan, Ayagguna y el de Ochalufón a los collares blancos se les añaden cuentas de color rojo como también se le podría agregar caracoles. Para el camino de Obatala Obamorón en vez de ser cuentas rojas y el caracol, lo que se le añadirían serian unas cuentas de color morado, y en el caso del Obatala Ochanlá se le agregarían cuentas de color marfil o nácar. Pero en todos los caminos de Obatala se le agregan cuentas de color cacao específicamente cuatro, sin embargo en el de Obatla Agguema sus cuentas blancas se le unen cuentas de color verde.
  • 19. Aunque también al collar de Obatala se le pueden añadir 16 cuentas de color blanco, 4 del color de agua de jabón y 1 del color del coral así sucesivamente se sigue confeccionando hasta llegar al tamaño que consideres apropiado. El color favorito de Obatala en el collar por excelencia es el marfil y sus cuentas son de cristal, y los colores que se le van añadiendo a las cuentas de color blanco son el verde, el rojo, el morado, el nácar, el marfil y el agua de jabón. Cuando ya hayas realizado la imposición de los collares debes evitar usarlos cuando duermas, cuando tengas relaciones sexuales e incluso cuando te estés bañando, la excepción de esta regla es cuando tengas alguna enfermedad ya que se recomienda dormir con el collar de Obatala, sino haces caso a estas normas, el paso del tiempo y la negatividad harán que los hilos del collar se tensen, cuando esto sucede lo mejor es introducirlos en una sopera con miel y agua de coco o solamente introduciendo el agua de coco, con eso esperar por unas 24 horas, a esta limpieza se le conoce como refrescamiento. Cuando los collares no los estás utilizando deberás guardarlos en las soperas de los Orishas, (de la cual se va hablar más adelante), o envolverlo en un paño de color blanco de manera extendida, ya que para algunas personas se considera enrollar el paño como una falta de respeto. En caso de que el collar se rompa, consulte con su padrino ya que es sinónimo de mal augurio. Su festividad según la santería transcurre el 25 de diciembre y el 24 de septiembre, día que se sincretiza con la Virgen de las Mercedes. ¿Cuál es su día? ¿Cómo es su baile?
  • 20. El baile de Obatala es dependiendo del camino que se vaya a retratar, de acuerdo con los caminos guerreros, los individuos que participan tienen que inclinarse como un jinete que empuña una espada o un guerrero, o sacudir el rabo del caballo blanco o Iruke con el fin de limpiar los caminos, con el Iruke limpia, diciendo predicciones en un tono de voz bajo. No solo las personas que lo imitan realizan los bailes como si fuera un guerrero o jinete, también imitan los movimientos de un anciano, es decir, de forma suave y encorvado. Maferefun significa ve y Ora a…, puesto que es una palabra que se le agrega al principio de mencionar el nombre del santo, esta palabra tiene el poder de dar bendiciones, es decir, Maferefun es una exclamación de alabanza al santo y este tiene el poder de concedernos bendiciones. En este caso, cuando se dice la palabra Maferefun Obatala se desglosaría como ma fi ire fun Obatala significando ve a orar a Obatala, también se podría traducir como la buena fortuna es entregada por el Orisha Obatala. Esta palabra viene del lenguaje africano, sin embargo a la hora de saber a ciencia cierta no se han encontrado muchos documentos en donde aparezca esta palabra, esto se explicaría debido a que la lengua de los esclavos no tenían el dialecto para plasmarlo en un papel, en otras palabras, la lengua yoruba no se escribía era más bien una lengua hablada, que tiempo después aprendieron a plasmar su lengua en una hoja, pero aunque no se hayan encontrado documentos de la palabra Maferefun no significa que no tenga su propia magia, pues como hemos visto esta palabra viene acompaña del Orisha y significa una alabanza de buena fortuna o de ir a orar hacía en este caso a Obatala. Existen muchas canciones de alabanza para Obatala, entre ellas tenemos Obatala ta wini wini, la cual es una de las favorita de sus hijos. Maferefun Obatala Letra de sus cantos