Oduduwa

S a t u r d a y , N o v e m b e r 2 3 , 2 0 1 9
Oduduwa
SANGO LEKE · MIÉRCOLES, 16 DE OCTUBRE DE 2019 ·
Oduduwa
En la cultura yoruba existe una entidad con características poderosas y
dominantes conocida como Oduduwa, es el primer rey de la atmósfera y de la
riqueza, habita dentro de las tinieblas recónditas de la oscuridad de la noche,
posee un solo ojo que emana una luz reluciente, no posee forma, se vale para
hacer sus manifestaciones a través de otros espíritus que habitan en la tierra.
En este articulo te invitamos a que descubras este personaje que guarda sus
secretos.
¿Cuál es el significado Oduduwa?
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Es una de las entidades más importantes de la religión yoruba conocido
también con los nombres de Odudúa, Odúa, Ooduá. Esta deidad no significa un
nivel decisivo de la muerte, su misión es mostrar sobre la fugacidad de la vida,
y que la muerte es enérgica y divulga una eternidad, representa el
conocimiento de quien ha cruzado la entrada de lo no conocido y ha descifrado
la misión armónica y sublime. (Ver Artículo: Orishas)
El vocablo Odu quiere decir “un líder” un gran héroe, y el vocablo dua que se
origina de la palabra egipcia dua-t quiere decir “el otro mundo”, por lo que
Odu-Dua quiere expresar “el caballero de otro mundo” o la “amante del otro
mundo”. Oduduwa fue quien formó el liderazgo moderno y las diferentes
organizaciones que lograron hacer prestigiosa la nación yoruba, fue poseedor
de muchas esposas conocidas como: Olokun Seniade, Osara y Ojummo-Yanda
y con alguna de ellas procreó siete descendientes.
Oduduwa, Odudua, u Odua, posee un lema conocido como Iya agbe, que
quiere decir “la madre que recibe”, es la diosa primordial del Yoruba, está
simbolizada como una mujer sentada que amamanta a un bebe.
Oduduwa es un Orisha, es decir, una deidad que gobierna los misterios de los
Egun e Ikú que quiere decir espíritu. Está simbolizado por los antepasados y
por la creación del cosmos, siendo parte del reino animal, vegetal y animal.
Esta entidad habita en las tenebrosidades profundas de la noche. Posee un solo
ojo que es resplandeciente, es una figura amorfa espiritual que tiene un gran
energía. Se presenta a través de otras entidades. Con respecto al hombre fue el
primer Obba que quiere decir orisha y que realizó la tarea de adivinación en la
tierra, se asocia con Orunmila, Obatalá Obalofun y a Oshún. Fue el primer Oni
que quiere decir rey y colonizador de Ife que se refiere a una arcaica ciudad
yoruba ubicada al suroeste de Nigeria, donde nació la religión Yoruba, su
calificativo se origina del Yoruba Oduduwá que expresa el Señor del otro
mundo o de nuestro destino.
¿Quién es Oduduwa?

Esta deidad personifica los misterios y lo oculto que tiene la muerte, y formó el
cosmos acompañado de Obatala, y siempre anda con Orunmila. Esta deidad es
recibida por los Babalawos, es una entidad que no debe ser entregada por
sacerdotes de menor categoría. Las personas que han recibido a Oduduwa no
deben de caer en polémicas ni elevar la voz delante de su presencia,
igualmente tampoco no deben de ejecutar dos actividades al mismo tiempo.
Quienes son sus hijos espirituales lo deben de saludar con: ¡Aremú Oduduwá,
Jekuá!
Oduduwa es la cónyuge de Obatalá, quien fue simultáneamente con Olorum y
que provenía de Ife la ciudad sagrada, al igual que otros dioses. De acuerdo a
las teorías de varios sacerdotes, Obatalá y Oduduwa simbolizan una deidad
hermafrodita, que su presencia es la de un ser humano con pierna y brazo y
posee una cola que finaliza con una esfera, sin embargo, son contemplados
como dos seres diferentes.
Cuenta la historia que en Benín, país que se encuentran ubicado al oeste de
África, Oduduwa existió como un príncipe que era conocido con el nombre de
Ekaladerhan quien fue desterrado por su propio padre llamado Owodo, quien
fue el último Ogiso que quiere decir rey, para esa época, de esta forma era que
se llamaban a los líderes de Benín, que era un imperio dentro de la tierra de
Nigeria y en la actualidad se designa como estado de Bendel que era un
territorio de Nigeria. Ekaladerhan era el único primogénito de Owodo.
Cuenta la historia que a raíz de una disputa familiar, las esposas de Owodo se
congregaron junto a él y luego de razonar, pudieron convencer de las
predicciones, él tenía la misión de asesinar a su propio hijo, porque si no
cumplía con este mandato, las esposas no parirían más hijos. Cuentan que el
Ogiso caviló por varias días, y su pensamiento fue que no debería de cumplir
con lo que le ordenaba el oráculo de asesinar a su hijo, que al contrario
debería de llevárselo lejos de esas tierras.
Historia de Oduduwa

Atestiguan los habitantes de Benín conocidos para esos tiempos como
igodomigodos, que para el momento que Ekaladerhan se marchó del lugar y se
fue con sus admiradores, fue un día de sufrimiento, desolación, la gente sintió
angustia, se tornó un día friolento que no había lluvia ni tampoco brillaba el
sol, y que todo el pueblo sintió profunda tristeza y se desesperaron al conocer
lo que estaba ocurriendo con el príncipe. Todos los habitantes guardaban la
confianza de que el príncipe Ekaladerhan fuera el sucesor de su padre cuando
este partiera de este mundo terrenal, y más aún cuando en aquellos tiempos
existían 30 ogisos que habían declinado al poder por causa de disputas y
problemas entre ellos, por lo que velaban que sus deseos estaban fracasados y
padecían la sombra de un rey protestando de su hijo. La inexplicable
actuación del ogiso Owodo causo que recibiera un escarmiento por parte del
pueblo que acudieron a derrocarlo.
Según cuentan los expertos y conocedores de leyendas, aseguran que el
príncipe Ekaladerhan relataba que él si había sido honesto a su padre, a quien
honraba y apreciaba, pero éste gobernado por la tramoya y el
desconocimiento, en un hecho de injusticia y barbarie lo arrojó de su
monarquía. Con esta acción, el príncipe se convirtió en un ser sufrido y
pordiosero que se encontraba sin victoria ni riquezas.
Cuentan que el pasado príncipe entre tantas palabras que enunciaba, la que
más le quedó gravada en la memoria de los habitantes de Ilé-Ifé fue Iduduwa.
Cada vez que se hablaba con el príncipe pronunciaba este vocablo. Al pasar el
tiempo se conoció que esta palabra provenía del lenguaje bini que quería
expresar tristeza, desconsuelo, arrepentimiento y que textualmente expresa
encontré fortuna. El pueblo de Ilé-Ifé dilucidó la palabra Iduduwa como el
nombre de Ekaladerhan y adulteraron su articulación por lo que dio origen a
que lo llamarán Oduduwa.
Según cuenta la historia, un día arribaron a Ilé-Ifé varios emisarios que
enviaban los igodomigodos para anunciarle al príncipe que su padre había
muerto y para implorarle que regresara a su pueblo origen para que recibiera
el trono. Para ese momento, Oduduwa ya tenía constituido su propio mando,
había formado su propia familia, y ya no le entusiasmaba retornar al
territorio de donde fue expatriado, por lo que enfáticamente se negó a ir, pero
los mensajeros continuaban insistiendo con sus suplicas diciéndole que el

pueblo tenía necesidad de aplacar la ambición y el derrumbe de los ogisos que
eran continuos, le dijeron que tenían épocas maléficas y no tenían frutos ni
cosechas, le dieron la palabra que con él le darían el apoyo y serian unidos en
todo momento, que resguardarían la esencia de godomigodo como si fuera la
niña de los ojos de Dios que tiene la virtud que todo lo sabe y lo ve.
Mientras que los emisarios conversaban con él para convencerlo, éste se
mantenía con los ojos cerrados e inmerso en un profundo sueño, pero
repentinamente en un sobresalto abrió los ojos y luego de una reflexión,
exclamó: “!De acuerdo! Les doy mi palabra que voy a mandar a mi
primogénito Oranyán, y tengan la convicción que él los distinguirá con un
buen mandato igual o mejor que yo se los ejecutaría”. Los mensajeros al
escuchar estas palabras se alegraron, e inclinaron su cabeza y dijeron: “¡Que
así sea¡ ¡que así sea¡”.
El hombre seguía su conversación y les dijo: “Les pido que me tienen que
demostrar que ustedes y los que estaban antes y luego de ustedes en
Igodomigodo han conseguido la cima de la dignidad y compromiso”. A lo que
los mensajeros fielmente le respondieron que se comprometían en su propio
nombre y en el nombre de los otros habitantes del pueblo. Oduduwa les
propuso y cumplió con enviar 7 piojos a los líderes de aquellas tierras para
que los resguardaran y regresaran a los 3 años, si era que tenían la capacidad
para guardarlos. Al pasar el tiempo los 7 piojos regresaron saludables,
seguros, desarrollados, fuertes y gordos y con mejor semblante.
La emoción y el agrado embriagaron a Oduduwa por el comportamiento,
razonó que el pueblo estaba capacitado para atender con tanta perseverancia
y dedicación a los 7 sosos insectos y que si esa era su actitud eran merecedores
de recibir a su hijo y procedió a enviarlo. Entonces Oranyán arribó a Benín
donde tomo el mandó y luego contrajo nupcias, tuvo un primogénito llamado
Eweka y más tarde de morar por varios años en el palacio de Usuma, retornó
a Ilé-Ifé.
También existe otra versión sobre la historia de Oduduwa que también era
llamado Oodua u Olofin y que era un guerrero que batalló con Obatalá, quien
era el jefe del pueblo conocido como Igbo ubicado dentro del territorio en Ilé-
Ifé, se piensa que Oduduwa fue quien autorizó a que plasmaran una

Constitución que rigiera al pueblo de Ilé-Ifé e instituir un gobierno que él sería
el principal líder.
Cuando a Obatalá le llega esta información se opone fuertemente, justificando
que él tenia iguales méritos que Oduduwa, esto causó desacuerdos entre los
dos jefes, por lo que Obatalá procedió de inmediato a levantarse en las cimas
de Ifé acompañado con la gente que lo apoyaba. A partir de este momento
entraron en una espantosa batalla donde Obatalá fue vencido por Oduduwa y
los hombres que lo acompañaron en la contienda.
Cuenta un especialista en historia de origen nigeriano, que antes de Oduduwa
habían 13 grupos compuestos en aldeas que vivían en Ilé-Ifé, y cada una de las
aldeas tenia su líder u oba que quiere decir rey, y que se cambiaban el
mandato. Durante el mandato de Obatalá, Oduduwa estaba en un grupo que
vivía en las cimas de Oke Ora y desde esa zona luchó en contra de él. Esta
batalla permaneció durante mucho tiempo y finalmente obtuvo la victoria el
grupo de Oduduwa quien logró ser el vencedor por el apoyo que le brindó una
espectacular mujer de nombre Moremi.
Cuenta la leyenda que cuando se inició la guerra entre ellos, Moremi que era
del grupo de Oduduwa y quien era su esposa, intrigada se preguntaba muchas
veces de cuál sería el secreto por lo que los contrincantes obtenían los triunfos.
Este pensamiento que permanecía latente en la mente de Moremi, la hizo a que
se fuera un día al río y le dio su palabra a las dioses que si ella lograba conocer
el secreto de Obatalá, en su homenaje sacrificaría a su único progenitor
conocido como Oluorogbo. Cuentan que la hermosa mujer Moremi fue
capturada por los igbo, que pertenecían al grupo de Obatalá y cuando llega al
albergue de éstos se dio cuenta cual era el secreto que guardaban para los
combates.
El enigma que la mujer deseaba conocer, consistía en que los guerreros
obatalenses revestían su cuerpo con hojas de los árboles para simular como si
fueran espíritus, por lo que los seguidores de Oduduwa observaban plantas
que caminaban y se escapaban que nadie los podía atajar. Cuentan los relatos

que la hermosa Moremi pudo acceder al secreto cuando el rey de los igbo logró
que fuera su mujer, y ella se aprovechó de la confianza que el hombre le dio,
luego de esto Moremi logra fugarse y le cuenta toda la verdad a Oduduwa. A
partir de lo descubierto por la astuta mujer no hubo más abandono y
Oduduwa quedó victorioso. La heroína Moremi debió de cumplir su promesa
aniquilando a su propio hijo en el río conocido como Ezimirin.
Luego de la batallas vencidas por Oduduwa se dedicó a constituir una
soberanía bien acomodada y junto a las 13 aldeas. Según los investigadores en
la materia, manifiestan que luego de la muerte de Oduduwa, los dos grupos se
juntaron a través de un pacto donde los seguidores de Ododuwa tenían la
plena autoridad política, que se distinguían con el símbolo de la corona de Are,
mientras que los acompañantes de Obatalá obtuvieron la autoridad religiosa.
Finalmente, Oduduwa fue un héroe de la historia del pueblo yoruba. Ilé-Ifé
logró el privilegio por la actuación de este personaje, su origen fue un
guerrero que batalló por la dirigencia política en el territorio yoruba, así
como pudo mandar al pueblo de Ife a tolerar y vencer el ataque de poderosos
vecinos con claras intenciones a destruir su reinado, dando nacimiento a la
revolución de Oduduwa y que partir de estos hechos se formaron los demás
reinos e imperios yorubas.
Este personaje de la cultura yoruba se cuenta que logró contraer nupcias en
varias oportunidades, por lo que le vamos a contar algunas de sus esposas:
La madre, dueña y regente de los océanos, fue la primera y preferida de las
Sus esposas
Olokun Seniade

cónyuges de Oduduwa. Fue conocida como la dama que traía la prosperidad,
abundancia y fortuna como lo provee el mar, la madre de Ógun e Isedelé.
Fue la mujer afortunada de traer al mundo muchos hijos, es venerada en el
templo de Olookun, y le celebran su festividad anualmente conocida como
Agbon.
Fue una de las esposas predilectas, madre de Ajíbogun, que con el pasar el
tiempo se hizo Owá Obokun, fue la fundadora de las ciudades conocidas como
Ibokun e Ilesa. Hay quienes relatan que fue esta deidad la que adoptó a
Obaloran, quien era originaria de Ilorán, y luego se promulgó como líder de
Ilode, ciudad donde había nacido su madre. Hay quienes afirman que fue hija
de Saparakunni quien era una espectacular doncella que vivía acompañada de
su hermana Omitoto y que para ese entonces Oduduwa visitaba
frecuentemente donde vivieron apasionadas noches de romances. En esos
momentos es cuando conoce y se enamora perdidamente de Omitoto con quien
contrae nupcias.
Otra de sus esposas con la que realizó grandes esfuerzos de manera continua
para domar y conciliar las contiendas que permanecían entre Oduduwa y
Obatála.
Oşaara
Omitoto-Oşé
Ojummu-Yanda

Conocida con el nombre de Anihunka fue la esposa más espectacular con su
flamante sensualidad y hermosura, quien fuera la madre de Oranmiyan.
Esta esposa fue quien le parió muchos hijos a Oduduwa, algunos de ellos se
hicieron Oba que son Orishas, tales como: Alaketu y el Alake. Cuenta la
historia que es probable que esta esposa fue la fundadora de la ciudad de
Abeokuta o algunos de sus hijos.
También fue madre de varios de los hijos de Oduduwa y la fundadora de la
ciudad de Lagos.
Se trata de la esposa con más edad entre todas las que pudo poseer Oduduwa
como cónyuges, era la encargada de revisar todos los alimentos que su esposo
iba a ingerir. Cuentan que se convirtió en un pozo de agua que servía para
beber que resultó con propiedades fuertemente saludables para el consumo del
humano. Este maravilloso hecho propiciaba que todos los Ooni -orishas de
diferentes pueblos que gobernaron y gobernaran en Ifé- se casaran antes de
Lakanje
Omonide
Ogunfunminire
Yeyemoolu

habitar en el palacio como Ooni. Actualmente sigue presente el pozo donde
Yeyemoolu se convirtió y se le rinde tributo.
Según cuentan algunos conocedores, esta esposa que no llegó a procrear hijos,
mientras que para otros fue la madre de Osemofarawe y Ebumawe quien fuera
el fundador de la ciudad de Ago-Iwoye. También fue de sus parejas que tenía
más edad que él, y se convirtió en una pequeña parte de granito que hoy en día
esta expuesta justo e la entrada del Museo de Ifé.
Los hijos de Oduduwa resultaban tener unas características de seres con
brillante inteligencia, minuciosos y grandes observadores, les fascinaba los
estudios por lo que eran intelectuales y conocedores del estudio jurídico.
Poseían conocimiento riguroso porque todo lo razonaban y lo cuestionaban.
Eran personas exigentes en los aspectos que le rodeaban y hasta con su propia
actitud. Les gustaba lo perfecto, eran desconfiados, estos hijos miraban de
reojo, y poseían una capacidad intuitiva en el mundo espiritual.
De los hijos de Oduduwa más destacados por su intachable comportamiento se
mencionan a: Oranmiyan y sus hijos Dada y Ajaka, y los gemelos Sango y
Aganju. Sango fue abuelo y padre, y fue quien se consolidó en el trono de Oyo,
que se refiere a la capital política de los yoruba. En la actualidad se supone
que Ooni de Ifé es su hijo, inclusive que encarnó en Oodua. Igualmente son
descendientes de Oduduwa los 21 oba que son merecedores de la corona y que
deben ser autorizados por la alta jerarquía del mencionado Ifé.
Los descendientes varones de Oduduwa en cuanto a su aspecto físico por lo
general son de tamaños altos y delgados, también existen algunos gordos. Las
Atiba
Sus hijos

hijas hembras son descritas con una increíble belleza y senos pronunciados.
Durante su niñez fueron enfermizos y débiles. Todos sus descendientes llegan a
la longevidad, los caracteriza su gran sentido de responsabilidad, lo que les
permite observar y analizar el mundo de manera diferente a como lo ven otros
semejantes. Sus características se relacionan con los hijos de Odu Ofun Meji,
según el estrecho lazo de Oduduwa al símbolo de Ifa.
El tratado de Oduduwa se refiere a la forma organizada de los distintos ritos
de consagración en honor a esta deidad, donde manifiestan minuciosamente el
compromiso que envuelve el trono y el cofre secreto de Oduduwa.
Cuando Olofin se propuso a crear el mundo, bajo el mando de Obatalá quien es
la deidad más antigua de todas. En la conmoción de formar el mundo Olofin
realizó maravillas como la ceiba, las nubes, el arcoíris, el pájaro zunzún, pero
no tuvo éxito y dejó todo a medias, a los hombres los hizo sin cabeza, hecho
que propició que andaran sin rumbo definido, y el mundo les parecía
desordenado; Olofìn observando todo este comportamiento intolerable se
molesta y responsabilizó a Oduduwa que elaborará las cabezas y se las
colocará.
Oddua, siendo obediente a la ordenes recibidas, elaboró las cabezas y a los
rostros les hizo un solo ojo, a lo que intervino Ibo para colocarle los ojos donde
deberían estar y hacerles la boca y darles la voz para que comenzaran a
pronunciar palabras. A partir de ese momento los hombres quedaron
formados tal como son en la actualidad, sin embargo, existen amenazas con
eliminar toda la creación de Olofìn y no se conoce si responsabilizar al padre
de los Orishas u Oddua, celebrar con alegría o de lo contrario entristecerse y
llorar.
Tratado de Oduduwa
El collar

El espíritu de Oduduwa en esta cultura yoruba también cuenta con sus
collares que los identifican, denominado en su lenguaje como ileke.
Sus collares que sirven como adorno y protección al mismo tiempo son
diversos, por lo general se elaboran con cuentas de color blanco,
transparentes o de color cacao, también se coloca marfil, corales rojos y
nácar. En su proceso de elaboración se combinan y ensartan cuentas entre los
números 4, 8 o 16 sobretodo este número 16 o exclusivamente el numero 8 o 10
que se le asocia enérgicamente, debido a que tienen creencia en este odu que es
un caracol caracol.
Los collares que representan a Oduduwa en Ifa también son elaborados con el
tono rojo, verde y negro de acuerdo a los santeros. El color rojo en los ileke o
collares, tienen su propio significado que es la distinción.
A Oduduwa se le concierne un gran poder conocido como Ajalorún, que quiere
expresar “La influencia del Cielo” la energía de esta deidad era usada por los
Obases que eran los reyes de las tierras desde su creación. Luego con el pasar
del tiempo esta palabra de Obases fue sustituida en Ife por el vocablo Ooni,
siendo lo mismo a Owoni que es la manera mas fácil de expresar Olofin
Ogbolu, quien fue hijo de Oduduwa y el último rey de Ife en usar ese distintivo.
Oduduwa tiene la habilidad que puede hacer su presencia espiritual a través
del oráculo de Ifa o del erindilogun que quiere decir caracol, hay quienes
piensan erróneamente que un caracol no habla, es de hacer conocer que si se
Oduduwa e Ifá
¿Cómo se manifiesta Oduduwa?

manifiestan en los odu de la siguiente forma con los números: 8 representa
Ejo-nile u Ogbe; el 10 representa a Ofun; el 14 simboliza a Merinda y el 16 a
Merindilogun. Su principal signo es el número 10 Ofun, también llamado como
Mewa. En Ifa acostumbran hablar en distintos meji, como es el 16 su odu
primordial.
Conocer las características de los hijos de oduduwa nos permitirá adentrarnos
en el conocimiento de este Orisha, considerado un enviado de Olodumare para
participar en la creación y conformación del mundo, así como todas las
implicaciones que tiene ser un omo oduduwa.
Oduduwa destaca como el líder de la expansión territorial de Nigeria y, por
ende de la cultura yoruba, tal relevancia hace que sea considerado un enviado
de Olodumare, al cual le fue encomendada la creación del mundo, por lo que se
le reconoce como una de las deidades principales dentro del Panteón Yoruba.
Es considerado un Oní (Rey) dentro del sistema cultural Yoruba, debido a que
se le atribuye la expansión y consolidación de la Regla de la Osha, debido a la
revelación del camino a seguir que le vino dado por la guía brindada por
Orumnila. De allí que dentro de la teología yoruba, Oduduwa sea considerado
como el fundador de Ifá.
En la actualidad, existen diversos debates acerca de la existencia de los hijos
de oduduwa dentro de la Regla de Osha, debido a que solo en Cuba existió un
sacerdocio dedicado a la consagración a este Orisha, y con el paso del tiempo,
esta tradición fue quedando relegada y la coronación de los hijos de oduduwa
¿Quién es Oduduwa?
¿Existen realmente los hijos de Oduduwa?

fue quedando en el olvido, por lo que se afirma que actualmente no puede
existir, al menos directamente hijos de oduduwa.
Debido a esto, dentro de la regla de Osha se ha tomado la solución de que los
elegidos como hijos de Oduduwa, después de haber sido consagrados ante
Orula en la ceremonia del Ángel de la Guardia, se les corona, como Orisha de
Cabecera a Obatala, con oro para Oduduwa, siendo esta actualmente la única
manera legítima de ser consagrado como hijo de oduduwa.
De esta manera, se mantiene y reconoce la importancia y jerarquía de
Oduduwa dentro de la religión yoruba, como enviado directo de Olodumare,
pues a sus sus hijos se les corona Obatala, que destaca dentro del Panteón
Yoruba como uno de los máximos Orishas de cabecera, pues de él emanan
todos los demás Orishas, pues éste es el gran padre.
Conoce acerca de otro de los más importantes orishas de cabecera: Shangó
A los hijos de Oduduwa se les enseña entonces que éste habla siempre a través
de Obatala en las ceremonias de Ifa; sin embargo, pese a la equiparación que
se hace entre estos dos Orishas para la coronación de los hijos de oduduwa, es
importante destacar que la ceremonia sigue manteniendo sus
particularidades.
Es decir, pese a que Obatala sea el medio para que los hijos de Oduduwa
reciban su coronación, se mantienen las características propias del Orisha
regente -Oduduwa- por lo tanto, se mantienen los cantos propios a Oduduwa,
sus hierbas u Omiero, consagrados a este y especificados en el Tratado de
Osain, sus herramientas y receptáculos y todos aquellos elementos que lo
individualizan.
Obatalá con oro para Oduduwa

at November 23, 2019
Dentro de las herramientas más resaltantes que son entregadas a los hijos de
Oduduwa durante la ceremonia de consagración, se encuentra la presencia de
un cofre, que posee un candado, sin embargo éste no debe ser abierto, ni
siquiera posterior a la ceremonia; éste debe ser tratado con mucha devoción y
respeto porque se considera que allí mora Oduduwa en favor de sus hijos.
Por lo tanto, lo que debemos tener siempre presente es que las más antiguas
tradiciones de Ifá, establecen que los hijos de Oduduwa sólo podrán recibirlo
mediante la consagración de Obatalá, es un dogma propio de la religión
yoruba y como tal debe ser respetado y aceptado, porque no existe
actualmente un sacedorcio que permita la coronación directa de Oduduwa en
el camino de Ifá.
De acuerdo a lo expuesto hasta el momento acerca de la coronación de los
hijos de oduduwa, es posible concluir entonces que los omo oduduwa, adoptan
las características propias de este Orisha, en conjunción con la de los hijos de
Obatalá, siendo entonces personas de un carácter recto y apegado a las
normas establecidas, en ocasiones testarudos, con grandes habilidades
intelectuales, debido a que su lucidez mental lo orientan siempre hacia la
búsqueda del conocimiento.
Para los hijos de oduduwa es importante conocer los detalles que hemos
expuestos hasta el momento, pues esto les permitirá un mejor acercamiento a
los fundamentos de Ifá dentro de la religión yoruba siempre bajo la
orientación de su padrino de la casa de santo, lo que les permitirá aprovechar
la carga energética derivada del hecho de que la imposición de la mano de
Orula dictamine que se es hijo de Oduduwa.
Teniendo claro los aspectos más resaltantes acerca de los hijos de oduduwa,
solo nos queda afirmar: ¡Aremú Oduduwá, Jekuá!

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