Presentación sobre Yatiris Mayores en Tiwanaku

1. Redescubriendo el verdadero thaki:
Enseñanzas de los yatiris
Mayores de Tiwanaku
Elizabeth Andia Fagalde
Agosto, 2012
Presentada en la Mesa del THOA. Encuentro de Etnohistoria
RAE, MUSEF.
De: “El hombre que volvió a nacer” (Flores, Montes, Andia y Huanacuni,
1999, 2005, 2009) y “Suma chuymampi sarnaqaña (Caminar con buen
corazón: Historia del Consejo de Amawt´as de Tiwanaku (Andia, 2012)

2.  ¿Quiénes son los yatiris Mayores?
 Los “Mayores” son los yatiris (maestros ritualistas) del
Consejo de Amawt´as de Tiwanaku que realizan
ofrendas en sus comunidades y que celebraban el Año
Nuevo Aymara el 21 de junio junto a los “Menores” o
aprendices de yatiris quienes predominan en el Consejo.
 Características:
 Viven en la comunidad
 Son agricultores, por tanto están en PERMANENTE RELACIÓN
CON LA NATURALEZA.
 Tienen más edad
 Tienen mayor experiencia. Han “caminado más”, son jaqi (persona)
 Están marcados por alguna señal de la Naturaleza.
 Realizan prácticas sincréticas (entre ofrendas andinas y católicas)
 También hay mujeres y ellas son Mama T´allas.

3. Andrés Huanca Bernabé Quispe Pedro Rodríguez

4.  Para ellos lo importante es:
 Si se descubre que se tiene las señales de la Naturaleza y se aprende
a leer en coca (la coca es un medio ya que se manifiesta su espíritu: la
Inalmama) NO SE DEBE LEER ASÍ NOMÁS, SIN PERMISO porque
todo puede volverse contra el yatiri y para la persona que está leyendo.
 La mayor señal es haber sido tocado por el rayo, si han sido tocados en
martes o viernes están destinados ser Maestros de la Oscuridad o
layqas. Si han sido tocados en lunes, miércoles o jueves es para servir
a la Pachamama. Si es en sábado o domingo, es para SERVIR A
TODOS.
 Si se han iniciado en un lugar sagrado son consagrados como
MAESTROS DE LA CLARIDAD. Si se lee y ofrenda sin permiso son
MAESTROS DE LA OSCURIDAD. También hay lugares específicos
para iniciarse para hacer el mal.
 Para pedir permiso DEBEN HABERSE INICIADO en un lugar sagrado o
WAK´A por OTRO MAESTRO INICIADO hasta llegar al JACH´A
ACHACHILA. Para los Maestros de Tiwanaku es en la iglesia de Waqui
(no importa el sincretismo sino el LUGAR, TAMBIÉN MARCADO POR
LA NATURALEZA: este es el holismo).

5. Andrés Huanca Feliciano Quispe Sebastián Quispe

6.  En el sincretismo, lo importante es la ESENCIA y no la forma,
por ello los Maestros de Tiwanaku trabajan con la energía del
RAYO que se denomina: Illapa, Tata Santiago o Arcángel
Miguel.
 Existen grados entre los señalados por la Naturaleza, los yatiris
son sabios y por tanto unen el cielo con la tierra. Tienen BUEN
PENSAMIENTO.
 Un yatiri también puede ser qulliri (naturista) pero un qulliri no
siempre es yatiri.
 Los chamakanis son quienes tienes más poderes para
enfrentarse con las fuerzas del mal. Incluso cuando mueren
están preparados para ir a luchar contra las fuerzas del astral
(malos sentimientos) que aquejan a toda la comunidad.

7. Policarpio Flores Apaza

8. Un verdadero maestro no debe hacerse
propaganda diciendo a la gente: “Yo te lo
leeré en coca”.
Si están varios maestros hay que dar los
nombres y consultar a la coca Inalmama
(espíritu de la coca) quién es el elegido.
Se debe consultar a la coca Inalmama para
saber quién es el elegido para hacer las
respectivas ofrendas. Nadie puede ofrendar
sin ser elegido.

9.  Antes de cualquier ceremonia se debe pedir LICENCIA al Gran
Espíritu (Dios, Padre, Tata Inti o lo que quieras llamarlo).
Después se trabaja con la Pachamama, el Kuntur Mamani,
cualquier illa, ángel o santo, porque HAY QUE PROTEGERSE y
para que el Gran Espíritu hable a través del yatiri.
 Cada yatiri tiene su especialidad:
 Pacha Mamar waxt´iri (ceremonias para la Pachamama).
 Llakit apsuri: Cura penas y tristezas.
 Ñanqhat qullaqiri : Cura males espirituales y físicos.
 Ajay jawsiri: Integra al ser humano.
 Jan walinakat apsuri: Limpia de energías negativas
(maldiciones)
 Katjanakat wañuqt´iri: Curar las desarmonías del espíritu.
 Pacha amawt´a: Cura adversidades del tiempo y del espacio.
 Chhijchhi amawt´a: Despacha el granizo.

10. Preparación de ofrendas

11.  Achachilas, illas, granizo, titis, rayos y santos
 Achachilas (cerros sagrados: Illimani, Illampu, Sajama,
Qhapiya, Kimsa Chata) a quienes se invoca COMO SI
ESTUVIÉRAMOS EN MEDIO DE ELLOS, para que se
manifiesten las bondades de la naturaleza: buena cosecha,
aguacero). Y se ch´alla y se agradece. Se dice:
“Qhapiya Achachila, Qhapiya Awilita, jach`a qutankir awilita”
 Illas (espíritus que dan abundancia, fortuna, buena suerte,
bonanza). Todo tiene su illa. Esto significa:
 que no nos hagan faltar nada para estar COMPLETO
 nos va a dar un BUEN CORAZÓN
 nos vas a QUITAR EL TEMOR
 danos MIRADA Y PASO FIRME
 danos CH´AMA (QAMASA individual para tener valor y coraje)
 danos QAMASA para PONERNOS DE PIE Y CAMINAR
JUNTOS

12. Preparación de ofrendas

13. Granizo . Para que no venga el granizo se hacen
quwachadas al Qaqaqa (montaña
nevada) y a San Andrés.
Si una wawa muere sin nombre trae
granizo.
“k´ak´a wawanaka muruwawanaka,
jan sutin wawanaka”
Porque las wawas que mueren sin
nombre se quedan en el Qaqaqa.
Por eso hay que bautizarlos (señal del
Gran Espíritu para que retornen al
Alaxpacha).

14. Invocaciones

15.  Titis Hay tres clases de titis y simbolizan:
 Qullqi titi: tigrecito, tiene machitas como monedas, si te
cruza con él tendrás plata.
 Yapu titi: tigrecito de chacra, tiene rayas. Si lo ves será un
buen año de cosecha.
 Uma titi: tigrecito de agua, sale de una vertiente y se
pierde ahí mismo. Si lo matas la vertiente se seca.
El titi es una BUENA SEÑAL, si lo haces sufrir te va a
ñanqhar (hacer maleficio). Si se sana también
sanarás, si se muere, también morirás. Y así con
todos los animales, no hay que maltratarlos.

16.  Rayos y Santos Estamos hablando de las mismas energías, por
eso:
 Hay 4 rayos masculinos: Tata Santiago, Tata San Felipe, Tata San
Jerónimo y San Cipriano. Los 4 rayos femeninos son: Mama Santa
Bárbara, Mama Concepción, Mama Carmen y Mama Copacabana.
 El rayo de Arriba es de GLORIA y es Santiago, San Felipe, San
Jerónimo, Santa Bárbara, Copacabana Mama, Carmen Mama y
Concepción y se encuentran en distintos lugares.
 Cada uno tiene su invocación y manifestación especial. Por ejemplo
otras energías como:
 El Espíritu Santo es para la producción.
 Santa Rosa tiene llixti (brillo) por eso ese día no hay que hacer nada
porque la boca se sabe infectar.
 San Bartolomé cierra el viento en agosto, por eso el 24 de agosto tu olla
tiene que estar llena, si no pasarás hambre todo el año.
 El Ñanqha rayo o saxra es el rayo de Abajo (maligno) y es San
Cipriano.

17.  Para que se manifiesten bendiciones o maldiciones depende de:
 Dónde caiga el rayo: wak`as, serranías, lugares malignos.
 Si el rayo que cae es de GLORIA o maligno.
 Qué día caiga el rayo (martes y viernes es malo).
Cuando Illapa, Tata Santiago o el Arcángel
Miguel; o Santa Bárbara mandan rayo hay que
preparar incienso y ofrecerles diciendo: “No nos
vas a mandar rayos, con tu q´urawa (honda) te los vas
a amarrar”.
Cuando se baila es para agradecer y pedir a los rayos que haya
una buena cosecha para TODA LA COMUNIDAD y se lo hace con
instrumentos particulares y banderas blancas. Cada cosa tiene su
propio significado, no es así nomás.

18. La preparación de ofrendas es PARTICIPATIVA

19.  Para hacer una buena ofrenda el yatiri debe:
 Saber dentro de su CORAZÓN.
 No hace doler el corazón a nadie, camina con BUEN
CORAZÓN.
 Mira el pasado, presente y futuro. Camina mirando
atrás y adelante.
 No habla por demás, sino es pajpaku (hablador).
 No se parcializa con nadie, AMA y busca UNIR a
todas las personas sin distinción de raza, color, clase
social y/o fe. Designa a sus “hermanos” por el
corazón que tienen.
 No hace daño, no maldice, no es envidioso, no es
ambicioso, no es odiador (q´ara).
 No está primero sino al final, no es orgulloso, es
HUMILDE.

20. Quema de las ofrendas CON TODO EL CORAZÓN

21. Designa a sus “hermanos” por el corazón que tienen

22. Hace que toda la comunidad baile y se alegre por
adelantado por las bendiciones recibidas mediante la
ceremonia

23.  Finalmente:
 Con su ejemplo de vida y consejo transmite su mensaje no solo
a la comunidad sino a TODA LA SOCIEDAD diciendo:
 Hay que ser bueno, no hay de que preocuparse, el malo tarde o
temprano cae por su propio peso. Es la ley de la Naturaleza, todo
retorna.
 Hay que actuar en comunidad mediante la ESCUCHA, EL
DIÁLOGO (a esto ayuda la Inalmama de la coca) Y EL
CONSENSO, y no por imposición.
 Hay que caminar como UNO SOLO y no de forma individual,
personalista, por protagonismo, instrumentalizando al otro, o por
poseer el poder. Todo esto es pasajero y se lo lleva el viento, lo que
permanece es el AYLLU (la comunidad que no siempre es rural) ya
que TODOS NOS DEBEMOS A TODOS, este es el AYNI.
 El AYNI es ser hermanos, nunca acaba, siempre empieza porque
todos nos necesitamos, todos estamos en lo mismo. Hay que ser
HUMILDES.
 Hay que decir siempre la verdad, mostrarnos como somos, felices
de ser hijos de estas tierras y de la Pachamama.

24.  La verdadera resistencia es velar por TODOS, tener ese sentimiento hasta
por los invasores que se empeñan en destruirlo.
 Vas a akullicar con fe y no vas a criticar porque la Inalmama tiene orejas.
 No vas a sentir rabia por nadie.
 Pero vas a exigir que nadie sea flojo, mentiroso o ladrón. Ese es q´ara
(abusador). El daño no se lo haces al otro, sino a ti mismo porque no olvides
que todo retorna,
A propósito de las diferencias que parecen crearse con el colonialismo pero
se
diluyen en el rito, en lo sacro, ya que lo que importa es la creación de la
CONCIENCIA COLECTIVA para UNIRSE AL GRAN ESPÍRITU, cito dos frases
vertidas por dos yatiris:
“Ahora hermanos, nos resta esperar con esa actitud, donde NO
IMPORTA NI TÚ NI YO, a la hermana le vamos a dar para que
se ch´alli y los Mayores tenemos que apoyar y pedir, ¿no es
así hermana? “ (yatiri de la comunidad de San Antonio de Chusicani)
“En la esencia el “otro” es tan igual como uno, entonces las aparentes
diferencias son para reírse” (yatiri de la comunidad de Kaluyo)

25. Y yo digo “Si en un presente y futuro inmediatos ignoramos estas enseñanzas
por considerarlas aún ¨cosas de indios y del campo¨
está en peligro nuestra sobrevivencia, nuestra convivencia, nuestro país
y la humanidad entera. Por ello ha llegado el tiempo de dar a conocerlas”
MUCHAS GRACIAS A TODOS Y TODAS
POR SU PRESENCIA Y AL THOA POR LA
INVITACIÓN