La espiritualidad andina de las culturas ancestrales
1. La Espiritualidad Andina de Las Culturas Ancestrales
Alejandrina Ayala Nina-Sivinche
Para hablar de nuestra Espiritualidad andina, debemos conceptuar el medio que nos
rodea, para entender, nos preguntaremos:
1.- ¿Qué es la materia?
Es todo cuanto existe en el Kay Pacha (este mundo que transitamos) Uku Pacha
(mundo interior) Anan Pacha (cosmos). Su existencia es muy independiente de la
conciencia humana, pero certificable por medio de nuestros sentidos.
2.- ¿Qué es la mente?
Es el reflejo de la cualidad del cerebro humano que es materia altamente evolucionada
de todas las materias. El elemento mental se constituye como un medio de llegar al
mundo inmaterial.
3.- ¿Qué es el mundo inmaterial?
Es el mismo mundo material, solo que la materia se encuentra en un estado
imperceptible a nuestros sentidos burdos poco evolucionados, es una materia mas
sublime, fina, sutil, que solo podemos llegar o sentir esa materia a través de la mente
entrenada.
Aquí se encuentran las ondas de radio (1 metro de cresta de onda), las micro ondas
(centímetro de ondas), infrarrojas (milésima de centímetros de onda), la ultravioleta,
rayos X, rayos gamma, o las radiaciones del cuerpo (aura). Allí mismo ubicamos a la
memoria cósmica, nuestros ancestros conocieron como WIRAQUCHA (cuenco de vida
y sabiduría) en el se acumula cual si fuera un disco duro de una computadora, toda las
vivencias
humanas
y
animales
(pensamientos,
palabras,
ideas,
experiencias)…..Wiraqucha, tiene características tipo “divina” porque siempre es
nuevo, es virgen, es incorruptible, no envejece, no es repetitivo, es difícil definirlo….su
fin puede ser un gran Bing Bang. Para nosotros la espiritualidad andina es el todo, el
ANAN PACHA (sol, luna, cosmos), KAY PACHA (Apu, runa, mayu, pacha), UKU
PACHA (el interior de la tierra), todos somos entes existentes y vivientes, por ello
Wiraqucha, o “dios” en lenguaje occidental, es la vida y es estar a favor de la vida.
Todo cuanto existe el amar, la vida e incluso la piedra, para nuestra filosofía INQA, es
reverenciable, dado que en ellos se ve brotar la misma vida. Como no ver la vida en
una flor floreciendo, en el nacimiento de una semilla, en el piar de un ave, en las
travesuras de un niño, en las brisas del mar, en los ríos. Por tales razones el MAYU
(río) APU (Montaña), MALLKI (árbol), WAMANI (cerro piramidal), INTI (sol), todos ellos
para nosotros son Wiraqucha, todo es sagrado, nuestro concepto ancestral es lo mas
hermoso que se puede tener en la conciencia humana, eso es la herencia de nuestros
ancestros, que nos enseñan a reverenciar la misma vida, es una constante comunión
con la naturaleza y sus energías vivas.
Nuestros seres tutelares MALLKI, MAYU, APU, WAMANI, INTI, KILLA,
PACHAMAMA,
2. TAYTA WAYRA, YAKU MAMA, están impregnados de una diversa y alta vibración
permanente, que se interpreta como algo presente, vivo, nuestra filosofía o
espiritualidad, es una constante predica de vida, comunión con la naturaleza,
reverencia a la vida con un profundo respeto.
Al hacer las ceremonias, los ritos o mesadas INQA, es sentir que la vida esta presente,
nos da la sensación de estar creciendo, estamos energizándonos. Participar nos ayuda
o nos da una gran transformación. Eso nos dice nuevamente que la misma vida es
reverencia en todas sus formas, tendremos más vida, seremos más receptivos a la vida
real, como respuesta sentiremos fluir y desbordar en cada uno de los participantes la
misma vida. Otro efecto es que dejará tener importancia la muerte y la destrucción1.
Por lo hasta aquí expresado nosotros ayudamos por iniciativa, avanzamos por mandato
generacional, compartimos sin compromiso por voluntad propia, aprendemos por
observación de los hechos vividos y oídos ¿Por qué? -Porque el hombre y mujer
andina, hemos y seguimos viviendo en una relación directa con la Madre Naturaleza,
es decir somos parte del cosmos (me entero de esto en las clases “Willka Wasi, en el
año 2004).
“El paradigma principal del hombre andino es que “todo” o todos hemos sido paridos,
es decir, el origen cosmogónico primigenio no es la unidad como en occidente; sino es
la paridad. La idea del origen de la existencia en el mundo andino, es así
conceptualizada como la “PARIDAD”. En el dibujo 2, podemos ver dos imágenes de la
iconografía Casma, cómo ejemplo de la infinidad de representaciones del
PENSAMIENTO PARITARIO en el mundo andino…La leyenda de Manco Capac y
Mama Ocllo saliendo juntos del Lago Titicaca, como paq`arina (lugar donde nace la
vida), es el mejor ejemplo2.
Dibujo 2
Entiendo que la Espiritualidad en el mundo andino tuvo que crear prohibiciones como
parte de su filosofía:
AMA QUELLANQUICHU
(no seas ocioso)
AMA LLULLANQUICHU
(no seas mentiroso)
AMA SUANQUICHU
(no hurtarás)
AMA HUACHOCCHUCANQUI
(no cometerás adulterio)
AMA HUAÑU CHINQUICHU
(no mataras)
(Publicado en 1856, en el libro “Lima and Cuzco” de Clement Markhan)
AMA SIPI
(no seas asesino)
AMA MAQLLA
(no seas afeminado)
AMA MAPPA
(no seas sucio)
(En el VII Congreso del Hombre y la Cultura Andina-Huaraz 1987-, Lorgio Guibovich presentó una
ponencia en torno al “Ama Sua” bajo el nombre de “La Educación y la moralidad en el mundo
andino”brindando, inclusive, una variante más, al sumar una reglla “Ama Mappa”, seguramente recogida
de tradiciones orales).
3. Las que fueron y todavía son un estilo de vida, en las zonas alto andinas, donde no hay
mucho contacto con la modernidad o en familias de las culturas ancestrales radicadas
en otras zonas geográficas, por lo que con naturalidad hay que hacer bien lo que
tenemos que hacer, tratando con respeto y amor a los seres que nos rodean, sean:
personas, animales, plantas, piedras, agua, oxigeno, porque donde vayamos
llevaremos esa filosofía de vida, como originarios tenemos el mandato universal de
fortalecer nuestras creencias porque son producto de investigaciones realizadas hace
muchos miles de años en estas tierras por los habitantes de los pueblos ancestrales y
tuvieron buenos resultados, tal es así que aún hoy los aplicamos, nos hay datos
escritos para certificar el momento de su descubrimiento; debemos que aprender a
interpretar la iconografía de los tokapus, ceramios, monumentos arqueológicos, ya que
ahí esta graficada la sabiduría de nuestros abuelos ancestrales, sabiduría que
debemos seguir rescatando para vivir en equilibrio con la naturaleza que nos rodea.
La espiritualidad no es solo el rito de la ofrenda a la Pacha Mama en fechas
determinadas, es mucho más que eso…“Los Incas tenían por indiscutible la identidad
del trabajo con la alegría y la vida; para ellos trabajar era vivir alegremente. Aprendían
por el trabajo; se vinculaban entre ellos y con Pachamama por el trabajo, se mantenían
saludables por el trabajo, se realizaban por el trabajo, y sus mejores fiestas las llevan a
cabo trabajando; por eso es que la casi totalidad de sus canciones, de sus danzas y de
sus expresiones de alegría se relaciona con el trabajo. No hay pueblo que supere a los
tawantinsuyanos en la glorificación al trabajo, al que rodearon de dulzura y de
ambiente festivo; los propios gobernantes mayores como el Inca, el Willka Uma y
todos los miembros del Consejo del Estado trabajaban la tierra con satisfacción
rebosante. El gran andén de Qolqapampa en el Cuzco era cultivado personalmente por
el Inca, quien ofrendaba sus frutos al Padre Solar…..osea que se practicaba el principio
excepcional de que gobernar es hacer que todos trabajen con alegría3”.
3 “Los sabios y grandiosos fundamentos de la indianidad”. Virgilio Roel Pineda. Pág. 6-7. 1979)
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Como la tierra (allpa mama) tiene energía, nos posamos en ella con los pies desnudos,
levantamos la mano derecha hacia el cielo, para recibir energía positiva; con la mano
izquierda chasquemos los dedos pulgar y mayor, para dejar la energía pesada como
alimento y abono para la tierra.
“¿Por que estamos acá? Porque ha llegado el tiempo del gran despertar…. Somos los
guardianes de los vientos de transformación, cambio y sanación del planeta y de todos
sus habitantes.
En la era de Acuario nada estará escondido. Ocurrirá la revelación de los misterios. El
gran libro de la vida esta abriéndose delante de nosotros de numerosas maneras.
Aprenderemos del cielo, de la tierra, del sol, de las estrellas, del viento, del mar y de la
naturaleza…… Primero trabajemos en nuestra propia purificación y limpieza como los
maestros mayas, inkas y los de todas las grandes culturas asiáticas. Para ello
trabajemos con los cuatro elementos4”.
El fuego también es el sol. Tiene la facultad de transmutar ¿cómo?...“Haz la prueba.
Levántate al amanecer y ve a cualquier lugar donde puedas ver la salida del sol.
Siéntate o pararse en silenciosa reverencia y espera que aparezca en el horizonte.
Dicen que sólo en ese momento podemos mirarlo directamente (con los ojos
4. entreabiertos) antes de que se vuelva alto y poderoso. Salúdalo y agradece su tibieza y
su luz. Recárgate con su energía. Siente su poder, el poder del fuego5”.
Purificarse es sencillo, primero tenemos que aprender a tener sentimientos positivos,
segundo comprender a los demás en sus reacciones y expresiones, tercero a callar
para no herir, cuarto enseñar con actitudes positivas, quinto dominar los instintos y
buscar las alternativas, habrá otras formas que ustedes como jóvenes seguirán
descubriendo y aplicando.
La Espiritualidad nos lleva a un elemento más esencial, mas disponible; que si nos
faltara, en minutos dejaríamos de existir ¡el oxigeno! que llamamos AIRE, “es energía
y se mueve con libertad a través del tiempo y del espacio. ….Uno aprende a saber
usando todos sus sentidos y conectándose con los Elementos y las fuerzas de la
4 Palabras del Maestro Hatún Runa el día de la celebración del solsticio en el Valle Sagrado de los Inkas.
5 Cuzco el umbral de la sabiduría- Diane Dunn. Pág 44.Julio 2006.
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naturaleza. Expande tu conciencia a través de la MEDITACION, la visualización y
escuchando con la mente y el corazón abierto. Al soltar la energía pesada (bajas
frecuencias), crearás el espacio para la energía liviana y para una mejor recepción de
lo que estamos pensando obtener.
La tierra, la Madre que nos da la vida, que nos enseña a quererla, porque fructifica
nuestros alimentos y todo lo que necesitamos para vivir. Recuerdo al Amautha Tahuiro,
descendiente del linaje de los Willka Amautha Willakoq (sagrados Maestros
Mensajeros) una antigua tradición de sabios de la cultura Inka diciéndonos: que
nuestra energía negativa es abono para la Madre tierra, que ella nos contesta si le
hablamos echados boca abajo, nos llevo al campo a practicar, nos dijo que al abrazar a
un árbol, este comparte su energía y sabiduría con nosotros, hagan la prueba., se
sorprenderán¡¡¡ También, recordó un pensamiento: “ El mundo es un gran jardín donde
los seres somos como las flores: diferentes colores, diversas formas, distintos aromas”
para mi es una expresión que nos armoniza con todo lo que existe en el planeta –¡ L a
hermandad!.
El agua lava la energía pesada que se acumula alrededor de nosotros, ya sea propia o
ajena. Nos ayuda a soltarnos, a relajarnos y nos da balance. Nos enseña a adaptarnos,
pues toma la forma de su recipiente y sigue el curso de la corriente.
He participado en diversas ofrendas ancestrales desde que descubro mis raíces
milenarias, en “Willka Wasi” con el Amautha Tahuiro, del Cusco; en “Kapaq Sumaq
Ayllu” con la hermana Quilla, de Ancash, con el Amautha Clemente Morales, del Kollao,
Puno; con la hermana Bertha Collahua: Aprendí que para asistir a una ceremonia
tengo que ayunar: tomar solo líquidos, abstención sexual; hay que caminar un largo
trecho cargando nuestras ofrendas y los alimentos (para compartir, al final de la
ceremonia), acomodarnos en forma de media luna frente a la mesa, cuyo vértice
apuntará siempre al norte. Y delante de la mesa Yaya Nina -¡el fuego!- el olor del
incienso, El sonar de los pututos, las sonajas de semillas, la tinya, nos sensibiliza, si
estamos preparados, abrirá nuestros punku kuna y recibiremos dones para ponernos
al servicio de los hermanos, hermanas asistentes o para leer las hojitas de coca, para
sanar, para armonizar, para aconsejar.
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5. Quisiera reforzar, “La constatación antedicha y la lectura de las Fiestas Inkas según
Guamán Poma de Ayala y otros citados por César Bolaños….: “se preparaba a la tierra
realizando una serie de sacrificios en la fiesta del CHACRA YAPUY QUILLA; en
setiembre, en la fiesta de COYA RAYMI se “desterraba todas las enfermedades, penas
o trabajos que los hombres podían padecer. Comenzaba con un ayuno y abstinencia
sexual…Y el mismo Bolaños citando a Cobos dice:”Y así mismo en este mes toda la
gente hacía el taki o baile dicho guayra, el cual hacían vestidos de una camiseta
coloradas hasta los pies, en cuerpo, sin manta o capa; y acabada esta fiesta y
sacrificios se iban a sus labranzas” Aquí hay que dejar constancia que la ceremonia
oficial consistió en una serie de lamentos, gritos, alaridos de invocación a sus dioses
pidiendo al cielo que lloviese “se hacían estas súplicas recorriendo los cerros6”.
Estamos hablando de los años 1583 a 1615 fecha en que Felipe Guamal Poma de
Ayala escribe “El Primer Nueva Crónica y Buen Gobierno”.
Hemos dicho que la Espiritualidad es todo: por lo tanto hablaremos de los alimentos,
que se producen cuando se siembra la semilla, se riega la sementera, se apolca el
brote ya grandecito, se sigue regando, se saca la mala hierba para que los nutrientes
vayan al fruto ¿Qué comían y que se come todavía en las zonas alto andinas? Papa,
maíz, oca, cañihua, yuca, camote, frijoles, quinua, se comían algunas especies
florales…“Bernabé Cobo (1653…9), nos dice: ‹‹Son generalmente todos los indios muy
amantes de las flores, las cuales se ponen en la cabeza por plumajes; y los nobles
dellos solían andar con ramilletes de flores en las manos…›› Pero también, se refiere
las flores que son utilizadas en la alimentación, tales como el ticsau y el mutuy7”, carne
de cuy, llama, alpaca, guanaco, patos, pescado, chirimoyas, pacae, lucma,
mazamorras de maíz molido, oca (ccahue), calabaza deshidratadas o secas, entre
otras muchas.
Para ayunar en las ceremonias cada 28 días tenían que estar bien alimentados. Las
mujeres tenían que estar mejor alimentadas, especialmente cuando salían
embarazadas, generalmente los niños nacían en el mes de las cosechas cuando había
abundancia de alimentos, entre mayo y julio.
6 El Taki Onqoy” Alejandro Melgar, pag.35-36.
7 Recuperación de la Florifagia Tahuntinsuyana para erradicar las enfermedades Carenciales por Ciro
Hurtado Flores, pag. 15. Agosto 2009.
