Este documento resume una investigación sobre la celebración de Inti Raymi en dos comunidades kichwas en Cotacachi, Ecuador. La fiesta involucra ceremonias que representan la oposición entre las mitades masculina y femenina. Un aspecto clave es la "toma de la plaza" donde los grupos de cada comunidad compiten por el control simbólico de la plaza central. La fiesta conecta lo religioso con lo político y económico mientras reafirma la cosmovisión andina a través de rituales, símbolos e interc

1. Resumen
La Toma de la Plaza en Inti Raymi-Cotacachi
Raúl Clemente Cevallos
09996932555
raclece@hotmail.com

2. Cabecillas o rukukuna de El Topo
Cabecillas o tushukkuna de La Calera

3. PRESENTACIÓN
La presente investigación, tiene como escenario de estudio a dos comunidades
norandinas kichwas: San Vicente de El Topo Grande y La Calera, quienes
tradicionalmente protagonizan la toma de la plaza en Cotacachi-Imbabura. La
celebración de Inti Raymi encuentra en estos ayllus a las dos partes geográficas
representadas por hanan y urin en cuyo contexto giran dos mitades complementarias
(los de arriba y los de abajo). Quienes cada año, en el parque central del pueblo
consuman un conjunto de ceremonias. El nivel de “compulsión” que alcanza la
celebración de este ritual andino provoca derramamiento de sangre y ocasionalmente
hasta el sacrificio de uno de los sinchik tukushkakuna o danzantes. Dicha ceremonia
está fuertemente ligada a los ritos de la fertilidad y religiosidad del mundo andino.
Además, este ritual representa la oposición andina entre las mitades masculina y
femenina propia de los andes latinoamericanos.
El autor como protagonista de Inti Raymi y observador participante de la
investigación, percibe a la fiesta desde varios escenarios, por lo cual patrocina la idea de
que esta celebración en su conjunto está llena de simbolismos interculturales, donde se
involucra lo simbólico a la acción cotidiana de la cosmovisión indígena. Por lo tanto,
este espacio geográfico particular, como lugar público y visible en que lo privado se
subsume a lo colectivo, permite la visualización del espacio público, en que todos se
confrontan y se reconocen a la vez.
Mediante la interpretación de la iconografía andina, que está cargada de una
variedad distintiva y de ejercicios lingüísticos, el autor nos introduce en la celebración
de Inti Raymi, a partir de la danza hasta el intercambio de comida y bebida de maíz, y
nos exhibe a la noche de vísperas, en que el culto al agua es el prefacio inexcusable
para participar en el baile del patio de la casa y en la toma de la plaza.
Con la presente investigación, se aborda el estudio de la fiesta desde sus propias
expectativas locales y generales del mundo indígena, valorando su dimensión teórica
porque conecta el pasado con el presente y a través de un lenguaje exquisito, nos
traslada al mundo ritual andino en sus distintas formas de resistencia y resignificaciones

4. que hacen posible la materialización de una nueva lectura de esta celebración andina,
que en las dos últimas décadas, la fiesta paradójicamente más que disgregar, convoca a
los hermanos indios y mestizos.
A partir de este escenario simbólico del tiempo y el espacio andino, el autor hace
gala de su fortaleza académica y dominio lingüístico, para interpretar los cánticos
ritualizados en kichwa, Desde ese contexto, llega a ejemplificar y examinar la estructura
y la variante lingüística del habla y el dialecto de los de arriba y de los de abajo, cuya
declaración inferimos no ha sido abordada desde el punto de vista indígena. El conjunto
de ejercicios lingüísticos, para efectos de comprensión, el autor las denomina ELARCs1.
Durante el culto al agua o armay chishi, hay una estructura intelectual profunda
que transforma la organización del discurso excepcional de los danzantes, porque se
ajusta al nuevo poder de influencia o nuevo estado emocional que es concedido por
fuerzas sobrenaturales de ese territorio sacralizado (manantial y/o vertiente de agua).
Durante el ritual denominado armay chishi, al instalarse en ese nuevo territorio
sacralizado, los danzantes lo transforman simbólicamente en Cosmos por una repetición
ritual de la cosmogonía, “no pueden hacerlo suyo dicho territorio si no lo crean de
nuevo, es decir si no lo consagran” (Elíade 1992). Al situarse en ese lugar ya
consagrado, ese poder de influencia de los danzantes sólo es posible gracias a esa
comunicación recurrente con las fuerzas sobrenaturales.
Entonces, la liminaridad aparece como un principio del poder excesivo o poder
de influencia que conduce al trance. En esta transición liminar, los sinchik
tukushkakuna se abastecen de una particularidad divina necesaria para la ceremonia de
la toma de la plaza. El armay chishi, que es una función simbólica del ritual permite el
ingreso hacia el mundo de los dioses. El sinchik andino, traducido como fuerza
sobrenatural suministra esa particularidad divina para invertir el perfil “racional” de los
sinchik tukushkakuna o runas danzantes. Dicha inversión por fuerzas extrañas se
alojan en su cuerpo prodigándoles energía necesaria y requerida para disputar la plaza.
1 ELARCs, abreviación de: Ejercicios Lingüísticos y Actos Rituales Comunicativos.

5. El tratamiento del tema de la mujer indígena de Cotacachi, se lo hace a partir de
la resignificación de la fiesta de San Juan por la de Inti Raymi, donde se evidencia el
surgimiento de una operación simbólica con caracteres distintos que entrelaza un
complejo de rituales masculinos. Así se da paso a la imagen de la mujer como nueva
actora social, quien irrumpe el estatus quo establecido en una sociedad estructuralmente
conservadora. De la participación de la mujer indígena en el ritual, se resalta a las
cabecillas, porque invierten el orden para construir nuevos significados, como una
manera de no aceptar la masculinidad indígena.
También el autor, sostiene que el tema de género y desarrollo en el mundo
indígena, hay que tratarlo con discernimiento, pese a que las colectividades cooperantes,
concluyen que hay que tratar de cambiar la posición de las mujeres indígenas frente a la
de los hombres a fin de incrementar la equidad.
Inti Raymi es para los runas, un tiempo considerado sagrado y profano, porque
este lubrica el fin y el inicio de un tiempo disímil en que se abarca otro período para
enamorar, infringir, fecundar, gastar energías y medir fuerzas. De la misma manera es el
tiempo para expulsar malas energías y reordenar el caos interior acumulado para iniciar
otro momento y una forma de vida diferentes.
La investigación está dividida en siete capítulos: el primero, mediante el estudio
introductorio; el segundo, da cuenta sobre la zona de estudio: Cotacachi y dos
comunidades kichwas; el tercero, enfoca sobre el contexto de la cosmovisión andina; el
cuarto, enfoca las relaciones de género; el quinto, contextualiza sobre el maíz y la
danza; el sexto, se refiere al punto central de la investigación: el hatun puncha o día de
la rebelión en la plaza pública; y finalmente, se aborda el séptimo capítulo, desde las
conclusiones que permite la investigación.
LA TOMA DE LA PLAZA:
Las fiestas andinas tienen una raíz común y registran espacios territoriales, pues
la forma en que desencadenan las ceremonias, hay conexiones y similitudes, en este
sentido tanto los cuatro raymis principales tienen conexiones similares: el uno del
mundo kichwa y aymara, y el otro con el catolicismo que desencadenan en simbiosis

6. católicas populares, dando un proceso de configuración intercultural y únicas en el
mundo: que denotan "encuentro”, “unión”, “compulsión”, “catarsis” “cuarentena”,
“equilibrio” y “convergencia”.
Apropiarse de la plaza es también apropiarse del poder religioso, político y
económico; dentro del imaginario identitario, permite vaciar a la plaza de los contenidos
dados por el poder, aquellos del control, de la vigilancia, del castigo, de la represión,
para construir en un tiempo breve un espacio propio, un espacio en el cual se ejerce y se
otorga a sus actores indígenas una importancia que no la tienen en el resto del año.
Por medio de la celebración de las fiestas andinas se utiliza los dispositivos
simbólicos como una forma que es oposicional y que operan para constreñir las
estructuras de dominación religiosa, política y económica; pese a ello, la lectura social
de la fiesta confirma un alto de grado de correspondencia entre el santoral católico y los
ceremoniales paganos, en cuyo paralelismo se celebran tiempos nuevos, de acuerdo a la
cosmovisión kichwa.
Finalmente con la presente investigación, se deja entrever las pautas que rigen la
triple condición socio-antropológica: “dar, recibir y devolver” (Mauss 1993). Cuya
categoría universal recrea las relaciones sociales que ponen de manifiesto la abundancia
–comida y bebida- desde el escenario privado del “patio de la casa” hasta el “espacio
público” que es el centro del parque.
Raúl Clemente Cevallos
DOCENTE –UNIVERSIDAD TECNICA DEL NORTE
IBARRA ECUADOR
0996932555
raclece@hotmail.com