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BASES PARA AFRONTAR
LOS DILEMAS ÉTICOS AL
FINAL DE LA VIDA
Drs. Wilson Astudillo A. y Carmen Mendinueta A.

Bases para afrontar los dilemas éticos al final de la vida
El objetivo de la Medicina no es sólo combatir la muerte, sino luchar
contra la muerte prematura y la muerte inoportuna y, cuando ello no es posi-ble,
evitar el dolor y el sufrimiento para permitir una muerte tranquila.
13
Juan Gómez Rubí
El alargamiento de la vida y el respeto cada vez mayor a la auto-nomía
de las personas han creado diversos conflictos que no están
sólo relacionados con la Medicina, sino también, y de manera muy
intensa, con el mundo jurídico y los valores éticos de sus protago-nistas:
los pacientes y sus familiares, los profesionales y la sociedad
en general1. Estos dilemas obedecen a dos ideas básicas: el derecho
de los enfermos a decidir sobre los tratamientos y las opciones clíni-cas
como parte del principio de libertad y autonomía individual (no
inicio o retirada de medidas de soporte vital), y el deber de la socie-dad
y de los profesionales de intervenir en el proceso de la muerte y
en las decisiones asistenciales relacionadas con la misma (cuidados
paliativos, eutanasia y suicidio asistido).
Las decisiones sanitarias son ahora mucho más complejas y difi-cultosas
que antaño por el respeto a la autonomía personal y por la
innovación bio-tecnológica que ha convertido en una posibilidad real
el alivio del sufrimiento. Los problemas no siempre son los mismos y
algunos tienden a ir cambiando conforme avanza la propia medicina.
Hoy prácticamente nadie defiende una prolongación dolorosa de la
vida o un encarnizamiento terapéutico, y sin embargo hace algunos
años éste era mucho más frecuente. En este artículo vamos a revisar
las bases éticas de la asistencia paliativa de los enfermos, los deberes
de los médicos y los principales problemas éticos que surgen en la
fase final sobre la información, la capacidad del enfermo para decidir
y participar en los tratamientos (Testamento Vital, Directrices Previas,
etc,), los derechos del paciente crítico, uso de medios de soporte vital,
la toma de decisiones y cómo responder a sus peticiones de ayuda
para aliviar su sufrimiento cuando éste exceda a los medios habitua-les
de control para permitirle una muerte en paz.
BASES ÉTICAS DE LOS CUIDADOS PALIATIVOS
Los Cuidados Paliativos son la asistencia total y activa de aque-llos
pacientes que padecen una enfermedad que no responde al tra-

Wilson Astudillo A. y Carmen Mendinueta A.
tamiento curativo. Se orientan a controlar su dolor, otros síntomas
molestos y sus problemas psicológicos, sociales y espirituales2. Su
objetivo es procurar conseguir una mejor calidad de vida para los
enfermos y sus familiares y se sitúan en un marco ético de notable
calidad e incluso de excelencia moral: la solidaridad con el enfermo
que sufre, poniendo la Medicina a la búsqueda de su bienestar hasta
el final, sin que ello suponga alargar ni acortar la vida.
Los principios de la Bioética que regulan la relación sanitaria se
originan en una ética civil, pluralista y racional basada en tradicio-nes
morales y médicas descritas por Aristóteles, Hipócrates, Galeno,
Maimónides, Paracelso, Kant, Osler, entre otros3-4. Se aplican a los
Cuidados Paliativos al tomar en consideración algunos hechos que
no siempre han sido reconocidos en la relación médico paciente
como: a) la legitimidad moral de todos los sujetos que intervienen en
ella a conocer y participar en su tratamiento, b) la propia evolución
de la profesión médica, c) las características de la asistencia sanita-ria
actual, d) la exigencia ética de que todos los seres humanos
deben ser tratados con igual consideración y respeto, y e) conseguir,
si es posible, la tolerancia “cero” al sufrimiento3,5. Los cuatro princi-pios
clásicos de la Bioética son3-4,6-7:
La no maleficencia que obliga a no dañar a los demás (primun
non nocere) y a realizar correctamente nuestro trabajo profesional. Se
traduce en protocolos que recojan las exigencias de una buena prác-tica
clínica. El tratamiento médico debe proporcionar más beneficio
que riesgo o peligro para el paciente.
La Justicia, que obliga a proporcionar a todos los enfermos las
mismas oportunidades en el orden de lo social, sin discriminación,
segregación o marginación y a la correcta administración de los
recursos sanitarios en su mayoría públicos.
La Autonomía, que es la capacidad que tienen las personas de
realizar actos con conocimiento de causa, información suficiente y en
ausencia de coacciones internas o externas. Un paciente competente
tiene el derecho de aceptar o rechazar el tratamiento médico o de
delegar su decisión a alguien que actúe en su nombre cuando él no
lo pueda hacer.
La Beneficencia, que obliga a hacer el bien, según los criterios de
bien del posible beneficiado. El médico debe ayudar al paciente a
sobrellevar y reducir el impacto de la enfermedad.
14

El paciente por el principio de autonomía es el titular de la infor-mación,
lo que ha creado un nuevo tipo de relación médico-pacien-te
por la que el enfermo aceptará o rechazará un procedimiento
terapéutico en función de sus criterios, y elegirá, entre las diversas
alternativas propuestas, la que considere más adecuada a sus propios
valores e intereses7. El médico, a su vez, se encuentra en una encru-cijada
en la que confluyen los principios éticos y las influencias cul-turales,
familiares y elementos de justicia con la biografía única y
personal del enfermo, con sus propios miedos y sus limitaciones de
tiempo y formación. Es el responsable de garantizar ese derecho y de
asegurarse de conocer lo que el paciente realmente desea para que
no se reproduzca lo sucedido en el estudio SUPPORT8, en el que
sólo el 40 % de los pacientes había hablado con su médico sobre el
pronóstico de su enfermedad y que en el 80 % de los casos los médi-cos
interpretaban erróneamente las preferencias del paciente.
Los principios éticos son criterios normativos de conducta, que
introducen la garantía de una racionalidad argumentativa en la toma
de decisiones, pero por sí solos son insuficientes. Los conflictos que
surgen en el final de la vida, para Beauchamp y Childress9, autores
de la teoría de los cuatro principios, pueden resolverse con la pru-dencia
o phrónesis, que la consideran como el concepto central en
los Cuidados Paliativos e incluso en toda la asistencia sanitaria. La
reflexión ética para D.J Roy y N. Mac Donald10 “es una cuestión de
razonamiento práctico acerca de pacientes determinados, casos
específicos y situaciones únicas”, por lo que se puede orientar a tres
elementos: a) proporcionalidad de la intervención; b) responsabili-dad
médica sobre el conjunto de ese proceso y c) el de los fines u
objetivos que se persiguen.
Diego Gracia11 considera que “la ética clínica no consiste en la
aplicación directa de unos principios: por lo tanto, no es filosofía o
teología aplicada, sino una labor original que nos obliga en todas las
situaciones a buscar la decisión correcta, es decir que nos obliga a
un ejercicio continuo de responsabilidad.” El cuidado del enfermo
de acuerdo a su realidad peculiar y el respeto por ella, no obstante,
puede llevar a decisiones que no siempre podemos mostrar que sean
consistentes con los principios éticos generalmente aceptados o con
las decisiones tomadas previamente en situaciones similares, por lo
que A. Couceiro12 propone una “ética de la convicción responsa-ble”,
principios, sí, pero confrontados con las consecuencias, perso-
15

nas responsables de los resultados derivados de la aplicación de sus
convicciones o principios. Para Victoria Camps5, la ética de la res-ponsabilidad
siempre es más incómoda que la de los principios
absolutos entendidos de una forma rígida. Estos nos dan respuestas
claras, mientras la perspectiva de la responsabilidad nos obliga a
adecuar la respuesta a cada situación concreta.
DEBERES ÉTICOS DE LOS SANITARIOS
Los fines de la Medicina según una colaboración internacional
que apareció en la revista Hastings Center Report13 en 1996, son: “a)
la prevención de la enfermedad y de las lesiones, b) la promoción y
mantenimiento de la salud, c) el alivio del dolor y del sufrimiento
causado por la enfermedad y las dolencias, d) la asistencia y cura-ción
de los enfermos y el cuidado de los que no pueden ser curados,
e) evitar la muerte prematura y f) velar por una muerte en paz”, por
lo que los sanitarios, especialmente los médicos que atienden a
pacientes moribundos tienen que guardar los siguientes deberes éti-cos3,4,6-
12,14:
• Realizar un buen diagnóstico (principio de no maleficencia)
para darle el mejor tratamiento según su estado.
• Obligación de no hacer daño (no maleficencia), lo que se
facilita a través del establecimiento de protocolos de actua-ción
o guías en la práctica clínica.
• Respetar su autonomía y procurar realizar actos en su bene-ficio
con su autorización tras un proceso de información sufi-ciente
y en ausencia de coacción interna o externa. No es
posible hacer el bien a otros en contra de su voluntad.
• Utilizar los medios diagnósticos y terapéuticos más adecua-dos
para aliviar sus molestias, paliar su sufrimiento hasta
donde fuera posible y mejorar su pronóstico.
• Procurar utilizar los recursos humanos, profesionales y técni-cos
de la mejor manera posible, y evitar cualquier tipo de dis-criminación
en su acceso por la población (principio de
justicia).
16

• Intentar prevenir con tiempo suficiente las situaciones más
difíciles y conflictivas; es decir, aquellas que pudieran dar
lugar posteriormente a la aparición de síntomas refractarios
psicológicos.
• Deber de no abandono, de estar disponibles para responder
a preguntas, de dar asesoramiento sobre lo que cabe esperar
durante el proceso de la enfermedad y de prestar apoyo emo-cional,
psicológico y espiritual tanto antes como después de
la muerte.
Los dos principios cardinales del tratamiento médico para la
OMS son hacer el bien y minimizar el daño, lo que significa buscar
un equilibrio aceptable entre las ventajas y los beneficios del trata-miento
y sus aspectos negativos2. Los médicos tienen la responsabi-lidad
de comprender los conceptos éticos básicos, de ser
competentes para valorar el estado de la enfermedad, de informar al
paciente de lo que se puede hacer, de tratar adecuadamente los sín-tomas
molestos, en particular los que representen para el paciente
una amenaza para su existencia, de estar disponibles para el enfer-mo
y la familia para darles la información que requieran y ayudarles
en la toma de decisiones. La comprensión de los principios funda-mentales
facilitará no sólo el tratamiento clínico sino también la
capacidad de comunicarse claramente con el paciente y sus cuida-dores
durante los tiempos difíciles. Un cuidado competente entrega-do
con compasión con una buena comunicación honesta y empática
sobre la situación clínica que se está viviendo, es lo que esperan
básicamente la mayoría de los pacientes.
El control de síntomas no debe ser un fin en sí mismo, sino un
medio –habitualmente muy importante– para conseguir que el enfer-mo
alcance los mayores niveles de satisfacción y de bienestar dese-ados
por él. Las disposiciones emitidas por el paciente para dirigir su
tratamiento, cuando considere que no pueda hacerlo por sí mismo
(Delegación de derechos-Delegaciones subrogadas), deben tener
mucha relevancia legal en la atención sanitaria a pesar de todas las
limitaciones que conocemos por estudios empíricos. Hay que tener
presente que los síntomas tienen un triple origen: físico, psicológico
y social, por lo que pueden en algunos casos, de forma paradójica,
ser de utilidad para el paciente para negar su situación global. Se
corre el riesgo de priorizar la dinámica del control (que suele tener
17

que ver con el poder del profesional) frente a la dinámica de la elec-ción
(que tiene mucho más que ver con la libertad del paciente, una
libertad que –obviamente– puede llevar a que sea él quien realmen-te
ejerza el control sobre los factores que son importantes en su
vida)15,16,17. Existen estudios que prueban, por ejemplo, que uno de
los factores de mayor impacto sobre la depresión, el dolor y su con-trol
era el sentido que los enfermos atribuían a sus dolores15,16. En
función de que si era vivido o no como un castigo, un desafío, un
enemigo o simplemente como el resultado del crecimiento de un
tumor, podía variar la intensidad de la percepción. Hay veces que un
enfermo puede optar por sufrir un dolor no mitigado debido a sus
creencias. Esta decisión debe respetarse, por más que sea una expe-riencia
penosa para la familia y para las personas responsables del
tratamiento2.
Es necesario llevar a cabo una investigación que nos permita
dotarnos de instrumentos fiables, válidos y sensibles para detectar y
evaluar: a) los síntomas o situaciones susceptibles de desembocar en
síntomas refractarios o de difícil manejo, b) los síntomas refractarios,
en especial, los de carácter psicológico, c) hasta qué punto una per-sona
se encuentra en paz a lo largo de su individualizado y cam-biante
proceso de morir, y, d) los elementos que nos orienten al
pronóstico17.
ÁREAS OBJETO DE CONFLICTO BIOÉTICO EN LOS
CUIDADOS PALIATIVOS
Algunos de los conflictos éticos importantes en los Cuidados
Paliativos son3,12,14:
• ¿Está el enfermo en la fase terminal?
• ¿Tiene capacidad para rechazar o no un tratamiento?
• ¿Qué hacer ante la negativa del paciente a recibir hidratación
o alimentación parenteral?
• ¿Debe permitirse a los médicos citar la futilidad médica
como justificación para interrumpir de forma unilateral el tra-tamiento
de soporte vital?
• ¿Cómo actuar con el paciente crítico y evitar el encarniza-miento
terapéutico?
18

• ¿Cuándo estaría indicada la sedación?
• ¿Puede el principio del doble efecto defender de forma sufi-ciente
la provisión de sedación en el paciente cuya muerte es
inminente?
• ¿Qué puede ayudar el proceso de toma de decisiones en los
Cuidados Paliativos?
• ¿Qué hacer ante la petición de suicidio asistido por el médi-co
o la eutanasia activa voluntaria?
¿ESTÁ EL ENFERMO EN LA FASE TERMINAL?
La elección correcta del tratamiento es un imperativo ético para
un mejor aprovechamiento de los recursos y requiere una adecuada
identificación de la fase en que se encuentra la enfermedad, la eva-luación
de las ventajas e inconvenientes de las intervenciones, infor-mar
al afectado y llegar a un consenso con el paciente, la familia y
el equipo para que aquel pueda recibir el mejor tratamiento según
los principios de la Bioética y la Medicina clínica12,18. Para aplicar
bien los tratamientos paliativos es esencial tener unos criterios claros,
como los de la SECPAL19, para no caer en el error de etiquetar como
terminal al que no lo es, particularmente si es potencialmente cura-ble.
Estos criterios son:
• Existencia de una enfermedad avanzada, progresiva e incurable
• Falta de posibilidades razonables de respuesta al tratamiento
específico
• Aparición de numerosos problemas o síntomas intensos, múl-tiples,
multifactoriales y cambiantes
• Pronóstico inferior a los 6 meses
• Gran impacto emocional en el paciente, familia, y equipo
terapéutico, muy relacionado con la presencia, explícita o
no, de la muerte.
Para algunos autores como Centeno20, la situación de terminali-dad
puede definirse por la presencia de 3 de estos 5 criterios. Es
necesario un alto nivel de actualización en la enfermedad que pade-ce
el paciente y extremar la prudencia por parte del médico de fami-lia
para procurar una adecuada coordinación con los servicios
19

especializados para asegurarse de que el enfermo ha entrado en fase
terminal. Por lo general toda enfermedad terminal tiene el siguiente
curso21,22: Curativa: Utilización de tratamientos curativos como
opción que pretende prolongar la supervivencia. Paliativa: Empleo
de tratamientos paliativos o tratamientos curativos/activos/específicos
con una intención paliativa de mantener o mejorar la calidad de
vida. Agónica. Empleo exclusivo de tratamientos paliativos con
intención de asegurar una muerte en paz o digna. Tabla 1
Tabla 1. Adecuación ética de los tratamientos a las fases
en la trayectoria de las enfermedades21,22
F A S E S Curativa Paliativa Agónica
Prioridad Supervivencia Calidad de vida Calidad de muerte
Supervivencia prevista Prolongada Limitada Ninguna
Tolerancia a la
agresividad terapéutica Puede ser elevada Baja Nula
Medicinas de apoyo Sí Posible (Calidad de vida) No
Hidratación / Sí Posible (calidad No Alimentación artificial de vida)
En los últimos tiempos se han producido avances significativos en
el manejo de algunas enfermedades, por lo que los tratamientos cura-tivos
y paliativos no son excluyentes. En algunos casos como el SIDA,
algunos tipos de insuficiencia cardíaca o neoplasias hematológicas, las
mejores opciones de control sintomático en la terminalidad están en el
uso apropiado de los tratamientos activos/específicos/curativos confor-me
avanza la enfermedad, en particular algunos como la cirugía, qui-mioterapia
y radioterapia, siempre que sus beneficios superen a los
efectos secundarios21. Existen con frecuencia dificultades para recono-cer
la transición entre la fase curativa y la opción paliativa y la entra-da
en situación terminal, porque el progreso científico modifica
constantemente las fronteras entre estas fases. Se debe procurar excluir
siempre otras patologías o situaciones concurrentes que puedan ser
susceptibles de un control más específico. Tabla 2.
20

Tabla 2. Patologías intercurrentes que pueden precipitar
la terminalidad en el cáncer avanzado23
• Infecciones: tuberculosis, abscesos, sepsis
• Anemia, hemorragia digestiva
• Deshidratación: dificultad para deglutir
• Déficit nutricional severo, insuficiencia pancreática exocrina
• Causas metabólicas: hiponatremia
• Metabólica: hiponatremia no SIADH (frecuentemente iatrogénica)
• Endocrina: hipotiroidismo, insuficiencia suprarrenal
• Complicaciones agudas: tromboembolismo pulmonar, fracaso
renal y post renal agudo
• Yatrogenia: miopatía esteroidea, parkinsonismo
Los tratamientos paliativos no tienen que excluirse de los curati-vos
y por la calidad de vida que proporcionan, deben aplicarse
desde el principio de la enfermedad. Con ellos se consigue que un
porcentaje inferior al 3 % de los pacientes admitidos anualmente en
una Unidad de Cuidados Paliativos vuelva a incorporarse a trata-mientos
activos con intención curativa. Un elemento que podría ayu-dar
a establecer un tratamiento determinado sería conocer el
pronóstico de la enfermedad. Por lo general es diferente cuando se
trata de un cáncer o de una enfermedad avanzada de otra naturale-za,
por lo que en ocasiones se emplea una agresividad despropor-cionada
en la segunda. La mayoría de los enfermos con cáncer no
tienen problemas con las actividades de la vida diaria y movilidad un
año antes de fallecer, pero presentan un agudo declive funcional en
los últimos 4 meses de vida. La mortalidad en este caso depende de
las condiciones comórbidas que pueden alterar el curso de la enfer-medad.
Según la posible supervivencia, en la práctica se consideran
tres etapas: Fase terminal: pronóstico de hasta meses, Fase preagóni-ca:
pronóstico de hasta semanas y Fase Agónica: pronóstico de hasta
días. Se puede pensar en la entrada en la situación de agonía, cuan-do
concurren los siguientes criterios:
• Deterioro del estado psicofísico con debilidad intensa, enca-mamiento,
disminución del nivel de conciencia, síndrome
21

confusional frecuentemente asociado y dificultades en la
comunicación.
• Dificultades en la ingesta tanto de alimentos como de la
medicación, en relación con una disminución del nivel de
conciencia.
• Síntomas físicos, psíquicos y emocionales de diversos tipos
en relación con las características concretas de la enferme-dad
crónica y sus síntomas.
La toma de decisiones entre la fase terminal y agónica también
requiere formación y experiencia por lo que el médico de familia
tiene que recoger las aportaciones de quienes conviven con el enfer-mo
y el equipo y procurar el consenso a la hora de definir los obje-tivos22.
Una vez que se reconozca que el paciente está agonizando,
son importantes estas medidas: a) comunicarse con el paciente y la
familia de una manera compasiva y humana para poder establecer
un sistema de cuidados eficaz, en el que se garantice que única-mente
se ofrecen los cuidados necesarios y convenientes durante la
última semana de vida; b) eliminar los cuidados innecesarios y des-proporcionados;
c) revisar el control de los síntomas y el plan tera-péutico;
d) evaluar el bienestar de los familiares; e) establecer un
plan de contingencias: f) determinar el plan de cuidados actual y g)
llevar a cabo la transición a entornos /sistemas de cuidados alterna-tivos
(centros de cuidados paliativos, domicilio, hospital) cuando sea
conveniente, según los deseos del paciente y de la familia24.
¿TIENE EL ENFERMO CAPACIDAD PARA RECHAZAR O
NO UN TRATAMIENTO?
“El rasgo más relevante de nuestra cultura es la creencia de que las
personas tienen el derecho y la responsabilidad moral de enfrentarse por
sí mismas a las cuestiones fundamentales sobre el significado y valor de
sus vidas”.
22
R. Dworkin
Una característica de la Medicina occidental es el reconoci-miento
de que los pacientes tienen derecho a rechazar todas las
pruebas y tratamientos que recomienden los médicos, inclusive el
tratamiento de soporte vital, aun cuando la consecuencia de tal

rechazo sea su muerte. Este derecho a consentir o negarse deriva de
los conceptos éticos y legales del respeto por la autodeterminación y
la autonomía, así como del derecho a ser dejado a solas (o en paz)14.
Se acepta que un paciente con enfermedad grave o potencialmente
irreversible se conforma con las medidas normales, ordinarias y pro-porcionadas
de tratamiento y que pueda rechazar los medios excep-cionales
alternativos, terapéuticas dudosas o experimentales, hecho
recogido en la Carta de los Derechos de los Pacientes en España,
Capítulo VII, que dice en su Art. 27, 2, lo siguiente: “El médico no
deberá emprender o continuar acciones diagnósticas o terapéuticas
sin esperanza, inútiles u obstinadas. Ha de tener en cuenta la volun-tad
explícita del paciente a rechazar el tratamiento para prolongar su
vida y a morir con dignidad. Y cuando su estado no le permita tomar
decisiones, el médico tendrá en consideración y valorará las indica-ciones
anteriores hechas por el paciente y la opinión de las personas
vinculadas responsables. “
La retirada de medidas es una decisión compleja que se debe
tomar de acuerdo con los criterios de proporcionalidad y de respon-sabilidad
sobre el proceso clínico y las consecuencias previsibles. En
la situación de terminalidad es preciso respetar los deseos de los
pacientes en cuanto a resucitación. El artículo 15 de la Constitución
Española prohíbe los tratos inhumanos y degradantes. La Declara-ción
sobre Enfermedad terminal, adoptada por la 35 Asamblea Médi-ca
Mundial (Venecia, Octubre de 1983), dice lo siguiente:
1.1. El médico puede aliviar el sufrimiento de un paciente con
enfermedad terminal interrumpiendo el tratamiento curativo
con el consentimiento del paciente o, en caso de no poder
expresar su propia voluntad, de su familia. La interrupción
del tratamiento no exonera al médico de su obligación de
asistir al moribundo y de darle los medicamentos necesarios
para mitigar la fase final de su enfermedad.
1.2. El médico debe evitar emplear cualquier medio extraordi-nario
que no tenga beneficio alguno para el paciente.
La doctrina del conocimiento y la negativa informados consta de
tres elementos, todos los cuales deben cumplirse para que sean váli-dos:
1) debe transmitirse al paciente la información suficiente, 2) el
enfermo debe ser capaz de decidir y 3) el paciente debe estar libre
de coacción. La “información suficiente” es aquella que debe cono-
23

cer una persona razonable para tomar una decisión en cuestión, esto
es, que entienda sus opciones, los riesgos y beneficios generales de
cada opción, la recomendación del tratamiento del médico y las
razones de tal recomendación14. Para consentir o negarse, existe el
concepto de competencia, que se refiere a la capacidad del enfermo
para tomar decisiones médicas, para lo cual es necesario realizar una
evaluación de su nivel de comprensión y de la propia decisión, así
como de sus posibilidades de consentimiento o de rechazo (en rela-ción
al beneficio o al riesgo), esto es, si puede pensar racionalmente
y expresar una preferencia de tratamiento.
El paciente competente es la única persona con legitimidad moral
para convertir la evaluación técnica u objetiva (proporción/despro-porción)
en subjetiva (ordinario/extraordinario). Ni la familia ni los
profesionales pueden hacerlo por él, y sólo serán beneficentes en la
medida que respeten las decisiones que salgan de este proceso12,14.
El respeto por el paciente y su autonomía exige que corresponda a
éste y no a su médico, decidir qué tratamiento debe ser o no aplica-do
para dar cumplimiento a lo que el paciente estima su propia dig-nidad
y para evitar lo que el enfermo consideraría sufrimiento,
aportando su sistema personal de valores y de preferencias de trata-miento
y las utiliza para considerar cada opción. Una buena vía de
salida sería que el enfermo ponga el límite de hasta dónde quiere ser
tratado y cómo, y que tenga toda la información y apoyo. El trata-miento
se suspenderá en el momento que el enfermo determine o que
el médico crea conveniente por la lex artis, para evitar prolongar la
agonía y la obstinación terapéutica. En la práctica, el médico ofrece
la información técnica sobre el tratamiento, efectos secundarios, efec-tos
beneficiosos, resultados y pronósticos y a continuación ofrece una
recomendación de tratamiento. Juntos en lo que se llama decisiones
compartidas, tanto el médico como el paciente identifican un plan de
tratamiento aceptable para ambos y lo ponen en práctica.
Si el enfermo se niega a aceptar un tratamiento de soporte vital, el
médico debe asegurarse de que tal rechazo es válido antes de respe-tarlo.
Para ello procurará investigar si existen signos de pensamiento
irracional, una posible depresión reversible con un tratamiento o algún
problema físico o síntoma no controlado, y tratar la depresión para
mejorar el estado psicológico del paciente y sus condiciones físicas y
de comunicación para capacitarlo plenamente para participar en la
toma de decisiones. Si llega a la conclusión de que la negativa del
24

paciente es válida, el médico deberá respetar su decisión interrum-piendo
el tratamiento de soporte vital. Una vez rechazado, el trata-miento
de soporte vital no iniciado no debe administrarse y el
tratamiento de soporte vital ya iniciado debe retirarse. Durante su inte-rrupción,
los médicos tienen que proporcionar cuidados paliativos
adecuados para reducir al mínimo el sufrimiento del enfermo. Existen
pruebas de que es preferible la rápida reducción de los ajustes de los
parámetros del ventilador a la extubación sumaria a pacientes que
dependen de aquel y que rechazan el tratamiento de soporte vital.
¿QUÉ HACER ANTE LA NEGATIVA DEL PACIENTE A
RECIBIR HIDRATACIÓN Y NUTRICIÓN?
Si bien algunos autores colocan la alimentación enteral IV o la gas-trostomía
como tratamientos médicos y la hidratación oral, suerotera-pia
IV y la hipodermoclisis26 como cuidados básicos, particularmente
este última para reducir los efectos de la deshidratación y una posible
agravación de la sintomatología, desde el punto de vista ético, para la
OMS2 “es justificable denegar o suprimir las intervenciones destinadas
a prolongar la vida cuando éstas no estén de acuerdo con los deseos
del paciente, a menos que tales intervenciones puedan hacer variar el
curso de la enfermedad y no sean sólo medios que prolonguen la ago-nía
del enfermo”. Por tanto, las bases éticas de la negativa del pacien-te
a recibir hidratación y nutrición están en el respeto a la autonomía
y a la autodeterminación y puede representar una forma de acabar con
una vida insostenible como una alternativa al suicidio asistido. Estos
procedimientos no son objetivos en sí mismos en la atención de enfer-mos
terminales con cáncer, sobre todo cuando la desnutrición está
relacionada con la progresión de la enfermedad sistémica, no suscep-tible
de respuesta al tratamiento específico25-29.
El paciente terminal experimenta una involución del hambre y la
sed. Los temores de que los pacientes murieran de deshidratación no
han sido confirmados por los datos de las Unidades de Cuidados
Paliativos sobre la calidad de vida de enfermos sin alimentos o agua
por lo que técnicamente no está justificada la nutrición ni la hidrata-ción
oral o parenteral forzada, cuando los pacientes ya no obtienen
beneficio de ello12,27-30. Si un médico bien intencionado pero mal
25

informado intenta hidratar o nutrir a estos pacientes, puede aumentar
su sufrimiento al producir edema pulmonar, náuseas y vómitos. La
duda más importante es si la muerte por deshidratación terminal es
humana. Puede no producir dolor e incluso una muerte digna y en
paz, pero no es rápida (a veces tarda 3-4 semanas) pudiendo conver-tirse
en penosa y estresante para toda la familia. Este periodo es simi-lar
a las dos semanas que exige la Ley de Oregon después de solicitar
el suicidio30. La no maleficencia nos obliga a una identificación de
tales situaciones y a utilizar otro tipo de cuidados –uso fraccionado de
líquidos, cuidados frecuentes de boca más efectivos, un pequeño
volumen de líquido, una gasa húmeda o hielo triturado en la boca.
¿DEBE PERMITIRSE A LOS MÉDICOS CITAR LA
FUTILIDAD MÉDICA PARA INTERRUMPIR UN
TRATAMIENTO DE SOPORTE VITAL?
Morir más pronto o más tarde no es la cuestión, morir bien o mal,
ésta es la verdadera cuestión. Y así como no siempre es mejor la vida más
larga, así resulta siempre peor la muerte que más se prolonga.
26
Epístolas Morales a Lucilio
La futilidad es aquella actuación médica que carece de utilidad
para un paciente particular y que por tanto, puede se omitida por el
médico. Se ha invocado en caso de resucitación cardiopulmonar,
mantenimiento artificial de funciones vitales, pérdida irreversible de
las funciones cerebrales, tratamientos agresivos de enfermos termi-nales
o tratamientos que ofrecen una calidad de vida muy baja28,29.
Existen varios elementos que están aceptados comúnmente: 1) La
vida es el bien más importante que tenemos, pero no es un valor
absoluto que deba mantenerse a costa de todo, porque la muerte es
un hecho natural, que acaba igualando a todos: a los enfermos y a
sus médicos y cuidadores; 2) Una medida terapéutica está indicada
cuando viene avalada por el conocimiento científico o la experien-cia
previa, y el beneficio que se espera obtener de ella supera sus
riesgos potenciales. La controversia acerca de la no administración o
la retirada del tratamiento de soporte vital es si una determinación de
futilidad médica constituye una base legal defendible para que los

médicos tomen la decisión de interrumpir el tratamiento, ante la exi-gencia
de la familia o del representante de continuarlo28,31,32. En su
nivel más básico, la determinación de futilidad médica implica que,
en función de las pruebas disponibles, no se producirá el esperado
efecto beneficioso a consecuencia del tratamiento. Los médicos no
tienen el deber ético de prescribir ni de ofrecer tratamientos que no
ayuden a los pacientes, por lo que pueden negarse unilateralmente a
proporcionar o incluso a ofrecer tratamientos inútiles a pesar de que
éstos sean solicitados por los pacientes, los representantes o los
miembros de la familia. Algunos eruditos han llegado a la conclusión
de que la única solución al debate sobre la futilidad es desarrollar un
estándar de práctica médica mediante un consenso de toda la comu-nidad
y aplicarlo. La Organización Médica Colegial en la Declara-ción
de Pamplona de mayo 1998, indica:
“La Medicina y el final de la Vida:
1. Todo enfermo desahuciado tiene derecho a un exquisito cui-dado
de su calidad de muerte. El médico con ciencia, expe-riencia
y conciencia debe sentir el deber y poner los medios
para procurar a cada moribundo su mejor muerte. El enfermo
desahuciado es aquél para el que ya no existe esperanza
alguna de curación.
2. El médico debe evitar toda acción terapéutica fútil en el
enfermo desahuciado. Es fútil todo acto médico inútil, sin
valor real para el enfermo.
3. Todo enfermo desahuciado debe recibir los cuidados paliati-vos
adecuados para obtener la mejor calidad posible de cui-dados
terminales.”
¿CÓMO ACTUAR CON EL PACIENTE CRÍTICO Y EVITAR
EL ENCARNIZAMIENTO TERAPÉUTICO?
“La dignidad humana y el amor propio alcanzan su madurez en una
persona cuando se respetan sus intenciones más ponderadas y aprecia-das.
Cuando un enfermo sobrevive gracias a los aparatos que prolongan
la vida, no siempre puede actuar conforme a esas intenciones”.
27
O.M.S2

Desde la mitad del siglo XX, la Medicina es cada vez más capaz
de prolongar la vida a través de numerosos medios de soporte que le
permiten en ciertos casos ganar tiempo para que actúe una determi-nada
medida terapéutica, o que el individuo recupere la salud. Sin
embargo no ha podido evitar que la muerte no se produzca o que su
supervivencia no se acompañe de secuelas que afecten a su calidad
de vida, con un alto costo de sufrimiento y a veces también de dine-ro
(encarnizamiento o exceso terapéutico). La mayoría de las situa-ciones
que en clínica desembocan en el ensañamiento terapéutico,
son consecuencia de una cadena de acontecimientos que van mar-cando
una pendiente donde es difícil encontrar el momento oportu-no
para decidirse30,33. Es básico reconocer que la Medicina se
mueve en la incertidumbre, que los índices probabilísticos son de
difícil aplicación individual, además de tardíos, y a veces es duro
sustraerse al empleo de una medida que mantiene una determinada
función aunque no la vida. Por ello, no siempre es fácil utilizar las
oportunidades que dan los medios de soporte vital sin caer en el
ensañamiento terapéutico.
Ante los diferentes efectos de los llamados medios de soporte
vital, J. Gómez Rubí30, se formula estas preguntas: 1. Cuando está
amenazada la vida, ¿hay que utilizar siempre todos los recursos
disponibles en todas las situaciones? En caso negativo, ¿cómo se
establecen los límites? 2. ¿Hasta dónde hay que llegar cuando la
recuperación se presenta como improbable o imposible de acuer-do
a los criterios actuales de la ciencia? Es decir, ¿dónde empieza
la prolongación estéril de la vida? 3. Ante la posibilidad de que el
resultado no sea la recuperación total, ¿cómo estimamos el nivel
de secuelas compatible con una vida más o menos precaria, pero
aceptables? En otras palabras, ¿cómo se define el nivel de calidad
para que la vida merezca la pena ser vivida?, y sobre todo, tras
estas consideraciones, ¿quién adopta la decisión de limitar el tra-tamiento?
Está cada vez más aceptado que la preservación de la vida
mediante medidas agresivas, a un costo personal intolerable para el
enfermo, no es el camino adecuado y que cuando no existen posibi-lidades
razonables de recuperación, debe limitarse o suspenderse el
tratamiento porque vulnera principios bioéticos fundamentales (no
maleficencia y beneficencia) ya que mantenerlo conduce a retrasar
la muerte en vez de prolongar la vida. Además, los recursos malgas-
28

tados en esos enfermos podrían ser útiles para otros, con lo que se
atentaría también contra el principio de justicia. La decisión debe
establecerse con criterio médico, ya que se basa en razones técnicas
(pronóstico irreversible, ausencia de posibilidades terapéuticas) que
entran dentro de su competencia profesional30,33. La Declaración de
Ética en Medicina Crítica y Cuidados Intensivos en el World Federa-tion
of Societies of Intensive and Critical Care Medicine de Madrid
de 1993, nos orienta sobre qué hacer en estos casos:
5.2. En general, los pacientes que ingresan en una UCI deben
tener expectativas de recuperación, y en tal forma deben ser tratados,
aplicándoles todas las medidas de soporte vital que su condición
requiere para la preservación de su vida. En aquellos casos en los
cuales, a pesar de haber aplicado todos los tratamientos requeridos,
la evolución se torna desfavorable y el pronóstico es manifiestamen-te
malo, puede ser razonable el proceder a limitar la intensidad de
las medidas terapéuticas.
En principio todos los pacientes ingresados en la UCI merecen
soporte total, es decir el uso de todos los recursos sin excepción,
pero cuando las expectativas de recuperación se reducen o el
enfermo manifiesta expresamente su deseo de no ser sometido a
determinadas terapéuticas, ha de ser incluido en alguna categoría
de escala de esfuerzos terapéuticos como la de Grenvik34 y ofre-cerle
todas las medidas de carácter paliativo que estén disponibles
para aliviar el dolor y el sufrimiento, y, al mismo tiempo, a propor-cionar
el mayor bienestar posible al enfermo. Cuando no podemos
curar, debemos cuidar. La Medicina Intensiva tiene ahora como
objetivos no sólo curar o mantener la vida para dar la oportunidad
a la curación, sino procurar una muerte en paz, entendiendo como
tal aquella que se produce sin dolor ni sufrimiento por lo que se
procura cada vez más contemplar los Cuidados Paliativos como
una parte inseparable de la asistencia al paciente crítico30, toman-do
como punto de partida la propuesta de Diego Gracia35 de que
no existen medidas ordinarias o extraordinarias, sino tratamientos
indicados o no, y que toda decisión médica es fruto de dos facto-res:
indicación médica y aceptación por parte del paciente. A esto
hay que añadir, para que la decisión sea correcta que sea aceptada
por el paciente, naturalmente con las excepciones y matizaciones
propias de la aplicación del principio de autonomía.
29

¿CUÁNDO ESTARÍA INDICADA LA SEDACIÓN?
El sufrimiento altera profundamente al ser humano y representa
uno de los principales temores de los pacientes moribundos, por lo
que el deber de aliviarlo es un objetivo fundamental de la práctica
médica, porque tan importante es el objetivo de curar y prolongar la
vida como el de ayudar a proporcionar una muerte en paz. El ser
humano es un ser social en el que la mayor parte de su sufrimiento
es relacional, es decir tiene que ver con la experiencia de pérdidas,
de duelos mal resueltos, de abandonos en el núcleo de pertenencia,
etc. Cuando en el balance entre la percepción de amenaza y los
recursos psicológicos disponibles para afrontarla no son adecuados,
aparece la experiencia moral del sufrimiento o angustia vital conti-nuada,
muy conectada a la vivencia de vulnerabilidad16. Los cuida-dos
paliativos son suficientes para aliviar el dolor y el sufrimiento en
la mayoría de los pacientes moribundos, pero en algunos estados de
dolor y sufrimiento intratables ante una enfermedad muy avanzada,
la única solución puede ser sedar al paciente hasta el punto de la
inconsciencia o semiinconsciencia administrándole barbitúricos o
benzodiazepinas. Tabla 3
Tabla 3 Indicaciones de la sedación21,37-40
• Prevenir el sufrimiento predecible y cierto por una maniobra diag-nóstica,
terapéutica o circunstancias propias de una enfermedad.
• Tratar un síntoma físico o psicológico refractario a otros trata-mientos.
• Disminuir el nivel de conciencia ante una situación deliberada
(sopesada y compartida) como una estrategia terapéutica.
• Proteger al paciente frente al sufrimiento que no puede evitarse
sin disminuir su nivel de conciencia.
• Disminuir la excitación del sistema nervioso central en un pacien-te
frente a una situación real o ficticia que es vivida como una
amenaza insuperable, permitiéndole un estado de cierta indife-rencia
frente a la amenaza.
Antes de utilizar la sedación es necesario36-40: 1. Reconocer la
existencia de un síntoma refractario, bien por fracaso de tentativas
30

terapéuticas o porque el tiempo real de maniobra es insuficiente para
garantizar el bienestar del paciente, si es posible con el consenso de
otros miembros del equipo; 2. Procurar obtener del paciente el con-sentimiento
para la disminución de la conciencia, que puede ser ver-bal
y debe constar en la historia clínica. No tenemos que basarnos
en lo que nos parece y es importante comprobar si nuestra interpre-tación
de lo que el enfermo quiere es la correcta. Si éste no puede o
no desea tomar esa decisión, se deberá intentar que la familia nos
informe sobre los valores o deseos que pudo explícita o implícita-mente
manifestar ante situaciones parecidas a las actuales y que dé
su consentimiento. Es importante hacer participar a la familia en
estas decisiones. 3. Averiguar y ayudarle a detectar si existe algún
otro valor o deseo que ha quedado soterrado o mal expresado o si
puede variar y 4. Ayudar a priorizar al enfermo, de entre sus valores,
cuál hay que preservar con más esfuerzo.38 5. Muerte cercana, esto
es en los últimos días por lo que es aplicable el término de sedación
paliativa en la agonía. Otros elementos que se pueden tomar en
cuenta en esta situación son procurar aumentar su autoestima, dis-minuir
su sensación de fracaso, relativizar el tiempo y la vida o reva-lorizar
explícitamente lo hecho, sus relaciones, su capacidad de
amistad y rodearle de afecto.
Algunos pacientes pueden lograr el alivio de sus síntomas duran-te
la sedación ligera; otros requieren una sedación más profunda
hasta el punto de la inconsciencia. No es necesario ni deseable pres-cribir
una sedación profunda cuando grados menores de sedación
son suficientes para el alivio de los síntomas. La sedación se utiliza a
menudo durante la retirada del tratamiento de soporte vital, espe-cialmente
cuando se retira del ventilador a los pacientes dependien-tes
del mismo. Algunos médicos han realizado eutanasia activa bajo
el disfraz de una sedación terminal en estadíos más tempranos y
menos graves de la enfermedad cuando la sedación era innecesaria
para los cuidados paliativos. Es necesario realizar una práctica clíni-ca
correcta, lo que implica tener especial cuidado en no confundir
un síntoma de difícil control con un síntoma refractario al tratamien-to,
y, si es necesario, consultar con otro especialista, pues la expe-riencia
clínica muestra que muchos de estos enfermos pueden
alcanzar un control sintomático aceptable cuando son valorados por
otros especialistas. Es importante que los profesionales vean que no
31

pueden arrogarse el derecho a decidir cuando un enfermo debe
morir o quedar desconectado.
Cuando no existe una alternativa mejor, la conclusión es que la
sedación es moralmente permisible. La muerte del paciente puede
ser una consecuencia prevista, pero no es la consecuencia pretendi-da,
sino aliviar el dolor u otros síntomas. Sólo un escrupuloso respe-to
de las indicaciones médicas y de la autonomía podrá justificar esta
práctica como lo que realmente debe ser, un “mal menor”, asumido
desde una ética de la responsabilidad cuando el resto de las posibi-lidades
de intervención no han dado resultado36. El alivio del dolor
no requiere la muerte del paciente para ser eficaz. No obstante, cual-quier
ayuda para morir, y ésta lo es, requiere como condición la
voluntad del paciente, condición que no siempre es posible en tales
casos, pero podría cubrirse con los testamentos vitales. Sería de
mucho interés instruir a los ciudadanos sobre las posibilidades de
sedación y su poder de elección. Esta sería otra forma de educarles
para enfrentarse a la muerte.
¿PUEDE EL PRINCIPIO DE DOBLE EFECTO DEFENDER
DE FORMA SUFICIENTE LA SEDACIÓN EN UN
PACIENTE CON MUERTE INMINENTE?
En los últimos años se ha renovado el interés por el principio del
doble efecto para valorar la moralidad de las cosas que se sabe tie-nen
dos efectos opuestos: beneficioso y nocivo, no deseado y el otro
previsto pero no intencional41. Es útil especialmente para tranquili-zar
a aquellos que mantienen un miedo irracional al uso de analgé-sicos
y sedantes, en especial morfina y derivados para tratar el dolor
en los enfermos terminales, por su posible efecto depresor respirato-rio
y la consiguiente aceleración del proceso de morir. Por lo gene-ral,
junto a sus temores morales, existen también los de las posibles
responsabilidades jurídicas, lo que lleva a que demasiados enfermos
fallezcan en situación de dolor inaceptable y da argumento a los que
propugnan la eutanasia activa. Para la OMS2, “uno de los elementos
de una buena muerte es la ausencia del dolor que domina la mente
del enfermo y lo incapacita física y mentalmente para lograr los obje-tivos
que se ha puesto antes de morir”. Tabla 4
32

Tabla 4. Criterios para justificar moralmente el doble efecto de
una medicación30
• La acción debe ser buena o al menos indiferente.
• El efecto buscado es igualmente bueno. Es decir, que no se puede
obtener el bueno por medio del malo (simultaneidad).
• El buen resultado no es consecuencia del malo (éste es un efecto
33
colateral).
• Se busca sólo el bueno –aliviar el dolor– y se tolera el malo –la
muerte (intencionalidad).
• El bien buscado debe ser proporcionalmente mayor que el mal
permitido (proporcionalidad).
Para J. Gómez Rubí30, el empleo de morfina u otros opiáceos
para aliviar el dolor y el sufrimiento en enfermos terminales cumple
estos cuatro criterios; su aplicación es buena en sí misma (calmar el
dolor); se aplica sólo con la intención de aliviar, no de causar la
muerte por depresión respiratoria; la muerte no es consecuencia del
alivio del dolor, y aliviar el dolor en estos casos es proporcional-mente
una razón de gravedad suficiente para aceptar el riesgo de
anticipar la muerte. Sería contrario a la ética médica el permitir que
un paciente padezca un sufrimiento insoportable e innecesario si se
dispone de medios para evitarlo42.
¿QUÉ PUEDE AYUDAR EL PROCESO DE TOMA DE
DECISIONES EN LOS CUIDADOS PALIATIVOS?
“Ayudar a los seres humanos a morir en paz es tan importante como
evitar la muerte.”
Callahan
El instrumento idóneo para detectar las situaciones difíciles y
conflictivas en Cuidados Paliativos es la comunicación, llevada a
cabo en un ambiente empático, entre el paciente y un profesional
sanitario de su elección a lo largo del proceso de la enfermedad43.
La calidad en la toma de decisiones dentro de la relación clínica

depende de un elemento clave: la colaboración entre profesionales
cualificados y los pacientes competentes, lo que ha sido posible por-que
se ha pasado del modelo médico paternalista en el que tomaba
el médico decisiones e informaba a los demás a un modelo interdis-ciplinar
democrático en el que los objetivos del enfermo se tienen en
cuenta.43,44
Existen factores que facilitan nuestra toma de decisiones en Cui-dados
Paliativos: 1. Que la situación esté clara, si un enfermo está en
situación de agonía, se toman más fácilmente las decisiones, según
un menú de opciones y protocolos (por ejemplo, si hay que hidratar
o no, cómo hay que hidratar). En varios hospitales existen protocolos
de actuación en la agonía que ayudan a definir estas situaciones. 2.
Que el método sea participativo, porque facilita tomar las decisiones
clínicas razonables de manera conjunta (equipo, enfermo y familia)
y prevenir las crisis. 3. Procurar seguir, si es posible, los objetivos del
enfermo. El método participativo está demostrando ser muy eficaz
para ayudar a la aceptación de situaciones difíciles, no sólo en los
Cuidados Paliativos, sino en toda la Medicina porque hace más fácil
aplicar un tratamiento adecuado y proporcionado44. Es importante
que el enfermo ponga el límite de hasta donde quiera ser tratado y
cómo. Es por ello esencial tratar de conseguir una buena comunica-ción
equipo-enfermo-familia que permita al paciente conocer lo que
tiene, las opciones de tratamiento y su opinión sobre qué hacer
cuando deje de ingerir o tenga dificultad para hacerlo. Una adecua-da
toma de decisiones en Cuidados Paliativos para Núñez Olarte21,
ante un paciente en situación de terminalidad y una anormalidad clí-nica,
podría seguir estas 5 etapas:
1. Delinear el problema potencial y los efectos adversos de la
anormalidad clínica motivo de estudio que puedan influir en
la calidad de vida (hipercalcemia: náuseas, delirio, etc.).
2. Valorar el grado de sufrimiento asociado al problema especí-fico
y tratarlo sabiendo que, por ejemplo, una hipercalcemia
puede ser objeto de tratamiento curativo/activo específico
con bisfosfonatos al inicio de la fase terminal y un tratamien-to
paliativo con haloperidol en la fase agónica.
3. Identificar los problemas potenciales que derivan de la
corrección de la anomalía clínica: (por ej. hipercalcemia:
derivación hospitalaria, vía IV, hidratación parenteral).
34

4. Analizar riesgo/beneficio con valoración de las ventajas e
inconvenientes de intervenir o no en el paciente.
5. Desarrollar un consenso con el paciente, la familia y otros
miembros del equipo sobre las conductas a seguir.
¿QUÉ HACER ANTE LA PETICIÓN DE EUTANASIA Y DE
SUICIDIO ASISTIDO?
“La preservación de la vida a cualquier costo no es necesa-riamente
la medida correcta, especialmente cuando el sacrificio
personal es tal que el paciente lo encuentre inaceptable”.
O.M.S2
La eutanasia activa voluntaria (EAV) es aquella conducta dirigida
intencionalmente a terminar con la vida de una persona afectada por
una enfermedad terminal o irreversible que le provoca sufrimiento
que considera intolerable y a petición expresa suya por un motivo
compasivo y en un contexto médico. El suicidio médico asistido
(SMA) es aquel por el que un paciente competente en fase terminal
pide al médico que le proporcione los medios médicos para que
cometa suicidio14. Las encuestas que se hacen a la población gene-ral
sobre las peticiones de eutanasia activa no son muy fiables en este
sentido porque cuando se está sano se responde de una forma a
cuando se está en una situación distinta, sobre todo si se está bien
atendido. Un estudio de E. Emanuel45 es claro: cuando se interroga
a enfermos terminales en una situación hipotética, el 60,2% con-templan
la eutanasia como una posibilidad, pero si se les pregunta si
la han considerado para ellos mismos, la proporción baja al 10,6%,
predominando en este grupo, los depresivos que sufren dolor o care-cen
de cuidados adecuados, condiciones que pueden corregirse.
Si bien se dice que una buena asistencia paliativa a los enfermos
terminales reduce la petición de eutanasia (la demanda de eutanasia
a los equipos de Cuidados Paliativos es escasa: un 0,3%44), existen
estudios realizados en pacientes con enfermedades críticas y mori-bundos
que confirman que la paliación es todavía insatisfactoria en
la mayoría de estas situaciones y que la valoración de los enfermos
35

o familias puede ser muy distinta de los profesionales sanitarios. Las
peticiones de EAV y SMA tienen otras razones como el temor de los
pacientes a que se les aplique un tratamiento más agresivo de lo que
ellos desearían tener durante la enfermedad, a que no desean termi-nar
sus días en una Unidad de Cuidados Intensivos o se experimen-ten
nuevos tratamientos y hay algunos que desean acabar con lo que
supone una grave carga emocional para él y para quienes le quieren,
o que entienden simplemente que su vida está cumplida y no quie-ren
prolongarla. Hay estudios que señalan que no es el dolor ni otros
síntomas la causa principal por la que los pacientes piden ayuda para
morir sino es la preocupación por la pérdida de control de las fun-ciones
corporales, la reducción de la autonomía debida a la enfer-medad,
el miedo a ser una carga y la dependencia de los demás6,18.
Cuando una persona pide que le ayuden a morir es porque vive
en unas condiciones que considera peores que la propia muerte, por
lo que la sociedad tiene la obligación de mejorar los sistemas de
atención a los menos favorecidos30. Si no realizamos buenas prácti-cas
clínicas, además de ser maleficentes con los pacientes, los esta-mos
colocando en situaciones que abocan con facilidad hacia este
tipo de decisiones. Una posible mala calidad de muerte en un enfer-mo
se considerará como una urgencia médica y se actuará en con-secuencia
para mejorarla43,44,49, a través de intensificar todos los
esfuerzos para aumentar el control de los síntomas, particularmente
los que le signifiquen más amenaza a su existencia, inclusive con la
consulta a otros profesionales más expertos, medidas para aliviar el
sufrimiento (determinar si existe depresión y tratarla, intentar poten-ciar
la integridad de la unidad familiar) y organizar otros apoyos espi-rituales
y sociales. Si persiste el deseo del paciente por ayuda al
suicidio (SMA) o de eutanasia activa voluntaria (EAV), los médicos
pueden informarles de su posibilidad de rechazar toda alimentación
y nutrición enteral y parenteral pero que ellos estarán a su lado y que
no les faltará una buena paliación de sus síntomas14.
¿Quién es el propietario de ese derecho a la vida? Desde el punto
de vista bioético, es la persona competente para tomar decisiones en
lo que hace referencia a sus propios actos intransitivos, es decir que su
acto no afecta para nada a los derechos de los demás45-46. Hay un
derecho fundamental a la vida, pero no hay un derecho fundamental
a la muerte. No hay un derecho de disposición sobre la propia
vida47,48. El Tribunal Constitucional en la Sentencia 53/1985, del 11 de
36

abril, ha declarado que “el derecho a la vida debe ser considerado
como un valor superior del ordenamiento jurídico, pues sin éste, los
demás derechos fundamentales no tendrían existencia posible.”47 El
Código de Ética y Deontología Médica49, en su artículo 27, 3, indica:
“El médico nunca provocará intencionadamente la muerte de ningún
paciente, ni siquiera en caso de petición expresa por parte de éste”.
La legalización o no del SMA y EAV son objeto de muchos deba-tes
profesionales y públicos12,50. Los Drs. Quill, Cassell y Meier51han
llegado incluso a diseñar unos criterios clínicos para el suicidio
médico asistido a fin de prevenir los abusos y proporcionar alguna
orientación a los médicos y a los pacientes que consideran estas
opciones. Para ellos el SMA debe ser el último escalón de un conti-nuum
de opciones, que comienza por la eliminación del dolor y
sigue con los cuidados paliativos y la retirada de terapias de soporte
vital, tratando de conceder progresivamente a los enfermos un mayor
control sobre su muerte, sin dejarle sólo en el momento de la muer-te,
salvo que lo solicite expresamente. Los que se oponen al SMA, sin
embargo, sostienen que los médicos nunca deben matar a sus
pacientes o ayudarlos a matarse, porque tales actos alteran negativa-mente
los objetivos de la Medicina. Consideran que si se autoriza a
hacerlo, se producirá un daño irreversible en la relación médico-paciente,
al disminuir la confianza que forma la base de esta rela-ción.
El deber del médico de no administrar o de retirar el
tratamiento de soporte vital que ha sido rechazado de forma válida
por un paciente no incluye proporcionarle un suicidio médico asisti-do,
eutanasia o ningún otro tratamiento o acto que solicite el enfer-mo.
Nuestra legislación es muy clara y contundente. La ayuda al
suicidio está penalizada y se identifica con el delito de homicidio
con independencia de que el sujeto otorgue o no su consentimiento.
El camino sobre la regulación legal de la eutanasia es un camino
muy difícil, muy complicado y a veces una acción legal puede ser
hasta contraproducente. La eutanasia no es sólo un problema moral
sino también jurídico. El problema que se debate es si un agente
moral puede disponer de su vida en cuanto a cómo quiere morir,
dónde quiere morir, cuándo quiere morir, pero no en cuanto a quién
es el agente que le va a proporcionar la muerte, si la enfermedad, el
propio individuo o una tercera persona. Las peticiones de eutanasia
son en realidad casos excepcionales que afectan a la conciencia y
por tanto a aspectos esencialmente íntimos del individuo, por lo que
37

se está ante un auténtico drama humano, cuya excepcionalidad no
justifica el recurso al Derecho Penal52. Sierra Gil52 y J.M. Prat53 con-sideran
que este sólo puede incorporar aquellos comportamientos
absolutamente intolerables para el resto de la comunidad porque no
es un Código de moralidad, sino un instrumento para la convivencia
y como tal, afortunadamente, no recoge todos los comportamientos
que desde el plano personal uno rechaza, sino que se limita a enca-rar
aquellos que en términos de gravedad única y exclusivamente
pueden ser encarados a través de otros instrumentos jurídicos. Lo que
puede y debe plantearse una sociedad es la delimitación de los
supuestos atenuantes de las condenas cuando se cumplen una serie
de requisitos exigentes y eso es lo que se ha hecho por ahora. El
Código Penal Español introdujo en 1995 en el apartado 4 del Artícu-lo
143 una modificación importante relacionada sólo a la coopera-ción
activa, por tanto a las acciones y no a las omisiones, lo que
permite que la colaboración pasiva, cuando se realiza tras la petición
seria e inequívoca del paciente que sufre una enfermedad grave que
vaya a conducir necesariamente a su muerte, o que le produzca
serios padecimientos permanentes y difíciles de soportar esté exenta
de responsabilidad penal.12
Muchos problemas éticos se pueden resolver naturalmente con
una mayor eficacia de la clase médica, con un buen nivel de comu-nicación
y con la aplicación prudente de un razonamiento práctico
acerca de pacientes determinados, casos específicos y situaciones
únicas. Para A. Couceiro,12 autora del magnífico libro Bioética en Cui-dados
Paliativos, en este proceso de toma de decisiones, la compa-sión,
un elemento clave en la atención de los enfermos terminales y
que puede influir en los juicios que se tomen en este campo (eutana-sia,
suicidio inducido, alimentación, etc.,) debe ocupar un lugar más
junto a otros elementos que orienten una reflexión racional sobre
estos problemas fuertemente imbuidos por sentimientos y actitudes
emocionales para que los juicios morales no se produzcan por un
mero emotivismo, esto es, que surjan únicamente a partir de las emo-ciones
y los sentimientos que provocan en nosotros la observación de
una realidad que nos afecta. Sólo una reflexión racional hará posible
que el sentimiento de compasión no sea sólo una compasión ante
aquellos pacientes que provocan nuestra emoción, sino universal.
La mayoría de los moribundos no requiere suicidio médico asis-tido
ni eutanasia activa y la solución no radica en su legalización
38

sino en lograr unos buenos Cuidados Paliativos y agotar todas las
otras formas de protección social50. El derecho a una muerte digna
incluye varios elementos que deben ser respetados: 1) Proporcionar
una información veraz y completa, facilitada con compasión y res-peto
al paciente a no ser informado, 2) Garantizar que ningún enfer-mo
terminal sea tratado contra su voluntad y que en esta materia no
actúe bajo influencia de terceros o presiones económicas, 3) Asegu-rar
que se respetará el rechazo al tratamiento mediante directivas
previas o voluntades anticipadas, y 4) Recibir, si lo desea, los cuida-dos
necesarios para vivir de forma más confortable el proceso de
enfermedad y muerte y a ser administrado el tratamiento que necesi-ta
para combatir el dolor físico y apoyo psicológico para paliar el
sufrimiento mental53.
Para finalizar y como corolario, es posible resolver mejor los con-flictos
que surgen en la terminalidad con una actualización perma-nente
de los conocimientos que permitan a los profesionales hacer
un diagnóstico correcto de la fase en que se encuentra el enfermo
(curativa, paliativa, terminal y agónica); desarrollar una buena comu-nicación
con el enfermo y su familia; incorporar aquellos avances
terapéuticos que proporcionen más bienestar a los enfermos tras
valorar entre el paciente, familia y equipo las ventajas e inconve-nientes
de las intervenciones y llegar con ellos a un consenso 18,21,24.
Para conseguirlo es importante promover la formación científica de
los médicos y enfermeros en el tratamiento del dolor, en el acompa-ñamiento
psicológico en una mayor humanización de la asistencia
con respeto a los derechos de los pacientes. Sería también de ayuda
educar a la sociedad en general sobre la muerte y las posibilidades
del Testamento Vital y de la delegación de poderes, para orientar la
acción de los sanitarios en la continuación o suspensión de algunos
tratamientos cuando el paciente no puede decidir por sí mismo49.
Hay que comprometer a la sociedad en la ayuda a morir en paz y a
la Medicina para que uno de sus mayores retos sea y siga siendo pro-mover
la dignidad de la persona a lo largo de esta etapa.
39

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