El documento describe la teoría de los 5 elementos (madera, fuego, tierra, metal y agua) de la medicina tradicional china. Cada elemento se corresponde con un órgano y una emoción, y pueden desequilibrarse por factores internos o externos. El equilibrio entre los 5 elementos es fundamental para la salud, y la medicina china busca restaurar este equilibrio para prevenir y tratar las enfermedades. También se mencionan brevemente los conceptos de yin y yang y su aplicación en el shiatsu.

3. Los 5 Elemento de Medicina China.
Los 5 elementos de la filosofía china y su interacción en el ser humano
Alguien dijo alguna vez que la medicina occidental se ocupa de la enfermedad y no de
la salud. Sin lugar a dudas, la medicina china se ocupa de la medicina preventiva.
De acuerdo a la concepción china toda enfermedad es consecuencia de un desequilibrio
de energías. Las energías están en todo y se concretizan en nuestra estru
ctura, en nuestro cuerpo, mente, alma, sentimientos y espíritu. Las energías corren a
través de nuestro cuerpo, circulan. La enfermedad es fruto d la mala circulación de la
energía. El desequilibrio suele ser provocado por agresiones internas, como por
ejemplo emociones excesivas que nos debilitan nuestro potencial energético e
inmunitario del organismo. Las agresiones externas, frío, viento, humedad, calor,
sequedad, un virus o la alimentación también nos desequilibran y debilitan nuestra
energía. Deja de circular nuestra energía con fluidez cuando el problema es de la
esfera emocional. Nos bloqueamos provocando un taponamiento. El cuerpo avisa a
través de fatiga, dolor de cabeza, de espalda, molestias gástricas, etc. De no curarse,
la energía estancada se va acumulando como la grasa en la cañería produciendo
quistes o tumores. Las energías se relacionan entre sí.
La teoría de los Cinco Elementos (Chino: 五行; Pinyin: wǔxíng) es una forma de
clasificar los fenómenos naturales, y sus interrelaciones, según la filosofía china
tradicional. Una traducción más exacta sería cinco fases o cinco movimientos, para no
perder el carácter dinámico y de transformación que tiene en chino.
Los cinco elementos son: madera (木, mù), fuego (火, huǒ), tierra (土, tǔ), metal (金,
jīn) y agua (水, shǔi). La teoría describe los ciclos degeneración (生, shēng) y de
dominación (克, kè) entre ellos.
Según el ciclo de generación (también se escribe “cheng”):
la madera nutre el fuego,
el fuego forma tierra “dando lugar a cenizas”,
la tierra forma la base del metal,
el metal contiene el agua (como en una tetera o un cubo).
el agua hidrata la madera.
Según el ciclo de dominación (también se escribe “Ko”):
la madera retiene la tierra,
la tierra contiene el agua,
el agua apaga el fuego,
el fuego funde el metal,
el metal corta la madera.
Relaciones de los 5 elementos:

4. Las potencialidades del ser residen en el AGUA
Se expanden en la MADERA
Se manifiestan en el FUEGO
Se concretizan en la TIERRA
Y culminan en el METAL
Estas 5 energías están interrelacionadas en armonía entre sí manteniendo la vida. Si
una se resiente, lo siente el todo y la armonía se rompe.
AGUA
El miedo afecta al reino del Agua que rige los riñones y la vejiga.
Inunda la médula, el cerebro, el útero, los globos oculares, debilita los huesos y los
dientes, se cae el cabello y duelen las articulaciones.
Los excesos de sal, de cafeína, los químicos y estilos de vida alejado de los ritmos
naturales atentan contra el Agua.
La solución es dormir más, relajarse y restablecer el equilibrio del sistema nervioso y
estar en contacto con el elemento agua mejoran esta energía. Evitar el frío y
alimentarse con porotos (frijoles), particularmente los aduki, y algas como la spirulina
sostienen esta energía.
MADERA
La cólera afecta al reino de la madera. La frustración, la rabia reprimidas elevan la
energía y atacan al hígado.
Aparecen dolores de cabeza, contracturas, trastornos visuales, problemas digestivos y
calambres, entre otros síntomas.
Estar junto a los árboles, abrazarlos, tocarlos y escucharlos armoniza la Madera. A
nivel alimenticio se recomienda evitar frituras, carne y alcohol.
A su vez toda forma de expresión artística libera energía madera. Cuando hay enojo
reprimido, trabajo de liberación con la voz, danza, ejercicio físico fuerte o golpes en la
almohada sin lastimar ni lastimarse pueden disolver bloqueos.
FUEGO
La sobreexitación, cuando es excesiva, puede afectar al corazón y producir
inestabilidad, falta de concentración y nerviosismo. La energía estalla en su máximo
yang y crea un vacío que trae depresión.
También el desequilibrio Fuego puede manifestarse como dispersión, agitación, altos
y bajos emocionales, hablar de más, etc. Es aquí cuando hay que practicar una
respiración profunda, buscar un lugar donde sentir paz y meditar, orar, cantar
mantras, cantos repetitivos o solo mirar el agua (río o lago) para bajar.
Cuando falta el Fuego, la persona se siente deprimida, se siente que ha perdido
conexión con la fuente, conviene mover el cuerpo, bailar, cantar, compartir y

5. divertirse.
La incapacidad para reírse es el factor más triste que indica un desequilibrio Fuego.
Corazón y sangre son totalmente independientes. En el corazón, el Qi (energía vital)
de la comida se transforma en sangre, y el corazón asegura su vitalidad de la sangre
a través de su circulación. La sangre alimenta el corazón. Un corazón sano se traduce
en una vida emocional equilibrada, una buena memoria y la capacidad de dormir bien.
La meditación es buena para equilibrar la energía fuego.
TIERRA
La obsesión provoca un enlentecimiento de la energía Tierra. De acuerdo a la
sabiduría china, pensar en algo más de tres minutos es una obsesión.
Se debilita el bazo y la visión. Aparecen trastornos digestivos, de alimentación y
apatía. La obsesión produce flema en el cuerpo que se estanca, esto puede
convertirse en endurecimiento (glera) y hasta en tumor.
Se recomienda incorporar elementos para dispersar la humedad, como la spirulina, té
verde, fenogreco y eliminar lácteos, dulce y harinas refinadas. Masticar bien la
comida, controlarse con los dulces y comer cereales integrales es positivo.
Estar en contacto con la Tierra, trabajarla y descalzarse viene bien. También ayudan
las actividades corporales de contacto como masajes, abrazos, juegos, etc.
METAL
La tristeza profunda, la melancolía daña los pulmones, aparece tos, flemas y
deficiencias respiratorias.
El pulmón es quien controla el Qi de todo el cuerpo, purifica el aire y hace que
descienda el Qi hacia abajo. Su órgano asociado es el intestino grueso por lo no es
raro estar resfriado y estreñidos o con diarrea.
El sabor picante ayuda a reunir energía Metal que está dispersa.
Aprender a relajarse y expresar las emociones es fundamental para mantener la
fluidez de la energía.
Es recomendable la terapia de colon para mantener la energía metal en buen estado.
Las energías nos sirven de ejemplo, pues de ellas estamos hechos.
El agua sirve a todos por igual, no selecciona ni limita.
La madera es flexible, si hay rigidez no hay cambios, aunque siempre mantiene su
eje.

6. El fuego transforma, es el terreno de los sentimientos. Cuando el ser se enamora,
brilla.
La tierra es la entrega incondicional. La que siempre da, no importa cuánto le pidan.
El metal nos habla de sentirnos atemporales, seres de eternidad e inmortales
YIN/YANG
Yin y Yang son conceptos del punto de vista y filosofía orientales. Producto de la observación
de la naturaleza llegaron a formar la base de la medicina tradicional china expandiéndose luego
a Japón.
A diferencia de la idea de los opuestos, que la cultura occidental ha heredado de la filosofía
griega, las cualidades opuestas del yin y del yang se ve ven como complementarias. Ambas
crean y se controlan mutuamente. Cuándo el yin decae el yang se expande y viceversa, pero no
hay absolutos. Cada uno contiene la semilla del otro el yang se transforma en yin y el yin en
yang.
Las cosas solo pueden ser yin o yang por la relación que hay entre ellas. Con respecto al sol la
luna es yin (fría, densa); pero la luz de luna es yang con respecto al entorno nocturno y a las
cuevas y hondonadas donde la luz no alcanza.
El empleo de la teoría del yin/yang en el shiatsu nos permite clasificar los distintos
desequilibrios dependiendo de su naturaleza (fría/caliente,lleno/vacio) o
ubicación(exterior/interior, superior/inferior), y hacer un tratamiento siguiendo sus leyes.

9. Recomendacionesparael terapeuta

18. En el caso de losmeridianos

23. Teoría y practia del Shiatsucarolinaberesford