AMEN

1. Pr. Edgar Zevallos Luna

2. • Describir para entender la complejidad y el significado de Iglesia.
• Dotar de herramientas para la organización de la Iglesia.
•Que nuestras Iglesias sean más y mejor administradas por
modelos cristianos y con personas con una visión administrativa
espiritual, para el crecimiento de las obra de Dios.
Donde no hay DIRECCIÓN sabia, caerá el pueblo;
Mas en la multitud de consejeros hay seguridad
.
Proverbios 11:14.

3. • Conceptos, Definiciones.
• Sustento Biblico-Teológico sobre Administración
en la Iglesia.
• Organización de la Iglesia.
• Áreas de la Iglesia.
• Liturgia de la Iglesia.
• Asesoramiento en la Iglesia
TOPICO DE CLASE
Mi pueblo es destruido por falta de conocimiento. Por cuanto tú
has rechazado el conocimiento, yo también te rechazaré para que
no seas mi sacerdote; como has olvidado la ley de tu Dios, yo
también me olvidaré de tus hijos.
Oseas 4.6

4. Administración es "el proceso de planear, organizar, dirigir y
controlar el uso de los recursos para lograr los objetivos
organizacionales“
"La tarea básica de la administración es hacer las cosas
por medio de las personas de manera eficaz y eficiente"
conceptos y definiciones

5. La palabra iglesia proviene de la voz griega ἐκκλησία (transliterado como
ekklēsía) vía el latín ecclesia.
El sustantivo posee una doble herencia de significado en la Biblia:
1.En el ámbito del mundo europeoccidental helenístico no cristiano,
denotaba una asamblea o reunión de ciudadanos congregados en razón
de una convocatoria pública (generalmente el llamado de un mensajero
oficial o heraldo), para asuntos usualmente de orden político, y se entiende
de esta manera en pasajes bíblicos como el de Hechos de los apóstoles:
Y otros gritaban otra cosa; porque la iglesia estaba confusa, y la mayoría
no sabía por qué se habían reunido.|Hch 19, 32}}
2.En la Septuaginta (traducción al griego del Tanaj) se emplea
frecuentemente para traducir la voz hebrea qâhâl (o kahal, transliteración
de ,)‫להק‬quese refiere a la congregación de Israel o pueblo de Dios, como
por ejemplo en Salmos
IGLESIA:

6. La iglesia es el cuerpo de Cristo. Efesios 1:22-23 dice, “Y sometió todas las cosas bajo Sus pies, y lo
dio por cabeza sobre todas las cosas a la iglesia, la cual es Su cuerpo, la plenitud de Aquel que todo
lo llena en todo.” El Cuerpo de Cristo está formado por todos los creyentes desde el tiempo de
Pentecostés (Hechos 2) hasta la consumación de los tiempos. El Cuerpo de Cristo comprende dos
aspectos:
(1)La iglesia universal es la iglesia formada por todos los que tienen una relación personal con
Jesucristo. 1 Corintios 12:13-14 dice, “Porque por un solo Espíritu fuimos todos bautizados en un
cuerpo, sean judíos o griegos, sean esclavos o libres, y a todos se nos dio a beber de un mismo
Espíritu. Además, el cuerpo no es un solo miembro, sino muchos.” Aquí vemos que cualquiera que ha
depositado su fe en Jesús es parte del Cuerpo de Cristo. La iglesia de Dios verdadera no es ningún
edificio de iglesia o denominación. La iglesia universal de Dios la forman todos aquellos que han
recibido la salvación a través de la fe en Jesucristo.
(2)La iglesia local está descrita en Gálatas 1:1-2, “Pablo, apóstol... y todos los hermanos que están
conmigo, a las iglesias de Galacia:” Aquí vemos que en la provincia de Galacia había muchas iglesias
– lo que llamamos una iglesia local. Una iglesia Bautista, Luterana, Metodista, etc., no es LA iglesia,
como en la iglesia universal – sino más bien es una iglesia local. La iglesia universal la forman los
que han confiado en Cristo para salvación. Estos miembros de la iglesia universal deben buscar
compañerismo y edificación en una iglesia local.

7. La iglesia es una expresión de la congregación
celestial aquí en la tierra.
Es el principal agente de transformación de
Dios en el Mundo..

8. Los escritores veterotestamentarios usaban cualquiera de estas dos palabras
hebreas edhad y qahal para referirse a la reunión del pueblo de Israel se usaba
con más frecuencia en los libros históricos para referirse al pueblo o asamblea
de los hijos de Israel. El profesor L.Berkhof citando a Hort dice que después del
exilio, los judíos de habla griega traducían la palabra qahal por ekklesía y
designaban con ella tanto la congregación de Israel como una asamblea de la
congregación.
Hay dos palabras usadas en el Nuevo Testamento para referirse a una
congregación: sunagogué y ekklesía. Los léxicos de Thayer y Pabon dicen que
el término sunagogué significa reunir a una asamblea se usaba también para
designar el lugar donde se congregaban los judíos: sinagoga.
La palabra ekklesía es un nombre verbal, el verbo ekkaleo significa da la idea
de un grupo sacado o llamado. En Mateo 16:18: “Sobre esta roca edificaré
(oikodomeso) mi iglesia (ekklesía)”. El adjetivo posesivo “Mi” al lado del nombre
iglesia hace de Cristo el fundador y dueño de la iglesia.

9. Una de las características de la iglesia primitiva era su
perseverancia en la doctrina de los apóstoles en la comunión
unos con otros, el cristiano participa de esa comunión desde
su conversión. Se trata de una comunión social y espiritual, la
frase latina Communio Sanctorum o comunidad de los santos
identifica a la iglesia como un cuerpo en plena comunión
Cristo la cabeza, el cuerpo la iglesia.
Koinonía es el término griego que describe la unidad
espiritual y física de la iglesia

10. ¿Qué es la iglesia de Cristo en el sentido administrativo?
La iglesia es la agrupación de cristianos cuyo desarrollo doctrinal y práctico
depende de la Biblia y del Espíritu Santo a través de la participación y
utilización de todos los recursos humanos y materiales.
La Biblia como fuente inagotable de sabiduría abunda en información y
ejemplos sobre la organización y el orden en materia administrativa, en la
creación Dios demuestra su habilidad administrativa planeando,
ejecutando, organizando y evaluando cada etapa creativa realizada nada
escapa a su control divino no le falta ni le sobra nada. Es el resultado de
una buena administración que tiene todo previsto, dispuesto a la hora
indicada.
En el éxodo también se aprecian ejemplo de una excelente
administración tal es el caso de Moisés tratando de atender él solo las
actividades y problemas de todo el pueblo. Su suegro Jetro le
recomienda seleccionar hombres de virtud para

11. Otra lección es la de la organización del
campamento y del tabernáculo. Cada tribu se
ubicaba en el lugar que le correspondía, tanto al
reposar como al movilizarse se observa en el
campamento un orden. Nadie hacia lo que no se
le había indicado y los que tenían que hacer algo
lo hacían con exactitud. El tabernáculo fue
diseñado de acuerdo con el plan ordenado. El
servicio sacerdotal se realizaba por turnos y de
acuerdo con un manual, el levítico. En la
adoración, en la marcha, o en la guerra el pueblo
se movía como un solo hombre.

12. La iglesia está fundada sobre bases administrativas
El administrador por excelencia Cristo; sentó las bases de una
organización universal. La técnica de la acción concentrada se ve
en que, aunque el Señor predico y llamo a las multitudes, escogió
un pequeño grupo de doce para comisionarles la continuidad de
la obra que el había iniciado.
Pablo en la carta a los Corintios enfatiza que el siervo de Dios
debe ser un buen administrador “se requiere de los
administradores que cada uno sea hallado fiel” en este pasaje se
establecen tres hechos:
Primero, que para ser administrador de los misterios de Dios es
necesario ser un servidor.
Segundo, que los misterios de Dios es decir, la iglesia con todos
sus factores divinos y humanos es un cuerpo administrable.
Tercero, que el requisito por excelencia para participar en la
administración es la fidelidad.

13. La Iglesia es una verdadera empresa administrable
Una empresa, como la describe el profesor Reyes Ponce, esta formada por tres
elementos: bienes materiales, o elemento pasivo; hombres, o elemento activo, y
sistemas o normas de conducta, disciplina y orientación. La iglesia esta integrada
por estos tres tipos de elementos. 1- Bienes Materiales: para el desarrollo de sus
múltiples actividades la iglesia adquiere propiedades inmuebles, edificios,
mobiliario, equipos y materiales. El pueblo de Dios ha poseído siempre este tipo
de pertenencias se puede comprobar viendo al templo del Antiguo Testamento
como también a las posesiones de la iglesia primitiva.
2Hombre: el elemento humano es la parte vital de la iglesia y constituye el factor
primario en la administración. Aunque se dice que tratar con gente es la tarea
más difícil; pero tratar con la gente de Dios aplicando las técnicas de un
verdadero líder cristiano resulta una experiencia especial e inspiradora. Se
descubren talentos, se preparan y se les ocupa en la obra como una labor
cumbre de un ministro.
3Sistemas: la iglesia posee manuales, constituciones, reglamentos, etc., pero la
base de su gobierno y disciplina es la Biblia.

14. La iglesia, como cuerpo de Cristo, comprende a todos los cristianos
que se han unido a Cristo como cabeza del cuerpo por medio del
bautismo del Espíritu. La iglesia como un organismo ha sido
ordenada sobre la base del mismo principio del cuerpo humano,
porque cada parte se relaciona con las demás partes y todo el
cuerpo se relaciona con la cabeza que dirige el cuerpo. El cuerpo
de Cristo no necesita esencialmente de una organización, puesto
que su relación es espiritual y sobrenatural.
Sin embargo, en la iglesia local, tanto en los tiempos bíblicos
como ahora, es necesario tener cierta organización en la práctica.
En la historia de la iglesia se encuentran tres formas de gobierno
de la iglesia, cada una de las cuales tiene sus raíces en los
tiempos apostólicos.
GOBIERNO DE LA IGLESIA

15. Los tres tipos tradicionales de gobierno eclesiástico
1- Gobierno Congregacional
Las iglesias bautistas, las iglesias cristianas, las congregacionales e
independientes se rigen por este tipo de gobierno. Strong, uno de los
teólogos bautistas dice: cada iglesia local esta sujeta directamente a Cristo,
no hay jurisdicción de una iglesia sobre otra sino que todas están aun
mismo nivel y son independientes unas de otras.
Esta posición es citada por Ernest S. Williams que fue superintendente de
las Asambleas de Dios y agrega que las iglesias de gobierno
congregacional pueden creer en la cooperación entre iglesias pero que
ninguna iglesia, ni oficina fuera de si misma debe gobernar las iglesias
locales la base neotestamentaria para un gobierno local se dan en la citas
siguientes:
a) Juntas de negocios y reuniones de adoración
b) Elecciones y reconocimientos de líderes
c) Autoridad local
d) Cartas de recomendación
e) Provisión para las viudas

16. La forma congregación al de gobierno es aquella que pone
la autoridad en la congregación local, y los asuntos
importantes son decididos por las congregaciones sin
considerar la autoridad de otras iglesias u oficiales. Esta
forma de gobierno se ve en las iglesias congregacionales,
las iglesias de los discípulos y en las iglesias bautistas.
Aunque las iglesias locales pueden estar sometidas en
algún grado a cuerpos mayores, comités u oficiales, el
concepto de una iglesia congregacional es que la iglesia
local determina sus propios asuntos, elige y ordena sus
ministros y dirige el uso de sus ingresos

17. 2- Gobierno Episcopal
En este sistema, sobre salen ciertos oficiales, reconocidos
como obispos, (de ahí el nombre episcopal, de
“Epískopos”) la autoridad de obispos y supervisores
distritales esta fundada en la práctica de la iglesia
primitiva, como se registra en el Nuevo Testamento.
a)Las iglesias locales fueron fundadas y supervisadas por
apóstoles
b)Pablo ejerció la superintendencia de las iglesias de Asia
y Europa
c)El sistema de ofrendas y la institución de acciones tanto
disciplinarias como ceremoniales son asuntos
trascendentales determinados por el apóstol a nivel
regional.
La iglesia de Dios reconoce como autoridad máxima en
asuntos administrativos a la Asamblea General.

18. La forma episcopal de gobierno reconoce un obispo,
o dirigente eclesiástico, como quiera que se le
denomine, que, en virtud de su oficio, tiene poder de
dirigir la iglesia local. Esto ha dado origen a la
compleja organización de la Iglesia Católica
Romana, o a los sistemas más sencillos de la
Iglesia Episcopal y de la Iglesia Metodista, en las
que se designan obispos para supervisar las
actividades de las iglesias en una determinada área

19. Este gobierno difiere con el gobierno episcopal también
difiere, con los gobiernos democráticos. El tipo presbiterial
elige ancianos gobernantes, los cuales forman el
consistorio para el gobierno de la iglesia local.
Para asuntos regionales, las iglesias presbiterianas
cuentan con presbiterios y sínodos que también son
grupos representativos de autoridad superior.
3- Gobierno Presbiterial

20. En cierta medida se ven las tres formas de gobierno en la iglesia primitiva.
Algunas de las iglesias primitivas reconocen que los apóstoles tienen la
autoridad primaria. Sin embargo, esto parece haber acabado junto con la
primera generación de cristianos. En el concilio de Jerusalén se ilustra el
gobierno representativo. (Hch. 15), donde los apóstoles y ancianos reunidos
fueron considerados como una autoridad en cuestiones doctrinales surgidas
en las iglesias. Sin embargo, estrictamente hablando, ellos no habían sido
elegidos ni eran representantes de la iglesia en el sentido moderno. A medida
que las iglesias maduraron y ya no necesitaron la supervisión apostólica,
parece que el gobierno fue pasando a las iglesias locales mismas. Esta
parece ser la situación en el caso de las siete iglesias de Asia mencionadas
en Apocalipsis 2- 3, las cuales no estaban sujetas a autoridad humana
aunque permanecían bajo la autoridad de Cristo mismo. Es dudoso si las
Escrituras autorizan un gobierno extenso complejo como el que a veces se
ve en la iglesia moderna, y parecería necesario volver a la sencillez bíblica.

21. El concepto de orden eclesiástico se relaciona con
quiénes tienen la autoridad en la iglesia local y
proporcionan el liderazgo para ella. En el Nuevo
Testamento la iglesia local incluía a las personas
designadas como obispos y ancianos y que eran los
líderes responsables de la iglesia local. Es probable
que los obispos y ancianos fueran las mismas
personas aunque los títulos eran algo diferentes en
significado.

22. Oficiales y Gobierno Eclesiástico del Nuevo
Testamento
El Gobierno de la iglesia se basa en el Nuevo Testamento
A través de los siglos han existido grupos opuestos a todo tipo de gobierno
eclesiástico, argumentando que cuando se establecen reglas o jerarquías
organizacionales se obstaculiza la expresión del Espíritu Santo y no se sigue la
voluntad de Dios sino de los hombres. La experiencia se ha demostrado en distintas
ocasiones que la única libertad que perdura y fructifica es la que surge de una
organización equilibrada, donde los derechos humanos son respetados, reina el
orden y la justicia. El orden libera; el anarquismo cautiva. El anarquismo y el desorden
han conducido a las masas a la frustración y a la ruina Prov. 11:14 dice: “donde no
hay dirección sabia, caerá el pueblo; más en la multitud de consejeros hay
seguridad”. Esta es una verdad contundente contra el anarquismo y lo es también
contra el despotismo.
La iglesia no tiene necesidad de oscilar entre el despotismo y el anarquismo. El
Nuevo Testamento establece las bases para una administración equitativa. No se
espera hallar en la Biblia cada detalle del programa administrativo; pero si se debe
depender de ella para el establecimiento de oficiales, normas y objetivos.

23. Oficiales de la Iglesia según el Nuevo Testamento
Un estudio exegético y comparativo de Efesios 4:11
ilustra la técnica administrativa de Cristo al establecer
oficiales, tanto ordinarios como extraordinarios: “y él
mismo constituyó a unos apóstoles; a otros, profetas; a
otros, evangelistas; a otros, pastores y maestros”. La
razón de estos nombramientos se expresa en el verso 12
a fin de perfeccionar a los santos para la obra del
ministerio para la edificación del cuerpo de Cristo.

24. 1- Oficiales Extraordinarios
a) Apóstoles: un apóstol (del griego apóstolos) era un
delegado, un mensajero, un enviado con órdenes. En Lucas
16:13 leemos que Jesús llamo a sus discípulos y escogió a 12
de ellos, a los cuales también llamo discípulos.
Este oficio es de trascendental importancia:
1.- Se menciona 19 veces en el Antiguo Testamento
2.- Fueron constituidos apóstoles por haber sido testigos de la
vida de Cristo Juan 15:27 y recibido de él directamente su
comisión Marcos 3:14 y Gálatas 1:1
3.- Sentaron el fundamento del Cristianismo Efesios 2:20.
Nadie mas puede ser considerado como apóstol, a menos
que se tome en el sentido de extensión por el trabajo
desempeñado, como Bernabé Hechos 14:14, Romanos 16:7.

25. b)Profetas: en los escritos de Esquilos y otros escritores griegos, profeta era un
intérprete de los oráculos de los dioses da la idea de predicción y adivinación. Este
término es usado en el Antiguo y Nuevo Testamento para describir el oficio o
ministerio de ciertas personas escogidas por Dios para hablar lo que Él quería
revelar el triple objetivo del ministerio profético consistía en hablar a los hombres
para edificación, exhortación y consolación.
c)Evangelistas: la historia de la palabra evangelio es muy interesante. Homero la
usa en la Odisea el término designada recompensa u obsequio se usa en la
Septuaginta 2Samuel 4:10. Mas tarde el término se uso para referirse a las buenas
noticias.
El ministerio de los evangelistas consistía en: 1- Predicar y
bautizar
2 Ordenar ancianos
3 Ejercer disciplina
4Representar a los apóstoles 5- Acompañar a los
apóstoles

26. 2- Oficiales Ordinarios:
Existen dos clases de oficiales: Pastores y Diáconos
A) Pastores: (Poimen) se usa en muchas partes de la
Biblia designando a un pastor de ovejas. Usando la
palabra pastor en nuestra traducción española se
tradujeron a ella distintos términos griegos como en
Hebreos 13:7,17y24, las tres veces aparece la palabra
hegoumenos que se traduce los que os dirigen en 1ra.
Corintios 12:28 se encuentra la palabra kuberneseis que
significa gobernadores o administradores.
La palabra pastor es interesante porque además del
sentido de autoridad administrativa, existe la familiaridad
entre los términos pastor y pasto lo cual ilustra la legitima
función pastoral.

27. Después de los pastores tenemos otros tres oficios
importantes:
1Ancianos: que eran los de mayor edad y experiencia, y
constituían el presbiterio
2 Obispos: que según Thayer significa supervisor, o
encargados de ver que las cosas sean bien hechas
3Maestros: apto para enseñar este cargo lo podía ocupar
alguien que había sido escogido y capacitado para el
efecto.
B) Diáconos: un diácono es descrito como un sirviente, los
ancianos, obispos y maestros eran puestos administrativos
de la fase espiritual de la iglesia, los diáconos se
encargaban de las necesidades materiales Hechos 6:1-7.

28. La mayor parte de las iglesias evangelicas reconocen
solamente dos ordenanzas: el bautismo y la cena del Señor.
Las excepciones las constituyen ciertos cuerpos eclesiásticos
que, entre las ordenanzas, incluyen el lavamiento de los pies,
en la forma que Cristo lavó los pies a los discípulos (Jn. 13).
La Iglesia Católica Romana agrega un cierto número de
ordenanzas. Solamente el bautismo y la cena del Señor son
universalmente reconocidos

29. 1. La ordenanza del bautismo con agua se ha visto sujeta a incontables
controversias durante la historia de la iglesia y ha traído como resultado
importantes divisiones en la iglesia organizada. En general, las discusiones
han caído sobre dos puntos importantes:
1) si el bautismo con agua es solamente un ritual o realmente otorga algún
beneficio espiritual al receptor;
2) la cuestión del modo, si el bautismo es por inmersión o si puede
administrarse válidamente por efusión, refiriéndose al bautismo por
rociamiento o por efusión de agua sobre el bautizado.
Los que sostienen que el bautismo con agua es un ritual, creen que
representa una verdad espiritual, pero que en sí mismo no otorga ninguna
gracia sobrenatural a la persona bautizada. El concepto de que el bautismo
es un ritual es la mejor interpretación. Quienes sostienen que el bautismo
con agua confiere alguna gracia especial varían ampliamente en la medida
que el bautismo beneficia a la persona bautizada.

30. Algunos creen en la regeneración bautismal, esto es, que el agua aplicada en el
bautismo afecta el nuevo nacimiento del creyente; otros sostienen que
solamente provee una gracia o inclinación hacia la fe y obediencia del evangelio.
Quienes se oponen a la idea del bautismo como sólo un ritual se refieren al
bautismo como un bautismo real inseparablemente relacionado con el bautismo
del Espíritu y el nuevo nacimiento del creyente.
El segundo problema surge en conexión con el modo del bautismo. Aquí la
controversia gira en torno a la cuestión de si la palabra «bautizar» se usa en
sentido primario o secundario. El significado primario de bautizar es «sumergir» o
«meter en» algo, agua por ejemplo. La palabra griega que significa
«zambullir» no se usa para dar la idea de bautismo con agua.
Consecuentemente algunos argumentan que el bautismo se usa en el sentido
secundario de iniciación según el cual uno pasa de una relación antigua a una
nueva relación.

31. Cristo se refirió a su muerte como un bautismo (Mt. 20:22-23), y los israelitas
que pasaron el mar Rojo sin que el agua los tocara son señalados como
bautizados en la nube y en el mar (1 Co. 10:2). En esto se basa el argumento
que dice que la inmersión física en agua no es necesaria en el bautismo bíblico.
En la historia de la iglesia surgió la práctica del derramamiento de agua sobre
la persona bautizada en cumplimiento del símbolo del derramamiento del
Espíritu en la salvación, o la aplicación de agua en cantidad menor, bautismo
que se llama por aspersión. La historia de esta doctrina se ha caracterizado por
discusiones sin fin. En algunos casos, como el ejemplo del bautismo de Cristo,
las implicaciones parecen señalar que fue bautizado por inmersión. En otros
casos, como en el bautismo del carcelero de Filipos (Hch.
16:33), se sostiene que es muy improbable que el carcelero y su casa
pudieran haber sido sumergidos en la oscuridad de la mañana antes del
amanecer, y el bautismo normalmente tendría que haber sido por rociamiento
mientras aún estaban en la casa.

32. Como el bautismo por inmersión es reconocido por todos como un bautismo ritual, la
tendencia ha sido seguir este modo en muchas iglesias evangélicas en vez de entrar en la
controversia de si la efusión es el modo legítimo de bautismo. Sin duda, se ha dado
excesiva importancia al modo de bautismo, ya que la cuestión más importante es si el
individuo ha nacido de nuevo y ha sido bautizado por el Espíritu Santo en el cuerpo de
Cristo. En los diccionarios bíblicos se pueden encontrar argumentos en pro y en contra de
las diversas definiciones del modo y el significado del bautismo.
Otro problema que surge en torno al bautismo como un ritual es la cuestión del bautismo
infantil en oposición al bautismo de creyentes. Hay relativamente poca evidencia bíblica
para el bautismo infantil. Sus adherentes normalmente consideran el bautismo infantil como
la expresión contemporánea de la separación de un hijo para Dios, acto que en Israel era
representado por la circuncisión. Aun cuando hubo bautismo de familias completas, como
en Hechos 16, que incluían presumiblemente algunos niños, no hay un caso claro de
bautismo infantil en la Biblia.
Consecuentemente, la mayoría de los evangélicos prefieren un servicio de dedicación,
dejando el bautismo con agua para el momento en que haya un reconocimiento de una fe
verdadera en Cristo de parte de personas que tienen edad suficiente para hacer esa
decisión con discernimiento.

33. La práctica del bautismo infantil sólo puede ser una expresión de la confianza y
esperanza de los padres de que su hijo finalmente llegará a la salvación. En
todo caso, el bautismo de adultos debiera seguir a la evidencia de una fe
verdadera en Cristo. Aunque el modo de bautismo no está necesariamente
unido a la cuestión del bautismo infantil, los infantes, generalmente hablando,
son bautizados por afusión y no por inmersión, y quienes aceptan la inmersión
como el único modo de bautismo, generalmente aceptan únicamente el bautismo
de personas que han puesto su fe en Cristo.
Sea cual fuere el modo del bautismo, el significado final es que el creyente es
separado de lo que era sin Cristo para ser lo que es en Cristo, participando en
los beneficios de la muerte y resurrección de Cristo. La iglesia primitiva observó el
rito del bautismo en forma constante, y prácticamente todas las ramas de la
iglesia practican el bautismo en alguna forma en el día de hoy.

34. 2. La ordenanza de la cena del Señor fue instituida la noche
antes de la crucifixión de Cristo como una representación
simbólica de la participación del creyente en los beneficios de su
muerte. Como tal, ha sucedido a la Pascua que los judíos han
celebrado permanentemente desde su salida de Egipto.
Según la exposición dada en 1 Corintios 11:23-29, al ordenar a
sus discípulos que comieran el pan, Jesús les dijo que el pan
representaba su cuerpo que sería sacrificado por ellos.
Debían observar este ritual durante su ausencia en memoria de
Cristo. Cristo declaró que la copa de vino era el nuevo pacto en
su sangre; al beber de la copa recordarían a Cristo
especialmente en su muerte. Debía observar esta, celebración
hasta su regreso.

35. La historia de la iglesia ha visto interminables controversias en torno a la cena del
Señor. En general se han destacado tres puntos de vista principales. La Iglesia
Católica Romana ha sostenido la doctrina de la «transubstanciación», esto es, el pan
y el vino se transforman en el cuerpo y la sangre de Cristo y la persona que participa
en ellos está participando literalmente en el cuerpo y la sangre de Cristo, aunque sus
sentidos puedan reconocer que los elementos siguen siendo pan y vino. Un segundo
punto de vista es sustentado por los luteranos y se le llama «consubstanciación»,
aunque la palabra no es aceptada por los luteranos. Este punto de vista sostiene que,
aunque, el pan sigue siendo pan y. el vino sigue siendo vino, en ambos elementos
está, la presencia del cuerpo de Cristo, y de este modo uno participa del cuerpo de
Cristo al observar la cena del Señor.
Un tercer punto de vista sustentado por Zuinglio es llamado punto de vista
conmemorativo y sostiene que la observancia de la cena del Señor es una
«conmemoración» de su muerte sin que ocurra ningún cambio sobrenatural en los
elementos. Calvino sostuvo una variante de esto según la cual Cristo estaba
espiritualmente en los elementos.

36. Las Escrituras parecen apoyar el punto de vista conmemorativo, y los elementos
que contendrían o simbolizarían la presencia de Cristo serían más bien un
reconocimiento de su ausencia. En armonía con esto, la cena del Señor debe ser
celebrada hasta que Él venga.
Una observancia adecuada de la cena del Señor debe tener en cuenta las
cuidadosas instrucciones del apóstol Pablo en 1 Corintios 11:27-29. La cena del
Señor debe observarse con la debida reverencia y después de un auto examen. El
que participa de la cena de una manera descuidada o indigna acarrea condenación
sobre sí.
Pablo dice: «Por tanto, pruébese cada uno a sí mismo, y coma así
del pan y beba de la copa (1 Co. 11:28).
Muchos cristianos han considerado, con mucha justicia, que la cena del Señor es
un momento sagrado de conmemoración de la muerte de Cristo y de todo lo que
ello significa para el cristiano individual.
Como Pablo lo dice, es un tiempo de examen interior, un momento de confesión
de pecados y de restauración. Además, es un recordatorio de los maravillosos
beneficios que han alcanzado a cada creyente por medio de la muerte de Cristo.

37. Así como la cena del Señor señala hacia el hecho histórico de
la primera venida de Cristo y su muerte en la cruz, debe
también señalar hacia su segunda venida cuando la
observancia de la cena del Señor cesará.
Aun cuando no se da una indicación clara de la frecuencia de
la observancia, parece probable que los cristianos primitivos
la practicaban con frecuencia, quizás una frecuencia de una
vez a la semana cuando se reunían el «primer» día para
celebrar la resurrección de Cristo. En todo caso, la
observancia de la cena del Señor no debiera ser distante en el
tiempo, sino en obediencia respetuosa y adecuada a su
mandamiento de hacerlo hasta que Él venga.

38. ORGANIZACIÓN DE NUESTRA IGLESIA
ASAMBLEA NACIONAL –
JDN
ASAMBLEA REGIONAL .
JER
ASAMBLEA LOCAL
PASTOR . CAL

39. CATERGORIAS MINISTERIALES U
OFICIALES
PRINCIPIANTES
REGIONAL
LICENCIADO
ORDENADO

40. GRUPOS (DEPARTAMENTOS) EN LA ORGANIZACIÓN DE LA IGLESIA
MINISTERIO
NIÑOS
MINISTERIO
ADOLESCENTES
MINISTERIO
JOVENES
MINISTERIO
DAMAS
MINISTERIO
ANCIANOS

41. ORGANIZACIÓN SALUDABLE
LA IGLESIA SUB-
ORGANIZADA
⦿ El pastor y el personal remunerado no está
seguro de que las actividades que puede delegar
ya quién delegar.
⦿ Los miembros no están seguros de cómo puede
servir mejor a la iglesia y donde pueden
"conectarlo"
⦿ Un gasto importante de tiempo y esfuerzo
necesarios para obtener los programas
adoptados y / o aplicadas.
⦿ La carga de trabajo en la iglesia está distribuido
de manera desigual - algunos miembros de la
iglesia y los líderes están sobrecargados de
trabajo, mientras que otros son dejados de lado
por completo.
⦿ Líderes de la Iglesia son lentos para discernir y
responder a las necesidades de los miembros.
⦿ Los miembros son sólo vagamente conscientes
de los objetivos de la congregación y no está
bien informado sobre los acontecimientos en la
vida cotidiana de la iglesia.
⦿ La iglesia experimenta la duplicación significativa
superposición de programas y la consiguiente de
esfuerzo.
⦿ La dependencia por escrito, en lugar de,
cara a cara la comunicación.
⦿ Las lagunas de comunicación entre los
ministerios y la falta de interacción entre
los líderes del ministerio ("barreras de
especialización").
⦿ La adoración es cuidadosamente
orquestada con un mínimo de
participación de los laicos (lo culto se
convierte en algo que se hace a los
miembros en lugar de algo que los
miembros lo hacen).
⦿ Planificación de la programación
domina la vida de la iglesia, con escaso
margen para la espontaneidad.
⦿ Líderes de la Iglesia se valoran sobre
todo por lo bien que el desempeño de
sus funciones especializadas y no por lo
que son.
LA IGLESIA SOBRE-
ORGANIZADA

42. PRINCIPIOS BÁSICOS DE LA ORGANIZACIÓN SALUDABLE
congregación (Ef.4
pautas pueden
servir para
promover la
armonía
organización:
1.Un equilibrio debe mantenerse entre la eficacia
de la organización (qué hacer) y eficiencia (cómo
hacerlo). Líderes de la Iglesia debe preocuparse
por las necesidades de los miembros de la
iglesia y con otros miembros de iglesia que
permite satisfacer estas necesidades.
2. Programas formales de la Iglesia deben ser
organizados y administrados de forma
personalizada por el miembro de la iglesia la
participación, cara a cara la comunicación y
miembros de la iglesia del personal que están
disponibles y accesibles.
: 3. A medida que aumenta miembros de una
congregación, sus líderes no deben permitir que el
creciente número de programas y ministerios a aislarse
de la corriente principal la vida congregacional. El
personal de la iglesia debe luchar contra la tendencia a
"la iglesia" para sus miembros y en lugar de equipar a
los miembros para ejecutar su propia iglesia, bajo la
dirección del personal.

43. Diversidad. La iglesia
debe organizarse de
una manera que da
cabida a diversas
personalidades,
regalos, ministerios, y
los objetivos de (1
Cor. 12:12). La
diversidad puede ser
promovido de
diversas formas:
⦿ El exceso de organización debe
ser evitado con sus peligros de
la programación e impersonal, la
ineficacia funcional.
⦿ Gran énfasis se debe colocar en
la comunicación y la interacción
como formas de fomentar la
diversidad, sin embargo,
preservar la unidad de propósito.
⦿ Los líderes espirituales de la
iglesia debe definir la misión de
cuidado del cuerpo, las prioridades
y objetivos para garantizar que la
diversidad de la congregación no
se confunda como la iglesia está
dirigida a servir a Cristo.

44. Habilitación. Organización
de la Iglesia debe llevar
a los miembros a usar
sus dones espirituales
diversos fructífera (1 Tes.
5:11). Pautas a seguir
son los siguientes:
⦿ La Iglesia debe insistir en el
discipulado de los miembros que
estén preparados para el servicio.
Líderes de la iglesia fructífera deben
incorporar a los miembros laicos y
proporcionar oportunidades para
ministrar a otros en la iglesia.
⦿ La iglesia debe ser diligentemente
dedicó a la oración para que la
habilitación divina de Dios se
convierte en el fundamento de todos
los esfuerzos de la congregación. La
iglesia debe ser ejecutado por el
poder de Dios en primer lugar, no por
mano humana.
⦿ La base de la Iglesia el liderazgo
laico debe crecer como crece el
número de miembros.

45. Rendición de cuentas.
La organización de
la iglesia debe
mantener los
miembros de
rendición de cuentas
a Cristo y entre sí
por su
comportamiento
(Rom. 14:12). Las
siguientes
recomendaciones
pueden mejorar la
rendición de cuentas
saludable.
- Líderes de la Iglesia deben ser
considerados responsables tanto de lo
que hacen o intentan hacer (eficacia) y
de cómo hacen las cosas (eficiencia).
- Los líderes deben dar de una manera
orientada a las personas y no ser aislada
e impersonal.
- Los líderes deben ser responsables por
el crecimiento espiritual y madurez de los
miembros de la congregación.
- Jefatura:. La iglesia local debe
organizarse en torno a Cristo, tanto en
estructura como en la práctica (Efe.1:
22). Las siguientes recomendaciones se
aplican:
- Líderes de la Iglesia debe ser elegido por
primera vez en la base de su relación
con Cristo, y no principalmente por su
habilidad para los negocios.
- Las iglesias no pueden ser
organizativamente sana a menos que
sean primero espiritualmente saludable.
- Los mejores líderes de la iglesia son los
que siguen a Cristo más.