1. Comunicación Educativa
El hombre deshumanizado.
El movimiento estructuralista.
Con las filosofías de la educación menos idealistas y más ceñidas a los hechos. Se analiza una
concepción del fenómeno humano consistente en desentrañar al hombre de la subjetividad.
Ciertas teorías pedagógicas centradas exclusivamente en la tecnología educativa, en la medida en que
se vuelven de espaldas a otros aspectos educacionales o bien los minusvaloran de forma estrepitosa,
constituyen pedagogías objetivamente implantadas en la antropología deshumanizada de referencia.
Características del estructuralismo:
Los estructuralistas afirman que los sentidos nos enseñan y que los medios de comunicación son solo
modalidades de transmisión mediante las cuales se reestructuran determinadas formas que
enriquecen su fuerza de expresión; es decir, que son condicionantes para codificar o reforzar lo que en
la sociedad tiene ya un sentido.
Dentro de esta teoría, la sociedad se constituye en la medida que tiene determinadas reglas o
estructuras que producen el sentido de los acontecimientos, los cuales son producto de las normas
que los hombres han asimilado en sociedad y les permite evocar en común los mismos significados.
El enfoque estructuralista sostiene que los sentidos engañan, y por lo tanto la comunicación se debe
estudiar mediante la construcción de estructuras lógicas, que permitan descubrir las interrelaciones
creadoras del sentido y las reglas que constituyen a las normas sociales.
Estructuralismo.
Piaget: Ha realizado una labor de saneamiento del tema al emplear diversas ciencias. Hasta el siglo
XVII el término “estructura’’ guardo su significado etimológico, pero en la actualidad se define más fácilmente.
Se les llaman estructuralistas a cuantos rechazan el empirismo y sostienen que un todo no es solo resultado
de la combinación de sus partes. Una estructura es una entidad autónoma de dependencias internas, es el
modo en que las partes de un todo se conectan entre sí. Estructura de organización es una combinación
fáctica de elementos y no es inteligible por sí misma.
Sede: Iztapalapa Ing. Román Tonatiu Martínez Chavando 23 de Junio de 2012

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Saussure: Debe ser considerado como el iniciador del movimiento estructuralista. Para él, la estructura
es un sistema o conjunto de objetos tal que no es posible definir la función o las variaciones de uno de ellos
independientemente de la función o variación de los otros. La lengua se considera como una estructura-
sistema que no coincide con la descripción de sus elementos concretos. Los elementos lingüísticos no
prexisten en la lengua donde se les encuentra; aquello que los determina es precisamente aquello que los
diferencía.
Levi-Strauss: Estudia a los grupos humanos que viven de forma primitiva. No importa de que sociedad,
pero este estudio consiste en las relaciones que se establecen entre los individuos o los grupos que los
componen. La originalidad reside en tratar dichas relaciones sociales a base del modelo de sistemas
ensayado con éxito en lingüística. Las sociedades ponen en práctica las estructuras de tal suerte que puede
afirmarse que no son los individuos quienes poseen tales o cuales estructuras, sino que son estas las que
tienen dominados a los individuos.
En el conjunto de obras “Mythologiques” se señalan las cuatro condiciones que ha de satisfacer un
modelo estructural:
Debe ser sistemático, es decir, que sus elementos dependan unos de otros.
Debe pertenecer a un grupo de transformaciones de modo que el conjunto de estas constituya un
grupo de modelos.
Debe permitir prever como reaccionará el modelo en caso de la modificación de uno de sus elementos.
Debe de estar construido de tal modo que su funcionamiento permita dar cuenta de todos los hechos
observados.
En otro de los tomos escribe que el hombre no existió sobre la tierra en otras épocas y que tampoco
estará en ella indefinidamente, con su desaparición inesquivable de la superficie del planeta también
considerado a muerte, las obras humanas.
Michael Foucault: En 1974 modifica la perspectiva, muestra como se forma una serie de capas que
constituyen nuestro suelo cultural, sin preocuparse por explicar lo que transita de una capa a la siguiente,
cada época cultural posee un código fundamental o un orden (llamado por él “episteme”) que se dice y se
calla en aquella cultura, el “episteme” regula el numero de enunciados posibles de cada cultura. Con sus
relaciones de “episteme”, no tan inocentes como pueden parecer a primera vista, el ser humano no juega
papel alguno, es un cadáver, se hace ver que el sujeto que ha dominado toda la reflexión accidental y que es
su propio fundamento y el de su libertad y el de la historia es puro mito.
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Lacan: Cree que la propia imagen fijada e invertida explica la permanencia mental del yo. Para él, el
sujeto es importante. Llama “orden simbólico” al conjunto de desplazamientos de los significantes en los que
expresa el deseo, ya sea a través del sueño o neurosis. El inconsciente se estructura a la manera de un
lenguaje, pero ni apunta a la significación sino al significante mismo. El sujeto cuando se intuye y cuando
actúa depende siempre del orden simbólico, el ser que habla es un ser hablado, el ser que habla designa los
seres que disfrutan de la propiedad de hablar; el ser hablado es el inconsciente, aquello frente a lo cual ser
que habla encuentra un muro.
Jacques Derrida pretende construir al aparato conceptual que ha regulado, el denominado
pensamiento occidental durante 2 mil años. La escritura en este esquema tradicional no es otra cosa que la
representación de un sentido o significado que le prexiste a esto lo llama logo centrismo. Instaura diferencias
en la supuesta presencia del espíritu ante si propio, perdiendo la identidad del mismo, siempre la escritura en
forma de articulación se halla presente en la palabra
Cientismo.
La cientificidad no existe más allá de las ciencias concretas y siempre será, por tanto, relativa. La
ciencia en general no existe y da fácilmente pie al cientismo, el cual sostiene que no hay otro conocimiento
verdadero que el conocimiento científico, la visión está emparentada con la visión positiva que define que la
dicha del hombre solo la traerá el desarrollo de las ciencias y las técnicas.
Jaques Monod delimita el saber científico frente al del saber “animista” (término que designa saberes
subjetivos desprovistos de validez).
François Jacob insiste en la diferenciación entre el saber valido o ciencia natural y el saber no válido
(el resto de los saberes considerados como metafísica).
Skinner dice que la interioridad del individuo humano queda suprimida. La función del hombre interior
consiste en proporcionar una explicación que a cambio no puede ser explicada, no niega un mundo interior del
hombre pero lo considera de igual naturaleza que su mundo exterior.
Neopositivismo.
Inicia en el siglo XVII con el empirismo inglés, constituye la raíz lejana del actual neopositivismo, se
pueden discernir 2 versiones: el lógico (interesado en los lenguajes científicos) y el analítico (trabaja con el
lenguaje común u ordinario). La tarea filosófica deja de estudiar el ser del mundo, el ser del hombre y el ser de
dios, para dedicarse a la clasificación de los pensamientos.
Los neopositivistas desarrollaron estas tesis: la sensación es la única fuente de conocimiento; las leyes
de la lógica con a priori y tautológicas; las proposiciones tiene sentido cuando son verificables; la verificación
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es tal cuando es intersubjetiva; el lenguaje propiamente con sentido es el de la física; una proposición posee
sentido cuando está construida según las reglas sintácticas.
La verdad de las proposiciones analíticas depende exclusivamente de su estructura formal, las
proposiciones empíricas son fruto de la experiencia y verificación, proporcionan conocimientos nuevos.
La desaparición del sujeto.
El sujeto humano, el yo, queda tan absolutamente rechazado que los valores humanísticos pierden pie
y carecen de solidez, al intentar introducir a objeto científico la supuesta subjetividad, esta desaparece. En el
pensamiento antiguo el sujeto constituía el elemento fundamental de la teoría del conocimiento. En el siglo XX
se han contrapuesto dos direcciones en el desarrollo filosófico: aquella que abarca a las filosofías de la
conciencia y aquella otra que abraza las filosofías del concepto.
La antropología deshumanizada niega que el hombre sea realmente un quien, un sujeto, el
estructuralismo ha eliminado 2 obstáculos en el esfuerzo por alcanzar lo que hay, ha suprimido el sujeto
cartesiano y el concepto continuista y teológico de la historia. Ricoeur resume la transposición del modelo
lingüístico en: la fonología en vez de estudiar los fenómenos lingüísticos conscientes estudia la infraestructura
inconsciente de estos, dicha ciencia estudia la relación entre términos en vez de tratarlos como entidades
independientes, lo importante es el sistema de fonemas, las leyes generales se deducen lógicamente.
El anti humanismo estructuralista lo denuncia abiertamente Mikel Dufrenne a quien no le parece
acertado que el concepto de hombre sea borrado en provecho de los sistemas y de estructuras, no se trata de
negar aquello que condiciona y precede al hombre, sino de saber que sentido vamos a darle a la historia que
producimos entre nosotros, esto precisamente niegan los estructuralistas. Las ciencias humanas solo pueden
llegar a ser ciencias dejando de ser humanas
La reproducción tecnológica.
La reproducción técnica en las tareas educativas es algo que preocupa a más de un pedagogo. Cuando
educar se convierte exclusivamente en la técnica de reproducir conocimientos, hábitos y actitudes en los
educandos. Nos encontramos delante de pedagogías que han optado por una antropología in-humanista
aunque explícitamente no se hayan tan siquiera formulado.
McLuhan ha sido el teorizador de las técnicas de la comunicación. La humanidad ha atravesado tres
principales etapas que corresponden a las tres principales técnicas comunicativo-reproductivas.
1º Etapa: Sociedad oral; era pre alfabética. El oído. Identificación.
2º Etapa: Sociedad escrita; era alfabética. La vista. Escisión.
3º Etapa: Sociedad electrónica; era electrónica. Todos los sentidos. Aldea global.
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La aparición de una nueva etapa en la historia occidental de la humanidad esta en función de los
medios que de forma abrupta aparecen. La imprenta dispara la segunda etapa.
La electricidad hace que la dimensión mítica o colectiva de la experiencia humana se sitúe
completamente en el mundo consciente cotidiano. El respeto de la tecnología anima a muchos pedagogos
tecnólogos. Estos están convencidos que la “revolución electrónica”, con el teléfono, la radio, la televisión, los
ordenadores, forman una escuela de unificación y de desarrollo de los alumnos y de la humanidad entera.
Quienes todavía conservan su yo privado son los únicos que padecen problemas psicológicos.
Las técnicas del aprendizaje descansan sobre la actividad del alumno, pero una actividad que se limita
a acusar los golpes, una actividad mandada dogmáticamente. El maestro, en este esquema, es quien
organiza la tarea a realizar. El conductismo, en la actualidad proporciona técnicas muy perfectas de
reproducción. La psicología del estimulo-respuesta permite manipular eficazmente la conducta de los
individuos.
Las maquinas enseñantes y en especial el uso de las computadoras cierran este programa de una
pedagogía muy ocupada en la reproducción técnica.
El hombre como persona.
Lo objetivo desde lo subjetivo.
Sostener que el hombre es una persona no pertenece a la seriedad científica, sino al ámbito
metafísico; para la ciencia un individuo humano es un organismo psico-fisiológico trabajado por su historia
social. Ninguna ciencia puede probar que cada ser humano sea una persona, un alguien. “La humanidad solo
alcanzara la dicha el día en que el ultimo capitalista sea ahorcado con las tripas del último ultraizquierdista”,
escribieron en el liceo Condorcet de Paris.
El ente humano tiene naturaleza y posee historia. Se llama natural lo que se opone a cultural y a
historia, cuanto se enfrenta a espíritu, a libertad, a gracia, a persona. El hombre tiene naturaleza. Su conducta
se somete a leyes y a determinismos, sean psíquicos o ideológicos. Sin naturaleza, tampoco hay libertad real.
Andreu Marques descubre tres rupturas mayores entre el hombre y la naturaleza:
Intuición.- nomos, leyes, estado de naturaleza.
El utensilio.- tekhné, trabajo, espontaneidad.
El lenguaje.- logos, lógica, facilidad.
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Para Descartes, la libertad del sujeto humano resulta posible en la medida en que existen cosas
carentes de explicación. La duda cartesiana, situada en las antípodas de Spinoza o de Leibniz constituye la
experiencia de la libertad. Spinoza denomina “libertad” al ejercicio de la necesidad.
La producción filosófica griega llamo naturaleza al hontanar y a la meta de todas modificaciones que se
dan en ella. El cristianismo dio vuelco a la concepción del hombre, decían que es un ente que puede entrar en
sí mismo y que al ingresar en sí mismo, existe segregado del resto del universo.
Marx, Nietzsche y Freud con su análisis de la sospecha reducen la fe del espíritu humano a su
arqueología. L objetividad científica cobra sentido en el interior de una dinámica de niveles que sitúan aquella
entre el mundo cotidiano y l hermenéutica filosófica del ser del “hombre en el mundo”. El filósofo quiere
descifrar la existencia del ente que está en el mundo, para ello se zambulle en el ámbito de las pre
designaciones de cada día. Tanto el hombre como su mundo, se hallan siempre presupuestos en la
elaboración de una teoría científica.
El qué y el quién.
Zubiri sostiene que una cosa es lo que yo soy y otra muy distinta es aquel que yo soy, lo primero es mi
qué, mi naturaleza y lo segundo es mi quién, mi persona. La naturaleza es lo tenido por mí, la persona es el
que la tiene. La persona humana se halla implantada en la biología y en la historia social a fin de realizarse,
para ello la persona se trasciende sin desmayo, apuntando siempre a un allende que le proporcione sentido.
En la comunicación, momento preeminente del quehacer personal, intervienen siempre 2 elementos: lo
dado, la situación presente, el resultado de cada historia de quienes se comunican , y un segundo elemento
que es ideal, que es la exigencia de comunión perpetua, de transparencia total entre las personas.
Jean Lacroix establece una distinción substanciosa al distinguir entre personalismo-intención (apunta a
la intención que pueda tener el ser humano de edificar la persona en cada uno de ellos y en las relaciones
sociales, de suerte que haya encaminamiento objetivo hacia la humanidad completada) y personalismo-
filosofía (aquella intención tomando conciencia de sí misma y convirtiéndose en filosofía o reflexión crítica).
Existe un denominador común que de alguna forma enlaza un personalismo, la persona es un conjunto de
características y valores que el hombre adquiere en su práctica social.
La persona es una noción límite, un vector de comportamiento, un deber-ser que apunta a 2 metas: al
logro del individuo (se obtiene solo con la relación de los demás) y al desarrollo de la sociedad (a base de
instituciones que son máximamente liberadoras), los valores de la intimidad deben armonizarse con los
valores de la comunidad. Esta armonía difícil solo puede intentarse luchando contra las ideologías. Una
ideología es un contenido de conciencia que sirve a los intereses de un tiempo, de un medio, de una clase
social o de un grupo, bloqueando de esta forma el acceso a la racionalidad de la participación, de la comunión
desinteresada, cerrando el paso a una mutualidad en acto.
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Xirau concibe el personalismo como la respuesta más adecuada al desorden y la crisis mundial de
nuestro tiempo, ha llegado un momento histórico en el cual el hombre puede hacerlo todo, aunque no sabe
qué hacer, una persona creadora de valores puede superar el impasse, las cosas además de existir resulta
que valen. Pero tal valor queda ignorado por las cosas, la persona comprende y realiza el valor, ya que la
persona solo existe cuando esta transida por el ansia de valores.
Telhard de Chardin se considera personalista por su síntesis de lo natural lo sobrenatural, que
partiendo de la pre-vida funda la biosfera para terminar en la noosfera o interiorización definitiva.
Nicolás Berdiaev fue uno de los primeros marxistas rusos, pero se opuso a Lenin al no aceptar la
primacía de lo colectivo, de lo social y de lo político sobre la persona humana. Djerjinski defendió que la
libertad personal del hombre y su fuerza creadora constituían lo más serio del ser humano. Nédoncelle ha sido
un defensor fervoroso de la persona en el hombre, si prescindimos de la persona quedamos sin garantía de
libertad, lo interpersonal es lo más profundamente personal.
Mounier es el personalista más conocido, vive su antropología al modo de un militante, al fin y al cabo
la persona no es una evidencia cómoda y tranquilizadora, sino una seguridad difícil, pide aliado de este
lenguaje científico y naturalista, otro lenguaje que sea ético, espiritual y hasta religioso, ya que el lenguaje
científico acerca de la sociedad desemboca en el materialismo. Confió más en el movimiento obrero que en
las ideologías que dicen representarles, esperaba con esperanza el día en que naciera un comunismo con faz
humana.
Freire se sitúa en una preocupación educadora amplia que se propone la liberación de los hombres,
actualmente conoce versiones divergentes, sostiene que la enseñanza puede y debe aumentar el grado de
conciencia de los educandos hasta el punto que se haga ya indispensable la mudanza de la sociedad. Los
peligros apuntados por él son el idealismo (cree que la reforma interior de los hombres es suficiente para
cambiar la estructuras sociales) y el objetivismo (consiste en imaginarse que la mudanza de las relaciones de
producción es suficiente para dar nacimiento a una sociedad nueva). La sociedad está constituida por una
relación de opresores-oprimidos, ante este dato hace aparición la utopía, que es aquello que posibilita
denunciar la estructura deshumanizante y anunciar la estructura humanizante. El hombre llega a ser sujeto
mediante una reflexión sobre su situación concreta.
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El inconformismo de la escuela barbiana.
Lorenzo Milani fundador de la escuela barbiana, su pedagogía consistía en uno del os múltiples
paradigmas de una antropología personalista encarnada en un quehacer educacional y en última instancia en
una teoría pedagógica. Según él la escuela puede ofrecer una parcela de libertad social a base de un
esfuerzo mayúsculo en la labor docente, la liberación ya no proviene del hecho de regalarle libertades al niño,
sino de ofrecerle instrumentos de análisis social que le posibiliten tomar primero conciencia de la injusticia
social para intervenir luego en la destrucción. La metodología utilizada en Barbiana consistía en estar siempre
en contacto con la vida real.
Tres transiciones.
1.- “Ser un hombre” desde la esencia desde la ciencia hasta el ideal.
Desde el punto de vista de una fenomenología de las culturas humanas, el hombre no es una animal
racional, sino un animal simbólico, el hombre que uno tiene que ser no es necesariamente aquello que uno es,
para decidir tenemos que arriesgarnos y los riesgos se refieren a los objetos, a los demás y a nosotros
mismos. El tiempo es parte de la esencia de ser un hombre, esta noción del hombre en la que insisten los
existencialistas, este aspecto de ser hombre, es el relevante para nuestra cuestión del hombre como sujeto en
desarrollo, si consideran al hombre como un animal racional donde la palabra racional se entiende
potencialmente, entonces no hay desarrollo, es una verdad eterna respecto de todo hombre, sin importar que
haga, cuan inteligente o estúpido sea.
Nosotros, yo desde la substancia hasta el sujeto.
¿Qué es un hombre? ¿Quién ha de ser un hombre? La respuesta es “yo, nosotros”, en la medida en
que se interesa por ser un hombre, se da cuenta del triunfo potencial o del fracaso potencial, y se da cuenta
de su propia libertad y responsabilidad. Darse cuenta es estar cociente. La presencia de este sentido ulterior
incluye los conocimientos.
Hay diferentes niveles de conciencia, se da la conciencia empírica (se oyen sonidos pero no se
preocupan por lo que signifiquen); la conciencia intelectual (uno pregunta, entonces no solo está presente
alguien, sino que alguien inteligente está presente); la conciencia racional (tienen una idea de lo que alguien
va a hacer, pero no brincan a las conclusiones). Estos 3 niveles son simplemente cognoscitivos, pero el
conocer conduce al actuar, el yo interviene en la elección, cuando pasan a la realización, decisión, elección
alcanzan un cuarto nivel de conciencia la autoconciencia.
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2.- La diferenciación y el horizonte.
El flujo de conciencia es el sujeto con su interés que constituye un horizonte que selecciona su mundo,
no se expresa exactamente de la misma manera. Puede haber 2 tipos que son:
El patrón intelectual de experiencia:
Cuando la conciencia se introduce en el patrón intelectual de experiencia, el interés llega a ser
admiración, en la medida que la admiración es el interés dominante de la conciencia, la experiencia forma un
patrón propio que es dictado por las exigencias de dicha admiración, cuando estamos haciendo un juicio,
nuestra imaginación propia recorre, todas las posibilidades y la memoria recuerda todos los hechos que
pudieran contradecir al juicio que pensamos hacer. En este patrón la conciencia está dominada por la
admiración, por el deseo de conocer, por el desapego intelectual y la imparciabilidad. Su importancia reside en
el hecho de que cuando el interés es una admiración puramente intelectual, su correlativo viene a ser el
universo.
El horizonte:
Es el límite, la frontera entre la docta ignorantia y la indocta ignorantia, lo que se encuentra más allá de
mi horizonte carece de significación para mi, aunque pueda en si mismo tener sentido. Es el límite, la frontera
en la que se desvanecen la atención y el interés de uno. Dentro del propio horizonte, del mundo propio ya
confeccionado, uno está organizado, uno tiene modos de vivir, sentir, pensar, juzgar, etc., pero moverse más
allá del horizonte propio de cualquier forma pide una reorganización del sujeto. La ansiedad fundamental del
sujeto, su profundo pavor versa sobre el colapso de sí mismo y de su mundo.
Pasar al patrón práctico de la experiencia sin contraer el propio horizonte presupone la caridad
perfecta. Mediante el amor divino es como podemos introducirnos en el patrón práctico de la experiencia sin
contraer nuestro horizonte.
3.- El desarrollo.
No todo cambio de horizonte es un desarrollo, este no depende tanto ni se mide por los objetos
externos respecto s los que uno opera, cuanto por la organización de las operaciones propias, por su alcance,
implicaciones, orientación de la vida e interés de uno mismo. Retiene todo lo que tenía antes y le añade algo y
puede acrecentarlo enormemente. Elimina los males previos al encontrar una integración superior en la que
los problemas se resuelven por sí mismos.
Consideramos 3 casos:
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Científico.- el que se da en matemáticas o ciencias naturales, el horizonte científico se aleja, expande,
cuando se da una crisis en los métodos, procedimientos, teorías y suposiciones existentes, una vez
que fallan. No pueden manejar los resultados, observaciones, conclusiones o datos conocidos. La
crisis se origina en un conflicto fundamental entre las suposiciones, métodos o presupuestos básicos y,
por otra parte, algo que dentro de ese orden de investigación tiene que aceptarse, de esta crisis se
sigue una revisión radical de conceptos, postulados, axiomas y métodos básicos y una nueva
estructura matemática o científica consiguiente. En ese alejamiento se encontraron resistencias dentro
del campo científico afirmando que una teoría es aceptada cuando se retira la presente generación de
profesores y que al mismo tiempo se supera universal y permanentemente.
El desarrollo filosófico.- el que da en filosofía, ciencias del hombre, teología, hay crisis y desarrollos
igual que en el científico, con la diferencia que el alejamiento del horizonte no es permanente ni
universal, la aceptación está dividida, es algo que se extiende a lo largo del tiempo. Cada desarrollo
básico ha estado acompañado por su correspondiente herejía. No solo unos aceptan el nuevo
desarrollo u otros no, sino que las nuevas escuelas luego tienden a fragmentarse, a tener periodos de
decadencia y resurgimiento. El sujeto también es uno de los objetos.
El que se da en el bien a quien uno se interesa, énfasis en los propios intereses, hay una línea
natural en el desarrollo del hombre, el niño tiene que desarrollarse espiritualmente así como el
desarrollo animal, se requieren los dos, puede haber tantas teorías sobre ello cuantos horizontes haya
en la actitudes de la gente frente a la vida. Piaget estudia a los niños más pobres de su país, se
interesa en sus ideas acerca de la manera correcta de jugar canicas, distinguió 3 grupos, aunque los
niños de una edad intermedia oyeran a los mayores, no por ello seguirían su relativismo moral, solo los
niños mayores eran capaces de cambiar la reglas según sus deseos en cualquier ocasión que se les
presentara; la segunda investigación se centro en las ideas de los niños sobre los castigos, a la
moralidad que se llega por acuerdo mutuo y que se basa en el respeto mutuo es la parte importante
de la moralidad humana. También en este punto se puede dar la crisis intelectual en un adolescente, y
puede ser de 2 tipos afectiva e intelectual; no se puede decir cuál va a ser el bien, porque el bien no es
ninguna entidad sistemática, el bien es una historia.
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Corolarios para la educación.
Corolarios para la educación.
La educación le ayuda al sujeto a construir su propio mundo. Lo que no puede usar para desarrollar su
mundo y ampliar su horizonte le resultará ajeno.
El desarrollo no puede lograrse simplemente con la base en la organización que ha alcanzado el
estudiante. En la medida en la quela enseñanza se base sólo en los intereses ya alcanzados por los alumnos,
no dejará que ellos amplíen su horizonte, por ello se debe apelar al desarrollo de sus potencialidades.
¿La educación debe ser moral? Sólo en la medida en que el alumno hallé un patrón intelectual
especializado de la experiencia, se dará la distinción entre lo intelectual y lo moral. El elemento moral siempre
estará presente al menos implícitamente.
Glosario.
Corolario: Razonamiento, juicio o hecho que es consecuencia lógica de lo demostrado o sucedido
anteriormente.
A priori: Antes de examinar el asunto de que se trata.
Tautológico: Perteneciente o relativo a la tautología. Repetición de un mismo pensamiento expresado
de distintas maneras.
Teleológico: Perteneciente o relativo a la teleología. Doctrina de las causas finales.
Hermenéutica: En la filosofía de Hans-Georg Gadamer, teoría de la verdad y el método que expresa
la universalización del fenómeno interpretativo desde la concreta y personal historicidad.
Escisión: rompimiento (desavenencia).
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