Problemas y paradojas del mundo actual

UNIVERSIDAD NACIONAL DE MISIONES
FACULTAD DE HUMANIDADES Y CIENCIAS SOCIALES
Doctorado en Ciencias Humanas y Sociales
San Lorenzo 2551 (PB) Tel: (54)-0376-4432606. CPA: N3300BSP. Posadas. Misiones. Argentina
Correo electrónico: doctorado.hycs.unam@gmail.com
www.doctoradohycsunam.wix.com/doctoradounam
DOCTORADO EN CS. HUMANAS Y SOCIALES.
Problemas y paradojas del mundo contemporáneo
Modalidad del dictado: clases teórico-prácticas.
Responsable a cargo: Dr. Adrián Cangi
Carga horaria: 30 hs.
1) Fundamentación:
Se dice en agudos análisis filosóficos, sociales y políticos que ya no hay más mundo: ni
más mundus, ni más cosmos, ni más ordenación compuesta y completa en el interior o
desde el interior de la cual encontrar lugar, abrigo y señales de una orientación. Más
aún, ya no contamos con la promesa del mundo que daría paso hacia un más allá del
mundo o hacia otro mundo. Ya no hay más espíritu del mundo, ni historia para conducir
delante de su tribunal. Se escribe que no hay más sentido del mundo y que somos
contemporáneos de la desaparición de un mundo tal como lo conocíamos. Entonces
debemos pensar que se trata del fin de una época del mundo y de una época del sentido,
tan larga como Occidente y como su historia, que ha determinado por completo el
mundo y el sentido, y que ha extendido esta determinación al mundo entero. A tal punto
que nosotros no podemos pensar lo que nos sucede en términos de una modulación del
mismo mundo, ni del sentido en juego en esta pérdida del mundo.
Algunas preguntas nos motivan en esta emergencia del mundo y del sentido. ¿Cómo
enfrenta un contemporáneo una pérdida tal? ¿Cómo entiende alguien que habita el
“hoy” el sentido de lo contemporáneo? Entendemos como “contemporáneo” un
abordaje que rinde cuenta de aquello que se presenta como extraño a su tiempo. Por ello
el contemporáneo es “intempestivo” en tanto que se presenta como “inactual” para
abordar la “actualidad” del tiempo en el que vive. Es propio de este modo de lectura de
la historia una “desconexión” y “defasaje” –o una división e interpolación del tiempo
actual –para producir un modo crítico de adherirse al tiempo histórico celebrando la
discontinuidad entre lo actual y lo desfasado. Privilegiamos a la historia como disciplina
problemática y anacrónica, en la que el presente sólo aparece como reminiscencia
paradójica y nunca como significación convencional de la historia que busca la
concordancia de los tiempos.
Los lógicos dicen que cuando un mundo se disuelve persisten las multiplicidades que
alguna vez configuraron su unidad. Hoy hay multiplicidades reales que no se fundan ni
por una propiedad asimilante y enlazante ni por un significado asentido. Inscribirse en
una multiplicidad no permite recibir una representación unitaria del mundo, sino apenas
la idea de conexión “con/en” un “montón” y sus “relaciones”, que siempre preexisten a
las formas y a los nombres. En un mundo de sensación y sentido como el que hemos
descripto sólo hay conexión de encuentro para un conjunto inconsistente que parece
imposible de unificar. De este modo percibimos instantes discontinuos y gestos

suspendidos. Cada paso que damos para dar cuenta de la vida parece estar separado del
precedente por un hiato donde todo está puesto en cuestión, de modo que la sensación y
el sentido no confieren unidades claras y distintas. Lo genérico ya no explica, sólo se
abre a una vacilación que describe multiplicidades cuyo modo es la dispersión y cuyo
principio de conectividad no deja de ser lo real de un deseo. En nuestro mundo elegir el
propio bando es complejo porque las conductas imaginarias ya no pueden calcular
propiedades estables para fundarse en ellas. Las paradojas finalmente definen nuestro
tiempo.
A pesar de los análisis filosóficos, sociales, políticos, históricos y lógicos avanza lo que
resta del mundo según los automatismos del capital en un mercado mundial que hace
prevalecer la configuración de una homogeneidad abstracta de la vida. Todo lo que
circula cae bajo una unidad de cuenta e, inversamente, sólo circula lo que se deja de
contar. Esta norma aclara una paradoja: en el momento de la circulación generalizada y
del fantasma de la comunicación cultural instantánea, en todos los lugares, se
multiplican leyes y reglamentos para prohibir la circulación de bienes y de personas.
Bajo la ley del mercado-mundo ni la concepción ideológica de la cultura ni la
exposición del cuerpo de las víctimas, nos permiten acceder a los lugares de los que
surgen nuevas composiciones y enunciados para la historia presente. En un estado de
cosas como tal está en cuestión el mundo en su concepción de espacio/tiempo, la
representación en sus propiedades asignables de lo similar y lo semejante, el individuo
en su frágil identidad entre lo individuado y lo pre-individual, la comunidad política en
la crisis de su unidad y en sus relaciones transitivas sin sustancia común, lo visible y lo
decible en su pretendida plenitud revelando su reverso de espectros y fantasmas.
En un tiempo como el nuestro en el que el capitalismo es una religión con sus mitos y
rituales, sostenido por la esfera del consumo y las prácticas del espectáculo, el sentido
común opera en el culto y sin interrupción alguna, consignando la vida al consumo o a
la exhibición espectacular. En las formas de vida-mercancía que habitamos se confunde
el valor de uso y el valor de cambio hasta transformar los producidos y decisiones de la
vida en fetiches inaprensibles. Las sensaciones y sentidos parecen petrificados en la
eternidad de nuestro tiempo en el que se ha perdido el sentido del cambio y de la
imaginación colectiva de lo posible.
Nuestras formas de vida se han vuelto parte de un mundo que se retira dentro de una
vida-museo o de una vida-nicho, en la que se exhiben los modos de ser sin uso como en
los museos o se protegen con sus percepciones sin cambio como en las agrupaciones
sectáreas. En el museo del presente conviven capitalismo y religión de manera evidente
y en los nichos de las sectas insisten formas arcaicas de fe con lavadas alternativas de
adecuación y consumo. En uno u otro modo de ser la separación y petrificación de la
vida son una religión consumada con la misma incapacidad de transformar los modos de
uso consagrados por el capital en formas inoperantes, para poder desactivar el saber y
poder que hoy nos dominan.
Ante este panorama sombrío donde la paz social se iguala al consumo a diestra y
siniestra y donde se predican y practican modos de felicidad fabricada para vidas-museo
o vidas-nicho, se trata de aprender en las propias vidas un nuevo “uso” que pueda salir
de aquello petrificado o separado por el capital para restituir la potencia a la propiedad y
uso de los hombres. En la edad del capitalismo líquido e inmaterial todo se reduce a

cierto grado de un valor de exposición en el que lo expuesto ha sido sustraído al uso y al
cambio porque ya no mide una fuerza de trabajo ni un uso vital concreto. Sólo se
expone un “dar a ver” como un “dar a ver”, donde se anula la producción de valor y la
expresión vital concreta. Sin embargo en el mundo de las fábulas toda exhibición se
presenta oscilando entre la pornografía como gesto puro y la disponibilidad de un nuevo
uso, sin saber aún precisamente de qué cambio hablamos.
Debemos reconocer que la designación de un mundo tal como lo conocíamos nos
enfrentó a una alteración profunda fundada en la ruina de la producción del valor y de la
medida. Hoy nos encontramos en una transformación del modo de producción, en una
mutación de la naturaleza del trabajo y del deseo de composición colectivo. Producimos
aún con los restos del naufragio de unos modos de vida, de una cultura de los valores y
de la medida, de lo civilizado y de su razón de Estado, del trabajo y de la organización
social. Pero la transformación es profunda, inevitable y sin retorno, y parece que sólo
podremos aspirar a los restos. Pero la desarticulación de los caminos fallidos no
simplifica las cosas ni ilumina el eclipse de un tiempo.
No somos permeables a la euforia nihilista del llamado “pensamiento débil”, a la
truculencia insensata del llamado “pensamiento posmoderno”, a la ingenuidad indecente
de las sectas esotéricas, naturistas y pseudo-ecológicas porque no creemos que
produzcan una transformación de las formas de vida con conciencia del dolor de los
demás. Apenas percibimos en estos gestos organizativos de la vida una espuma en la
superficie que se cierra sobre sí. Siempre creímos que la idea de creación se une a las
formas de liberación cuando el mundo en juego es sensible a los condenados de la tierra
y no sólo a la aspiración de un mundo del festival feliz por las razones que fueran.
2) Objetivos del Seminario
Que los alumnos:
 Identifiquen y comprendan los abordajes a los problemas y paradojas del mundo
contemporáneo.
 Conozcan y utilicen de modo crítico las teorías y enfoques estructurantes del campo
filosófico, literario, artístico, sociológico, político, antropológico e histórico con
énfasis en la problemática de la constitución del pensamiento contemporáneo y de
sus sujetos actuantes.
3) Contenidos:
Los contenidos del curso están dirigidos a los alumnos de las carreras de Filosofía,
Letras, Artes Combinadas, Sociología, Ciencias Políticas, Antropología e Historia.
Proponemos indagar problemas y figuras del pensamiento contemporáneo que
atraviesan los saberes de las humanidades y las ciencias sociales en sus límites
produciendo un abordaje ético, estético y político que compromete una vasta
constelación filosófica, histórica, antropológica y lógica.

Unidad 1. Del mundo. Paradojas sobre el espacio y el tiempo
Aproximaciones a la noción de “mundo”. Del mito griego al mito amerindio a la luz de
la noción de lo contemporáneo. Espacio y tiempo local. Espacio y tiempo global.
Mutación antropológica del cuerpo y del cerebro. Transformación de los modos de
producción de valor y de composición social. Experiencia de la proximidad y de la
distancia, de la actualidad y de la virtualidad, del universo y del multiverso.
Dispositivos de saber y poder. La paradoja como figura del pensamiento.
Primera figura conceptual: el cascabel del chamán como un acelerador de partículas.
Segunda figura conceptual: Horla de Guy de Maupassant.
Unidad 2. De la representación. Paradojas sobre lo real y sus dobles
Lo real y sus dobles. Lo similar y lo semejante. El mundo como imagen. La condena de
las imágenes. Pensar la crisis última de la representación. Las parcelas de humanidad a
la luz de lo representable e irrepresentable. Peligros de la palabra. Exponer a los sin
nombre. Entre la “zona sucia” del aspecto humano y la ejecución impersonal sin resto.
Problemas sobre las reproducciones de lo real: pictórica, fotográfica, cinematográfica,
sonora.
Primera figura conceptual: las dos manos de Fidias.
Segunda figura conceptual: la mirada del retrato.
Unidad 3. De la política. Paradojas sobre la comunidad
Lo singularmente plural y lo pluralmente singular. De la comunión a la comunidad
enfrentada a sí misma. La comunidad enfrentada, inoperante y transitiva sin sustancia
común. Mitologías del estar-en-común. Mitologías del pueblo. El pueblo y los pueblos.
El pueblo y la multitud. Ambivalencia de la multitud y del pueblo.
Primera figura conceptual: una buena política es aquella que multiplica los posibles.
Segunda figura conceptual: la experiencia de lo común entre la ley y el éxtasis.
Unidad 4. De la estética. Paradojas sobre lo visible y lo invisible
Lo visible y lo invisible tal como lo vemos. Poéticas, espectros y fantasmas. Paradojas
de la lengua de las imágenes. La acrobacia literaria: hacer algo de la nada. La acrobacia
pictórica: producir gesto sobre la nada.
Primera figura conceptual: paradojas del arte político.
Segunda figura conceptual: las fronteras del arte.
Unidad 5. De lo ontológico. Paradojas sobre el individuo
Los límites del yo para bastarse a sí mismo. Más allá de la identidad sustancial: lo
individuado y lo pre-individual, lo más propio y lo más extraño, lo más vecino y lo más
remoto. Fuerza y vida fisiológica. Lo impersonal expresado y lo impersonal rechazado.
La forma de los síntomas. La forma del estilo. La emoción y lo impersonal.
Primera figura conceptual: entre el Genius romano y la Daena cristiana.
Segunda figura conceptual: repensando El retrato de Dorian Gray de Oscar Wilde.

4) Metodología de enseñanza
Las clases tendrán un momento expositivo en el que se trabajarán los ejes, claves
analíticas y debates de las distintas unidades del programa y un momento de trabajo
reflexivo y crítico sobre algunos textos seleccionados con antelación. Se espera que los
estudiantes sostengan el nivel de lectura que exige una cursada intensiva como la que se
propone y que realicen aportes informados desde la bibliografía y su propia práctica
académica y profesional.
5) Evaluación del curso
Los alumnos deberán cumplir con el 80% de asistencia presencial
Los criterios de evaluación serán:
20% calidad de la expresión oral y la participación en los debates en clase.
20% presentación de la propuesta para el trabajo final
60% presentación del trabajo final.
6) Requisitos de aprobación del curso
Se evaluará la participación individual y grupal en clase.
Se evaluará la presentación de una propuesta para el trabajo final durante la cursada del
Seminario de una longitud de entre 3 a 5 páginas.
Se evaluará la propuesta final monográfica que deberá tener un mínimo de diez páginas
y un máximo de quince.
En la propuesta final los alumnos realizarán un trabajo reflexivo de un formato
monográfico o ensayístico según sus intereses disciplinares en conexión con la
bibliografía planteada. Se tendrá en cuenta la especificidad bibliográfica, la agudeza
analítica y la intersección disciplinar entre la obra tratada y los intereses de los alumnos.
7) Bibliografía básica específica:
Se indicarán posteriormente los textos de lectura obligatoria, así como materiales
específicos a definir en función de los temas de tesis y su grado de avance.
Agamben, Giorgio, ¿Qué es un dispositivo?, Madrid, Anagrama, 2015
---, Che cos´é il contemporaneo, Roma, Nottetempo, 2008
---, “Elogio de la profanación” y “Genius”, en: Profanaciones, Buenos Aires, Adriana
Hidalgo, 2005
---, “La inmanencia absoluta”, en: La potencia del pensamiento, Buenos Aires, Adriana
Hidalgo, 2007
Balibar, Étienne, Ciudadanía, Buenos Aires, Adriana Hidalgo, 2013
Benasayag, Miguel, El cerebro aumentado, el hombre disminuido, Buenos Aires,
Paidós, 2015

Camblong, Ana, “Fronteras, mestizajes y vida cotidiana”, en: Habitar las fronteras…
Misiones, Editorial Universitaria UNaM, 2014
Cangi, Adrián (ed.), “Cantos de pueblos, imágenes de mundo”, en: Imágenes del
Pueblo, Buenos Aires, Quadrata, 2015
---, “De la vida o del precursor sombrío”, en: Una filosofía de lo ilimitado en la
naturaleza singular, Buenos Aires, Quadrata-Biblioteca Nacional, 2011
Deleuze, Gilles, “El vínculo del hombre con el mundo”, en: Imagen-tiempo. Estudios
sobre cine 2, Barcelona, Paidós, 1986
---, Lógica del sentido, Barcelona, Paidós Ibérica, 2005
---, Repetición y diferencia, Buenos Aires, Amorrortu, 2002
Didi-Huberman, Georges, Pueblos expuestos, pueblos figurantes, Buenos Aires,
Manantial, 2014
Espósito, Roberto, Communitas. Origen y destino de la comunidad, Buenos Aires,
Amorrortu, 2003
Foucault, Michel, Esto no es una pipa, Barcelona, Anagrama, 1981
---, “Representar”, en: Las palabras y las cosas, México, Siglo XXI, 1991
Levy, Pierre, ¿Qué es lo virtual?, Barcelona, Paidós Ibérica, 1999
Milner, Jean-Claude, “Las clases paradójicas”, en: Los nombres indistintos, Buenos
Aires, Manantial, 1999
Mouffe, Chantal, Dimensiones de democracia radical, Buenos Aires, Prometeo, 2012
---, Agonística, Buenos Aires, FCE, 2014
Nancy, Jean-Luc, El sentido del mundo, Buenos Aires, La marca, 2003
---, La representación prohibida, Buenos Aires, Amorrortu, 2006
---, La mirada del retrato, Buenos Aires, Amorrortu, 2006
---, La comunidad enfrentada, Buenos Aires, La cebra, 2007
---, La comunidad inoperante, Madrid, Nacional, 2003
---, El arte hoy, Buenos Aires, Prometeo, 2014
Negri, Antonio, Biocapitalismo, SP-Buenos Aires, Iluminuras-Quadrata, 2014
Rancière, Jacques, El espectador emancipado, Buenos Aires, Manantial, 2010
---, Las distancias del cine, Buenos Aires, Manantial, 2012
---, “Diez tesis sobre la política”, en: Política, policía, democracia, Santiago de Chile,
LOM, 2006
Rella, Franco, En los confines del cuerpo, Buenos Aires, Nueva Visión, 2004
Rosset, Clément, Fantasmagorías seguido de lo real, lo imaginario y lo ilusorio,
Madrid, Abada, 2008
---, Lo real y su doble. Ensayo sobre la ilusión, Barcelona, Tusquets, 1993
---, Lo invisible, Buenos Aires, El cuenco de plata, 2014
Serres, Michel, Atlas, Madrid, Cátedra, 1995
Simondon, Gilbert, La individuación, Buenos Aires, Cactus-La cebra, 2009
Tatián, Diego, “Irrepresentable” y “Mitologías del pueblo”, en: Lo impropio, Buenos
Aires, Excursiones, 2012
Virno, Paolo, Ambivalencia de la multitud. Entre la innovación y la negatividad,
Buenos Aires, Tinta Limón, 2006
Viveiros de Castro, Eduardo, “Del mito griego al mito amerindio: una entrevista sobre
Lévi-Strauss”; “La indianidad es un proyecto de futuro”, “Una buena política es aquella

que multiplica los posibles” y “El cascabel del chamán es un acelerador de partículas”,
en: La mirada del jaguar, Buenos Aires, Tinta Limón, 2013

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