El documento describe la crisis del feudalismo en Europa durante los siglos XIV y XV. Hubo crisis demográfica debido a la peste negra que redujo la población en un tercio, crisis agrícola por falta de mano de obra, y crisis urbana por la disminución del poder adquisitivo. Esto llevó a cambios sociales como el surgimiento de una nueva burguesía y las primeras formas de capitalismo basadas en el comercio. También hubo cambios políticos con el surgimiento de monarquías autoritarias centralizadas.

1. Si para la civilización occidental la Baja Edad Media significó un periodo de prosperidad y
de expansión, los siglos XIV y XV suponen, sin embargo, una fase donde los modos de vida
propios del feudalismo experimentaron profundas transformaciones. Históricamente, éste es
el periodo conocido como la crisis del feudalismo. Como consecuencia de dicha crisis, las
estructuras sociales conocieron un proceso fuertemente renovador, que inició la configura-
ción del periodo subsiguiente a la Edad Media: el Renacimiento.
El siglo XIV: decadencia del feudalismo
El progreso y el enriquecimiento que la vida había experimentado en el siglo XIII, y la evolu-
ción cultural que significó la mentalidad gótica, no tuvieron continuación en el siglo XIV. En
efecto, el siglo XIV fue un siglo de crisis en todos los aspectos.
Crisis demográfica
La favorable evolución de la población europea desde el siglo XII quedó interrumpida en el XIV,
como consecuencia de la sucesión de terribles epidemias que asolaron Europa. De éstas, la
más grave fue la célebre peste negra de 1348. A finales de siglo había disminuido un tercio
la población europea: “Las pestes proceden en su mayor parte de Oriente, y las transmiten
los marinos que, procedentes de aquellas tierras, desembarcan en puertos europeos. Concre-
tamente, la ’peste negra’ de 1348 la introdujo la tripulación de un navío que, procedente de
Asia, fondeó en el puerto de Génova”.
Crisis en el campo
La merma demográfica produjo efectos negativos. Las cosechas sufrieron un serio abandono,
ante la falta de brazos suficientes que se ocuparan de ellas, lo cual originó una fuerte dismi-
nución en la producción agrícola. Por lo tanto, a la crisis demográfica se le unió la crisis de
la agricultura.
La sociedad campesina pronto comenzó a padecer los efectos. Los agricultores perdie-
ron su estabilidad anterior, y sufrieron hambre y miseria casi generales. El alimento se volvió
inaccesible, porque una de las primeras consecuencias del desastre fue el alza de los precios,
tanto de los productos del campo como de las rentas señoriales, siendo de este modo como
los señores defendían su nivel de vida anterior.
Por su parte, los campesinos se resistían a dicho estado de cosas, por lo que iniciaron vio-
lentos movimientos de protesta. Se produjeron numerosos levantamientos campesinos, entre
Capítulo 1
La crisis de la Edad Media:
decadencia del feudalismo
y aparición del primer capitalismo

2. Primera parte - La Edad Moderna
18
los que destacan la Jacquerie de Francia en 1358 (Jacques es el nombre genérico del campesi-
no francés), y las revueltas inglesas de 1381.
Crisis en la ciudad
La crisis agrícola facilitó la crisis de la vida urbana. La disminución del poder adquisitivo de
los campesinos provocó un grave retroceso en toda la actividad comercial. Los comerciantes,
intentando evitar pérdidas, incrementaron los precios de los artículos. La capacidad de com-
pra de las masas urbanas quedó muy mermada; pronto los habitantes de las ciudades prota-
gonizaron violentos enfrentamientos contra la oligarquía urbana, en demanda de una nueva
organización de la vida ciudadana: la ciudad gótica fue cuestionada.
Crisis de la mentalidad feudal
Las formas de pensamiento y los principios religiosos propios del feudalismo también fueron
profundamente cuestionados, por lo que se inició un proceso de renovación ideológica. En
este sentido, el fenómeno más relevante fue la aparición de un intenso movimiento que pro-
ponía la naturalización, es decir, el abandono de las rígidas y metafísicas normas religiosas
y culturales.
Entonces, aparecieron en esa época numerosos movimientos heréticos, como el propuesto
por Wicleff y Huss que negaban la autoridad del pontífice, uno de los tres pilares de la autoridad
medieval, y desconocía la acción de la Iglesia como mediadora en la salvación de las almas.
Estos pensadores proclamaron que únicamente la Biblia, y no la Iglesia, suministra criterios váli-
dos para alcanzar la salvación. Las tensiones religiosas se agudizaron, hasta el punto de tocar al
propio centro de la Iglesia, provocando el gran Cisma de Occidente (1378-1417).
El siglo XV: renovación de las estructuras sociales
Ya iniciado el siglo XV aparecieron una serie de factores que favorecieron la gran efervescen-
cia en la renovación de los modos de vida.
El campo
Dentro de la vida rural hay que destacar la aparición de un hecho decisivo: la elevación de
las rentas, por parte de los propietarios agrícolas, ante el signo positivo de los tiempos. A su
vez, esto originó un doble fenómeno. De un lado, muchos campesinos no pudieron hacer
frente a la situación, y se vieron en la necesidad de emigrar a la ciudad en busca de un por-
venir; ellos se convirtieron en la mano de obra asalariada de las nuevas empresas urbanas.
De otro, muchos señores acapararon los terrenos abandonados por los campesinos, con lo
que se produjo un movimiento de concentración territorial en manos de la gran nobleza;
los señores no opusieron seria resistencia a este proceso migratorio.
A veces la pequeña nobleza tampoco pudo hacer frente al incremento de las rentas
territoriales, por lo que muchos de sus miembros tuvieron que buscar en la ciudad mejor
fortuna.
La ciudad
Así, pues, en la ciudad se constituyeron nuevos grupos y nuevas actividades. En efecto, la an-
tigua organización de la ciudad del gótico, pensada en parte en función de los intereses del
“común”, comenzó a desaparecer. A partir del siglo XV se fue imponiendo en la dirección y
en la mentalidad urbanas una nueva capa de la burguesía. Esta capa se venía desarrollando
desde comienzos del siglo XV, al amparo de las primeras formas de la economía capitalista.

3. Capítulo 1 - La crisis de la Edad Media: decadencia del feudalismo y aparición del primer capitalismo 19
Esta burguesía se caracterizó porque, en su acción, sobrepasó los límites del marco de una
sola ciudad, es decir, intervino en las grandes tareas del Estado y, en ocasiones, ocupó cargos
en la administración pública. Por lo tanto, no se trataba de una burguesía solamente municipal,
sino de una burguesía nacional, cuyos nuevos modos de pensar y de gobernar favorecerían el
surgimiento posterior de teorías revolucionarias en el orden político (monarquías absolutas) y
en el religioso (la Reforma).
La aparición del primer capitalismo
Las primeras grandes formas de capitalismo se desarrollaron en el siglo XV. Surgieron gracias
a la conjunción de una serie de factores, entre los que destacan:
a) La acumulación originaria de capital. Es decir, los capitales acumulados mediante la
usura, las expropiaciones, la rapiña, etcétera.
b) La proliferación de mano de obra asalariada.
c) La existencia desde el siglo XIII de la manufactura.
Para que estos factores se conjuntaran convenientemente, primero hubo de producirse
un incremento de las actividades comerciales. Ello fue posible, en buena medida, gracias al
descubrimiento de riquísimas minas de plata en Europa Central, que permitieron poner en
circulación grandes cantidades de dinero para disponer de un medio de cambio propicio. Este
dinero, en moneda, facilitó las compras a larga distancia, con lo que se incrementó el número
de compradores.
En dicha situación pronto se crearon importantes empresas mercantiles, cuyas ganancias
se invirtieron, en parte, en el negocio. Surgió así la figura del empresario, aquel que proporcio-
na todo lo necesario para la producción: capital e instrumentos de trabajo, y contrata trabaja-
dores a sueldo. Por lo tanto, por primera vez surgieron dos grupos bien definidos en cuanto sus
funciones: el capitalista o proveedor, y quien aporta su trabajo a cambio de un salario.
No debe confundirse el primer capitalismo, basado principalmente en actividades co-
merciales, con el capitalismo moderno de los siglos XIX y XX, fundamentado en las actividades
industriales.
Pronto el dinero cobraría una importancia extraordinaria. Muchos comerciantes lograron
reunir considerables fortunas, convirtiéndose en grandes personajes. Es célebre el caso del
francés Jacques Coeur, un “nuevo rico” de la época, quien llegaría a poseer diez fastuosos
palacios, cifrándose su capital en 22 000 ducados de oro.
La acción del capitalismo inicial, en su necesidad de ampliar los límites de las rutas co-
merciales medievales, favoreció extraordinariamente los viajes expedicionarios por ultramar,
propios del siglo XV. En el plano ideológico, este capitalismo propició el desarrollo de una
mentalidad donde era dominante el deseo de lucro, es decir, el espíritu mercantil que sobre-
pasó con mucho a la entonces estrecha mentalidad gremial.
Las nuevas fórmulas políticas: las monarquías autoritarias
Las formas medievales de poder político, caracterizadas por la fragmentación del poder,
sufrieron durante el siglo XV profundas transformaciones, de las cuales surgieron las monar-
quías autoritarias o nacionales. Dos factores las caracterizaron:
a) El poder estaba centralizado en los monarcas.
b) La existencia de una definida entidad territorial, debida a la concentración de territo-
rios afines por su geografía o su evolución histórica.

4. Primera parte - La Edad Moderna
20
Una de las razones fundamentales de la existencia de tal forma de Estado fue la necesidad
de mantener una única y firme autoridad, para regular, de una manera general, la vida econó-
mica, social y cultural de la nación. La base legal del nuevo Estado sería el derecho romano
justiniano, el cual se venía difundiendo por Occidente desde el siglo XIII. Este derecho consi-
dera que la autoridad de los monarcas procede de Dios y, por consiguiente, el príncipe y su
Estado deben ser la base de la organización nacional, así como fuente de toda legislación, al
sustituir la jurisdicción real por las jurisdicciones privadas de los señores.
A finales del siglo XV dos teóricos del Estado ejercieron una influencia en la concepción del
Estado moderno, fórmula política propia del periodo renacentista: Maquiavelo y Tomás Moro.
Nicolás Maquiavelo (1469-1527)
En su obra El príncipe, sostiene que el Estado debe prescindir de toda moral en la gestión de
su gobierno, y guiarse por el realismo político. Por lo tanto, toda acción política debe subor-
dinarse a la “razón de Estado”.
Tomás Moro (1478-1535)
En su obra Utopía, propone un Estado de carácter liberal, donde el hombre se rija por una ley
aceptada por la comunidad y los gobernantes sean elegidos por el pueblo. Asimismo, plantea
que el bien individual sea compatible con el de todos: en Utopía, lugar imaginario, nadie es
rico, pero a nadie le falta nada.
BLOCH, Marc, La sociedad feudal, Akal, Madrid, 1986.
EVANS, John, La Baja Edad Media: el florecimiento de la Europa medieval, Alianza Editorial,
México, 1989.
HUBERMAN, Leo, Los bienes terrenales del hombre, Nuestro Tiempo, México, 1979.
PIRENNE, Henry, Historia económica y social de la Edad Media, FCE, México, 1985.
Lecturas sugeridas
Lorenzo de Medici, llamado El Magnífico, escribía a sus hijos en una nota: “Veo que he-
mos gastado una gran cantidad en dinero de 1454 a 1471: una suma increíble de 663 755
florines”. Un pintor de la talla de Sandro Botticelli obtenía de 50 a 100 florines por cuadro.
Se sospechaba que la riqueza obtenida se debía a operaciones bancarias, que eludían la
prohibición que hacía la Iglesia sobre el cobro de intereses, a cambio de realizar obras de
caridad, construcción de templos y su decoración.
¡Eureka!

5. Capítulo 1 - La crisis de la Edad Media: decadencia del feudalismo y aparición del primer capitalismo 21
!Eureka!
Lee historia
Clérigos, guerreros y trabajadores
(Fragmentos)
Los directores de las primeras películas de cine a me-
nudo hacían cosas extrañas. Una de las más curiosas
era su costumbre de llevar a la pantalla gentes que
tomaban un automóvil e iban a cualquier parte sin
pagar al chofer. Paseaban por la ciudad, se divertían,
o iban a un centro de negocios, y ahí terminaba to-
do. No había que pagar. Igual pasaba en los libros
de la Edad Media, en los que por páginas y páginas,
caballeros y damas, con armaduras brillantes o trajes
suntuosos, vivían entre torneos y juegos. Siempre re-
sidían en castillos espléndidos, y comían y bebían a
su gusto. Pero alguien tenía que pagar por todo ello,
porque los árboles no dan armaduras, y los alimentos
que produce la tierra tienen que ser plantados y cul-
tivados. [...] Y alguien también tenía que proveer los
alimentos y los vestidos para los sacerdotes y clérigos
que oraban mientras los caballeros combatían. Ade-
más de estos clérigos y guerreros, en la Edad Media
existía otro grupo: el de los trabajadores. Porque la
sociedad feudal consistía de estas tres clases, cléri-
gos, guerreros y trabajadores, con esta última al servi-
cio de las dos primeras, la Eclesiástica y la militar. [...]
“Para el caballero y el clérigo, ha de vivir quien
hace el trabajo”.
[...] Era un trabajo en la tierra, cosechar alimen-
tos o cuidar ovejas para obtener lana destinada a los
trajes. [...] La mayor parte de las tierras de cultivo de
la Europa Central y Occidental estaban divididas en
zonas conocidas como “feudos”. Un “feudo” estaba
formado simplemente por una aldea y varios centena-
res de acres de tierra laborable en torno, en que los
aldeanos trabajaban. En el borde de la tierra labora-
ble había habitualmente una faja de terreno consis-
tente en praderas, yermo, bosques y pastos. [...]
Cada propiedad feudal tenía un señor. Comun-
mente se dijo del periodo feudal que “no había señor
sin tierra, ni tierra sin señor”. [...] En esta residencia
fortificada el señor del feudo vivía (a menudo sólo es-
taba de visita, pues solía poseer varias, y había casos
en que poseía centenares) con su familia, sus sirvien-
tes y sus auxiliares, nombrados para administrar la ha-
cienda.
Los pastos, praderas, bosques y yermos eran usa-
dos en común, pero la tierra cultivable estaba dividi-
da en dos partes. Una, usualmente un tercio del total,
pertenecía al señor y era llamada su “heredad”. La
otra parte estaba en manos de los arrendatarios, que
hacían el trabajo agrario. [...]
El cultivo por franjas fue típico del periodo feudal.
Evidentemente se malgastaba mucho y después de
unos cuantos siglos se le abandonó completamente.
En nuestros días hemos aprendido bastante sobre la
rotación de cosechas y los fertilizantes, y las cien ma-
neras de obtener más del suelo que lo que obtenían
los agricultores feudales. La gran mejora actual es el
cambio del sistema de dos campos al de tres cam-
pos. Aunque en la época feudal no se había aprendido
que, aunque las cosechas deben seguirse unas a otras,
[debe hacerse] de modo que el suelo no se agote. [...]
El campesino vivía en una choza del tipo más mi-
serable. Trabajando mucho y duramente en sus fran-
jas de tierra (que en conjunto representaban de 15 a
30 acres en Inglaterra, y de 40 a 50 en Francia) se las
arreglaba para arrancar una existencia miserable de
la tierra. Pudiera haber subsistido mejor, a no ser por
el hecho de que cada semana, dos o tres días, tenía
que trabajar en la tierra del señor, sin paga. Y no era
éste el único servicio que había de prestar. Cuando
surgía una urgencia, como las que acontecían en la
época de la cosecha, tenía que trabajar primero en
la heredad del señor. Estos días extra eran adiciona-
les a los servicios de trabajo. No era eso todo. Nun-
ca se planteó la cuestión en cuanto a qué tierra era
la más importante. La del señor tenía que ser arada
primero, sembrada primero y cosechada primero. Y
los periodos de urgencia se sumaban al servicio nor-
mal de trabajo. ¿Una tormenta amenazaba arruinar las
siembras? Pues era el grano del señor el que había de
ser salvado primero. ¿Llegaba el momento de la cose-
cha y ésta tenía que ser reunida rápidamente? Pues el
campesino debía dejar su campo propio, para acudir
al del señor. ¿Quedaba algo que pudiera ser llevado al
pequeño mercado local? Pues eran el grano y el vino
del señor que debían ser llevados primero al mercado
por el campesino. ¿Necesitaba reparación un camino
o un puente? Pues el campesino debía abandonar su
trabajo propio, para hacerla. ¿Necesitaba el campesi-
no que su trigo fuese al molino o sus uvas a la prensa
del lagar? Podía llevarlos, pero había de ser al molino
o a la prensa del señor, donde tenía que pagar por el
servicio. No había casi límites para lo que el señor po-
dría imponer al campesino. Según un observador del

6. Primera parte - La Edad Moderna
22
siglo XII, el hombre del campo “nunca bebe el fruto
de su viña, ni prueba un pedazo de buen alimento. Es
bastante feliz si puede disfrutar de su pan negro y de
algo de su mantequilla y de su queso...”
[...]
Hubo también los villanos que, al parecer, eran
siervos con más libertades personales y económicas.
Estaban más adelantados en el camino de la inde-
pendencia que los siervos de la gleba, y tenían más
privilegios y menos deberes para con el señor. Otra
importante diferencia era que sus deberes estaban
más definidos que los de los siervos de la gleba. Era
una gran ventaja porque los villanos sabían cuál era su
posición en todo momento. No se les podía hacer
más demandas aunque al señor se le antojara. Algu-
nos villanos estaban exentos de las “urgencias” y só-
lo prestaban el servicio regular de trabajo. Otros ni
prestaban éste, pero pagaban al señor con una parte
de su cosecha. Otros, en cambio, pagaban en dinero.
Esta costumbre se desarrolló con los años, y más tar-
de llegó a ser muy importante.
Algunos villanos estaban tan bien como si fueran
hombres libres y podían ser capaces de arrendar par-
te de la heredad del señor, además de sus propias
tierras. [...]
Los campesinos fueron más o menos dependien-
tes. Los señores creían que los campesinos existían
solamente para el beneficio de los señores. Nunca la
cuestión de la igualdad entre el señor y el siervo fue
tomada en consideración. El siervo trabajaba la tierra
y el señor explotaba al siervo. Hasta donde concernía
al señor, había poca diferencia entre el siervo y el ga-
nado de su “heredad”. [...]
Porque el señor no quería perder a ninguno de sus
trabajadores, hubo disposiciones de que los siervos o
sus hijos no podían casarse fuera de la “heredad”, ex-
cepto con permiso especial. Cuando un siervo moría,
su heredero directo podía heredar la tierra pagando
un impuesto. [...]
La costumbre del feudo significaba lo que las le-
yes aprobadas por el gobierno de un país o una ciu-
dad en estos tiempos. La costumbre en el periodo
feudal tenía la fuerza que tienen las leyes en el siglo
XX. No había en la Edad Media un gobierno fuerte
que pudiera hacerse cargo de todo. Toda la organiza-
ción se basaba en un sistema de obligaciones mutuas
y de servicios, desde lo más alto a lo más bajo. La
posesión de la tierra no significaba que usted pudiera
hacer con ella lo que le viniese en gana, como pue-
de hacerlo hoy. La posesión implicaba determinadas
obligaciones, que debían ser cumplidas. De lo con-
trario, se le podía quitar la tierra. Los servicios que el
siervo debía al señor y los que el señor debía al siervo
—por ejemplo, protección en caso de guerra— eran
todos convenidos y cumplidos según la costumbre.
Ocurría, por supuesto, que la costumbre era a veces
violada, como las leyes lo son hoy. Una riña entre dos
siervos era resuelta en la Corte del señor, según la
costumbre. Y una riña entre el siervo y el señor era na-
tural que fuese decidida en favor de éste, ya que era
el juez en la disputa. [...]
Hoy son necesarios tierra, fábricas, minas, ferroca-
rriles, buques y maquinaria de todas clases para pro-
ducir los artículos que consumimos; y que digamos
que un hombre es rico o no, depende de cuánto po-
sea de aquéllos. Pero en los siglos feudales la tierra
producía prácticamente todos los productos que se
necesitaban y por ello la tierra, y sólo la tierra, era
la llave de la fortuna de un hombre. La medida de la
riqueza de cualquiera estaba determinada entonces
sólo por una cosa, la cantidad de tierra que poseía.
Naturalmente había una continua lucha por la tierra.
Por ello, no debe sorprendernos que el periodo feudal
fuese un periodo guerrero. Para ganar las guerras, lo
mejor era atraer al lado propio al mayor número de
combatientes que fuese posible, y la manera de ha-
cerlo era pagarlos, obteniendo la promesa de ayuda
cuando se les necesitase. Lo que se daba era una con-
cesión de tierra. [...]
Los príncipes y nobles que tenían tierras en pa-
go por servicios militares las concedían, a su vez, a
otros en condiciones semejantes. Los derechos que
se retenían y las obligaciones en que se incurrían va-
riaban considerablemente, pero, en general, eran los
mismos en el Occidente y parte de la Europa Cen-
tral. Los arrendatarios no podían disponer de la tierra
exactamente como quisiesen, pues habían de tener el
consentimiento de su señor y pagar ciertos derechos,
si la transferían a alguien. [...]
Las herederas tenían que obtener el consenti-
miento del señor para casarse. [...]
Si una viuda quería volver a casarse, tenía que pa-
gar una multa a su señor. [...]
Por otra parte, si una viuda no deseaba volver a
casarse, tenía que pagar por no ser obligada a hacer-
lo, a voluntad de su señor. [...]
Éstas eran algunas de las obligaciones que un
vasallo debía a su señor, en pago por la tierra y la
protección que recibía. Había otras. Si el señor esta-
ba secuestrado por un enemigo, se entendía que sus
vasallos ayudarían a pagar su rescate. Cuando el hijo
del señor era hecho caballero, la costumbre era que
recibiese una “ayuda” de los vasallos, que quizá fuese
pagar los gastos de las fiestas de celebración. [...]

7. Capítulo 1 - La crisis de la Edad Media: decadencia del feudalismo y aparición del primer capitalismo 23
Obsérvese que entre Baldwin y el rey existía la
acostumbrada serie de señores. Y que uno de ellos
era el obispo Worcester. Un hecho importante, por-
que muestra que la Iglesia era parte y porción de este
sistema feudal. En algunos sentidos, no era tan im-
portante como el hombre en la cúspide, el rey, pero
en otros lo era mucho más. La Iglesia era una organi-
zación que se extendía sobre todo el mundo cristia-
no. Y era más poderosa, más extensa, más antigua
y continua que cualquier Corona. Ésta era una edad
religiosa y la Iglesia, por supuesto, tenía un tremendo
poder espiritual y prestigio. Pero, además, tenía la ri-
queza en la única forma que existía en ese tiempo, la
tierra. La Iglesia era el mayor terrateniente de la época
feudal. Los hombres preocupados por la clase de vida
que habían hecho y querían asegurarse que irían a la
diestra de Dios, antes de morir daban tierras a la Igle-
sia; quienes sabían que la Iglesia realizaba una buena
obra cuidando a los enfermos y a los pobres, y querían
cooperar en esa labor, daban tierras a la Iglesia; algu-
nos nobles y reyes crearon la costumbre de que cuan-
do ganaban una guerra y se apoderaban de las tierras
del enemigo vencido, dar parte de éstas a la Iglesia;
de ésta y otras maneras la Iglesia acrecentó sus tierras,
hasta que llegó a ser dueña de una tercera parte a la
mitad de toda la tierra en Europa Occidental.
Obispos y abates ocuparon sus lugares en la es-
tructura feudal como los condes duques. [...]
Mientras los nobles dividían sus dominios para
atraerse partidarios, la Iglesia adquiría más y más tie-
rras. Una razón para que a los sacerdotes se les prohi-
biese el matrimonio era, simplemente, que los jefes de
la Iglesia no querían perder ninguna de las tierras
de ésta, mediante las herencias de los hijos de sus
funcionarios. La Iglesia también aumentó sus propie-
dades mediante el “diezmo”, que era un impuesto del
diez por ciento sobre los ingresos de todos. [...]
Al hacerse la Iglesia enormemente rica, su eco-
nomía tendió a contrapesar su importancia espiritual.
Muchos historiadores discuten que, como terrate-
niente, no fue mejor, y en algunos casos fue mucho
peor que los señores laicos. [...]
Admiten el hecho de que la Iglesia ayudó a los
pobres y a los enfermos. Pero señalan que era el más
rico y más poderoso terrateniente de la Edad Media y
arguyen que en proporción a lo que pudo hacer con
su tremenda riqueza, no hizo ni aun lo que la nobleza.
Mientras suplicaba y demandaba ayuda de los ricos
para su obra de caridad, tuvo buen cuidado de no
drenar muy profundamente en sus propios recursos.
También estos críticos de la Iglesia dicen que si ésta
no hubiera explotado a sus siervos tan duramente,
si no hubiera sacado tanto del paisanaje, hubiese
habido menos necesidad de tanta caridad.
La Iglesia y la nobleza eran las clases gobernantes.
Se apoderaron de la tierra, y el poder que era ésta fue
suyo. La Iglesia dio ayuda espiritual y la nobleza pro-
tección militar, y se cobraron esto de las clases cam-
pesinas en trabajo.
Huberman, Leo, Los bienes terrenales del hombre,
Nuestro Tiempo, México, 1979, pp. 13-27.

8. Los importantes cambios experimentados en la economía, la sociedad y el Estado durante la
segunda mitad del siglo XV y principios del XVI estuvieron acompañados por un nuevo tipo
de mentalidad: el “humanismo”. Su desarrollo creó un floreciente pensamiento científico,
filosófico y artístico, que se conoce con el nombre de Renacimiento.
Renacimiento
Los sabios bizantinos habían huido a las ciudades italianas cuando Constantinopla cayó
en poder de los turcos; se llevaron el legado de las antiguas culturas griega, romana, árabe
y mongola. Se da inicio a un movimiento intelectual y artístico inspirado en la antigüedad
clásica, al que se conoce como Renacimiento (siglos XV y XVI), en el cual el hombre y su vida
terrenal son el centro de la atención y se busca dignificarlo. La cultura deja de ser patrimonio
del sacerdocio.
Asimismo, se desarrollan el comercio, la ciencia y la técnica. La confianza en el individuo
hace surgir hombres geniales en diferentes ramas del saber, el arte y la política. El hombre se
instruye en la lectura, la escritura, la administración, la jurisprudencia, la gramática, la retóri-
ca, la filosofía y la moral. Destacan Maquiavelo, Toscanelli, Leonardo da Vinci, Miguel Ángel,
Tiziano, los Médicis, Brunelleschi, Donatello, Botticcelli, Rafael, Copérnico, Galileo, Pablo
Tozcanelli, Miguel de Cervantes Saavedra, el Greco, Diego Velásquez, Murillo, Erasmo de
Rotterdam, Rubens, Rembrandt y W. Shakespeare.
El Renacimiento es el descubrimiento del hombre como un ser capaz de lograr cualquier
cosa, inclusive de descubrir un nuevo continente.
El pensamiento humanista
El humanismo es un movimiento cultural característico del siglo XVI, que revalorizó buena
parte de la cultura greco-romana y situó como centro de la civilización al hombre, quien de-
bía aspirar, utilizando aquélla, a una nueva forma de entender y vivir la vida.
Las ciudades europeas, especialmente las ciudades-Estado italianas, fueron los focos vita-
les que ampararon el nacimiento y expansión posterior de las corrientes humanistas.
Los pensadores humanistas se caracterizaron por su decidido abandono de las viejas su-
persticiones y creencias dogmáticas de la Edad Media, y porque consideraban que la fuente
del saber humano está en la inteligencia del hombre y en sus logros científicos. Además, este
humanismo, estimulado por la mentalidad dinámica, ciudadana y mercantil de las burguesías
Capítulo 2
Transformaciones en la
conciencia europea:
culturales y religiosas

9. Primera parte - La Edad Moderna
28
urbanas de aquella época, reclamaba una idea muy precisa acerca de la dignidad del indi-
viduo, que debía basarse, según ellos, en una cultura que no impusiera normas ni doctrinas
rígidas, sino flexibles, racionales y críticas o, lo que es lo mismo, libres.
Los hombres de aquel tiempo tomaron conciencia de que la mentalidad medieval, un
tanto aferrada a las fórmulas tradicionales, no era nada práctica para las necesidades de los
nuevos tiempos: nuevos territorios y poblaciones descubiertos, nuevas formas de organizar la
vida social, progresos científicos considerados como revolucionarios, etcétera.
Cabe preguntarse la razón esencial de este basarse en la Antigüedad clásica. En efecto,
los humanistas se inspiraron en ella buscando modos de pensamientos que contrarrestaran la
fuerza de la mentalidad puramente escolástica, y poder así hacer frente a los problemas inte-
lectuales y morales de su tiempo. Este humanismo trató de ser cívico, por lo que se interesó
enormemente en conseguir la solidaridad entre todo el género humano; fue el universalismo
humanista. Sin embargo, dicho universalismo no impidió atribuir más importancia al uso de
las lenguas vernáculas que al latín, e insistir en las particulares virtudes de cada individuo. El
humanismo piensa incluso que el conocimiento humano parte de las experiencias concretas
individuales.
Esta corriente de pensamiento se propagó rápidamente por el ámbito europeo a principios
del siglo XVI. Uno de sus más importantes difusores fue Erasmo de Rotterdam (1469-1536). Su
ideal consistía en un humanismo que, basándose en los principios morales del Evangelio, posibi-
litara al hombre una existencia libre y racional. Por ello, en sus obras (una de las más conocidas
es Elogio de la locura) critica muy sutilmente la intolerancia y el autoritarismo eclesiástico medie-
val, frente a los cuales defiende la libertad como premisa de todo conocimiento intelectual.
Donde el humanismo consiguió más arraigo fuera de Italia fue en los Países Bajos, hecho
a destacar por su importante relación con el nacimiento de la Reforma protestante.
Humanistas destacados fueron: en España, los hermanos Juan y Alfonso Valdés y Luis
Vives; en Italia, Marsilio Ficino y Leonardo da Vinci; y en Inglaterra, Tomás Moro, muy rela-
cionado con el propio Erasmo.
Toda esta corriente de renovación del pensamiento originó una verdadera revolución
en el terreno científico. A los sabios del Renacimiento les interesaba investigar profundamente
el cosmos y al hombre como ser físico; por tal razón, la astronomía y las matemáticas lo-
graron resultados extraordinarios, que superaron definitivamente los principios de la ciencia
greco-latina, base de la ciencia hasta el siglo XVI. Destacaron en esta tarea los siguientes
personajes:
Nicolás Copérnico (1473-1542)
Doctor polaco que formuló una nueva teoría acerca del funcionamiento del Sistema Solar.
En su obra De revolutionibus estableció la esfericidad de la Tierra, definió la rotación terres-
tre y demostró que la Tierra gira alrededor del Sol, y no al revés, como se había creído hasta
entonces. Dicha teoría se denominó heliocentrismo. Al principio no tuvo credibilidad y fue
considerada como heterodoxa por algunas autoridades científicas de su tiempo.
Galileo Galilei (1564-1642)
Astrónomo italiano que, perfeccionando el telescopio creado por el holandés Lippershey,
confirmó las teorías de Copérnico y descubrió la composición de la Vía Láctea, los satélites
de Júpiter y los anillos de Saturno. Por su concepción del funcionamiento del sistema plane-
tario fue sujeto a proceso inquisitorial y condenado a cadena perpetua.
Juan Kepler (1571-1630)
Matemático alemán, logró explicar la armonía que reina en el Universo mediante leyes de
compensación geométrica, basadas en la trayectoria elíptica que describen los planetas en
su traslación.

10. Capítulo 2 - Transformaciones en la conciencia europea: culturales y religiosas 29
La Reforma protestante
La Reforma protestante fue un movimiento religioso renovador de las ideas cristianas, que se
produjo a principios del siglo XVI, y que culminaría en un acontecimiento histórico de capital
trascendencia: la separación de varios países europeos de la obediencia a la Iglesia católica
en 1517.
No es un hecho repentino ni motivado solamente por una circunstancia concreta, pues
en realidad existía un clima prerreformista desde mediados del siglo XV, donde el humanismo
venía rechazando lo que consideraba abusos materiales y espirituales de la Iglesia, y propo-
niendo nuevas actitudes cristianas, favorecedoras de una práctica religiosa más interiorizada
en los hombres y descargada de pomposas fórmulas exteriores.
La reforma de Lutero
Martín Lutero (1483-1546) perteneció a la orden de los agustinos, estudió en la Universidad
de Erfurt y llegó a ocupar un puesto de superior en un convento de Wittenberg.
Que el movimiento reformador se haya iniciado en Alemania no debe considerarse como
un hecho fortuito, pues fue allí donde más fuerza había cobrado el humanismo; a esta situa-
ción vino a sumarse la historia concreta de Alemania.
Por aquel tiempo, Alemania se hallaba bajo la influencia de un doble descontento:
a) De un lado, su división en más de 400 Estados, al frente de cada cual había un prín-
cipe, cuyo dominio territorial se veía limitado por el inmenso poder que la Iglesia
desplegaba en sus territorios, basándose principalmente en fuertes privilegios eco-
nómicos que le otorgaba aplicar tributos. En realidad su supremacía política fue en
conjunto superior a los particularismos de los Estados, todo lo cual disminuía el poder
de mando de príncipes y nobles alemanes.
b) De otro, los campesinos protagonizaron sangrientas revueltas contra los fuertes tribu-
tos que les imponían los nobles y la Iglesia.
En este contexto, el papa León X concedía indulgencias, predicadas en Alemania por los
dominicos, para sufragar entre todos los fieles los gastos de la construcción de la basílica de
San Pedro.
Las indulgencias eran la remisión total o parcial de las penas debidas por los pecados a
cambio de donativos y limosnas para la Iglesia.
La obtención de un beneficio espiritual a cambio de dinero causó un nuevo descontento
entre la población alemana, y Lutero, adentrado ya en el terreno de la crítica a la decadencia
ostensible y a la falta de espiritualidad de la Iglesia, publicó sus 95 tesis, contrarias a Roma, que
clavó en la puerta de la iglesia de Wittenberg. Posteriormente, León X lo excomulgó acusándo-
lo de hereje, y Lutero quemó públicamente, en 1520, la bula de excomunión papal.
Los móviles religiosos de Lutero no fueron sólo una rebelión contra los abusos de la Igle-
sia; sus teorías en realidad van más allá, pues se manifiestan contrarias a todo el sistema teoló-
gico medieval, al que oponían el sentido comunitario del cristianismo antiguo. Ello le condujo
a considerar como verdadera únicamente aquella doctrina o práctica recopilada en las Sagra-
das Escrituras, o en los textos de los Padres de la Iglesia.
Al no reconocer las adiciones posteriores hechas al cristianismo, la doctrina luterana con-
denó la autoridad del Papa, los sacramentos de la Iglesia, la adoración a la Virgen, los votos
monásticos, el celibato eclesiástico, el dogma de la transubstanciación, la veneración de las
reliquias, el purgatorio y la misa.

11. Primera parte - La Edad Moderna
30
La expansión de la Reforma
Además del deseo de los campesinos y príncipes alemanes de terminar con los abusos de
la Iglesia y de confiscar las inmensas riquezas que poseía, en realidad el protestantismo fue
resultado del choque que en Europa se produjo entre la mentalidad medieval, en este caso
encarnada por la Iglesia, y la nueva mentalidad liberal y mercantil que poseían nuevos gru-
pos sociales.
Pronto se extendería la reforma protestante fuera de Alemania. A mediados del siglo XV,
Zuinglio, sacerdote suizo, radicalizó las ideas de Lutero y, desde Zurich, difundió a toda Suiza
el contenido del protestantismo. Por su parte, Calvino, de origen francés, organizó un nuevo
modelo de Iglesia en Ginebra, ciudad desde donde la Reforma se propagó a Francia. Inglaterra
estableció, durante esta crisis política-espiritual, una Iglesia nacional cercana en sus intereses
a los del Estado. En efecto, en 1534 el Parlamento inglés aprobó el Acta de supremacía, en la
cual se reconoció al rey como jefe supremo de la nueva Iglesia anglicana.
La Contrarreforma católica
Paralelamente a la Reforma protestante se produjo en los países mediterráneos, España e Ita-
lia, un movimiento de renovación religiosa dentro del marco de la Iglesia medieval, aunque
basado en algunos ideales humanistas. Tal fenómeno se conoce con el nombre de Contrarre-
forma católica, que se desarrolló a lo largo de la segunda mitad del siglo XVI. Sus objetivos
fueron salvaguardar la unidad y la tradición de la Iglesia, así como reformar lo reformable
dentro de ella, con plenos respeto y obediencia a las jerarquías eclesiásticas.
Los teólogos contrarreformistas admitieron el principio de la libertad humana siempre
dentro del pensamiento cristiano. La Contrarreforma significó una revalorización de la vida
religiosa caritativa y apostólica, y de las antiguas costumbres, como la severa pobreza en las
órdenes religiosas. Ante los peligros que para el catolicismo significaba la propagación del
protestantismo, la Iglesia desarrolló las atribuciones del tribunal eclesiástico de la Inquisición,
encargado de velar por la pureza de la doctrina católica, llegando a imponer duras penas a
quienes incumplían las normas.
Una de las consecuencias más importantes de la Contrarreforma fue el renovado afán de
universalismo católico, es decir, la difusión de la fe entre los ignorantes y los no creyentes. Con
esta finalidad se instauró la Compañía de Jesús, fundada a mediados del siglo XVI por San Igna-
cio de Loyola, y caracterizada por su absoluta obediencia al Papa. Para preservar la unidad de
los dogmas católicos, las jerarquías eclesiásticas se reunieron en el Concilio de Trento (1545-
1563). En él se definió el dogma frente a los errores protestantes, insistiendo en el derecho
exclusivo de la Iglesia a interpretar las Sagradas Escrituras, y en el valor de los sacramentos, la
misa, el culto a los santos y el celibato eclesiástico.
CHABOD, Federico, Escritos sobre el Renacimiento, FCE, México, 1990.
LUTZ, Heinrich, Reforma y Contrarreforma, Alianza Editorial, Madrid, 1992.
VICKERS, Brian, Mentalidades ocultas y científicas en el Renacimiento, Alianza Editorial,
Madrid, 1990.
Lecturas sugeridas
Ver mapa 1

12. 31
Lee historia
La teoría del sistema planetario
Mario Bunge
Los modelos geocéntricos y heliocéntricos de nues-
tro sistema planetario son considerados por los con-
vencionalistas como modelos empíricamente equi-
valentes, e incluso como discursos equivalentes; y se
ha dicho y repetido que la única razón para preferir
el sistema heliocéntrico es su simplicidad en com-
paración con la imagen geocéntrica, dado que, se-
gún el punto de vista en cuestión, no hay en realidad
ninguna razón para dar preferencia a un sistema de
referencia (el copernicano) sobre el otro (el ptole-
maico). Ambas afirmaciones son falsas: el sistema de
Copérnico y Kepler da cuenta de un conjunto de fe-
nómenos mucho mayor que el de Ptolomeo, y no fue
adoptado a causa de su mayor simplicidad —que no
tiene en todos los aspectos—, sino porque se supo-
ne que constituye una imagen más verídica de los
hechos, mientras que el sistema geocéntrico es una
teoría ad hoc y aislada.
El sistema de Copérnico y Kepler satisface con-
cretamente los siguientes criterios probatorios en una
medida, en que jamás pudo soñar su teoría rival:
a) Consistencia externa: compatibilidad con la diná-
mica, la teoría gravitatoria y la cosmología. Ningún
sistema dinámico emplea los ejes no inerciales de
Ptolomeo (únicos que podían producir las órbitas
ptolomaicas); las trayectorias de los planetas, tan-
to en la teoría newtoniana como en la einsteiniana,
vienen determinadas esencialmente por el Sol; y to-
das las teorías cosmogónicas incluyen la hipótesis
de que la Tierra se formó hace billones de años al
mismo tiempo que los otros planetas, y sin ningún
privilegio especial (dicho de otro modo, el siste-
ma geocéntrico es inconsistente con la teoría de la
evolución de los astros). Los ejes terráqueos valen
lo mismo que el sistema copernicano de referen-
cia sólo desde un punto de vista geométrico —es
decir, por lo que atañe a la forma de las órbitas—,
pero son ciertamente inadecuados desde el punto
de vista cinemático y dinámico, entre otras razones
porque las velocidades aparentes de los cuerpos
celestes pueden tomar cualquier valor (siendo pro-
porcionales a la distancia desde la Tierra), incluso
más allá de la velocidad de la luz, y porque al ser
no inerciales los ejes de Ptolomeo no es posible
aplicarles el principio de la relatividad: no son rela-
tivamente equivalentes a los ejes copernicanos (no
están ligados por una transformación de Lorentz).
b) Capacidad explicativa y predictiva: el sistema he-
liocéntrico da cuenta de las fases de los planetas
(predichas y descubiertas por Galileo en el caso
de Venus), de la aberración de la luz (que permi-
te determinar tanto la velocidad de la Tierra co-
mo la distancia Tierra-Sol), del efecto Doppler del
espectro de la estrella (que permite determinar
la velocidad de recesión de las nebulosas) y de
otras varias apariencias que el sistema geocéntri-
co no es capaz de “salvar”.
c) Representatividad: el sistema heliocéntrico no es
simplemente un procedimiento convencional de
cálculo, sino una reconstrucción conceptual de los
hechos, como creían Copérnico y Galileo, y como
debe admitirse hoy a la vista de los hechos mencio-
nados.
d) Fecundidad: ha suscitado nuevos descubrimien-
tos astronómicos (como las leyes de Kepler), nue-
En Ginebra se impusieron algunas normas calvinistas para las posadas: si alguien insulta a
otro, el hortelano deberá entregarlo a la justicia; informar al gobierno de cualquier acto de
insolencia, disolución ejercida por un huésped o si blasfema en nombre de Dios. No deberá
permitirse relajación con bailes, jugar dados o cartas, así como cantos indecentes. A nadie,
excepto al encargado de dar informes, se le permitirá estar levantado después de las 9:00
de la noche.
¡Eureka!
Capítulo 2 - Transformaciones en la conciencia europea: culturales y religiosas

13. Primera parte - La Edad Moderna
32
vos desarrollos en mecánica (por ejemplo, las teo-
rías distintas de la gravitación y de las mareas) y
en óptica (como la medición por Roemer de la
velocidad de la luz), así como la conjetura —hoy
perfectamente probada— de que existen una mul-
tiplicidad de sistemas solares (sugerida por Bruno
y recalcada después por Galileo sobre la base de
su descubrimiento de los satélites de Júpiter).
e) Falsabilidad: es más falsable por la experiencia
empírica que cualquier sistema convencionalista,
ya que no admite la adición indefinida de hipóte-
sis auxiliares destinadas a salvar las hipótesis cen-
trales; además, el modelo simple de Copérnico y
Kepler fue falsado o, mejor dicho, mejorado hace
tiempo con el descubrimiento de que las órbitas
reales son mucho más complejas que las elipses
originales, debido a las perturbaciones de otros
planetas y a la velocidad finita de propagación del
campo gravitatorio.
f) Consistencia desde el punto de vista de la con-
cepción del mundo dominante: la nueva astrono-
mía era compatible no sólo con la nueva física, sino
también con la nueva antropología y la nueva éti-
ca, según las cuales la Tierra no era el más central
de los lugares del Universo y la naturaleza no esta-
ba hecha para servir al hombre.
¿Qué papel desempeñó la simplicidad en la elección
entre estas dos teorías rivales, pero no equivalentes
desde el punto de vista empírico? Copérnico, refirién-
dose al aspecto geométrico de su teoría, empleó el
argumento de la simplicidad; pero, al mismo tiempo,
recalcó que su teoría era contraria al sentido común, o
que era, en nuestra terminología, más compleja que la
teoría según la cual los movimientos celestes son tales
como aparecen. Y, sin embargo, ¡cuán ingenuamen-
te simple resulta la más compleja de las curvas que
pudiera imaginar Ptolomeo, comparándola con las ór-
bitas reales de los planetas calculadas a la mecánica
newtoniana y la teoría de la perturbación! En suma,
es falso decir que retenemos el sistema heliocéntrico
porque es el más simple: si lo preferimos, pese a su
mayor complejidad, es por ser el más verdadero. Y la
simplicidad no ha mediado en nuestro juicio acerca de
su valor de verdad.
H. Arnau et al., Temas y textos de filosofía,
Alhambra Mexicana, México, 1994, pp. 146 y 147.
Lee historia
La revolución protestante y la vida económica
(fragmento)
Una de las mayores influencias ejercidas por el pro-
testantismo sobre la vida y las ideas económicas fue
el impulso que dio al ahorro, a la frugalidad y a las
virtudes correspondientes, y a la dureza del trabajo
manual. Este particular ímpetu se debió muy espe-
cialmente a Calvino y sus partidarios, pues borraron
del trabajo el tinte del servilismo, con el cual había
estado asociado en los tiempos clásicos, y el aspecto
penitencial que le había sido adjudicado por el ca-
tolicismo medieval. Calvino condenó vigorosamente
la ociosidad: “Pues nada hay más desagradable que
un hombre ocioso y que no sirva para nada —que no
aproveche ni a sí mismo ni a los demás y parezca
no haber nacido sino para comer y beber. [...] Es cier-
to que la ociosidad y la indolencia han sido conde-
nadas por Dios”. Afirmó que son despreciables los
“vientres ociosos que cantan suavemente en la som-
bra”. El propio Calvino consideraba el trabajo como
una prevención del pecado, y la indulgencia corpo-
ral como un medio de acumulación económica. Pero
las contribuciones económicas de la laboriosidad
fueron reforzadas por muchos de sus discípulos. De
aquí procede, principalmente, la persistente tradi-
ción de las bendiciones morales y económicas que
corresponden al trabajo enérgico dominantes en la
época moderna. Después, cuando la burguesía llegó
a ser rica, descubrió oportunamente que el trabajo
es una virtud, pero de las clases trabajadoras princi-
palmente. [...]
Harry Elmer Barnes, Historia económica del mundo
occidental, UTEHA, México, 1987, pp. 226 y 227.