Chaitanya Charitamrta Develado por el VM. Príncipe Gurdjieff Rish Vyasadev, Kapiladeva, Dharmarash

1. Chaitanya Charitamrta
Develado por el
VM. Príncipe Gurdjieff
Rish Vyasadev, Kapiladeva,
Dharmarash
Uttara Gita
Upadesamrta
Uddhava Sandesh
analizados clarividentemente

2. Prologo
el sendero iniciático
En el camino de las iniciaciones, ante todo debemos abandonar toda
dependencia dogmática y religiosa, usted no necesita afiliarse, asistir o pagar
cuotas en ninguna asociación religiosa, las personas adultas no necesitan
tutores o niñeras a menos sufra de minusvalía mental.
Las iniciaciones no se pueden comprar, ni se reciben en ceremoniales,
pagados o gratuitos. El mundo físico es un reflejo desfigurado de los mundos
espirituales.
Tradicionalmente últimos 5 mil años, los sacerdotes de todos los cultos, en
especial del hinduismo en sus diversas variantes, viven del dinero de los
incautos, gentes que de buen corazón llegan a sufrir estafas, vejamen y
hasta violencias sexuales.
Estamos ya en pleno siglo 21, mi época, y empieza una revolución contra
todo sistema de explotación, sea económico, político y religioso.
Usted querido lector ,no necesita de políticos, filósofos ni de sacerdotes de
cualquier culto. Si existen ateos, agnósticos, comunistas en el mundo, es
producto de los malos sacerdotes, sean estos del hinduismo, jainismo,
budismo, cristianismo, islam.
Mi enseñanza llega al mundo en especial para las juventudes, los viejos y
sus idioteces perecerán con ellos, hoy es el siglo 21, siglo del desarrollado,
en que se acabarán la desigualdad y la esclavitud, no mas naciones ni
divisiones de castas y religiones, basta de mafiosos, violadores con túnicas y
careta de santidad, que los caducos degenerados incapaces de amar a la
pareja perezcan.
La iniciación es la vida misma, la iniciación es el camino iniciático, usted
puede practicar la religión que sea, pero recuerde toda religión tiene 3
aspectos:
Público: constituye el ir a cantar como ave, aplaudir como foca y donar su
dinero y tiempo como un asno.
Las escuelas: (o vía intermedia) son los grupos esotéricos, cada religión
tiene grupos o lineas esotéricas, lo malo es que el 99% están plagadas de

3. magos negros, de místicos tenebrosos, si usted no es un auténtico
clarividente le aconsejo no arriesgarse. Hay místicos buenos y los hay malos
que son mayoría, hoy 7 de cada 10 seres humanos son magos negros, seres
tenebrosos despiertos para el mal, que enferman y vampirizan en especial a
los vegetarianos
La vía Interna: si usted renunció ya a lo mundano, es decir las iglesias,
religiones, sectas y aún escuelas esotéricas, usted es candidato a la
salvación, usted lector usted querida dama, dedíquese ante todo a despertar
consciencia para que no le crea embustes a nadie, usted observese,
constantemente, cada pensamiento debe ser observado, cada emoción,
instinto, cada sensación.
Los devas y dioses son seres auto conscientes, si usted espera superar el
estado humano, no espere llegar lejos sin despertar. El despierto goza de
poderes, se vuelve clarividente, comparte con devas día a día, usted medite
diariamente no menos de una hora aunque lo ideal seria unas cuatro horas.
Hay dos meditaciones.
La meditación en movimiento: Es realizar todo en estado de alerta, si usted
camina observe sus movimientos, observe su respiración, si usted come esté
únicamente atento a sus alimentos, cuanto usted realice hágalo en forma
consciente, hable estudiando cada palabra.
Meditación en Reposo: Es la meditación realizada sentado o echado,
recostado en un lecho, sofá, cama. Usted cierra los ojos casi completamente,
su postura sera cómoda, si esta sentado estará la espalda recta, el mentón
en 45 grados hacia abajo, las ropas deben ser ligeras de preferencia nada
sintético, usted observará su mente, dejara pasar los pensamientos e
imagines sin perturbarse, no luche, ignore cuanto pase por el espejo de la
mente, usted intensificara la concentración en
la respiración, ahora usted va irse relajando
cada vez mas induciendo el relajarse, ante
todo usted sienta es un spa espiritual, día a
día usted mejorara. Luego usted escoja un
mantra de su gusto, una oración y
concéntrese, piérdase, sumérjase en el
mantra, con el tiempo usted ira avanzando,
usted ira desarrollando sus poderes, usted
podra ver cara a cara a los devas, ángeles.

4. Constitución del ser humano actual
Jiba es el alma, actualmente la humanidad solo posee al nacer el 3% de
alma y con el trabajo místico usted va adquirir el 97% restante.
Atma o atman es el espíritu, el iniciado tiene su padre interior profundo
espiritual, su propio Dios propio.
El universo es un conjunto de divinidades de diversos rangos que se cuenta
por antigüedad, dimensión a la que pertenece, grados iniciáticos obtenidos.
Paramatma es el cristo cósmico, manifestado en cada ser humano, dándole
la posibilidad de salvación, de regeneración sin importar sexo, color de piel,
casta, condicion social, religión.
El ser humano tiene un aura, el aura es un conjunto de cuerpos sutiles
lunares en estado embrionario de tipo lunar o fantasmal le otorga el planeta
tierra a todo ser viviente para su manifestación, estos cuerpos lunares son: el
cuerpo físico, etérico, astral, mental.
Al morir o desencarnar los ángeles de la muerte cortan el cordón de plata o
cuerpo etérico, separándolo del cuerpo físico. El cuerpo astral humano actual
es semejante al del animal y el cuerpo mental humano actual es híbrido una
mezcla de animal y ser humano algo como una efigie o esfinge.
La consciencia es parte de la estructura del ser humano pero esta constituida
por 3 átomos, que son los encargados de la recurrencia o renacimientos
incesantes de los seres esclavos que no tienen elección, esa consciencia es
embrionaria y es solo un 3%, la consciencia no es el alma, como en el ser
humano solo hay 3% de alma se le denomina esencia.
El ego plural:
Es el enemigo del alma, el ego plural tiene atrapada el otro 97% de la
consciencia, usted al liberar la consciencia podrá crear o recuperar el 97% de
alma, actualmente el humano es solo animal racional no es hombre real
aunque lo alaben de académico, filosofo, político o erudito, es mamífero
racional.
La alimentación:
La humanidad que no es espiritual debería ser de preferencia vegetariana, la
prohibición de comer carne esta basada en que el animal y el ser humano

5. actual son identicados, son prójimo.
dudan lectores, vean ustedes un congreso, vean el parlamento de la unión
europea, vean el congreso de Colombia, Venezuela: Vean ustedes como en
la Eurocopa en Europa se agarran a golpes por defender una bandera, vean
ustedes la ONU, como calla los abusos e invasiones cuando el agresor es un
país poderoso en lo económico y militar.
Hombre Real, Mujer Real posee poderes místicos, pueden algunos curar o
matar a distancia a una persona o a millones, pueden dominar un volcán o
crear un terremoto, eso es ser Hombre Real, un Hombre de verdad puede
vencer a un ejercito, controlar el mundo sin gastar una bala, sin recurrir a
nadie, sin recurrir a medio humano alguno.
El yo plural es una infección posee la humanidad terrícola, cada yo es como
un demonio de tipo fantasmal cuya estructura molecular es ectoplasma, al
fallecer la persona, el ego plural es la sombra pena y se presenta a los
mediun, todo acto de meiunidad, canalización es magia tenebrosa.
Destrucción del ego plural:
Usted al observarse ira descubriendo diversos agregados o defectos
psicológicos, el ego es plural siendo miles, el ego puede ser visto en los
demás por un autentico clarividente.
Cuando los guías, esos embaucadores de sus dineros, no le hablen estas
verdades aquí reveladas sepa usted esta en una secta,toda religión no le
diga como liberarse y se lo compruebe es un fraude
Didáctica eliminar el ego:
Usted orará así:
"Madre Divina sácame el defecto de … (menciona defecto) desintégralo con
tu sagrada espada flamígera.
Los yoes son los pecados, los básicos son: lujuria, amor propio, ira, sobervia,
codicia, pereza, gula, envidia, auto-compasión. Cada uno de estos defectos
tiene no menos de 1000 soldados o expresiones.
Estructura del planeta tierra y del cosmo:
Cada planeta tiene 7 dimensiones y 7 sub planos cada dimensión, en cada

6. masa planetaria hay cielos e infiernos planetarios, cada ego tiene un peso
atómico, al aumentar el peso la persona con su mal accionar aumenta egos,
al morir dicha persona es absorbida a determinado infierno planetario por ley
de gravedad, la ley de gravedad tiene varios aspectos desconocidos para la
ciencia y para las religiones.
Los cielos planetarios:
Son gobernados por devas, un deva es un regente de la naturaleza, cada
planeta tiene sus devas autóctonos, cada mineral, vegetal, animal tiene su
deva regente, cada rio, lago, montaña, paraje tiene su deva regente, por eso
en india el panteon tiene 300 mil Dioses, a su vez cada deva dirige a
miríadas de seres, que se llaman elementales, por ejemplo, cada vaca tiene
una pequeña alma, que en los
elementales se denomina esencia,
esa esencia va transmigrando a
traves de mayores formas de vida
hasta llegar al estado de animal
racional u hombre terrícola, esa es la
ley de evolución, pero si se
desperdicia el raro nacimiento
humano, se puede perder la
oportunidad humana y surge la ley
de involución, retornarán a las
formas mas bajas del animal como
reptiles, batracios, plantas venenosas, minerales inservibles, luego pasa por
algo seminómado la muerte segunda y regresa nuevamente ascender, ese
es el drama humano la rueda del sansara.
El Cosmos:
Tiene 14 dimensiones y 7 sub planos cada dimensión, las dimensiones
trascendencia son:
14 a la 10 que se denominan absoluto.
La trascendencia es lo que esta por encima en jerarquía de la liberación.

7. Las dimensiones de la liberación.
9 Mahaparanirvana
8 Paranirvana
7 Mahanirvana
6 Nirvana
las dimensiones materiales son:
5 Causal
4 Mental
3 Astral
2 Etérico
1 Físico
Las dimensiones desde el plano causal al físico están sometidas a la tiranía
del Yamaras o Anubis, yamaras es un traidor a Dios padre cósmico común,
yamaras es enemigo de la divinidad hindú Dharmarashji.
Las siete iglesias del apocalipsis o los siete rayos:
1 rayo masonería : judaísmo, islam, druidas
2 rayo inca, chamanismo, mapuches, culturas de Sudamérica y parte centro
América
3 rayo egipcio: santería orisha cultura greco latina, cultura egipcia, misterios
eleusis, somatracia, dionisicos, pitagóricos, platonismo.
4 rayo tibetano: budismo, confucionismo, taoísmo, shintoismo, chamanismo
bon blanco, zen, chan.
5 rayo maya: culturas de centro América y norte america, nagualismo,
aztecas, toltecas.
6 rayo rosacruz: cristianismo publico catolico latino y ortodoxo griego, ruso,
siriaco, celtas, cátaros.
7 rayo hindu: sihismo, jainismo, brahmanismo, hinduismo en todos sus
géneros, yogas diversos

8. Los siete rayos emanan del plano causal, cada sistema solar se aplican las
mismas leyes, como se ve en la exposición cuando se explica con poder real
es fácil comprender y exponer la religión en su conjunto
Las escuelas del absoluto:
-Orden Vajrayana (tribunal ley Dharmathu)
-Iglesia Gnóstica
miembros ilustres de la orden vajrayana: el Dios Shiva, Dios Vishnu, Dios
Brahma, Dios Ganesh, Dios Kartikeya y sus respectivas esposas.
Budha sakyamuni amitaba, el historico fundador del budismo, son la cúpula
,los seres mas excelsos y cercanos a Dios parabrahman.
Jesús Cristo gemelo salvador, Gurdjieff Cristo gemelo redentor son el
desdoblamiento del cristo cósmico, el nexo entre los Dioses primordiales y
los demás Dioses y divinidades tanto del absoluto como de los siete rayos,
nuestras capacidades al ser el desdoblamiento directo del cristo cósmico es
insuperable ni por todas las otras divinidades juntas.
Nosotros los Dioses del absoluto representamos la voluntad de Dios.
Dios padre cósmico común es prabrahman, en el budismo es tatagata, en el
judaísmo es aelohim, el kabbalah es ain el anciano de los días.
Parabrahman es tanto personal como impersonal, pero en verdad también es
sin atributos. Parabrahman de su interior creó a la madre gayatri, conocida
en kabbalah como shekinah, ella es la madre de las Diosas, de su unión
amorosa crearon a los Dioses primordiales
Otros dioses del absoluto:
-Zoroastro de la orden Vajrayana
-Maitreya Samael Aun Weor.
-Ramakrishna de la orden Vajrayana

9. -Sanat Kumara de laorden Vajrayana
-Muhamad de la iglesia gnóstica
-Krishnamurti iglesia gnóstica
-Jehovah regente vía láctea iglesia gnóstica
-Indra orden vajrayana
-Budha padmasambhava orden vajrayana
-Budha avalokistevara orden vajrayana
-Budha milarepa orden vajrayana
-Cristo Gurdjieff orden Vajrayana, conocido en india como Kapiladeva, Rish
Vyasadeva, rey Bharata, entre otros nombres.
A continuación el escrito vedico tradicional Uttara Gita, diálogo entre Sri
Krishna, encarnación o Bodhisattva de Vishnu, y su discipulo Arjuna.

10. Uttara Gita
ESTANCIA PRIMERA
Tras el victorioso éxito de la batalla de Kurukshetra, olvidó Arjuna en el goce
del triunfo, de las riquezas, del poder y la gloria, las inestimables
instrucciones que le comunicara Shri Krishna al comienzo de la memorable
batalla.
Pero vuelto en sí, impetra nuevamente de Krishna que le descubra los
secretos del conocimiento de parabrahman.
Arjuna.
1 Dime, ¡oh Keshava! , cómo llegaré al conocimiento de aquel parabrahman
que es Uno, sin igual ni émulo ni atributos , que trasciende el Akasha y es
fuente de toda pureza.
De Aquel a quien ningún argumento demuestra ni concepto alguno evidencia.
Del
agnoscible e ignoto que está absolutamente libre de nacimiento y muerte.
Comunícame, ¡oh Keshava!, el conocimiento de Aquel que es Absoluto, la
única
morada de Eterna Paz y Pureza, la Causa instrumental y material del
Universo,
aunque en Sí mismo sin causa y exento de toda relación.
Dame, ¡oh Keshava!, el conocimiento del que mora en el corazón de todos
los seres y en Sí mismo resume el conocimiento y el objeto conocido.
Krishna.
¡Oh tú, potente, joya frontal de la dinastía Pandu! ¡oh Arjuna! Vigorosa es
tu voluntad por cuanto me preguntas lo a un tiempo más sublime y
magnificente: el modo de alcanzar el conocimiento de los Tattvas sin límites.
Escucha, pues,
atentamente mi respuesta, ¡oh Arjuna!
Parabrahman es quien, libre de todo deseo por la continuada práctica del
Yoga, permanece en aquel estado de meditación que armoniza su propio
Pranava con el Paramatma.
Dentro de los naturales límites del ser humano el estado de Paramatma es el
supremo conocimiento. Aquello que meramente permanece como pasivo
testigo entre el Paramatma y la destructible porción del ser humano, es el
Akshara Purusha en la forma de Atma-Budhi.
Cuando el Conocedor halla y ve en sí mismo este Akshara Purusha, queda
salva de
futuras turbaciones de nacimiento y muerte en este mundo.
quien posea felicidad y miseria, esto es, Jiva , se llama Kakin o Kaki.
Además Quien tanto en movimiento como en reposo sea capaz de retener en
sí mismo el aliento de vida, podrá dilatar hasta más de mil años la duración

11. de su existencia.
Concibiendo así del manifestado Akasha tanto cuanto pueda ser objeto de
su
propia mente, cual indiviso Brahma, se sumerge entonces el Atma en el
Akasha y el Akasha en su propio ser, unificándose el Atma con el Akasha, de
modo que la mente se aparte de cualquiera otra cosa en el firmamento.
Así, quien desee conocer a Brahma, después de fijar su mente como he
dicho y de
cerrarse a todo conocimiento objetivo, debe mantener firme el sustentáculo
del inmutable Conocimiento y pensar en el Uno e Indivisible parabrahman
fuera y del atma a través de Akasha, que existe en el extremo de la nariz y
en el cual se sumerge el aliento de vida.
Libre de ambas ventanillas nasales en donde desaparece el aliento de vida,
fija en el corazón la mente, ¡oh Partha! y medita en el Omni-Supremo Ishvara
brahma -vishnu-shiva.
oh arjuna
Piensa en Shiva y considérale exento de toda condición de vida; puro, mas
con brillo, trascendente a la mente y Buddhi.
Los signos de Samadhi estriban en la negación de todas las condiciones de
vida y en el completo dominio de todo pensamiento objetivo.
Aunque el cuerpo del que medita pueda estar de cuando en cuando algo
inconstante
al tiempo de la meditación, ha de considerar que el Paramatmá es
inconmovible. Tal es el signo de Samadhi.
Verdaderamente conoce los Vedas quien considera que el Paramatma no
tiene
extensión, es decir, que no es ni corto ni largo en medida, que no tiene
sonido, y sin relación con vocales y consonantes está más allá del Anusvara
que produce el sonido nasal, más allá del Nada que levanta la voz en la
garganta, y más allá del Kalas que abarca las diferentes fases del vocal
sonido.
Quien adquirió el Supremo conocimiento con auxilio del conocimiento
preceptivo ;
quien aprendió a colocar en el
corazón el objeto de su
conocimiento; quien halló
tranquilidad de mente, no necesita
del Yoga para futuras prácticas ni
de la meditación para ulteriores
conceptos.
La sílaba OM con que comienzan
los Vedas y que está en el medio y
en el fin de los Vedas, une Prakriti
con su propio Ser; pero aquello que

12. está más allá de Prakriti, unido con Pranava, es Maheshvara.
Para cruzar la corriente de un río se necesita la barca; pero cuando se llega
a la otra orilla, va no es necesaria la barca.
Como el labrador arroja la cáscara al echar el grano en la era, así el hombre
juicioso da mano al estudio de los libros en cuanto adquiere el conocimiento
de los libros.
Al modo que es necesaria una luz para encontrar un objeto perdido en un
cuarto oscuro, pero que una vez hallado ya no es menester la luz, así
también al descubrir con la antorcha de la sabiduría el objeto del Supremo
Conocimiento entre las ilusiones de Maya que lo encubren, innecesario
resulta ya el conocimiento mismo del estudio de los vedas.
Al modo que no necesita leche la persona ya satisfecha con néctar, así
también los Vedas son innecesarios para el hombre que ya conoce la
Divinidad Suprema.
Tres veces dichoso es el yogui que así apagó su sed con el néctar del
conocimiento.
Ya no estará en adelante sujeto al Karma y llega a ser el Conocedor de los
Tattwas.
El real significado de los Vedas comprende quien reconoce el inefahle
Pranava como el incesante son del gran címbalo o como un continuo chorro
de aceite sin
separación ni quiebra.
Quien hace de su propio Atma un arani y de Pranava hace otro arani,
frotándolos
constantemente, muy luego ve fuego producido por la fricción de ambos, al
modo que surge el fuego oculto dentro del arani.
Mientras el hombre no vea en su interior aquella sublime Forma más pura
que la
misma pureza y que refulge como luz sin humo, debe proseguir sus
meditaciones con inconmovible mente, fijando sus pensamientos en aquella
Forma.
Aunque consideremos a Jivatma muy distante de Paramatma, está sin
embargo
muy cerca; y aunque tenga cuerpo, está sin cuerpo. El Jivatma en sí mismo
es puro, omnipotente y axiomático.
Aunque consideremos el Jivatma en el cuerpo, no está sin embargo en el
cuerpo,
pues no le afecta variación corporal ninguna ni participa de los goces
sensuales ni puede quedar sujeto o condicionado por cosa alguna de las que
limitan el cuerpo. Como el aceite en la semilla, la manteca en el queso, el
aroma en la flor y el jugo en la fruta. Así el Jivatma que penetra el universo
entero, existe también en el cuerpo. Cual fuego oculto en las entrañas de la
astilla, cual aire enteramente difundido por el ilimitado Akasha, así el Atma, el
morador de las cavernas de Manú, invisible e invislumbrable, llega a ser su
propio manifestador y se difunde por el Akasha del corazón humano. Aunque

13. el Jivatma mora en el corazón, tiene sin embargo su residencia en la mente,
y aunque mora en el corazón carece por sí mismo de mente. El yogui que
con auxilio de la propia mente ve así el Atma en su propio corazón, por
grados llega a ser él mismo un Siddha. Samidhi es capaz de librar la mente
de todo apoyo, y unirla con el Akasha para conocer el inmutable Uno.
Aunque viviente en el aire, quien cotidianamente practica el Samadhi para
alcanzar felicidad con la bebida del néctar de Yoga , llega a ser capaz de
destruir al destructor. Samadhi es quien, al contemplar el Atma, nada ve
encima, nada debajo, nada en derredor y nada en medio. El yogui que así
realiza la Nadidad del Atma, queda libre de toda virtud y vicio.
Arjuna:
Dime, ¡oh Keshava!, cómo pueden los yoguis meditar sobre el Brahma sin
color
ni forma, puesto que la mente es incapaz de pensar en lo que nunca ha visto
y además lo
que puede ver es material y, por consiguiente, sujeto a transformación.
Krishna:
El omnipleno Atma es aquello que está todo encima, todo debajo, todo en
derredor y todo en medio. Quien así contempla el Atma es Samadhi.
Arjuna:
Dime, ¡oh Keshava!, cómo practica el yogui la meditación, puesto que el
Samalambha que me acabas de describir es irreal y el Niralambha significa
Nadidad.
Krishna;
Quien después de purificar la mente contempla el puro Paramatma y mira el
interior de
su propio Ser o atman ,como el vasto e indiviso conjunto del universo
manifestado llega a ser
feliz por el conocimiento de parabrahman
Arjuna:
Todas las letras tienen corto o largo sonido prosódico y las une el nexo de
composición que al quebrarse se sumerge en el Sonido; pero ¿en dónde se
hunde el
mismo Sonido?
Krishna:
La luz existe en la vibración del incesante Sonido, y el Manas en aquella luz.

14. El Espacio en donde desaparece Manas es el Supremo Pie de Vishnú.
Supremo Pie de Vishnú es aquel Espacio en donde desaparece el Sonido de
Pranava,
elevado a lo alto por el Aire de Vida con anhelo de lo agnoscible.
Arjuna:
Dime, ¡oh Keshava krishna! Cuando el Aliento Vital deja este cuerpo de cinco
elementos y la estancia misma revierte de nuevo a ellos, ¿a dónde van las
virtudes y vicios del hombre y a quien acompañan?
Krishna:
El destino resultante de la virtud y el vicio, la Esencia de los cinco Bhutas, el
Manas inferior, los cinco sentidos y los genios reguladores de los cinco
órganos del Karma; todos éstos, por razón de la personalidad de la mente
,acompañan a Jiva mientras éste permanece en ignorancia de los Tattwas.
Arjuna:
¡Oh Krishna! El Jiva en estado de Samadhi deja todos los objetos del mundo,
así
movientes como inmóvibles; pero ¿qué es lo que deja el Jiva para mudarse
en el
nombre de Jivalidad?
Krishna:
El Pranavayu pasa siempre entre la boca y las ventanas nasales; el Akasha
absorbe el Prana ; y una vez absorbido el Prana, ya el Jiva no vuelve a
figurar como Jiva en el palenque de este mundo.
Arjuna:
El Akasha, que penetra el universo
entero, también circunda este mundo
objetivo y, por lo tanto, está a la vez
dentro y fuera de todas las cosas. Dime,
pues, ahora, ¡oh Krishna!, ¿qué hay más
allá del Akasha ?
Krishna:
¡Oh Arjuna! El Akasha se llama también
Shunya , porque significa el vacío de
causas o carencia de toda cosa. Este Akasha tiene la cualidad de Sonido,
pero quien le da esta cualidad de producir Sonido, lo mismo que al vacío la
de no producirlo, es el ignoto y agnoscible Brahma.
Dentro de sí mismos ven los yoguis el Atma cuando cierran todos los
sentidos externos y al dejar el cuerpo, su manas mente muere, y al morir su
mente se desvanece la ignorancia y llega el yogui al estado espiritual budhi.

15. Arjuna :
Notorio es que por medio de los dientes, labios, paladar y garganta se
pronuncian las letras. Así pues, ¿cómo es posible llamar indestructibles a las
letras, cuando su destructibilidad se maniflesta en su verdadero aspecto?
Krishna:
Llámase indestructible la letra que por sí misma se pronuncia, esto es, sin
esfuerzo alguno de pronunciación; la que no siendo vocal ni consonante
transciende las ocho modalidades prosódicas, no está sujeta a largo o corto
acento y carece enteramente de Ushma Varnas.
Arjuna:
Dime, ¡oh Krishna!, cómo por el cierre de sus sentidos externos y por el
conocimiento de este Brahma, que oculto yace en toda materia y substancia,
pueden realizar los yoguis el Nirvana Mukti.
Krishna:
Los yoguis ven el Atma en su interior cuando cierran herméticamente todos
sus
externos sentidos. Porque al dejar un hombre tal su cuerpo, el manas muere
y con la muerte del manas se desvanece también la ignorancia.
Mientras un hombre no conoce los Tattwas, le es necesario practicar la
concentración de la mente por medio del cierre hermético de los sentidos
externos; pero una vez que alcanza el completo conocimiento de losTattwas,
se identifica con el Alma Universal.
De las nueve puertas del cuerpo fluyen siempre las aguas del conocimiento.
Por lo tanto, nadie puede conocer a Brahma si no llega a ser tan puro como
el mismo Brahma.
El cuerpo en sí es extremadamente impuro, pero la misma pureza es aquel
que toma
cuerpo. A quien conoce la diferencia entre la naturaleza real de ambos,
jamás le conturban dudas sobre la pureza; pues ¿qué pureza podría inquirir
después?
ESTANCIA SEGUNDA
Arjuna:
1 Dime, ¡oh Keshava!, ¿cuál es la prueba de que quien reconoce a
parabrahman como el omnipresente y omnisciente Parameshvara, cree ser
uno con Él?
Krishna:
Como agua con agua, leche con leche y manteca con manteca, así el atman
y el

16. Paramatma llegan a unirse sin distinción ni diferencia.
A quien con indivisa atención procura unir el Jivatma al atman y Paramatma
según está prescrito en los Shastras, se le muestra a su debido tiempo la
omnidifusa y universal Luz.
Cuando por la adquisición del conocimiento, llega el Conocedor a ser el
mismo objeto de conocimiento, se libra de toda ligadura en virtud de tal
conocimientto y ya no más necesita la práctica del Yoga ni la de la
meditación.
Aquel en quien siempre resplandece la luz del conocimiento, posa su Buddhi
,consciencia despierta constantemente en Brahma y con el fuego de la
suprema Sabiduría es capaz de quemar las ligaduras del Karma.
Así el Conocedor de los Tattwas, por medio de la realización del atma, que
es sin segundo y puro como el inmaculado Akasha, vive en el Paramatma,
libre de
atributos del modo que las aguas penetran en las aguas.
El Atma es Sukshuma como el Akasha y, por lo tanto, no pueden los ojos
verlo ni
tampoco el paramatma interior que es como Soplo; pero quien logró fijar su
Atma interior por medio del Niralambha Samadhi y aprendió a dirigir hacia
dentro de su ser la corriente de los externos sentidos, es capaz de conocer la
unidad de Atma y Antaratma.
Doquiera que fenezca un mistico y cualquiera que sea su género de muerte,
del
mismo modo que el Akasha de una vasija se une con el Akasha universal
cuando la
vasija se rompe, sin importar cuándo y cómo se rompa.
Reconoce por medio del Annaya y del Vatireka que el Atma que penetra todo
el cuerpo transciende más allá de los tres estados de conciencia: vigilia,
ensueño y sueño.
Quien ha sido capaz de posar por un instante su pensamiento en
atma,prana y shakti se libra de las culpas de sus múltiples nacimientos
pasados.
Por el lado derecho se extiende el Pingala Nadi brillante y refulgente como
el
Sol. Este producto de virtud se denomina vehículo de los gandarvas.
Por el lado izquierdo se extiende el Ida Nadi, cuyo muy inferior brillo es
como
el de la Luna , Reside en el aliento de la ventanilla izquierda y se le
denomina vehículo de los devas.
Como el espaldar de un arpa, desde el raquis hasta la cabeza del ser
humano se
extiende la larga columna de hueso con junturas varias que se llama Meru-
Danda.

17. Desde el Mula-Dhara hasta la cabeza atraviesa de parte a parte de la dorsal
espina un angosto agujero por el que pasa un Nadi llamado por los yoguis
Sushumna o Brahma Nadi.
Sushumna es un delicado nervio que pasa entre Ida y Pingala. De este
Sushumna
nacen todos los nervios sensorios y por esto se le llama nervio del
conocimiento, sendero de los rishis.
El Sol, la Luna y los demás Devatas, las catorce moradas, los diez puntos
cardinales, los lugares sagrados, los siete Océanos, el Himalaya y las demás
montañas, las siete islas, los siete ríos sagrados, los cuatro Vedas, toda la
filosofía sagrada, las diez y seis vocales y veinticuatro consonantes, el
Gayatri, y demás himnos sacros, los Puranas y todos los Upa-Puranas, las
tres Cualidades, el mismo Mahat, la raíz de todos los Jivas, el Jivas y su
Atma, los diez alientos, el mundo entero, en suma, por todas estas cosas
resumido, existe en el Sushumna.
Como quiera que del Sushumna, que es el receptáculo del alma interior de
todos los Jivas, brotan varios nervios extendiéndose en todas direcciones por
el cuerpo físico, se le considera como un frondoso árbol invertido. Solamente
quienes conocen los Tattvas son capaces de trepar por las ramas de ese
árbol con ayuda del Pranavayu.
En el cuerpo humano hay setenta y dos mil nervios con suficiente espacio
para que a su través penetre por ellos vayu. Solamente los yoguis, en virtud
de su kriya Yoga, llegan a penetrar la verdadera naturaleza de estos nervios.
Cerrados herméticamente las nueve puertas del cuerpo y conocidos el origen
y
naturaleza de los nervios que por alto y por bajo se extienden a los órganos
de los sentidos, el Jiya se eleva al estado de superior conocimiento con
auxilio del Aliento Vital y alcanza el Moksha beatitud liberación.
A la izquierda de Sushumna, cerca de la punta de la nariz, está el gandarba
Loka llamado Amavarati. Las luminosas esferas que en los ojos brillan
llárnanse akash-Loka.
Cerca del oído derecho está el dharma-Loka y junto a él esta la esfera del
Nairrita-Deva, conocida con el nombre de Nairrita-Loka.
Al oeste del Sushumna y sita en la espalda está la esfera de Varuna llamada
Vi-bha-vari. En el lado de los oídos la esfera se conoce con el nombre de
Gandhavati y es el lugar del vayu .
Al norte del Sushumna está el chandra Loka que se extiende desde la
garganta hasta la oreja izquierda en la esfera de Kubera llamada Pushpa-
vati.
En el ojo izquierdo y en la dirección de Ishnaya está el -Loka, conocido con el
nombre de Manomani. El Brahmapuri que en la cabeza está, ha de ser
considerado
como el monte kailasa, en el cuerpo humano, porque raíz y origen es del
Nervio del Conocimiento, también llamado por esta razón Manomaya-Jagat o
mundo de la mente.

18. Como el terrible fuego en la época de Pralaya , mora el eterno en las plantas
de los pies. El mismo todo-puro, eterno, infunde gozo encima, debajo, en
medio y
fuera del cuerpo.
La porción inferior o planta del pie, se llama Atala. La porción superior
llamada Vitala. La articulación superior de la pierna con el pie se llama Nitala
y el Jangha se llama Sutala.
La parte inferior del muslo se llama Mahatala, la superior Rasatala y el lomo
Talatala. Así se conocen los siete Patalas del cuerpo humano.
El patala donde las sierpes viven enroscadas en el higado, es el sitio
conocido
con el nombre de Bhogindra. Este lugar, terrible como el día del Final Juicio y
como ardiente Infierno, se llama también Mahapatala. El eternamente
enemigo se
del jiva se manifiesta en esta esfera en serpentino ruedo semejante a un
círculo.
El Bhur-Loka está en el hueso coxigeo; el Bhuvar en el hueso sacro genitales
; y el Svarga Loka esta en el ombligo.
el sol, la luna y las estrellas reside en el corazón tapa loka
Los yoguis realizan la felicidad perfecta al concebir sitos en el corazón los
siete Lokas:
Sol, Luna, Marte, Mercurio, Júpiter, Venus, Saturno y otros innumerables
Lokas como el Dhruva.
En el corazón de quien así lo concibe, está el Mahar-Loka. El Jana-Loka en
la
garganta; el Tapas-Loka entre las cejas; y en la cabeza el Sattwa-Loka donde
shiva reside.
Este Brahmand modelado con Tierra se disuelve en el Agua; al Agua la
deseca el
Fuego; al Fuego lo devora el Aire; y el Aire queda absorbido a su vez en el
Akasha.
Pero el mismo Akasha se asimila al cuerpo causal, la mente al cuerpo
causal, el cuerpo causal al Buddhi, el
Buddhi al Atma, el Atma al paramatma
y el paramatma al parabrahman,
Conocedor de los planos.
Los yoguis que me contemplan
pensando "Yo soy Él " quedan libres
de las culpas
acopiadas durante cien millones de
Kalpas.
Del mismo modo que el Akasha de un
mistico queda absorbido en el Mahakasha

19. cuando muere el cuerpo físico, así la limitadora ignorancia de Jivatma queda
absorbida en el atma cuando se desvanece la ignorancia.
Quien haya sido capaz de adquirir el conocimiento de los Tattwas; aquel cuyo
Jivatma fue absorbido en el atma y atma se funde con paramatma,como el
Akasha del mundo se funde en el Mahakasha durante la disolución,asi queda
el jiva, indudablemente libre de las cadenas de ignorancia y asciende a la
esfera de Luz
del Supremo conocimiento y la Sabiduría suprema.
Si un hombre se entregara durante mil años al ascetismo ya la rigurosa
austeridad manteniéndose sobre una sola pierna, no podría realizar ni la
dieciseisava parte del beneficio que lograr pudiera por la meditación.
Aquellos que incesantemente cantan los cuatro Vedas y leen otros libros
sagrados, pero que desmayan en la meditacion del " atma", se parecen a los
cucharones empleados en el guiso, que no saborean los alimentos que
preparan.
Como asno que lleva los haces de sándalo sintiendo tan sólo el peso de la
carga y no el perfume de la madera, así quienes rutinariamente leen los
Shastras no comprenden su real significado y en su mente los llevan como
bestias de carga.
Mientras el hombre no adquiera el conocimiento de los Tattwas, no podrá
cumplir
atentamente buenas obras ni religiosos sacrificios ni guardar austeridad de
cuerpo y pureza de mente ni lograr experiencia y sabiduría en la
peregrinación a los santos lugares.
El Brahman que, cuando el cuerpo balancea entre atrás y adelante, vacila en
percibir su atma, fracasará en la comprensión del gran sutil paramatma,
aunque esté versado en los cuatro Vedas.
Así como la leche de todas las vacas es del mismo color, aunque tengan
distinto el del pelaje, de igual modo en el caso de Jiva pueden ser diferentes
los cuerpos, pero en todos es uno y el mismo parte de Atma.
Alimento, sueño, temor y sexual deseo tiene de común el hombre con los
animales.
La facultad de discernir residente en Buddhi ,consciencia despierta,es lo
único que le hace hombre. Por lo tanto, si se despoja de esta facultad será
igual a los animales.
Por la mañana cumple el hombre las necesidades de la vida; al mediodía
llena de
alimentos el estómago; por la tarde satisface las solicitaciones del sexual
deseo; y después se entrega en brazos de profundo sueño. Así también
hacen los mamíferos.
Centenares de millones de Jivas y miles de Nada-Bindus quedan
constantemente absorbidos en el Todo-Pureza.
Así conocen los Mahatmas que la única causa del Moksha es la firme
meditación
de: parabrahma".

20. Dos palabras esclavizan o liberan respectivamente a los Jivas: la creencia
del Yo y mío que mantiene y ata al Jiva aquí abajo; y la antitética creencia
que el ritual y religion salva.
Sólo cuando la Mente queda libre de toda pasión y deseo, cesa la idea de
dualidad.
Cuando surge aquel estado de Advaita por el que se siente todo en atma y
atma en uno, entonces mora en los supremos Pies de Brahma
Así como un hombre gasta en vano sus energías golpeando al aire, del
mismo modo
pierde trabajo y tiempo quien lee los Vedas y Shastras, si, no obstante el
estudio, fracasa en realizar el "atma".
ESTANCIA TERCERA
Innumerables son los Shastras y largo tiempo se necesita para comprender
su real
significado. La vida es breve y muchos los obstáculos. Así es que la
inteligencia sólo puede entender el verdadero significado de los Shastras,
como el Hamsa separa la leche de su mezcla con el agua.
Los Puranas, los Bharantam, los Vedas y otros varios Shastras, la sociedad,
religiones, son verdaderamente otros tantos estorbos en el sendero de la
práctica del sendero espiritual.
Si desearas conocerlo todo por tu propia experiencia,sin despertar
consciencia sin usar buddhi y tomas esto por el verdadero saber, entonces
fracasarías en el conocimiento del verdadero fin de los Shastras, aunque
más de mil años vivieras.
Considera que la vida es muy incierta y trata tan sólo de conocer al
indestructible Sat.
Desdeña la innecesaria lectura de libros y adora a la Verdad experimentada.
Entre todas las tentadoras solicitaciones de este mundo, propende con más
concupiscencia el hombre al placer del gusto y al sexual deleite. Si pudieras
sobreponerte a uno y otro, ¿qué necesidad tendrías de este mundo? .
Los ríos sagrados no son sino agua, y los ídolos que se adoran no son sino
piedra, metal o tierra. Los yoguis ni se bañan en aquéllos ni adoran a éstos,
porque en lo íntimo de su ser están los lugares sagrados y la síntesis de toda
imagen tantrica.
El fuego es el dios de los iniciados que ofrecen sacrificios; los Munis llaman
su dios al Atma que dentro de ellos reside; el vulgo adora las imágenes; pero
los yoguis por doquiera ven igualmente a Brahma: en el fuego, en su ser, en
los ídolos y en todas partes.
Así como un ciego no puede ver el sol que ilumina al mundo entero, tampoco
el ciego de entendimiento, el ciego de espíritu, puede percibir la
Omnipresente y Eterna Paz que envuelve el universo entero parabrahman.
Doquiera que se posa la mente de quien conoce los Tattwas, allí ve el
Paramatma,

21. porque todo y toda cosa está llena del Único Brahma.
Así como es posible observar el cielo brillante y sereno con todo su
panorama de formas, nombres y colores, del mismo modo quien es capaz de
realizar la concentración "e parabrahman " a pesar de toda forma, nombre y
color sólo puede ver el Eterno Paramatma.
Durante la meditación ha de contemplar el yogui que "parabrahman,es el
universo entero", y de esta manera, con los ojos de su conocimiento, verá
aquel Paramatma, la Morada de Suprema Bienaventuranza. En tanto piense
en el Akasha y con él se identifique, considerará al Omnipenetrante
Paramatma como el Akasha mismo; porque la Gran Sutil Producción desde
el Portal de Moksha, la Morada de Nirvana, el Eterno Paramatma reside en el
corazón de todos los Jivas en forma de Rayo de Conocimiento. Este
Paramatma ha de ser reconocido como Brahmatma por los yoguis
conocedores del Paramatma.
Quien ha llegado a ser capaz de identificar con el universo entero, el Único
Brahma evita cuidadosamente el deseo de alimentarse con manjares
groseros ni tampoco se entrega a los afanes mercantiles.
Sagrado como Prayaga y Naisnisharanya y el campo de Kurú, llega a ser el
sitio en donde el yogui se posa durante un segundo y aun durante medio
instante; porque el pensamiento de Espiritualidad por un breve momento es
muchísimo más eficaz que mil millones de sacrificios.
El yogui que no considera el universo como cosa alguna sino como el Único
Brahma, extingue a la vez la virtud y el vicio, y por lo tanto, no hay para él ni
amigo ni enemigo ni prosperidad ni miseria ni ganancia ni pérdida ni bien ni
mal ni honra ni infamia ni alabanza ni vituperio. Todo le llega a ser lo mismo,
le serán inecesarias las riquezas a un hombre cuyo corazón esté entregado
al culto de Keshava.
¡Oh Arjuna! El yogui no debe pensar en lo que atañe a la manutención de su
cuerpo; y aunque tal pensamiento le acometa, tan sólo de limosna ha de
mantener el cuerpo y con ropas de caridad abrigarlo del frío. Piedras y
diamantes, las verdes hierbas, el arroz basto y todas las cosas de este
mundo tienen igual valor para el yogui.
¡Oh Arjuna! El que no codicia materiales bienes, jamás vuelve a renacer en
este mundo.

22. Tattvas:
Akash es la semilla del éter
Vayu semilla del aire
Tejas semilla del fuego
Apas semilla del agua
Prithvi semilla de la tierra
Tattvas es fuerza sutil a través de lo cual se conecta el cosmo con el planeta,
y las entidades vivientes.
Las castas espirituales:
En el pasado las castas tenían una base iniciática esotérica, el sistema de
castas desapareció 4000 mil años antes de cristo.
Budha Sakyamuni, fundador del budismo y Mahavira, fundador del jainismo
basaron su enseñanza, en demostrar la ineficacia del culto brahmanico ya en
esa época, se habían perdido los secretos iniciáticos y las prácticas
religiosas estaban basadas en sacrificios de animales como es asvameda.
Toda práctica religiosa donde se
derrame sangre es magia negra,toda
práctica de mediunidad es magia
negra, todo tipo de homosexualidad,
lesbianismo, poliandria es magia
negra.
Soy el mismo Rish Vyasadeva y
aseguro los vedas han sido
tergiversados terriblemente, hoy no
existen los originales, los textos vedicos estan plagados de errores y magia
tenebrosa.
Con respecto al origen de las castas y varnas tiene una función espiritual.
-Brahmana es la persona en vidas pasadas adquirió 7' iniciación de misterios
mayores, esa persona por derecho de nacimiento es brahmana.
-Los chatrias o kshatriyas son personas en vidas pasadas adquirieron 5'
iniciación misterios mayores.

23. -Vaisyas son las personas vidas pasadas adquirieron 1' iniciación de
misterios mayores.
-Sudras son iniciados de misterios menores, aquel que en vidas pasadas
adquirió iniciaciones menores por derecho al nacer es sudra.
-Los descastados son los humanos comunes y corrientes, es decir el 99% de
la humanidad.
-Los parias y chandalas intocables son los iniciados del sendero tenebroso
de la magia negra.
-Un Goswami es un iniciado de 3' iniciación de misterios mayores.
-Un Swami es un iniciado de segunda iniciación de misterios mayores.
-Un Mahatma es un iniciado de 9' iniciación de misterios mayores.
Al transcurrir el tiempo bribones con sabanas y túnicas de colores se han
hecho pasar por dos veces nacidos o gentes de las 3 primeras castas.
-Un Sanyasi es el iniciado de 5' iniciación de luz. (Consultar obra las tres
montañas de Samael Aun Weor, posterior a sanyasin existen otros grados
esotéricos.
El caso de Pabupada es un iniciado vida pasada chelado o discipulado
completo, su ultima vida 3' iniciación de misterios menores, en pocas
palabras un dormido, sin conocer el camino, es decir obtener las 3' montañas
no se conoce que es la liberación.
La beatitud es las iniciaciones de misterios menores, pero de lo lindo como
les gusta a los seudo gurúes que los alaben y los paseen en palanquines de
oro.
Hoy en india existen 750 castas de seudo brahmines, hoy es un circo la
espiritualidad en india producto de la invasión britanica, pero les recordamos
una nación jamas es invadida cuando hay Verdaderos Iniciados de la logia
blanca, verdaderos gurues. Pregunto donde estaban los poderes de los
iluminados de la india, un solo Hombre Real hubiera asesinado con poderes
a todo el ejercito británico y estaba justificado por la opresion a las masas

24. indefensas, lo cierto es que en india abunda la arrogancia envuelta en
túnicas.
Las Cinco Humanidades:
1 raza o humanidad polar
2 raza o humanidad hiperbórea
3 raza o humanidad lemur
4 raza o humamidad atlante
5 raza o humanidad arya
Los pasatiempos amorosos y de niño de Krishna avatar de Vishnu se
realizaron en Atlantida, la guerra del final de la atlantida esta narrada en
forma alegorica en la epopeya mahabharata.
Luego de combatir y exterminar a las fuerzas del karma y de la logia negra
sumergimos el continente atlante, emigramos a la Antártida y de allí nos
dirigimos a Asia, entre india y tibet, por eso india fue la primera religión arya,
aryo significa divino, no un mamifero racional como es actualmente la
humanidad.
Ubíquense truhanes y malechores con túnicas, esta humanidad decadente
esta por desaparecer, los cálculos matemáticos indus al igual que sus libros
son simbólicos alegóricos no históricos.
Vishnu vendrá como Kalki avatar luego de la desaparición de esta
humanidad.
Crean o no, da lo mismo, soy el juez y verdugo, y me basto para acabar el
sistema solar entero, este planeta será sencillo, hechos son hechos y el
tiempo breve resta demostrará quien tiene la razón, quien manifiesta la
verdad.
En cada mundo, al final de cada humanidad, a partir la segunda raza, ocurre
una destrucción y selección de la especie humana para formar la siguiente
humanidad, cada humanidad tiene su tiempo, al final de 5' raza de todo
mundo se abren infiernos eternos vajra, un tipo de infierno macrocósmico
que se traga a toda persona no ha realizado el camino mistico espiritual,
advertimos no habrá nueva transmigración.
Los primeros en morir serán los sacerdotes de todas las religiones, los seudo
devotos de todos los cultos, los falsos gurues, sanyasis, los políticos, los

25. burgueses. Vamos a fumigar este planeta.
Los falsos gurues hablan palabras suaves cual políticos para afanarles el
dinero, para obtener seguidores, venta de libros, mano de obra gratis o
econonica.
Los sacerdotes al igual que los burgueses les hacen trabajar y pagar
diezmos, cuotas monetarias o mano de obra, el mundo con todas sus
religiones esta en decadencia, no se puede ser religioso si la persona no
despierta consciencia, si la gente no se torna clarividente.
El buen cristiano es aquel que en meditación viaja fuera de su cuerpo,
ingresa a un templo, cada rayo tiene su templo y recibe la enseñanza directa
de Jesús, lo mismo es hipócrita quien se diga devoto de Krishna si no se
vuelve místico y se entrevista con Krishna. Así ha de actuar, el sikh, el
jainista, budista, taoísta, confucionista, etc.
El camino espiritual es práctico, nada de ambigüedades, cada especie
viviente adecuada sus sentidos según el medio ambiente se desenvuelve, si
ustedes pretenden ir al morir a un mundo espiritual deben desarrollar
capacidades espirituales, realizar un real entrenamiento espiritual, usted no
dependa de nadie, sea místico, busque a Dios o sus profetas de su gusto en
la intimidad de su hogar, si usted no es serio y encuentra solo, nadie va
hacer la tarea por usted, deje los infantilismos, despierte, deje de votar su
dinero en iglesias, templos, escuelas, sea usted mujer, varón serio, hágase
responsable de estar en este mundo.
A continuación exponemos el texto clásico Indú Upadesamrita.

26. Upadesamrta
TEXTO UNO
La persona ecuánime que puede tolerar el impulso de hablar, las exigencias
de la mente, la influencia de la ira, y los impulsos de la lengua, el estómago y
el órgano genital, está capacitado para hacer discípulos en todo el mundo.
TEXTO DOS
Cuando alguien se enreda demasiado en las siguientes seis actividades,
queda arruinado su servicio devocional; Comer más de lo necesario, o
acumular más fondos de los requeridos; esforzarse demasiado por cosas
mundanas que son muy difíciles de obtener; hablar innecesariamente sobre
temas mundanos; seguir las reglas y las regulaciones de las Escrituras
únicamente por seguirlas y no para avanzar espiritualmente, o rechazar las
reglas y regulaciones de las Escrituras y trabajar independiente o
caprichosamente; asociarse con personas de inclinaciones mundanas que
no se interesan en cultivar el despertar de la conciencia de ṇ; y codiciar
logros mundanos.
TEXTO TRES
Hay seis principios que favorecen la ejecución del servicio devocional puro:
ser entusiasta, esforzarse con confianza. ser paciente, actuar según los
principios regulativos (tales como oír, cantar y meditar los ṇnombres de Dios,
abandonar la compañía de los no devotos, y seguir los pasos de los ācāryas
anteriores los iniciados pasados). Estos seis principios aseguran, sin duda
alguna, el éxito completo del servicio devocional puro.
TEXTO CUATRO
Los seis síntomas del amor que comparte un devoto con una devota son:
ofrecer regalos como caridad, aceptar regalos caritativos, revelar la mente en
forma confidencial, preguntar confidencialmente, aceptar prasāda y ofrecer
prasāda.
TEXTO CINCO

27. Uno debe honrar mentalmente al devoto que canta el santo nombre del
Señor Krṣṇa; uno debe ofrecer humildes reverencias al devoto que se ha
sometido a la iniciación espiritual (dīkshā cuando la persona viajo se
desdoblo en cuerpo sutil ,ingreso a un templo celestial y recibió iniciación asi
de un auténtico guru ,no de un embaucador le pedirá algo a cambio,en el
plano físico no existe iniciación ), y está ocupado en adorar a la Deidad; y
uno debe asociarse y servir fielmente al devoto puro que es adelantado en
cuanto al servicio devocional efectuado sin desviaciones, y cuyo corazón
está completamente libre de la propensión a criticar a los demás.
TEXTO SEIS
El devoto puro no se identifica con su cuerpo, pues está situado en su
posición original de ser consciente de atma y paramatma. Dicho devoto no
debe ser visto desde un punto de vista materialista. En realidad, uno debe
pasar por alto que el devoto tenga un cuerpo nacido de una familia baja, un
cuerpo con mal aspecto, un cuerpo deforme o un cuerpo enfermo o endeble.
Puede que a la vista ordinaria resalten dichas imperfecciones en el cuerpo
del devoto puro, pero a pesar de tales defectos aparentes, el cuerpo del
devoto puro no puede contaminarse. Esto es exactamente igual a las aguas
del Ganges, que a veces están llenas de burbujas, espuma y cieno durante
la estación de lluvias. Las aguas del Ganges no se contaminan. Las
personas adelantadas en lo relativo a la comprensión espiritual se bañarán
en el Ganges, sin tomar en cuenta la condición de sus aguas.
TEXTO SIETE
El santo nombre, la personalidad, los pasatiempos y las actividades de
Krishna son todos trascendentales dulces, como el azúcar cande. Aunque la
lengua de alguien que padece de la ictericia de la avidyā (la ignorancia o
sueño de la inconsciencia) no pueda saborear nada dulce, es maravilloso
que por sólo cantar cuidadosamente estos dulces nombres todos los días, se
despierta un gusto natural (la consciencia si usted realiza el camino místico,)
en la lengua, y la enfermedad queda gradualmente erradicada por completo.
TEXTO OCHO
La esencia de todo consejo es que uno debe emplear todo su tiempo - las
veinticuatro horas del día - en cantar y meditar muy bien el divino nombre, la
forma trascendental, las cualidades y los pasatiempos eternos del Señor,

28. ocupando así gradualmente su lengua , su mente y consciencia. De modo
que, uno debe residir en Vraja (Goloka Vrndāvana-dhāma,es decir meditar
hasta viajar a esos planetas místicos espirituales) y servir a Krishna bajo la
guía de los devotos (usted ingrese en un templo en otra dimensión ,los
templos hechos por manos de mundanos perecen,busque usted la salvación
eterna). Uno debe seguir los pasos de los amados devotos del Señor (que
están en otras dimensiones ,esos reales devotos no le pedirán cuotas ,ni
limpiar sanitarios) quienes están intensamente apegados a Su servicio
devocional.
TEXTO NUEVE
El lugar santo llamado Mathurā es espiritualmente superior a Vaikuntha, el
mundo trascendental debido a que el Señor apareció allí. Superior a
Mathurā-purī es el bosque trascendental de Vrindāvana, debido a los
pasatiempos rāsa- līlā (pasatiempos sexuales conyugales)de krishna. Y
superior al bosque de Vrindāvana es la colina de Govardhana, debido a que
fue levantada por la divina mano de Śrī Krishna, y fue el sitio de Sus
pasatiempos amorosos. Y por encima de todo se yergue como supremo el
superexcelente Śrī Rādhā-kundha, ya que rebosa con el prema nectáreo y
ambrosiaco del Señor de Gokula, Śrī Krishna. ¿Acaso existe alguna persona
inteligente que no esté dispuesta a servir este divino Rādhā-kunda, el cual
está situado al pie de la colina de Govardhana?
Radha es la esposa de Sri Krishna, Kunda es lago, Radha Kunda es una
alegoría poética del vientre de los genitales de su esposa, para comprender
las escrituras de todo pais hay que estudiar la circubtancias históricas,
geopolíticas, a quien va dirigidas las enseñanzas y otra clave es la poesía
erotica para los textos orientales.
TEXTO DIEZ
En el śāstra se dice que todos los tipos de trabajadores fruitivos, aquel que
es adelantado en cuanto al conocimiento de los valores superiores de la vida,
es favorecido por el Supremo Señor Hari. De entre muchas personas así que
han desarrollado conocimiento (jñānīs,
con la ignirancia abunda en india que 5
de cada 10 niños no sabe leer ni
escribir nada despreciable es el jñani),
aquel que está prácticamente liberado
en virtud de su conocimiento, quizás
emprenda el servicio devocional. Él es

29. superior a los otros. Sin embargo, alguien que realmente ha desarrollado
prema, amor puro por Krishna, es superior a él. Las gopīs se destacan entre
todos los devotos adelantados(por ser sus esposas), pues siempre dependen
totalmente de Śrī Krishna, el pastorcillo trascendental de vacas. Entre las
gopīs, Śrīmatī Rādhārānī es la más querida de Krishna. Su kunda (lago)es
tan profundamente querido del Señor Krishna como lo es ésta, la más
querida de las gopīs. Entonces, ¿quién no vivirá en el Rādhā-kunda (quien
no amara a su conyuge y practicara tantra magia sexual el bhakti conyugal)
y, en un cuerpo espiritual rebosante de sentimientos devocionales extáticos
(aprākrta-bhāva), no le prestará servicio amoroso a la pareja divina, Śrī Śrī
Rādhā-Govinda, quienes llevan a cabo Su aṣṭakālīya līlā, es decir Sus
óctuples y eternos pasatiempos diarios? En verdad, aquellos que ejecutan
servicio devocional a orillas del Rādhā-kunda,(bhakti conyugal) son las
personas más afortunada del universo.(por ser devotos confidenciales de sri
krishna y raddha)
TEXTO ONCE
De entre los muchos objetos de deleite preferido, y de entre todas las
adorables doncellas de Vrajabhūmi, Śrīmatī Rādhārānī es sin duda el deleite
más apreciado del amor de Krishna. Y los grandes sabios describen que, en
todo sentido, Él quiere de la misma manera el divino kunda de Ella( el vientre
de toda mujer es el altar de,Dios,unico sendero de liberación). Sin duda
alguna, incluso los grandes devotos logran llegar a Rādhā-kunda muy
raramente ( el secreto aqui revelado por mi se oculto por 5 mil años); por eso
es aún màs difícil que los devotos ordinarios lleguen. Si uno se baña tan sólo
una vez en esas santas aguas (la magia sexual,el despertar del kundalini,el
tantrismo blanco) se despierta por completo su amor puro por Krishna.
(despierta a los mas altos grados espirituales)

30. El Bhakti Conyugal:
Es la magia sexual, la devoción mutua practicada en un legítimo matrimonio,
en un hogar bien constituido, donde el amor mas puro, tierno, noble, inocente
y casto reina, donde la pareja vive su unión sexual como un Sacramento, que
reproduce el goce místico de los pasatiempos de Krishna, por casi 5 mil años
se le ha negado el justo lugar a la mujer le corresponde.
Las religiones, han sido adulteradas, la miopía del dogmatismo y fanatismo
asqueante han llenado de dolor el planeta entero, no es huyendo a las
cuevas, selvas o desiertos se logra la iluminación, es el hogar.
Usted en la convivencia con el prójimo
se auto observa y elimina el ego
plural, usted en el bhakti conyugal
creará cuerpos sutiles semejante a los
devas, gandarvas y dioses.
Para adorar a la divinidad hay que
divinizarse, quien abandona a la
mujer abandona la liberación.
¡Ay! de aquellos que lastimen a la mujer, que con intrigas la profanen
sexualmente mayor condenación es, si vosotros supierais como nosotros, los
Dioses del absoluto, juzgamos a cada ser viviente al morir tendríais pánico
de pecar.
Pueden tener la religión deseen,cser vegetarianos o no, lo que se evalúa es
el tema sexual, si derramó sangre injusta, consumo de drogas como
marihunana, opio y sintéticas.
Los sacerdotes esos por predicar lo que ignoran, se les considera almas
perdidas y se van al abismo para siempre, allá los acompañan los fanáticos
seguidores, esos que aplauden sin investigar la secta o iglesia a la cual
pertenecen, ser vegetariano ayuda un poco al soltero devoto pero acérrimos
los magos negros vampiriza psíquicamente a los vegetarianos.
Los casados practican el bhakti conyugal pueden ingerir unos 150 gramos de
carne roja, nada de cerdo, pato, asno.
Los humanos quien les ha dado derecho a interpretar y adulterar libros.
Ay de vosotros, un Dios fuerte y terrible señor de la vida muerte, religión y
justicia esta encarnado, habré de juzgarlos en vida y espantosas torturas y
muertes os aguardan, vais a contemplar el poder de un Dios para que sepáis
la arrogancia os a desviado.

31. Mi misión esta dirigida por los maestros del absoluto en especial la orden
Vajrayana, soy juez del absoluto, directamente manifiesto al parabrahman y
la ley, no necesito crédulos simpatizantes, tal poderes y milagros a nivel
mundial manifestaré que los pocos sobrevivientes les quedará bien claro soy
el enviado a destruir esta humanidad y crear la siguiente.
El equivocado está aun a tiempo, cada obra he revelado de diversas
religiones contiene la didáctica salvación para aquellos arrepentidos y
deseosos de la liberación.
A continuación exponemos el texto clásico Uddhava Sandesh

32. Uddhava Sandesh
TEXTO - 1.
Una vez, en Matura, el Señor Krsna estaba sentado en un trono en Su Krida-
Bhavan. Observó que las flores habían comenzado a florecer y nuevas hojas
brotaban de los árboles. Pensó para sí que Matura se asemeja a una novia.
Mentras apreciaba esa dulce escena, los recuerdos de Sus pasatiempos en
Vrndavana florecieron en Su corazón.
TEXTO - 2
Seguidamente, el Señor Krishna, debido al súbito recuerdo de Sus
pasatiempos de Vrndavana, comenzó a respirar muy pesadamente y la
guirnalda de loto alrededor de Su cuello, comenzó a sacudirse.
Mientras Krishna recordaba Sus asombrosos pasatiempos con las Vraja-
gopis (,sus esposas), incesantes lágrimas fluían de Sus ojos, debido a Su
incapacidad de disfrutar nuevamente de estos pasatiempos. Se quedó
petrificado, semejante a una pintura.
TEXTO - 3
Luego el Señor Krishna pensó por un momento cómo cruzar a la otra orilla
de ese océano de dolor,
procedió a subir al techo tachonado de joyas del palacio. Viendo que
Uddhava (,encarnacion del Dios shiva) se Le había acercado,
deseó revelarle Su corazón, mas debido a los sentimientos de amor, no pudo
pronunciar palabra.
TEXTO - 4
"Oh, océano de buenas cualidades Uddhava, tú eres Mi amigo confidencial,
debido a tu guía y consejo, nosotros, los Yadavas, estamos disfrutando de
completa prosperidad. Por estos motivos, quiero darte el servicio de
concretar un deseo Mío muy secreto. Si uno entrega la obra deseada de uno
a una
persona llena de buenas cualidades, entonces puede estar seguro del
resultado.

33. ( es decir uddhava ,llevara un mensaje de amor de krishna a sus esposas,
avisando llegara en pocos dias a verlas )
TEXTO – 5
Oh, amigo mío! Cuando nos enteramos por Gandini Nandan (Akrura) de la
vanidosa orden de Kamsa, vinimos junto con él desde Vrndavana a Matura.
En ese momento, los jóvenes Vrajavasis entraron en un océano de
separación de Mí.
¡Oh, Mi querido amigo! De una u ora forma, ahora conservan su fuerza vital
dentro de sus cuerpos.
(La orden de Kamsa era: Por favor, ve al pueblo de Nanda, donde viven los
dos hijos de Anakadundubhi, y tráelos hasta aquí sin demora, en este
carruaje)
TEXTO - 6
¡Oh, amigo Mío! De todas esa gopis, la hermosa Srimati Radharani, quien no
tiene igual y es más
querida a Mí que mi vida, de algún modo permanece viva, debido a Lalita y
sus otras amigas gopis, quienes
La convencen hábilmente de que muy pronto volveré a Vrndavana.
TEXTO - 7
¡Oh, Uddhava, el mejor de los consejeros! Por favor ve a Nandagrama, la
capital de Nanda
Maharaja, que está situada en una hermosa colina cubierta por maravillosas
enredaderas, y los mejores
árboles y rodeada por una pared hecha de joyas invaluables.
Allí, ten la amabilidad de dar mi mensaje a Srimati Radharani, que ha sido
mordida por la serpiente
de la separación y está sintiendo una infinita angustia en Su corazón. Por
favor, trata de traerla de vuelta a
la vida y hazla feliz nuevamente al darle mi mensaje.

34. TEXTO - 8
¡Oh, Mi querido amigo! En este universo, hay muchos lugares santos e
importantes donde Yo
aparezco en diversas formas de Deidad, para llevar felicidad a Mis devotos
puros, como tú mismo. Mas te
juro honestamente que no hay lugar que Me traiga más felicidad a Mi
corazón que Gokula (Vraja).
TEXTO - 9
Allí en Vraja-Vrndavana, qué decir de los seres móviles, incluso los árboles,
enredaderas y otras
entidades vivientes inmóviles, inamovibles, hubieran ardido en el fuego de la
separación hace mucho
tiempo, si no fuera por las lágrimas de las gopis que caían sobre ellas.
TEXTO - 10
¡Mi querido amigo! Cuando las gopis Me veían, aunque fuera un poquito
afligido, eran muy
infelices, aunque no hubieran sufrido ni un poquito si una montaña de
aflicción hubiera caído sobre ellas. Así
que, por favor no les cuentes acerca de la infinita infelicidad que estoy
sintiendo debido a su separación,
simplemente recuérdales cuánto las amo.
(solo un verdadero Hombre Real ,y una Verdadera Mujer Real pueden y
saben amar ,respetar a nivel infinito)
TEXTO – 11
¡Oh, hermano! La Colina de Nandisvara (Nandagrama) está lejos de Matura,
así que por favor ve
de inmediato. El camino es muy fácil y hermoso. Cuando entres en un
océano de bienaventuranza al ver a
Vraja, Yo también estaré feliz, porque cuando una persona altamente
cualificada está feliz, sus amigos
queridos también lo están.

35. TEXTO - 12
¡Oh, sabio! El primer lugar que verás en tu viaje es Gokama Ksetra, donde el
esposo de Gauri
(Siva), está en la forma de Gokama, tan solo para rescatar a las entidades
vivientes del océano de aflicción.
Muy cerca de Gokama Ksetra, está el sangam de los ríos Yamuna y
Sarasvati, que conceden todos
los deseos de las entidades vivientes.
TEXTO -
Cuando llegué por primera vez a Matura, fue en el sangam del Yamuna-
Sarasvati donde las
hermosas mujeres de Matura me dieron la bienvenida con sus hermosas
miradas de soslayo. Una hermosa
dama se dirigió a su amiga de esta forma:
"Oh, ese Krsna, que por el dulce sonar de Su flauta hizo que se aflojaran las
ropas de las gopis, hoy
está parado delante tuyo. Todas las glorias a tí."
TEXTO - 14
Oh, Uddhava, a continuación, prosigue a Ambicavana, que dispensa la
suprema bienaventuranza.
En ese Ambicavana he liberado a Vidyadhara de nombre Sudarsana, de la
forma de una serpiente que vino
de pronto del lago Kaliya y trató de matar a Mi padre, Nanda Maharaja,
cuando liberé a Mi padre, las gopis
se pusieron muy felices.
TEXTO – 15
¡Oh, paciente! Tú luego te sientas en tu carro, pero no ncesitas ir a ese lugar
en la ribera del
Yamuna donde lastimé los colmillos del elefante Kuvalyapira, porque las
personas gentiles no tienen nada
que hacer con los demonios.

36. TEXTO – 16-17
Primero ve hacia el sur, y luego hacia el
norte. Llegarás al ghata en Tirthraja
Akrura, donde hay
muchas variedades de flores y pájaros.
Luego prosigue de ese lugar donde he
mostrado a Akrura Mi forma
de cuatro brazos y Goloka de los
Vrajavasis. Ahora pasarás las residencias de los brahmanas de Yajna,
quienes se rehúsaron a alimentarMe, aunque se los pedí. No debes desear
verlos, aunque debes pasar
muy cerca de sus casas, y aunque no desees ver a sus esposas, que están
siempre cantando acerca de
Mis pasatiempos, aún así debes tomar darsana y purificar tus ojos.
( Los residentes de los Yajna-brahmanas, se conoce como Bhojala-sthali o
Bhatrol)
TEXTO -
Uddhava, por favor luego pasa rápidamente a través del Tirtha de Kotik, que
está lleno de muchas
variedades de flores y árboles. La primera vez que pasé por esa área, una
casta niña Me miró con amor
espontáneo y alzó sus dos brazos mientras reía gentilmente.
(El área entre Akrura-ghata y Chatikara, se conoce como Kotik Tirtha. Kotik,
el supremo)
TEXTO -
De la misma manera, debes proseguir por la zona de Sattikara (Chatikara),
que está bajo el control
de las abejas negras. Una vez, mientras estaba jugando en ese lugar,
Sridama adoptó la forma de Garuda y
Yo me senté en su espalda, por doce días como Vishnu.
( Hay un templo de Garuda-Govinda en Chatikara, con una Deidad de
Govinda qe tiene doce
brazos, sentado en la espalda de Garuda.
Este es el lugar donde Krishna vivió, después de dejar Mahavana Gokula,)

37. TEXTO - 20
¡Oh, Uddhava! Cuando estaba viniendo a Matura, pasé por el bosque
(Sattikara) y las damas se
hablaron de este modo,
Oh, vanidosas, miren, Syamasundara me está mirando solo a mí.
De esa forma, las damas de ese lugar, Me contemplaban con inocencia.
TEXTO - 21
En el lado izquierdo de ese bosque, hay muchas aldeas y en el lado derecho
está el Lago Kaliya.
Evitando esos lugares, toma el sendero que está sombreado por
enredaderas, que son tan espesas
que el sol no puede penetrar, y en uno de sus lados, está bordeado de lagos
llenos de flores de loto.
TEXTO - 22
A continuación, llegarás al Tirtha de Mrigahara, donde está el venado, y está
cubierto por
enredaderas y flores. En la mañana solía ir a jugar a ese bosque, y cuando
tocaba mi flauta de dulce
sonido, venían los impacientes venados, para aliviar los dolores de la
separación que habían sentido
durante toda la larga noche.
Este bosque se conoce como Mrigahara, debido los muchos venados
(Mriga) que había
aquí. También se conoce como Magahara el camino (Maga) por el que
Krishna viajaba. Hoy se conoce con
el mismo nombre de Maghera.
TEXTO - 23
Cuando fui traído a Matura por Akrura, las Jóvenes gopis, semejantes a
pimpollos en flor, cuyos
rostros brillaban como frescas flores florecientes, Me miraban desde lejos,

38. arrojando miles de flechas, en la
forma de sus dulces miradas de soslayo penetrantes.
TEXTO - 24
"Amigos, miren eso, allí está Madhava, que hizo que Radha se enamorara de
El, por el poder de
Sus miradas sensuales y está ahora sentado en un carro, saliendo para
Matura."
Oh, Uddhava, cuando los maravillosos pasatiempos de las jóvenes gopis y el
dulce recuerdo de
Radha despertaron en Mi corazón de esta manera, comencé a transpirar en
abundancia y me quedé como
una imagen pintada.
TEXTO 25
Cerca de Nagendra Bhog (Area de Govardhana), está el lugar donde
Radharani masajeó Mis pies,
mientras Yo reposaba feliz. Asegúrate de visitar ese pueblo, que posee la
fragancia de Ksirasagara, donde Mis
manos fueron atadas. Disfruto de un placer ilimitado allí.
TEXTO - 26
¡Mi querido amigo Uddhava! allí se oye el sonido del batir de la cuajada en
todas direcciones, hasta
una distancia de dieciséis millas, te traerá gran alegría.
Juro que en ese lugar hay una gran manada de vacas benditas, creadas por
Brahma, que pueden
satisfacer al mundo entero con la cantidad de ghi que producen.
TEXTO - 27-28
Luego visita Shalmala Grama (Sahara) que trae victoria a los Vrajavasis. Allí
verás miles de búfalos,
y en cada prado, niños pastorcillos actuando Mis variados pasatiempos. En
ese Sahara Grama, que puede ser visto incluso desde una lejana distancia,
trayendo felicidad a los ojos, vive Upananda. Cuando fuí traído a Matura en
el carro, comí allí una manteca muy sabrosa.
(Upananda es el hermano mayor de Nanda Maharaja.)

39. TEXTO - 29
Luego, puedes proseguir a Rahela (Rahera), donde las gopis solían disfrutar
maravillosos pasatiempos. Por la noche, Yo solía ir allí y con Mi flauta llamar
a las gopis. Cuando todas las gopis oían el sonido de la flauta, venían
corriendo, sin preocuparse si iban bien vestidas o no.
TEXTO - 30
¡Uddhava! Cuando las gopis estaban ocupadas batiendo la cuajada Yo solía
robar su mantequilla y luego alimentar a Mis amigos, haciéndolos de esta
forma muy felices. Ese lugar de pasatiempo lleno de árboles floridos, es
famoso por el nombre de Pritashava. Por cierto que te aliviarás allí de tu
fatiga.
TEXTOS - 31-32
Los árboles de banana, sacudidos por los vientos y plenos de fragantes
flores de ashoka, esa hermosa, maravillosa morada trascendental
(Nandagrama) de Nanda Maharaja, te traerá bienaventuranza infinita.
En el costado sur de ese Nandagrama, está el lugar que incluso hoy se
conoce como Vidyutkari (Vrajavari). Cuando las gopis vieron que Yo iba a
Matura, se desconsolaron y desorientaron, y cayeron como si hubieran sido
golpeadas por rayos luminosos.
(Nandagrama se extiende hasta este sitio.)
TEXTO - 33
Oh, Uddhava, el guía Akrura, que estaba rebosante de amor, Me había visto
volver del goshala. Aunque él estaba preocupado en su corazón de que
Kamsa lo había enviado para llevarMe a Matura, aún así, lágrimas de
bendición caían de sus ojos y regaron los árboles Kadamba que adornaban
ese sitio, que es famoso como el Tirtha Souyatrika.
(El tirtha Souyatrika, está ubicado en el sendero que va desde Vrajavasi a la
actual ciudad de Nandagrama.)

40. TEXTO - 34
Allí verás muchos terneros semejantes a cristales blancos, que corren
alrededor después de haber liberado sus colas de las manos de los
pastorcillos. También verás muchos terneros haciendo travesuras, luego de
oler las matas de hierba.
TEXTO - 35
Oh, Uddhava, detrás del goshala está Mi lugar de asiento, hecho de piedra
blanca, que es eterno y desde el cual emana una fragancia maravillosa.
Cuando las gopis observan ese sitio, asoma en ellas una emoción llamada
mottayita.
(Mottayita es definido en el Ujjvalanilamani de Rupa Gosvami (11.47).
Cuando una heroína recuerda, oye o ve a su héroe, o cualquier cosa
relacionada con él, el amor por él brota en su corazón, y ella anhela
fuertemente su asociación.)
TEXTO - 36
Una gopi dijo a su amiga, "Mira con cuidado, ese no es el polvo levantado
por las vacas, sino el humo causado por los fuegos, y ese sonido que crees
proviene de la flauta de Krishna, es el sonido del bambú soplando en el
viento. El sol aún no se ha puesto en el oeste, ven, pintaré un cuadro en tus
pechos".
TEXTO - 37
Una gopi dice a su inquieta amiga,
mientras Krishna va al bosque; "El
sonido de la flauta de Krishna viene
del bosque, mas no debes correr
hacia allí, el polvo de las vacas ya
no puede verse. De modo que
ajusta tus ropas flojas y entra a la
casa de inmediato, pues los
mayores ya están allí".

41. TEXTO - 38
"Oh, sakhi, has estado tratando de enhebrar esa guirnalda de flores desde la
mañana temprano, ahora es de noche. ¿Aún no fuíste capaz de terminarla? "
Oh, encantadora, el polvo verde de las huellas de los terneros ha formado
nubes y cubierto el cielo, aliviando así los ojos sedientos de las gopis.
(Esta conversación entre Padma y Candravali, es citada por Rupa Gosvami
en su Ujjvalanilamani (10:83) en el capítulo Vibhaves-uddipana (Eso que
estimula el amor extático). Debido a ver el polvo levantado por las vacas, se
estimuló su amor extático.)
TEXTO - 39
Tú, vieja charlatana, ¿porqué estás diciendo palabras tan duras? ¿El corazón
de que joven no se atraería por ver a Krishna entrando al goshala, usando
una guirnalda de malati, cubierta con el polvo levantado por las pezuñas de
los terneros, y el aroma de Su cuerpo endulzando todas las direcciones? Al
mirar a Krishna, todas se ponen ansiosas y anhelantes.
TEXTO - 40
Abandona el temor a tus superiores y Tu timidez y al menos ven a la puerta
principal. Esperas ansiosamente todo el día para ver a Krishna y no dejas Tu
departamento, ni siquiera para venir al balcón, a echar una mirada a Krishna.
¡Oh, niña de dulce naturaleza, mira! Mukunda, que ha robado el corazón de
las gopis, viene hacia aquí, rodeado de abejorros atraídos por Su dulce
aroma y gunja-mala.
(Srila Rupa Gosvami ha citado este sloka en su Ujjvala-nilamani en el
Capítulo Dieciocho: sanbhoga-prakarana (unión), (18: 12). Visakha está
hablando a Radharani.)
TEXTO - 41
¡Oh, Manditangi! Cuando Krishna está entrando al goshala, es encantado
por el sonido de Tus ajorcas, entonces, ¿cuál es la necesidad de tratar de
encantarLo con Tus ojos? Si un venado puede ser encantado por un dulce
sonido, ¿entonces para qué capturarLo? Vierte así la red de Tus dulces

42. miradas.
(mandit - decorado, angi- cuerpo. Manditangi es un nombre de Srimati
Radharani.)
TEXTO - 42
¡Oh, Candravali! El dulce sonido que proviene de tus tobilleras, ha entrado
en el corazón de Krishna. Así, El se ha confundido y está yendo de aquí para
allá en el goshala, habiendo olvidado el sendero a la casa de Nanda
Maharaja. Oh, sakhi, ¿dónde has aprendido este arte?
TEXTO - 43
¡Oh, hermosa niña! Llena de sentimiento maternal, Madre Yasoda está
esperando a Krishna en la puerta. Krishna simplemente está parado aquí
respirando profundamente y transpirando (debido a que no ve tu rostro). Por
ello, abandona Tu vivvokbhava y muéstrale Tu cara de loto, a través de las
hojas de esta enredadera.
(Srila Rupa Gosvami ha descrito el vivvokbhava en su Ujjvala.nilamani
(11:52) como la indiferencia hacia un objeto amado, debido al orgullo. Syama
dijo a Radharani: Krishna, el matador de Aghasura, ahora está parado
delante de Tí, mirando Tu rostro con fijeza, esperando una respuesta Oh,
níña loca, Tú lo miras con una profunda sonrisa desdeñosa, y luego Lo
ignoras, y comienza a enhebrar Tu guirnalda de flores silvestres. (Ujjvala-
nilamani 11: 54).
TEXTO - 44
¡Oh, Radhe! ¡Tan solo mira al destructor de Kamsa! Sri Krishna ha soltado Su
vara y Su flauta se desliza de Su mano junto con Su cuerno de búfalo. Nanda
Maharaja también está mirando desde la distancia. Te pido que dejes de
mirar a Krishna de ese modo lujurioso y no Lo violentes delante de Sus
superiores.
TEXTO - 45

43. ¡Oh, Radhe! Tan solo por una mirada Tuya, Krishna está mirando
anhelosamente desde el goshala una y otra vez, hacia Tu puerta. Entonces,
¿porqué Tú, sin razón, te quedas dentro y tratas de satisfacer Tu corazón
mirando por las rendijas de las ventanas? Ten la amabilidad de abandonar Tu
vanidad y sal al patio y satisface al Señor de Tu vida.
(Srila Rupa Gosvami ha citado este sloka en su Ujjvala-nilamani en el
Capítulo Dieciséis. Mana-Prakarana (16:13))
TEXTO - 46
¡Mira amiga mía! Krishna está nuevamente llamando a Gouri (Radhika) una
y otra vez. Frente a nosotras, Ella pretende ser tan tímida y casta que no sale
a la puerta. Mas los arbustos, enredaderas y árboles saben cuán casta y
tímida Ella es, cuando corre al bosque al oír el dulce sonido de la flauta de
Krishna.
TEXTO - 47
¡Oh, Uddhava! Cuando estaba en Vraja, cada noche, esas gopis sonrientes
de ojos azules, que siempre deseaban disfrutar pasatiempos amorosos
Conmigo, hablaban de Mis diversos pasatiempos.
TEXTO - 48-49
En esa Nandagrama, temprano en la mañana, cuando las gopis comenzaban
a batir la cuajada, sus brazos aparecían maravillosamente hermosos y gotas
de sudor adornaban sus mejillas. Su cabello cubría sus frentes, haciéndolas
parecer muy hermosas, y con sus bocas de loto cantaban Mis pasatiempos.
Cuando el sonido de las ajorcas que adornaban los brazos de esas gopis de
ojos de loto, se mezclaba con el batir y el canto, Yo me despertaba feliz de Mi
sueño.
TEXTO - 50
Mi querida amiga (Lalita). Tú sigue diciéndoMe que no me dé a Krishna, así
que, está bien, tú pinta un retrato de Krishna para Mí, y Me sentaré en Mi
habitación todo el día, con Mis oídos cerrados (así no oigo el sonido de Su

44. flauta llamando), permaneciendo enojada con El. Si el retrato de Krishna
está ante Mí, Yo puedo tener Su darsana todo el tiempo, y podré seguir tu
orden.
(Los siguientes catorce slokas forman una oración en sánscrito. Vasudeva-
Krishna está tratando de describir Nandagrama a Uddhava mas toda vez que
lo intenta, recuerda el amor supremo de las gopis y así, una vez más,
comienza a describir su amor único por Krishna.)
TEXTO - 51
Un día, Visakha Me dijo, Krishna: Aquí en Vraja hay muchas jóvenes dignas
para complacerte, pero ninguna es tan afectuosa y digna como mi amiga
(Radha). Así que, por favor, nunca La disgustes, Tú eres, sin duda, el guru
de la sagacidad, mas tan solo mira frente a Tí, mi amiga (Radha) está
dirigiendo las flechas de Sus miradas del arco de Su entrecejo, para reducir
Tu tamaño.
(Srila Rupa Gosvami ha citado este sloka en su Ujjvala-nilamani en el
Capítulo siete, dutibheda (Variedades de mensajeros- 7:71).)
TEXTO - 52
¡Oh, inteligente mensajero! No hables acerca de esa persona (Krishna),
quien siempre está disfruando en la orilla del Yamuna, frente a mí. Nunca
me acercaré a El. Soy famoso en este mundo por tener el corazón de piedra
y no creo que vaya a temblar por oír acerca de Krishna. Es debido al viento
que sopla.
(Srila Rupa Gosvami ha citado este sloka en su Ujjvala-nilamani en el
Capítulo Trece Vyabhicari (Un transgresor 13:63).)
TEXTO - 53
¡Oh, Krishna! Detén esta charla dulce y lisonjera. Mi amiga (Radha) ha
esperado sola en el jardín, toda la noche, por Tí. Es una pena que Tú tengas
que mantener relaciones con todas las gopis. Ahora puedes quedarte en mi
casa y hacer allí Tu hogar.
( Srila Rupa Gosvami ha citado este sloka en su Ujjvala-nilmani en el

45. Capítulo Ocho sakhiprakarana (Las Amigas de Srimati Radharani 8:86).)
TEXTO - 54
¡Oh, hermosa Damisela (Radha)! Tu
guirnalda de malati está marchita y
tirada en el suelo. Krishna espera en
un humor abatido en Tu puerta. Has
estado despierta toda la noche y Tus
amigas están llorando. ¡Oh, mi
querida amiga! ¿Qué gusto obtienes
de esta ira? No veo que nadie sea infeliz sin razón.
TEXTO - 55
¡Oh, abeja negra (Krishna)! ¿Porqué estás rondando alrededor, tratando de
tomar la fragancia de Mi cara de loto y no permitiéndoMe cumplir Mis
deberes para con Mi esposo? Debes zumbar incansablemente (tocar Tu
flauta), luego ir al denso Punnaga kunja (jardín).
( Srila Rupa Gosvami ha citado este sloja en su Ujjvala-nilamani en el
Capítulo Cinco: nayikabheda-prakarana (variedades de heroínas 5:30).)
TEXTO - 56
¡Oh, amigo! Incluso si Krishna está parado delante de Mí, yo no tengo miedo,
ni corro a esconderme en el kunja cuando tú estás presente, porque tú eres
muy fuerte y Me protegerás. (Lalita contesta): qué decir de Pitambara
(Krishna), Nadie puede tocarTe delante mío.
TEXTO - 57
¡Oh, astuto! Con el pretexto de traerMe a recoger flores, Me has traído a este
jardín distante. ¿Porqué estás cantando alto y riendo dulcemente? (Krishna
contesta): Estoy cantando alto una y otra vez, simplemente para atraer al
Krishnasaramrga (un tipo de venado).

46. TEXTO - 58
¡Mi querido amiga! Conozco el verdadero motivo por el que estás viniendo al
Yamuna una y otra vez, te has enamorado de pundrikeksan (Krishna de ojos
de loto blanco). ¿Qué tenemos que ver tú y yo con los lotos blancos? Vengo
una y otra vez a la orilla del Yamuna, a disfrutar pasatiempos amorosos con
Raktapadma (Krishna, cuyos ojos son como pétalos de loto rojo).
TEXO - 59
¡Oh, inquieta! (Radha)! Tú siempre estás entre damas naturalmente
decentes, entonces, ¿porqué deseas abrazar a ese Krishnakantha? Amiga,
lo que dices es cierto, pero ese arrogante y vigoroso rey de los pavos reales,
Quien ha derrotado a la serpiente Kaliya, Me ataca por la fuerza.
(Aquí Krishna es comparado a un pavo real y las gopis a serpientes. El pavo
real, es el enemigo natural de las serpientes. El siempre las ataca y las
vence. Krishnakantha: Krishna, Cuyo cuello es azul oscuro, como el de un
pavo real.)
TEXTO - 60
¡Oh, niña ansiosa (Candravali)! No sigas corriendo a la puerta, a ver si viene
Krishna, pues vas a arder en el fuego de la desilusión. ¡Oh, niña tonta! Si hoy
no veo a Krishna, Quien destruye toda aflicción, entonces entraré a ese
fuego.
(Saibya gopi se está dirigiendo a Candravali.)
TEXTO - 61
¡Oh, amiga querida! Hoy Krishna, Cuyos ojos están intoxicados de anhelo
vehemente, me aferró con Su mano de loto. Por eso estoy temblando. ¡Oh,
niña tonta, por favor habla bajo, tus mayores están cerca y pueden oírte! (La
primera gopi cambia el significado de lo que ha sido dicho antes). Hoy estuve
en la orilla del Yamuna, cuando de pronto un elefante negro intoxicado me
atrapó con su trompa como el loto. Por eso estoy temblando sin control.

47. TEXTO - 62
¡Amiga! Los muchos maravillosos pasatiempos que Krishna ha realizado
aquí en Vrndavana han despertando en mí un anhelo intenso. Qué voy a
hacer ahora. ¡Oh, niña traviesa! Ahora comprendo tu ardiente deseo por ese
Nandanandana (Krishna). Oh, amiga, no me mal entiendas. Es al
Krishnasara (venado) a quien amo y recuerdo.
TEXTO - 63
¡Mi querido Uddhava! De esta forma, esas hermosas niñas-gopis han
hablado tan dulces palabras que estaban llenas de significado y amor.
Debido a su naturaleza simple y pura, Yo escuchaba con entusiasmo esas
charlas. ¿Dónde está la oportunidad de oír esas dulces palabras ahora?
TEXTO - 64
¡Oh, niña gentil (Visakha)! ¿Quién es esa hermosa joven de tez oscura? "La
hija de un pastor" "¿Porqué ha venido Ella aquí?" " Para atar el nudo de la
amistad Contigo" "La acepto como Mi amiga íntima". "Entonces, abrázala con
fuerza". ¡Oh, Uddhava! Cuando Radha Me abrazó, Ella realizó que Yo era
Krishna. Radha se sintió turbada en ese momento.
TEXTO - 65
En Vraja, hay muchos kundas en las orillas de los cuales hemos colocado
muchas estacas en el suelo. Yo las hice con Mis propias manos, junto con los
pastorcillos, con piedra pura, para atar a los traviesos y felices terneros, que
siempre estaban tratando de escaparse.
TEXTO - 66
¡Oh, justo! ¡Qué clase de futuro ha escrito el creador, para nosotras las gopis!
En la noche, el mensajero de los reyes (Akrura) llegó a Nandagrama y
estaba susurrando algún asunto secreto en el oído de Krishna, en privado.
TEXTO - 67

48. ¡Oh, niña inquieta! Cumpliendo la orden de Nanda Maharaja, el oficial de
policía está proclamando en la plaza pública. "Hoy Krsna va a Matura". Mi ojo
derecho está temblando una y otra vez, como señal de algo inauspicioso, y
mi corazón se está quebrando en pedazos. ¿Quién sabe cuál será nuestro
destino?
( Srila Rupa Gosvami ha citado este sloka en su Ujjvala-nilamani Capítulo
Diecisiete, vipralambha (Sentimiento de vida en separación 17-8).)
TEXTO - 68
¡Oh, mi querido amigo! Cuando me enteré de que Krishna iría a Matura
mañana, oré para que la noche fuera lenta, mas observa que la noche
pecaminosa mostró su verdadera naturaleza (pasando rápido). Es verdad
que las cosas negras, en la modalidad de la ignorancia (noche) nunca se
preocupan de los demás.
TEXTO -69
¡Oh, justo! En el tiempo que queda antes de que Akrura se lleve a Krishna a
Matura, te ruego cuides y riegues a la enredadera malati, que está creciendo
en Mi patio, y que siempre ha dado flores para adornar las orejas de Krishna.
(Srila Rupa Gosvami ha citado este sloka en su Ujjvala-nilamani Capítulo
Trece, vyabhicari (Transgrediendo los lazos del matrimonio 13:50). Radha se
está dirigiendo a Lalita.)
TEXTO - 70
¡Oh, vanidosa niña! No ves las centellas que caen sobre Mi cabeza, y estás
pensando en proteger a esta enredadera de flores. ¡Oh, voy a morir justo
ahora! Sal fuera de la casa ahora mismo y mira, Krishna ya se ha sentado en
el carro para irse a Matura.
TEXTO - 71
Oh, noble dama, ¿es que nadie en todo Vraja va a detenerLo? ¿ No se
romperán las patas de estos caballos pecaminosos? ¿No va a sucederle algo

49. a la rueda del carro? ¡Qué! ¿El matador del demonio Kesi, Krishna, está
realmente yendo a Matura?
TEXTO - 72
¡Oh, Akrura! Tan solo mira enfrente de tí, esa hermosa niña con una cintura
delgada, que ha abandonado toda verguenza. ¿Qué cosa sin igual irá Ella a
hacer? Hasta que no pongas a este brillante Krishna fuera de tu carro, Ella
no bajará la brillante espada que tiene en sus manos (para suicidarse).
TEXTO - 73
¡Oh, brumosa niña! Abre Tus ojos y mira por última vez a Krishna.
Abandona ese estado ilusorio y no Te engañes a Tí Misma merced a una
última mirada de Krishna. ¡Oh, no! Este impío Akrura, pese a haber oído
nuestro llanto está alejando rápidamente el carro.
TEXTO - 74
¡Oh, esbelta niña (Radha)! Al no
poder ver Tu rostro, las lágrimas caen
profusamente de los ojos de Krishna.
Mas debido al polvo levantado por los
cascos de los caballos, habrá allí un
malentendido (la gente comprenderá
que se debe al polvo levantado por
los cascos de los caballos lo que
provoca el llanto en los ojos de Krishna).
TEXTO - 75
¡Oh, Akrura! No mates así a las mujeres de Vraja (llevándote a Krishna) y
destruye la fama de la dinastía Yadu. (Krishna), Oh, Uddhava, cuando Me
estaba yendo para Matura, las gopis de Vraja se lamentaban de este modo,
y así se arrojaron en un océano de lamentos.
(Aquel que está cometiendo esta acción impía no debe ser llamado Akrura.
El es tan extremadamente cruel que sin siquiera tratar de consolar a las

50. apenadas moradoras de Vraja, se está llevando a Krishna. Quien es más
querido para nosotras, que la vida misma. (Akrura significa "no cruel").
(Srimad-Bhagavatam 10-39-26).)
TEXTO - 76
Cerca de Nandagrama está el puro Pavana- sarovara. Las gopis iban allí con
el pretexto de llenar sus cántaros. Rodeando ese lago, hay muchos bosques
secretos donde disfrutar. Ellos son espesos y llenos del aroma de los lotos, e
infinito número de abejas negras se arremolinan alrededor.
(Pavana-Sarovara es el sarovara favorito de Krishna, fue creado por Pavana,
el padre de Visakha-devi, para el placer de Krishna. Tal parece que
Vasudeva-Krishna primero hace que Uddhava realice el parikrama de
Nandagrama, mas a medida que El recuerda cada lugar de pasatiempo, El
describe nuevamente el amor extático de las gopis.)
TEXTO - 77
¡Oh, amiga (Visakha)! La zona que rodea Nandagrama está llena de los
lugares de pasatiempos de Krishna, y la tierra está decorada con las huellas
de Sus pies de loto. Para la gente de este mundo, este lugar es
indescriptiblemente maravilloso y todo-atractivo. ¡Mas ay de mí! Ahora este
asombroso lugar está haciendo arder mi corazón.
(Aquí comienza el párrafo del sloka catorce, que termina con el texto 90)
TEXTO - 78
¡Oh, Sumukhi (Radha)! La dulce fragancia de Tu amor puro por Krishna
hará definitivamente que hoy o mañana, El venga y Te abrace, como una
guirnalda alrededor de Tu cuello. Entonces, ¿porqué hablas estas palabras
que son como dardos de luz que atraviesan los corazones de Tus amigas?
TEXTO - 79
¡Oh, niña abatida (Radha)! ¿Porqué tienes dudas de que Krishna volverá?
Krishna definitivamente volverá, de modo que no llores continuamente de

51. ese modo. ¡Oh, sakhi! Debido al obligado fuego de la separación, todos Mis
órganos vitales se queman y rompen. Abandonaría feliz este cuerpo, pero Mi
cuerpo es incomparable, debido a que Ha sido abrazado por Krishna.
TEXTO - 80
¡Oh, delicada niña (Radha)! ¿Porqué Te lamentas de este modo que rompe
el corazón, arrojando así al mundo a un infinito océano de infelicidad? Tan
solo ten paciencia en Tu corazón, pues si ese rey de gente sagaz no
recuerda Su promesa (volveré rápido a Vraja) y no regresa, todos en los tres
mundos Lo acusarán.
TEXTO - 81
¡Oh, sakhi! Pensé que Mi Krishna, el matador del demonio Madhu, nunca se
iría de Vraja, y que siempre disfrutaría pasatiempos amorosos con El.
Pensando de esa manera, solía enojarme con El y portarme mal. Mas quién
sabía que el guru de los malos, el muy cruel Akrura vendría y arrojaría un
relámpago en nuestras cabezas (llevándose a Krishna lejos de nosotros)?.
TEXTO - 82
¡Oh, sakhi! Ni siquiera tengo una gota de amor por Krishna en Mi corazón.
He aparecido en este mundo simplemente para enseñar a todos cómo amar
a Krishna. Por eso estoy llorando, y esa es la única razón de que aún viva,
aunque no pueda ver al hermoso Krishna, Cuya principal acompañante es la
flauta.
( El Señor Caitanya Mahaprabhu
expresó el mismo humor. "Mis
queridos amigos, no tengo la más
ligera pizca de amor por Dios dentro
de Mi corazón. Cuando Me vean
llorando en separación, solo estoy
exhibiendo falsamente una
demostración de Mi gran fortuna. Por
cierto, no viendo el hermoso rostro
de Krishna tocando Su flauta,
continúo viviendo Mi vida, como un
insecto, sin propósito.)

52. TEXTO - 83
Oh, sakhi, sigo diciéndome a Mí misma, Krishna volverá pronto, mas,
¿cuánto tiempo puedo seguir viviendo engañándome a Mí Misma de este
modo? Al fin y al cabo, soy tan solo una débil mujer de Vraja. Los árboles
florecientes y los lugares donde Krishna disfrutó Sus pasatiempos, Me
recuerdan forzosamente a El. Así, Mi corazón está siendo quebrado y soy
arrojada al suelo una y otra vez.
TEXTO - 84
Oh, sakhi, ¿cuándo será que ese Krishna dulcemente sonriente, el destruidor
de la fama de Cupido, Cuyas miradas sensuales son arrojadas al arco de Mis
hermosas cejas curvas, venga y tranquilice Mi mente?
TEXTO - 85
¡Oh, sakhi! No es bueno el propio deseo que tiene Krishna de ir a vivir a
Matura, no puedo tolerar ese dolor. Mas el dolor causado por el arañazo de
Su promesa ("Volveré al cabo de dos o tres días"), está hiriendo Mi corazón
y no me permite terminar con Mi vida.
( Srila Rupa Gosvami ha citado este sloja en su Ujjvala-nilamani Capítulo
Diecisiete vipralambha (Amor en separación 17: 10).)
TEXTO - 86
¡Oh, sakhi! ¿Cuándo le será posible a Mi lengua el saborear los dulces
labios de Krishna? ¿Cuándo será Mi cuerpo abrazado por Su cuerpo sereno
y Mis ojos vean Su hermoso cuerpo decorado, Mi nariz huela Su dulce
fragancia y Mis oídos oigan las dulces palabras Suyas? Oh, ¿cuándo podré
ocupar Mis cinco sentidos completamente en el servicio de Krishna?
TEXTO - 87
¡Oh, sakhi! Cuándo será que el hijo de Nanda Maharaja, Krishna, Quien
satisface los sentidos de todos, vuelva a Nandagrama y reviva a todos, de

53. modo que todo sea nuevamente verde y fresco, y así alivie a mis ojos de su
infinito sufrimiento, exhibiendo Sus divertidos pasatiempos delante de Mí.
TEXTO - 88
¡Oh, Krishna! Antes Te dí por garantizado, y no Te ofrecí el debido respeto.
Ahora, nunca volveré a enojarme Contigo, y seré obediente. Te lo ruego, por
favor, aparece nuevamente en el sendero de Mis ojos. Aunque no esté
escrito en Mi destino que tenga Tu servicio, aún así tengo el deseo de
Servirte. De modo que, por favor, estoy recordando Tu infinita misericordia y
Te ruego de este modo.
TEXTO - 89
¡Oh, Krishna! Te llevaré a la casita en el nikunja (la enramada) y Te acostaré
en una suave cama de flores, mientras Me río y juego Contigo, colocaré una
sabrosa nuez de betel en Tu boca, Te serviré felizmente.
TEXTO - 90
¡Oh, Uddhava! Cuando las gopis estaban totalmente absortas de ese modo
en Karunabhava, y sus fuertes gritos de lamentos llenaban todo Vraja, los
viajeros que pasaban por el camino, al oír sus fuertes lamentos, cubrieron
sus oídos, y con lágrimas cayendo de sus ojos, se alejaron corriendo de
Vraja.
TEXTO -91
¡Oh, Uddhava! Cuando tu carro, tirado por caballos que usan joyas doradas,
llegue a Nandagrama, Radha y las otras niñas-gopis, vendrán corriendo,
creyendo que Yo he llegado. Debes detener tu carro cerca de ellas.
TEXTO - 92
¡Oh, sabio! Por favor, ofrece Mis completas reverencias a esos hermosos
árboles y enredaderas puras de Vrndavana, que siempre están siendo
besados por abejorros zumbantes. Cuyos nuevos retoños y brotes han

54. servido para que las gopis se adornen y así atraerMe a ellas.
(Ahora Vasudeva-Krishna comienza a relatar a Uddhava el mensaje a ser
entregado.)
TEXTO - 93
¡Oh, Uddhava! Esas hermosas vacas, que al oír el dulce sonido de mi flauta
se pusieron inquietas e hicieron a un lado a sus terneros, corrieron hacia Mí
con lágrimas derramándose de sus ojos. Acércate amablemente a ellas y
canta Mis glorias en voz alta y pregúntales con mucho amor cómo se
encuentran.
TEXTO -94
Cuando Brahma había robado sus terneros, Yo tomé la forma de esos
terneros y bebí la dulce leche de esas vacas. Por favor, ofrece Mis
reverencias una y otra vez a Mis madres (las vacas).
TEXTO - 95
Cuando iba al bosque a ver las flores,
Sridama y Mis otros queridos amigos venían
corriendo a Tocarme, gritando: "Yo seré el
primero. Yo seré el primero". Tomando Mi
nombre y preguntando por su bienestar,
abrázalos afectuosamente una y otra vez en
Mi nombre.
TEXTO - 96
Luego de haber matado a Kamsa, enfrente de todos, hablé dulces y amables
palabras de iluminación a Nanda Maharaja y lo envié de vuelta a Vraja.
Tomando Mi nombre, debes muy gentil y respetuosamente rendirte a sus
pies de loto, diciendo, " Krishna ofrece Sus infinitas reverencias".
TEXTO - 97

55. Acto seguido, tomando Mi nombre en Tus labios, ofrece Mis completas
reverencias a los pies de loto de Mi madre. Yo soy su único hijo, así ella está
sintiendo infinita pena y se ha puesto muy delgada. Ella alzó su dedo una y
otra vez, maldiciendo a Kamsa, "Tú te llevaste a mi Krishna, de modo que
serás destruído".
TEXTO - 98
Ella (Madre Yasoda) está siempre cantando Mis nombres, y en un profundo
humor de separación, inspira muy hondo, el sonido "Ha Krishna" sale de su
garganta. Se baña en su propio sudor y su cuerpo se marchita mientras
derrama lágrimas de sus ojos, humedeciendo sus ropas, ella se para
intensamente en el camino a Matura, esperando Mi regreso.
TEXTO - 99
El verano caliente, Akrura ha quitado a la fuerza el agua de su alma, dejando
la tierra de su corazón agrietada, sin agua. El lago de sus cuerpos se ha
secado completamente. Sus rostros como el loto han desmejorado y la
tórtola de la fuerza vital de esas gopis se ha escondido en el lodo vacío de su
esperanza.
( En esta analogía, Akrura es comparado al verano caliente y Krishna, al
agua en el lago de los cuerpos de las gopis. El cuerpo de las gopis es
comparado a la tierra agrietada en el lecho del lago, después que el sol del
verano ha evaporado el agua, y sus rostros son comparados a los lotos
secos. Las tórtolas (sus aires-vitales) que son amenazadas cuando el agua
del lago es reducida, tratando así de refugiarse en el lodo vacío (la
esperanza de las gopis de que Krishna vuelva). )
TEXTO - 100
¡Oh, océano de buenas cualidades (Uddhava)! Vas a Nandagrama como el
mensajero de este ofensor. Allí las gopis están sufriendo debido al dolor de
la separación. Todos y cada uno de sus miembros están agitados. Quizás te
maldigan, mas si te presentas ante ellas de un modo humilde y auto-
controlado, con tus manos juntas, ellas verán que este sirviente sin pecado
está arrepentido por las acciones de su amo.

56. TEXTO -101
Cuando las gopis te vean usar las mismas ropas que Yo y con Mi misma
apariencia, ellas se te acercarán (pensando que tú eres Yo). Mas cuando se
den cuenta de su error, se sorprenderán mucho, se inquietarán, dudarán y
sus mentes fluctuarán. Surgirán en ellas muchos otros humores y
comenzarán a hablar entre sí, mas tú permanece allí sin obstruírlas y
entrega lentamente Mi cautivante mensaje.
TEXTO 102
Primero preséntate a tí mismo, "Yo soy el secretario de los asuntos
conyugales de esa persona que tiene un fuerte deseo de disfrutar en el
bosque, en las orillas del Yamuna, quien es el amo de las sesenta y cuatro
artes, quien es llevado a Matura por Akrura. He venido a ustedes como Su
mensajero. Mi nombre es Uddhava".
TEXTO - 103
¡Oh, damas gentiles! Debido a tan intensa separación, Krishna está
suspirando profundamente, y Sus hermosos labios han empalidecido. No
tiene interés en ninguna clase de placeres. Su garganta está blanca como la
espuma, El siempre está recordando sus ilimitadas cualidades con un
corazón apenado. Su amado les envía este indescriptible mensaje.
TEXTO - 104
¡Oh gopis gentiles! ¿No vienen ahora los demonios a asustarlas como
antes? ¿Están todas felices y tranquilas? ¿Recuerdan alguna vez los dulces
bosques de Vrndavana donde Yo acostumbraba disfrutar con ustedes, de
acuerdo a sus deseos?
TEXTO - 105
Mis padres y otros parientes Me tienen atado con su dulce plática y diversas
labores auspiciosas. Por eso tengo que quedarme en Matura. Recuerdo
todos los pasatiempos amorosos que disfrutamos, por eso mis días aquí en
Matura pasan con gran dificultad.

57. TEXTO -106
Conozco su naturaleza trascendental, de modo que tengan la amabilidad de
perdonarMe, pero la verdad es que todas ustedes son las responsables de
romper Mi corazón y volverme loco por hacer que el amor por ustedes
brotara en mi débil corazón. Me es muy difícil pasar siquiera medio momento
sin ustedes.
TEXTO - 107
¡Oh, graciosas jovencitas! Aunque cada noche en sus sueños, disfrutan de
la danza rasa Conmigo, (Krishna) allí, en la dulce Vrndavana una y otra vez
ustedes gritan "¡Krishna nos ha abandonado!" ¿No se sienten avergonzadas
por hacer tales falsas acusaciones?
TEXTO - 108
¡Oh, Candravali! Debido a los dulces movimientos de tus ojos y los
amorosos movimientos de tus cejas, tuve la fuerza para vencer a los tres
mundos. Ahora, cuando recuerdo esos mismos movimientos amorosos de
tus cejas, Mi corazón se quiebra.
(Ahora Vasudeva-Krishna está dando un mensaje específico a las ocho gopis
principales: Radharani, Candravali, Lalita, Visakha, Syama, Padma, Bhadra y
Saibya.)
TEXTO - 109
¡Oh, Visakha de hermoso cuerpo suave!
¿Recuerdas aquel día en que Yo tiré de tus
ropas con gran alegría en un hermoso bosque?
Cuando se aproximó una dama de edad, al verla,
dije, " Oh, niña maliciosa, devuélveme Mi
guirnalda gunja que escondes debajo de tus
ropas. Cuando dije eso, Me sentí avergonzado".

58. TEXTO - 110
¡Oh, Visakha! Tú eres afortunada porque puedes expresar la pena y
angustia de Tu corazón a tus amigas y así obtener un poco de alivio. Mas
desafortunadamente, Yo no tengo a nadie, aquí en Matura para abrirle Mi
corazón.
TEXTO - 111
Oh, Syama, incluso ahora Mi corazón está palpitando debido al recuerdo de
tus dulces palabras embriagantes envueltas en Tu risa gentil que destruye la
paciencia.
TEXTO - 112
¡Oh, Padma! Tú recordarás ese día cuando Yo pretendía dormir en el lata-
kunja. Tú trataste de robar Mi flauta . En ese momento, Yo tiré de tus ropas,
una y otra vez, con ambas manos, cuando recuerdo esos pasatiempos
disfrutados ese día, Mi corazón se hace pedazos.
TEXTO - 113
¡Mi querida Lalita! Tú solías disfrutar del abrazo Conmigo en un lugar
solitario y otros deportes amorosos. Ahora debes estar rodando en el polvo
debido a intensos sentimientos de separación, en ese estado melancólico y
débil, ¿cómo puedes seguir viviendo?
TEXTO - 114
Oh, hermosa Bhadra, tu amado Krishna a Quien le prestaste un maravilloso
servicio que conquista el corazón, cada noche en los kunjas de Vrndavana,
está ahora siendo servido en Matura por nuevas personas desprovistas de
amor puro. Estoy infelizmente aceptando tranquilamente sus servicios.
TEXTO - 115
Oh, Saybia, por favor, trata de tolerar la fuerte influencia de Cupido. Yo

59. volveré en dos o tres días para satisfacer todos tus deseos conyugales.
(Srila Rupa Gosvami ha citado este sloka en su Ujjvala-nilamani en el
Capítulo Diecisiete, Vipralambha (17:12).)
TEXTO - 116
¡Oh, Uddhava! Cuando tú hayas presentado Mi mensaje de un modo
cautivante y educado a esas gopis de ojos de loto, ellas se liberarán de su
aflicción y pena. Luego, podrás acercarte amablemente a Radharani, que
vive en el templo de Mi corazón, Ella se siente atormentada e indefensa.
TEXTO - 117
En esa espléndida Vrndavana, Radharani debe estar yaciendo en una cama
fresca de hojas de loto, rodeada por Sus sirvientas, llorando continuamente.
Su cuerpo se habrá vuelto muy delgado, mas tú comprenderás que Su fuerza
vital aún está presente, por la fluctuante vibración de Su cuello.
TEXTO - 118
Esa enredadera-madhavi (Radha) debe estar muy inquieta y sobreviviendo
con gran dificultad, puesto que Madhava (primavera, krishna) se ha ido. En el
momento en que yo llegaba a Matura, esa virtuosa dama Radha parecía
muy solitaria y acongojada. Le he prometido que volvería rápido. Ella está
viva por esa esperanza.
TEXTO - 119
¡Oh, Uddhava! Por favor, toma esta siempre fresca guirnalda de flores de
cinco colores (Vaijayanti). Radha yace en un estado de inconsciencia
próxima a la muerte. Esta guirnalda tiene el poder de traer a la Radha de
ojos de loto de vuelta a la conciencia.
TEXTO - 120
Debido a la fragancia de esta guirnalda, Radha vendrá a la conciencia