Conexión ancestral y mensaje desde el templo del sol

1. Conexión ancestral y mensaje
desde el templo del sol
Andrés Hermann
Templo-corazón

2. LAS HUACAS ORÁCULOS DE LA COSMOVISIÓN
ANDINA

3. ¿Qué son las huacas?
Por definición, huaca es el término quechua que hace
referencia a un lugar u objeto sagrado. Por lo
tanto, huaca puede ser una construcción religiosa, un
cerro, una laguna, un riachuelo, un árbol, una cueva o
cualquier lugar u objeto (una piedra, un ídolo o una
momia) que los antiguos peruanos consideraban
sagrado.

4. Las huacas ídolos animados y
portavoces de los dioses
Para la cosmovisión andina, las huacas eran espacio o
seres animados, que se manifestaban a partir del
sonido del viento, del agua y otras manifestaciones. Es
por esta razón que cuando el Padre Valverde entrego a
Atahualpa la Biblia intento escuchar su mensaje y no
escucho nada y tiro la biblia.

5. Las huacas son los mismos dioses
para la cultura de los Andes
Los Huaca Willaq constituyeron los sacerdotes que se
encargaban de interpretar el mensaje de las huacas.
Los hechiceros en los Andes podían entrar en contacto
con los estados alterados a partir de la cocción en ollas
con la combinación de carne de llama, puma, oro,
plata, hojas de coca y chicha.

6. No, ciertamente no eran dioses.
No eran Viracocha; cuando Pizarro entró al Cuzco
y junto con el padre Valverde decidieron
la muerte de nuestro amado señor Atahualpa.
A pesar del rescate que pagamos equivalente
a tres habitaciones repletas de oro,
nos dimos cuenta entonces
de las verdaderas intenciones de esos hombres.
Pero ya era tarde, la sangre había comenzado a
derramarse
y esas primeras y queridas gotas se iban a constituir
en un rio inmenso que recorrería todo el continente
y ya no habría salvación.
Creo en mis dioses, creo en mis huacas
creo en la vida y en la bondad de viracocha
creo en Inti y Pachacamac.
Como mi charqui tomo mi chicha
tengo mi Coya, mi cumbi.
lloro mis mallquis hago mi chuño
y en esta pacha quiero vivir
tú me presentas runa Valverde
junto a Pizarro un nuevo dios.
me das un libro que llamas Biblia
con el que dices habla tu dios.
Nada se escucha por más que intento
tu dios no me habla, quiere callar
porqué me matas si no comprendo
tu libro no habla, no quiere hablar. (Víctor Heredia, disco

7. Las huacas oráculos y espíritus
desencarnados
Son templos, ídolos, piedras, ríos, personas con deformidad,
enanismo, labio leporino, montañas, árboles, espíritus de
seres desencarnados, tumbas, esquinas de casas.
A la muerte de Atahualpa, sus mujeres hablaron a las
esquinas del palacio para buscar el espíritu del Sapa Inca
que se convertiría en Huaca o oráculo.
Las huacas también eran considerado los Malquis y las
Pacarinas.

8. Importancia de las huacas como parte del
Estado y la religiosidad de los Andes
Con la idea de generar mayor conexión con las huacas el consultante debía
llorar como acto de fe y conexión con el plano divino.
Una de la huacas más importantes en la época del Tahuantinsuyo era
Catequil. Las huacas tenía que pasar un examen, tener un sacerdote y
recibir una ofrenda y tributo.
Luego de la evangelización surgió un movimiento denominado Taki Ongoy
del siglo XVI que buscó el resurgimiento de las huacas y resistencia de la
invasión española, ya que los ídolos cristianos eran inanimados. (Las huacas
sobre las cruces).
Pedro Pizarro cronista
español.
Historia de Pedro
Pizarro y el Malqui.

9. VISIÓN MÍSTICA Y ESOTÉRICA EN LOS ANDES

10. Los tres planos de la relación
cósmica
La
naturaleza
El ser
humano
El cosmos

11. Los tres planos de la consciencia mística
Hanan Pacha: mundo
de la supra-consciencia
, de las deidades, es el
lugar donde habitan los
seres celestiales y los
astros.
Kay Pacha: plano
terrenal, de la
consciencia, del aquí y
del ahora. Constituye un
lugar transitorio de la
materialización del
tiempo, el espacio y la
vida
Uku Pacha: representa
el inframundo, el estado
subconsciente, aquí
habitan los espiritus,
ancestros y muertos que
se convertirán en
semillas y renacerán en
una nueva vida.

12. El Supay y la cristianización
Con la cristianización algunos de los ídolos de los Andes
fueron remplazados en su concepción por los ídolos de
la cultura española, así el Supay pasó a ser el demonio,
cuando en realidad era un ser etérico que cumplía la
función de conectar los dos tipos de energías.

13. REPRESENTACIÓN PSICOLÓGICA Y ARQUETIPICA
DE LOS ORÁCULOS

14. Carl Gustav Jung y los
oráculos
“Los contenidos inconscientes colectivos son de tipo
arcaico y primitivos. Representaciones colectivas,
figuras simbólicas de la cosmovisión primitiva”
“Nunca le faltaron a la humanidad imágenes poderosas que le
dieran protección contra la vida inquietante de los honduras del
alma. Siempre fueron expresadas las figuras de lo inconsciente
mediante imágenes protectoras y benéficas que permitían
expulsar el drama anímico hacia el espacio cósmico
exrtraanímico ”
Un arquetipo: ‘impresión’ o ‘modelo’) es el patrón ejemplar del cual se
derivan otros objetos, ideas o conceptos.
Patrones e imágenes arcaicas universales que derivan de lo inconsciente
colectivo y son la contraparte psíquica del instinto. (Jung).
Son formas autónomas y encubiertas que se transforman una vez que
acceden a la consciencia y se les da una expresión particular por parte de
los individuos y sus culturas. En psicología analítica, los arquetipos son
elementos altamente desarrollados de lo inconsciente colectivo. La
existencia de arquetipos solo puede deducirse indirectamente mediante el
uso de relatos, arte, mitos, religiones o sueños.
Inconsciente colectivo: estructuras de la mente inconsciente compartidas
entre los miembros de la misma especie. Según Jung, lo inconsciente
colectivo humano está poblado por instintos y arquetipos: símbolos
universales como la gran madre, el viejo sabio, la sombra, la torre, el agua,
el árbol de la vida y otros.

15. Los 4 arquetipos de Jung
La persona: En todos los espacios
públicos presentamos una versión
exagerada de nosotros mismos que
esperamos cause una buena
impresión. El carácter que mostramos
en nuestra ocupación no es el mismo
que en casa. Cuando estamos solos no
tenemos a nadie a quien impresionar,
pero en público usamos una máscara,
una persona, para poder imponer una
imagen deseable de nosotros mismos a
los demás.
La sombra: La sombra es todo lo que
hemos negado en nosotros mismos y
arrojado al olvido, o más bien todo lo
que el ego se ha negado a asociar
consigo mismo, pero que podemos
notar en otras personas; tales cosas
pueden incluir nuestra sexualidad,
espontaneidad, agresión, instintos,
cobardía, descuido, pasión,
entusiasmo, amor por las posesiones
materiales. Abarca todos esos
pecados, pensamientos oscuros y
estados de ánimo por los que nos
sentimos culpables y avergonzados.
(Proyección psicológica).
Anima / Animus: Jung creía que
anidadas dentro de la sombra están las
cualidades de nuestro género opuesto.
El ánima es el arquetipo que expresa el
hecho de que los hombres tienen una
minoría de cualidades femeninas; y el
animus expresa las cualidades
masculinas dentro de las mujeres. En
cada hombre hay una mujer y en cada
mujer un hombre; o más bien, está la
imagen del hombre / mujer ideal, que,
por regla general, está formada en
parte por la experiencia de nuestro
padre / madre y por la influencia de la
cultura y la herencia.
El Yo: Jung llamó el "Yo", el más
significativo de todos los arquetipos.
"El Yo abraza", escribe Jung, "la
conciencia del ego, la sombra, el ánima
y el inconsciente colectivo en una
extensión indeterminable". El yo
entonces es la suma de todo lo que
somos ahora, y todo lo que fuimos una
vez, así como todo lo que
potencialmente podríamos llegar a ser;
es el símbolo del "Dios dentro de
nosotros", lo que somos como
totalidad. (Autorrealización y
individuación).

16. “El alma del hombre es de naturaleza femenina, y la de la mujer
masculina. Jung dice que los hombres son masculinos por fuera y
pueden cultivar lo femenino en su interior, mientras que las mujeres son
femeninas exteriormente y masculinas por dentro.
Las mujeres son receptivas por fuera pero pueden ser penetrantes y
duras en su interior, y los hombres son agresivos y fuertes por fuera
pero pueden ser blandos y protectores por dentro. Cuando las mujeres
conectan con su interior encuentran lógica, competitividad, firmeza,
poder personal y reflexión. Cuando los hombres vislumbran su interior
muestran vulnerabilidad, compasión, sabiduría, deseo de unidad y
tolerancia."
La polaridad femenina es la capacidad de entrega y de receptividad, la
ternura, fecundidad, contemplación e intuición. El cuerpo frente al
espíritu. Lo mental frente al mundo de lo emocional y sensitivo, la
sexualidad frente a la sensualidad. Si integramos las cualidades de
nuestro gemelo sin dividir encontraremos dentro de nosotros a un ser
equilibrado. Entonces seremos uno completo.
Opuestos no disgregados sino
complementarios…

17. SIMBOLOGÍA, TEMPLO Y NUMEROLOGÍA DEL
TAROT AMAUTA

18. Simbología: fuerza primigenia, ánimo o
espíritu, energía cósmica, iluminación,
purificación, nuevos comienzos, avance
y comienzo de todo.
Lugar sagrado: Cordillera de Los Andes.
Numerología: fuente, causa primera,
dios, unidad, el todo y principio activo
creador.

19. Simbología: amor, pasión, deseo,
atracción, complementariedad,
reciprocidad, unión, vínculo y
matrimonio.
Lugar sagrado: Templo-corazón.
Numerología: dualidad, opuestos
complementarios, masculino y
femenino, principio pasivo y principio
activo, unión y cooperación.

20. Simbología: familia, raíces, herencia,
legado, sucesión, identidad,
memoria, apoyo y unión familiar.
Lugar sagrado: Montaña Chimborazo
en Ecuador.
Numerología: trinidad, armonía,
equilibrio, tercera condición y punto
medio.

21. Simbología: figura materna,
emociones, afecto, abundancia,
generación de vida, fertilidad,
maternidad y embarazo.
Lugar sagrado: Templo-corazón.
Numerología: base material,
estabilidad, cuatro elementos, lo
terrenal, cuatro puntos cardinales y
cuatro estaciones.

22. Simbología: religión, creencias,
tradiciones, dogma, conexión con
lo divino, fe y consejo político.
Lugar sagrado: Templo de
Pachacamac en Perú.
Numerología: microcosmos, ser
humano, quinta esencia, éter,
cuerpo y sanación.

23. Simbología: puente cósmico, unión entre la
tierra y el cielo, relación entre lo terrenal y
lo espiritual, complementariedad entre lo
claro y lo oscuro, vínculo y reconciliación.
Lugar sagrado: Templo Chauvín-Huancara en
Perú.
Numerología: unión entre la materia y el
espíritu, camino corto, unión entre los polos
femenino y masculino y macro-cosmos.

24. Simbología: clarividencia, intuición,
visión amplia de las cosas, profecía e
ingreso al mundo de los planos sutiles y
de la espiritualidad.
Lugar sagrado: Templo de Machu
Picchu en Perú.
Numerología: : intelecto, introspección,
siete cuerpos solares, siete planetas,
conexión del hombre con el universo,
ser encarnado y plenitud cósmica.

25. Simbología: ciclos, eterno
retorno, presente, tiempo y
aquí y el ahora.
Lugar sagrado: Templo del
sol en Quito-Ecuador.
Numerología: ciclos, la
materia y lo divino, pruebas
de vida y causa y efecto.

26. Simbología: siembra, cosecha,
recompensa, ofrenda y
alimento.
Lugar sagrado: Señorío
Puruhá, Chimborazo Ecuador.
Numerología: camino largo, fin
de ciclo, nacimiento, inicio,
germinación y castidad real.

27. Simbología: entorno, habitad,
sustento, cosecha, vida,
muerte, madre y receptividad.
Lugar sagrado: Fortaleza de
Paramonga en Perú.
Numerología: reintegración,
regreso a la fuente y retorno a
la unidad.

28. Simbología: fuerza primigenia,
creación, inicio, energía sexual,
comienzo y potencialidad.
Lugar sagrado: Lago Titicaca en
Bolivia.
Numerología: energía polarizada,
riqueza interior, apertura espiritual,
energía cósmica y unión del cielo con
la tierra.

29. Simbología: poder de visión, visión
de pasado y de futuro, movimiento
libre y libertad e iniciación espiritual.
Lugar sagrado: Templo de Machu
Picchu en Perú.
Numerología: acción, elección,
solución de problemas, potencia y
sacrificio.

30. Simbología: viajes, mudanzas,
traslados, cambios, movimientos,
separación y despedidas.
Lugar sagrado: Campos de maíz
en el Cuzco Perú.
Numerología: mudanza, eterno
retorno, regeneración, crisis y
cambio de planes.

31. Simbología: recursos financieros,
economía, administración, recursos
materiales, inversiones y dinero.
Lugar sagrado: Montaña arcoíris
Vinicunca en el Perú.
Numerología: abundancia
financiera, cambios, fuerza interior
y éxitos en los negocios.

32. Simbología: protección, fuerza
femenina, ciclos, fases, etapas,
deseo, fertilidad, temores, intuición y
creatividad.
Lugar sagrado: En el templo-corazón.
Numerología: ocultismo, magia,
elocuencia, oportunidad, esfuerzo,
ayuda, armonía y nuevas ideas.

33. Simbología: tormenta, problemas,
destrucción, tiempos difíciles,
cambios inesperados y justicia divina.
Lugar sagrado: Templo chacana en
Lambayeque en Perú.
Numerología: cambio de planes,
crisis, retos, pruebas y cuidados.

34. Simbología: origen, espiritualidad,
ancestros, protección divina y paso
de la vida a la muerte.
Lugar sagrado: Templo-corazón.
Numerología: espiritualidad elevada,
paz, amor, equilibrio, inmortalidad,
esperanza, estabilidad, conciencia
espiritual y sabiduría.

35. Simbología: materialidad, ego,
ignorancia, intolerancia, sexualidad
por atracción, dependencia y codicia.
Lugar sagrado: Paramo de Tabacundo
en Ecuador.
Numerología: predominio de lo
material sobre lo espiritual, juicios,
discusiones, problemas, creación de
cosas nuevas, liderazgo y karma.

36. Simbología: fuerza masculina, luz,
calor de hogar, éxito, logros,
recuperación, vitalidad y cosecha.
Lugar sagrado: Templo de Tiwanaku
en Bolivia.
Numerología: progreso, motivación,
avance, iluminación espiritual, fuerza
interior y despertar.

37. Simbología: minga, cooperación,
trabajo comunitario, sociedades,
logros compartidos, colaboración y
objetivos comunes.
Lugar sagrado: Isla de Pascua en
Chile.
Numerología: objetivos grandes,
toma de decisiones y renovación.

38. Simbología: figura paterna,
estructura, fundamento, estabilidad,
protección, guardián y organizador
del mundo superior.
Lugar sagrado: Lago Titicaca en
Bolivia.
Numerología: reconocimiento,
ascenso, avance, cambio, espíritu y
materia, motivación, éxitos, logros y
asertividad.

39. Simbología: liderazgo, autoridad, poder,
éxitos, reconocimiento y metas logradas.
Lugar sagrado: Ruinas de Rumicucho en
Ecuador.
Numerología: resolución de problemas,
grandeza, energía exaltada, conexión con
lo metafísico, gran constructor maestro,
emprendimiento y espiritualidad.

40. Simbología: ancestros, antepasados,
cambio, transformación, ciclos, muerte,
renovación, transmutación, crecimientos y
nuevos inicios.
Lugar sagrado: Otavalo, provincia de
Imbabura en Ecuador.
Numerología: protección divina,
intervención de los guías espirituales,
conexión con el mundo espiritual, creencias,
estabilidad, esperanza, humanidad y
percepción.

41. Simbología: renovación, transformación,
sanación, conocimiento mágico, planos
sutiles, sexualidad sagrada y despertar de
la conciencia.
Lugar sagrado: Complejo arqueológico de
Vilcashuamán, Ayacucho en Perú.
Numerología: atracción del sexo opuesto,
recompensa emocional, aprendizaje
permanente, equilibrio, creatividad,
dualidad, intuición y sabiduría interna.

42. Simbología: sabiduría, experiencia, noticias
de planos sutiles, viaje épico, grandes
cambios desde pequeñas acciones, cambio
de dirección, quietud en el movimiento,
viaje espiritual y poder interior.
Lugar sagrado: Campos en Sangolquí
Ecuador.
Numerología: valor de la experiencia,
sabiduría, práctica de la observación, mirada
consciente, introspección, intuición y
libertad personal.

43. Simbología: reciprocidad, ayuda
mutua, cooperación, dar sin esperar
algo a cambio, ayuda voluntaria,
redención y sanación.
Lugar sagrado: Parque Nacional de
los Llanganates en Tungurahua
Ecuador.
Numerología: asociación, sociedad,
consejo, servicio, trabajo en equipo,
familia, hogar y armonía.

44. Simbología: trabajo, recompensa al
esfuerzo, bienes materiales, posesiones,
abundancia, recompensa y cosecha.
Lugar sagrado: Parque Nacional del Cajas
en Cuenca Ecuador.
Numerología: autoridad, ordenes,
trabajo, cosecha abundante, recompensa
generosa, esfuerzo sostenido, conciencia
espiritual, misticismo y humanitarismo.

45. Simbología: astucia, engaño,
inteligencia, soledad, misterio,
cuidado y protección.
Lugar sagrado: Oráculo de
Pachacamac en Lurín Perú.
Numerología: obstáculo, juicio,
demanda, adaptabilidad,
autodeterminación, resolución de
problemas, diplomacia y karma.

46. Simbología: disputa, guerra,
confrontación, ira, envidia y
venganza.
Lugar sagrado: Montañas de Lurín en
Perú.
Numerología: incertidumbre,
traición, decepción, preocupaciones,
peligros inesperados, humildad,
diplomacia y compasión.

47. Simbología: poder interior, transición,
liberación del miedo y
transformación súbita.
Lugar sagrado: Complejo
arqueológico de Ollape en Perú.
Numerología: discernimiento,
evaluación de hechos pasados,
sagacidad, creatividad, seguridad,
optimismo, inspiración y dinamismo.

48. Simbología: aprender, estudio,
dedicación, crecimiento personal y
esfuerzo.
Lugar sagrado: Volcán Cotopaxi y
Laguna de Limpiopungo en Ecuador.
Numerología: estudio disciplinado,
investigación profunda, creatividad,
motivación, progreso, creatividad,
expansión y comunicación.

49. Simbología: objetivos, metas,
logros alcanzados, éxito, protección
del territorio y bienes adquiridos.
Lugar sagrado: Volcán Sangay en
Ecuador.
Numerología: grupo, comunidad,
aventura, inspiración, asociaciones,
cooperación y equilibrio.

50. Simbología: sabiduría, consejo
espiritual, meditación, introspección,
contemplación, poder interior y
despertar de la conciencia.
Lugar sagrado: En el templo-corazón.
Numerología: vocación, herencia,
filantropía, amor profundo e
incondicional, educación, liderazgo,
misticismo, sabiduría e iluminación.

51. Simbología: liderazgo, victoria, conquista,
logros cumplidos, asertividad, disciplina,
perseverancia, despertar de la conciencia
y fuerza interior.
Lugar sagrado: En el templo-corazón.
Numerología: energía creativa, logros,
propósitos de vida, dar y recibir,
creatividad, esfuerzo y resultados
positivos.

52. Simbología: mensaje, expansión,
comunicación, intercambio, noticias,
señales y revelaciones.
Lugar sagrado: Templo de Machu
Picchu en Perú.
Numerología: cambios positivos,
propósito de vida, entusiasmo,
oportunidad, explicación,
visualización, visión y aventura.

53. Simbología: hijos, niñez, amistad,
hermandad, infancia, unión,
dualidad, fraternidad, fidelidad e
inocencia.
Lugar sagrado: Templo-corazón.
Numerología: humanitarismo, ayuda
a los demás, bienestar, idealismo,
esperanza, generosidad y bien
común.

54. Simbología: esperanza, dones de los hijos
heredados por las madres, reconciliación,
señal cósmica, objetivos por plasmarse,
hijos, niñez, guía y protección divida.
Lugar sagrado: Costa de Chimú en Perú.
Numerología: relaciones armónicas,
introspección, exploración, optimismo,
creatividad y autoexpresión.

55. Simbología: emociones, canalización,
sentimientos, matriz materna,
fluidez, movimiento e intuición.
Lugar sagrado: Cascada de Peguche,
Otavalo en Ecuador.
Numerología: relaciones afectivas,
abundancia, optimismo, esperanza,
recompensa y riqueza espiritual.

56. Simbología: riqueza, plenitud,
felicidad, suerte, conexión entre lo
terrenal y lo divino, restitución,
renovación, restauración y sanación.
Lugar sagrado: Montaña Ilalo en
Ecuador.
Numerología: amor a la humanidad,
ayuda, propósito divino, optimismo,
tolerancia, generosidad, bondad y
sociedad ideal.

57. Simbología: audacia, el aquí y el
ahora, fuerza, ferocidad, habilidad,
enfrentar los miedos y luz en medio
de la oscuridad.
Lugar sagrado: Reserva ecológica El
Ángel en Carchi Ecuador.
Numerología: fuerza, cambios,
transformaciones, desafíos,
decisiones, paciencia, seguridad y
dedicación.

58. ENERGIZACIÓN DEL TAROT AMAUTA

59. La energización a partir de los elementos de la
naturaleza y el templo corazón
Se podrá cargar el tarot
con la energía de Inti o
el sol para lograr éxito,
abundancia y
recuperación.
La energía de la luna o
Quilla permitirá activar
la intuición y la visión
predictiva de la
consulta.
Los Apus no solo
representaron
importantes Huacas,
sino dioses que
permiten la protección
del territorio y los
bienes adquiridos.
La energización desde
el templo corazón
permitirá brinda un
consejo desde los rayos
del amor y la empatía.

60. CONSAGRACIÓN DEL TAROT AMAUTA

61. Para los pueblos de los Andes el Haywariku
constituye un ritual de agradecimiento a la
tierra por habernos brindado el alimento y la
cosecha.
Entre los principales productos que se pueden
brindar en la ofrenda a la tierra se puede
considerar: chica, hojas de coca, granos como
maíz, cereales, monedas, pan, fruta, flores,
semillas, papas, arroz.
Se puede elevar una oración a los Apus o a la
Pachamama.
Consagración desde el agradecimiento y
ofrenda a la Pacha y a la tierra

62. En el caso de la consagración del Tarot
Amauta, se propone preparar un altar en casa
que puede tener los cuatro elementos: aire
(incienso y palo santo), agua (copa de agua),
fuego (velas), tierra (sal en grano), además se
puede ver en la imagen que se ha obtenido los
siguientes productos: papas, maíz, arroz,
canela, flores, san pedro, semillas sagradas,
manzanas, platanos, aguacates, ciruelas,
limones, mezcal y licores.
El empleo de un tapiz es importante para
recrear el universo del ritual, además de
realizar con los productos un circulo de
protección para encerrar el tarot amuta en un
espacio sagrado, mientras se lleva a cabo una
oración a los dioses.
Se puede acompañar con música andina.
Preparación de un altar para la consagración
del Tarot Amauta

63. Gracias Pachamama, así como en
universo cósmico, somos tus hijos, siga
dándonos la vida en los siglos de los
siglos por la eternidad. Los tiempos de
Tiwanaku retornan pronto. Nosotros
externamos la fidelidad en ti con el
corazón, con la mente y la fuerza, hoy
mañana y eternamente.”
En la puna y en el bosque, fraternidad
en el vivir, bendición Pachamama.
Esta acción permitirá marcan intención,
visualización e imaginación creadora.
Oración para la consagración del Tarot Amauta

64. NUMEROLOGÍA ANDINA Y ESOTERISMO

65. La numerología en la cosmovisión
andina…
0. Quilla fundamento en
el mundo.
1. El sol.
2. Las fuerzas opuestas,
complementariedad de
los opuestos, las dos
serpientes.
3. Destrucción,
masculinidad, Amaru.
4. Pachamama,
feminidad, direcciones.
5. Centro,
Viracocha, Inti +
Pachamama,
centro.
6. Yllapa, energía
pura del cielo,
fecundidad,
ordenador.
7. Inca, coya,
acumular energía
pura vital,
absorber energías.
8. Antepasados.
9. Amaru creador.
10. Inti, Quilla,
Pachacamac,
Viracocha
soberado, creador.

66. SISTEMA DE TIRADAS

67. 1. Tirada de la cruz andina y el templo-corazón
La chacana o cruz andina del sur constituye
una representación de la unión entre la
tierra y el cielo, es decir, desde otras
corrientes esotéricas la unión alquímica
entre lo masculino y lo femenino y entre la
materia y el espíritu. En la presente tirada
se ha reunido los atributos de los 4
elementos de la naturaleza que son: tierra
(materia o dinero), agua (emociones o
salud), fuego (energía o trabajo) y aire
(pensamientos y comunicación), más la
quinta esencia que responde al consejo que
viene desde el templo-corazón.
Carta 1: elemento aire: representa los
pensamientos, inteligencia, ideas y
comunicaciones. La consulta se relaciona con la
realización de proyectos personales y
profesionales.
Carta 2: elemento agua: representa las
emociones, sentimientos, salud y afectos. La
consulta se relaciona con el amor o la salud.
Carta3: elemento tierra: representa los bienes
materiales, el dinero y las ganancias financieras.
La consulta se relaciona con la economía.
Carta 4: elemento fuego: representa el esfuerzo,
la dedicación, el trabajo. La consulta se relaciona
con el campo laboral o del trabajo.
Carta 5: quinta esencia o el ser: representa el
consejo de la tirada que viene desde el templo-
corazón o la sabiduría interior.

68. 2. Tirada Consejo del Amauta
El Amauta en los pueblos ancestrales de Los
Andes, representó al sabio que formaba a los
hijos del Sapa Inca en ámbitos como la política,
moral, religión, astronomía, matemáticas, los
secretos del universo y la cosmovisión andina.
Este sabio además de encargarse de la educación
formal de los nobles, también aportaba a los
gobernantes con consejos políticos y militares
que permitían una adecuada toma de decisiones
para la expansión de los pueblos del imperio Inca.
De esta forma la tirada que se muestra a
continuación aborda cuatro condiciones en torno
a la consulta que se refiere a situación pasada,
situación presente, base de la pregunta y el
consejo del Amauta.
Carta 1: Tiempo (Pasado): para poder proyectar acciones
a largo plazo siempre es importante tomar un punto de
partida, en este caso esta carta refiere a la situación
pasada de la consulta.
Carta2: Espacio (Futuro): una vez que se ha logrado
establecer los patrones y comportamientos en la
recurrencia de la consulta en el pasado, es importante
que el consultante sepa qué camino tomar o proyectar en
la situación futura de la interrogante.
Carta 3: Materia (Base): toda consulta tiene una base o
estructura que sostiene el problema o duda que se quiere
resolver. Esta base permitirá comprender las condiciones
de la pregunta para tener un punto de inicio para luego
establecer estrategias para la toma de acciones.
Carta 4: Energía (Acción): una vez definidos las situación
pasada, situación futura y base de la consulta, es
necesario tomar conciencia de que se debe resolver los
problemas o dificultades, para esto la última posición de
la carta muestra el consejo del sabio o Amauta, que en
este caso representa al propio consultante.

69. 3. Tirada Mente-Deseo
En la cosmovisión andina la construcción del ser
humano pasa por la concepción de no ser ocioso,
no mentir y no robar (Ama Quilla, Ama Llulla, y
Ama Shua, la base del trabajo esforzado, la
cooperación y la ayuda recíproca, para de esta
forma construir espacios de convivencia en
armonía con los congéneres y el entorno, que en
este caso es la Pacha Mama o madre tierra como
habitad o entorno sagrado. La presente tirada nos
muestra cuatro atributos en la consulta que son:
querer, saber, poder y hacer, todos estos
aspectos permitirán movilizar acciones y mejoras
en la vida del consultante, ya que en el campo
psíquico y consciente se activa un atributo místico
que se lo denomina mente-deseo.
Carta 1: Querer: representa el deseo o lo que se
quiere lograr comprender en torno a la duda
expresada en la consulta.
Carta 2: Saber: nos muestra los elementos
esenciales de la consulta como aspectos positivos
y negativos de la situación actual.
Carta 3: Poder: nos muestra las posibilidades o
situaciones que se presentan a nuestro favor para
lograr la conquista de la interrogante planteada.
Carta 4: Hacer: una vez que se ha mostrado el
deseo, la comprensión de los aspectos positivos,
negativos y situaciones favorables, el tarot nos
permitirá tener elementos para la toma de
acciones o decisiones para así alcanzar una
mejora o equilibrio en la situación expresada por
el consultante.

70. 4. Tirada del consejo diario o semanal
Para aquellas personas que todavía no dominen la
simbología y los elementos del esoterismo del Tarot
Amauta se presenta una cuarta tirada que se denomina
consejo diario o semanal, que se vincula con en el plano
de la conciencia mística ukupacha o del aquí y del ahora.
Para la cosmovisión andina la noción del tiempo no
funciona como en la cosmovisión occidental, es decir, de
forma lineal o como una flecha, en dónde la secuencia
entre el pasado, presente y futuro, sino que estos tres
momentos suceden al mismo tiempo en el presente.
Recordemos que cualquier sistema de tarot u oráculo no
establece una sentencia o predicción en las consultas, sino
que identifica elementos, símbolos, arquetipos o patrones
que el ser humano reproduce y se encuentran en su
estado inconsciente y que el tarot lo hace visible en sus
símbolos para rectificar o mejorar las condiciones de vida.
Para la presente tirada solo se tendrá
que barajar 5 veces, en la última
mezcla de cartas se deberá partir en la
mitad y sacar un pictograma, no
importa su dirección, finalmente
habrá que ubicar la carta en el
manual, leerla y reflexionar su
resultado final. Esta actividad se lo
puede hacer de forma diaria o
semanal, aspecto que nos permitirá
conducirnos a un proceso de
autorreflexión, auto-recuerdo, auto-
observación y comprensión de los
acontecimientos de nuestras vidas.

71. 4. Tirada del consejo diario o semanal
Una vez que se ha logrado realizar la tirada del
consejo del día o de la semana del Tarot Amauta,
se tendrá que esperar la obtención de la quinta
carta, de esta manera se podrá diseñar una
herramienta denominada: “Mapa para la
elaboración del proyecto místico y de vida”, que
consiste en definir nuestro horizonte como seres
humanos y cósmicos. Para lograr lo antes referido,
se debe tomar en cuenta el orden de aparición de
las cartas y responder a las interrogantes que se
muestran más adelante. Es importante destacar
que este ejercicio no tendrá que ser realizado
desde el intelecto, sino activando nuestra auto-
observación y auto-recuerdo y dejar que hable
nuestro templo corazón.
Carta 1: ¿Quién soy?
Carta 2: ¿De dónde vengo?
Carta 3: ¿A dónde voy?
Carta 4: ¿Cuál es mi proyecto de
vida?
Carta 5: ¿Cuál es mi proyecto
místico?

72. LEYENDAS Y SECRETISMO EN LA COSMIVISIÓN DE
LOS ANDES…

73. Profecía de Atahualpa y
del sabio Amauta en la
llegada de Viracocha y
los españoles…
Viracocha un mendigo
que deambula por el
Kuypacha probando la
generosidad de la
gente…
Las pequeñas acciones
contribuyen a la más
grande obra…
Pronto llegaran los
guerreros de la luz y el
arcoíris para
restablecer el orden
mundial….

74. Andrés Hermann, Los Andes, Ecuador, 1983.
Educador, poeta, místico y ocultista. Ha venido
transitando por varias ordenes iniciáticas en
búsqueda del despertar de la conciencia y la
autorrealización íntima desde el templo corazón.
Manuel Álvarez, Villablino, León, 1966. Ilustrador y
acuarelista español, actualmente se encuentra
radicado en Alemania. Su conexión con la
cosmovisión andina se enlazó por vínculos
afectivos y familiares en el Ecuador, país en el que
residió alrededor de quince años.