4. Mi más profundo agradecimiento a todos mis maestros en
Asia, sin los cuales no hubiera podido aprender y compartir la
información que aquí se presenta.
6. Capítulo 7: Ejercicios básicos de pie:
Capítulo 9: Las manos de nube Primera parte: Enraizamiento de la parte inferior
del cuerpo 189
El movimiento Chi Gung más completo y comprensivo 189
La transición del soporte y la resolución a las manos en la nube 190
Ejercicio 1: arraigar la parte inferior del cuerpo 191 Ejercicio 2: apuntar el coxis hacia abajo
7. y cambiar lentamente el peso
Consejos importantes para
el ejercicio 194 La
mecánica de las
articulaciones 196
Ejercicio 3: Apertura y cierre del Kwa 200
8. Capítulo 10: Las manos de la nube
Ejercicio
2: Las articulaciones del codo para la activación
9. Capítulo 15: Nei Gung: El corazón de las prácticas energéticas taoístas 283
El siguiente nivel de Chi Gung 283
El siguiente nivel en la apertura de las puertas de energía del cuerpo 285
Los 16 componentes básicos del sistema Nei Gung 288
El continuo de conocimiento del Nei Gung 289
Nei Gung 1: Métodos de respiración simples a complejos 294
Nei Gung 2: Energía en movimiento 301 Nei Gung 3: Alineaciones corporales 302
Nei Gung 4: Disolver 303
Nei Gung 5: Las vías de acupuntura mayor y menor 303
Nei Gung 6: doblar y estirar 303
Nei Gung 7: Apertura y cierre 304
Nei Gung 8: El Cuerpo Etérico o Aura 305
Nei Gung 9: El movimiento en espiral 305
Nei Gung 10: Recibir y enviar 306 Nei Gung 11: La columna vertebral 306
Nei Gung 12-15: El canal de energía izquierdo, derecho y central
y los tres tantien 307 Nei Gung 16: Integración 307 Chi Gung es la base para
Shen Gung 307
Epílogo 309
Apéndice 311
A. Pautas para la práctica 311
B. Encontrar un maestro calificado 317
C. La importancia de la práctica adecuada de Chi Gung 320
D. Técnicas para aliviar la tensión y el malestar al sentarse 332
E. Procedencia y fuentes del presente material 335 F. Sobre la romanización de los
términos chinos en este libro 337
G. La Colección LivingTaoism y las Enseñanzas de Artes Energéticas de BK Frantzis 339
Registro 348
acción de gracias
Mi gratitud va para muchos. En primer lugar, Liu Hung Chieh, cuya influencia personal
sobre mí difícilmente puede describirse con palabras. Sin él, nunca hubiera aprendido o
entendido Chi Gung tan completamente. Luego agradezco a todos mis alumnos cuyo
sincero interés me motivó a escribir este libro; también Natalie Albert y Jan Lang, quienes
fueron los primeros en persuadirme para enseñar Chi Gung en Occidente (1972 en Nueva
York).
Muchas personas han ayudado en la producción de la primera edición de este libro. Si
alguien no ha sido nombrado por descuido, ruego su indulgencia: David Barbero, Craig
Barnes, Mary Christiansen, Alan Dougall, Jonathan Finegold, Eric Hoffman, Helena Kierulf,
Beverly Kune, Bernie Langan, Donna Lubell, Susan Rabinowitz, Christine Richardson, Don
Rubbo, Bill Ryan, Jim Stegenga, Ken Van Sickle y Michael Vásquez.
10. Mi agradecimiento especial por la primera edición de este libro se dirige a tres
personas: Brian Lee, sin cuyo genuino interés e impulso este volumen nunca habría
comenzado; a Michael Winn por su apoyo y aliento cuando consideré seriamente
renunciar a la mitad del manuscrito; y el editor Stuart Kenter, sin los cuales no habría
terminado este libro.
Mi agradecimiento también a los ilustradores Kurt Schulten y Michael McKee, y a los
fotógrafos: Don Kellogg, Mette Heinz, Ken Van Sickle, Larry Horton, Sara Barchus, Craig
Barnes, Caroline Frantzis, Hideki Matsuoka y Anthony Ortega.
Agradezco a los siguientes por su ayuda con la segunda edición mejorada y revisada:
Bill Ryan, el fundador de Brookline Tai Chi, por sugerir cambios en los nuevos capítulos;
Judy Pruzinski por transcribir el manuscrito a la computadora; Linda Oistein por editar las
primeras versiones del manuscrito revisado; Diane Rapaport para la dirección editorial y de
fabricación; el editor George Glassman; Susan Tillman para asistente editorial; Lisa Petty
de GirlVibe Inc. por diseño y fabricación; Ken DellaPenta por crear el registro; Meagan
Miller de Energy Arts Inc. por el diseño de la portada del libro; Damian Gordon por la
asistencia gráfica; los modelos de moda Elisha Colas, Brian Cookman, Dorothy Fitzer,
Cleophas Gaillard, Aischa Huebner, Leslie Lowe, Andrew Popovic y Alistair Shanks; y a mi
editor, Richard Grossinger, de North Atlantic Books, por animarme a producir esta edición
revisada. Gracias también al personal de North Atlantic Anastasia McGhee, Paula
Morrison y Mark Oimet por su ayuda y consejos.
9
Finalmente, agradezco a mi esposa, Caroline, su ayuda en la edición y producción del
libro, y su aliento y apoyo constantes.
lengua.
Una palabra para los lectores
El lado práctico del taoísmo es poco conocido en Occidente. La mayoría
11. Los libros sobre el taoísmo tratan cuestiones más filosóficas y poéticas, siendo las obras
de los antepasados taoístas LaoTse y ChuangTse un buen ejemplo de ello. No revelan los
métodos concretos por los cuales los ideales del taoísmo pueden realizarse en la vida
cotidiana.
El objetivo y propósito de todas las técnicas taoístas se refleja en la meditación y la
alquimia taoístas, en las que el individuo comprende y finalmente se une al misterio del
universo. De esta manera, los adeptos taoístas se dedican a prácticas que elevan al
hombre del estado de impureza, lo "común", al nivel de lo "noble". Como dice el / Ching
(Libro de los Cambios), este es el único capaz de realizar el Tao.
Desde un punto de vista taoísta, hay muchas formas de cultivar el cuerpo, la mente y el
alma en el camino hacia una personalidad madura y en paz consigo misma. Me he
embarcado en el camino del guerrero, sanador y sacerdote más las artes marciales, el chi
kung, la medicina tradicional china, las prácticas sexuales taoístas, el
Estudió meditación y filosofía. Por su parte, amigos de los círculos taoístas se han volcado
al Chi Gung, la pintura, la caligrafía, la geomancia y otras disciplinas espirituales, que
incluyen también los métodos esenciales de la meditación. Sin embargo, lo que conecta a
todos los adeptos taoístas de las diferentes direcciones es Chi Gung.
Para ascender de "común" a "noble" en la forma taoísta, el adepto debe fortalecer y
equilibrar sus energías físicas y emocionales.
10
12.
13. 1 1
Chi Gung ayuda a los enfermos a recuperarse; para los desequilibrados mentales, Chi
Gung señala el camino hacia la disciplina y la perseverancia equilibradas. Chi Gung ayuda
a los sanos a elevar sus niveles de energía de una manera suave, a liberar los talentos
olvidados y a preparar el cuerpo, la mente y la conciencia superior para una práctica
exitosa de la meditación taoísta. Todos los seres humanos nacen en un estado "vulgar":
solo a través de un gran esfuerzo y una humildad genuina, un individuo puede elevarse a
un nivel superior. Todas las personas cuerdas desean salud y vitalidad, y todos los que
aspiran a la espiritualidad desean descubrir su verdadera naturaleza. En el taoísmo, Chi
Gung es el método principal para lograr estos objetivos profundamente humanos.
Las técnicas descritas en este volumen forman la base para la salud y la fuerza en la
tradición tanto del guerrero taoísta como del sanador Chi Gung. Aprenda y practique los
ejercicios de este libro y utilícelos para dar el primer paso crucial hacia la salud y la
resiliencia de por vida.*
Si nuestro mundo encuentra su camino de regreso al equilibrio interior un poco más a
través de libros de este contenido, entonces ya se ha logrado mucho.
* El contenido y los ejercicios de este libro no pueden reemplazar a un médico ni a una terapia. Los
lectores deben consultar a su médico antes de participar en este o cualquier programa de ejercicios
similar. No se debe ignorar la incomodidad física o el dolor durante o después de un ejercicio; podrían
indicar un problema de salud que necesita urgentemente tratamiento profesional.
14. Bruce Frantzis fue alumno del difunto sostenedor del linaje taoísta Liu Hung Chieh, sin el cual no
podría haber escrito este libro. El escritor le gustaría a Liu su
expresar profunda gratitud por transmitirle las antiguas tradiciones de Chi Gung, Artes Marciales
Internas y Meditación Taoísta.
15. 1 3
12
Prólogo de Stuart Kenter
bruce francis:
El camino del guerrero, sanador y
sacerdote
Hong Kong:
En busca del misterioso poder Chi
Cualquiera que practique Tai Chi, Chi Gung y las artes marciales sueña seriamente con
estudiar con un auténtico gran maestro asiático y ser iniciado en todos los misterios de
estas artes.* Estos secretos del poder interior (chi) no se enseñan públicamente, sino que
solo se transmiten. a miembros seleccionados de la familia o los estudiantes más
confiables. Ser aceptado como discípulo cercano o adoptado por un gran maestro chino es
como ser aceptado en un puesto de investigación con uno de los profesores más
importantes del mundo en Harvard u Oxford.
Bruce Kumar Frantzis es uno de los pocos occidentales que logró hacer realidad ese
sueño. Durante una odisea por las diversas artes marciales que comenzó en 1961,
siempre aspiró a estudiar con un gran maestro y sostenedor del linaje. Al igual que otros
extranjeros occidentales que querían seguir este camino, Bruce fue rechazado
constantemente en las puertas herméticamente selladas de China continental, un país en
el que vivió en aquellos
años seguía aislada y bajo las consecuencias de tremendas conmociones políticas
* Tai Chi es un antiguo sistema de movimiento chino que desarrolla la energía vital
(Chi) dentro del cuerpo promueve. Chi cultivado de esta manera se puede utilizar para rejuvenecer el
cuerpo, curar enfermedades y lesiones, mantener la salud y madurar las facultades espirituales. Sin
embargo, el Tai Chi también se puede utilizar como un sistema altamente eficaz para la autodefensa.
Chi Gung describe el arte y la práctica de desarrollar la energía interior.
16. Bruce Frantzis está trabajando en una práctica de Ba-Gua en Beijing, China, con su maestro principal,
el difunto sostenedor del linaje taoísta Liu Hung Chieh.
17. 1 5
14
sufrido. Su decepción se vio agravada por un obstáculo casi insuperable: el acuerdo tácito
de los asiáticos de no impartir las enseñanzas más secretas a los extranjeros.
No fue hasta el verano de 1981 que uno de los maestros de Bruce en Hong Kong
accedió a darle una carta de recomendación a su propio maestro en Beijing, un hombre
llamado Liu Hung Chieh. Este robot de letras
la perspectiva de posibilidades potenciales que entusiasmó a Bruce en gran medida. En
ese momento ya había sido invitado por el Instituto de Educación Física de Beijing para
estudiar allí Tai Chi Chuan.
Pekín: Gran Maestro Liu Hung Chieh
Durante ese verano en Beijing, Bruce pasó las mañanas estudiando la forma simplificada
de tai chi del gobierno, "empuje de manos" y formas de armas. Las clases enfatizaron el
aspecto de salud del tai chi a favor de las aplicaciones marciales. Fue aquí donde Bruce
desarrolló su conocimiento y profunda confianza en el tai chi como un sistema integral de
salud y curación. Como veremos, más tarde Bruce combinaría ejercicios de Tai Chi y Chi
Gung en un programa de salud preventivo eficaz. Al final del curso de Tai Chi, el gobierno
chino certificó a Bruce como el primer extranjero occidental en enseñar todo el sistema de
Tai Chi Chuan.
Por la tarde, solía visitar al Gran Maestro Liu Hung Chieh, de 79 años. Después de
completar el curso de Tai Chi, estudió con Liu por la mañana y por la tarde y mantuvo esta
práctica estándar durante toda su vida en Beijing.
Liu tenía un pasado fascinante. Tuvo con el fundador de
Estilo Wu, Wu Jien Chuan, vivió y estudió, y fue el miembro más joven de
Escuela Ba Gua Chang en Beijing.* A los treinta años fue declarado iluminado por la
Escuela Budista Tien Tai. Luego fue a la
montañas del oeste de China y estudió durante diez años con los taoístas que vivían allí.
Él era
* Ba Gua es la más sutil, sofisticada y misteriosa de las artes marciales internas de China.
La base son las manifestaciones energéticas según el I Ching (Libro de los Cambios). Este arte
marcial es el único sistema de combate interno que teórica y prácticamente es enteramente de origen
taoísta. Como arte o enseñanza principalmente espiritual, Ba Gua es también un sistema de defensa
personal sin igual. Muchos consideran que Ba Gua es el sistema de artes marciales chino más
avanzado y eficiente.
Ba significa "ocho", gua "trigramas" y chang "mano" o "palma".
Poseedor de linaje en las tradiciones Tai Chi, Hsing-I* y Ba Gua y adepto en Chi Gung
Taoísta y Meditación Taoísta.
18. Liu, como muchos otros artistas marciales de mentalidad tradicional, se mantuvo al
margen de la vida pública. De hecho, desde 1949, año de la revolución comunista china,
había enseñado Hsing-I y Ba Gua a una sola persona: Bruces.
Profesor en Hong Kong, Bai Hua. Cuando Bruce le preguntó a Bai Hua si Liu le preguntó
en Beijing como
estudiantes aceptarían, él respondió: "¿Quién sabe? No le enseña a casi nadie y es
imposible predecir lo que hará".
Desde la primera reunión, Liu Bruce fue de mente abierta.
Bruce inmediatamente se dio cuenta de que los veinte años que había pasado previamente
estudiando intensamente las artes marciales y la meditación eran solo la base para
estudiar con este hombre.
ge serviría. Con más del doble de su edad y menos de la mitad de su peso, Liu podía
levantar a Bruce y moverlo con facilidad y a voluntad. Bruce, por otro lado, literalmente no
podía levantar el dedo meñique de Liu. Reconocido como un "joven maestro" en Hong
Kong y Taiwán, quedó profundamente impresionado. Liu lo iluminó con las siguientes
palabras: "Se necesita algo más que ser grande y fuerte para tener energía".
Durante los años que estudió con Liu, a menudo fue testigo del éxito de las técnicas de
rejuvenecimiento taoístas del anciano. Estos parecían cambiarlo de un anciano a un
hombre joven en cuestión de horas o días. Esta transformación fue asombrosa, y Bruce
consideró que el control del proceso de envejecimiento era un testimonio del verdadero
dominio.
Bruce le pidió a Liu que le enseñara Ba Gua. Las clases incluían algunos de los
ejercicios de energía más agotadores que jamás había realizado. Después de las sesiones
de práctica, por lo general estaba tan agotado que Liu le ofrecía su propia cama para
descansar, luego lo entretenía con historias budistas y taoístas y le enseñaba meditación.
Años más tarde, Liu reveló que la única razón por la que accedió a enseñarle a Bruce
fue porque su llegada fue anunciada en un sueño. Liu tuvo cinco sueños proféticos en su
vida, todos los cuales se cumplieron. Como muchos otros taoístas mayores también creían
* Hsing-I es el tercero de los sistemas internos de artes marciales de China. Está principalmente
orientado al ataque. Al desarrollar Chi, Hsing-I promueve la salud, el vigor juvenil y la energía.
Quienes lo practican logran sus objetivos con una extraordinaria energía física y mental.
Hsing significa "forma", / "intención espiritual". Cuando la mente se vuelve activa, el cuerpo se encarga
de la implementación práctica y se logra la meta prevista.
dieciséis
Liu creía en el cumplimiento de las conexiones kármicas y sentía en el fondo que tal
conexión existía entre él y Bruce. Por lo tanto, Liu le enseñó a Bruce los secretos internos
19. 1 7
de Chi Gung y otras artes energéticas taoístas, que se presentan en este y otros libros
escritos por Bruce.
Nueva York:
Las primeras experiencias en las artes marciales.
Bruce nació en abril de 1949 en Nueva York. Era un gordo torpe
Niño que, a la edad de doce años, tuvo que vigilar como un compañero resultó
gravemente herido en una pelea en el patio del colegio. Este evento tuvo un impacto
duradero en él, porque un cartel en el metro con el lema “Miedo
frente a nadie!" lo llevó rápidamente a su primera lección de judo. Poco después, comenzó
a estudiar karate, jiu-jitsu, aikido y budismo zen. Tenía 14 años cuando se involucró aún
más profundamente con el budismo zen. le preocupaba. Usaba el zen principalmente para
deshacerse de las inhibiciones que interferían en el karate y las formas de armas. La
meditación le sirvió a esta temprana edad como una disciplina auxiliar para las artes
marciales y no para el desarrollo espiritual. Incluso sin el componente espiritual que le
proporcionaba, el zen tenía un enfoque mental que le dio el poder de superar todos los
obstáculos.
Parece lógico que en los primeros años haya centrado su interés total en las artes
marciales japonesas. Pasó los exámenes de cinturón negro en jiu-jitsu, karate y aikido
antes incluso de viajar al Lejano Oriente por primera vez. Obtuvo otro cinturón negro allí
poco después de su llegada. Siguiendo el consejo de su maestro de Jiu-Jitsu, aprendió
Shiatsu (masaje de meridianos japonés) y estaba tratando pacientes cuando aún estaba
en la escuela secundaria. Aikido y Shiatsu se basan en el dominio de Ki (Ki es la palabra
japonesa para Chi o energía vital): En Aikido forma la base del poder de combate, en
Shiatsu del poder curativo. Bruce se interesó y decidió desde el principio en el amplio
campo de las enseñanzas de la energía y la salud.
A la edad de 18 años, ya se había dado cuenta de que para penetrar en la verdadera
esencia de los sistemas de combate, curación y meditación del Lejano Oriente, tendría
que encontrar su fuente. Este deseo lo llevó a estudiar en el extranjero durante 16 años:
once años en China, tres en Japón y dos en India.
Sin embargo, según admitió, sus primeros años en las artes marciales estuvieron
moldeados principalmente por una fascinación por el poder destructivo. En eso
El tiempo le interesó principalmente en cómo dañar el cuerpo humano.
Paradójicamente, su continuo interés por la salud y
Meditación hecha en nociones destructivas: La meditación Zen se convirtió en su arma
para destruir las capas absurdas de la mente, y ser el masaje
20. Herramienta para someter los dolores y molestias de los pacientes. Fue solo más tarde,
alrededor de los 20 años, que se reorientó fundamentalmente. A partir de entonces, su
dedicación a la salud y el bienestar general lo llenó sin cesar, y se involucró
profundamente en el uso constructivo de técnicas marciales, curativas y de meditación
para proteger del daño los aspectos beneficiosos del cuerpo, la mente y el espíritu.
Este cambio tuvo lugar en China. Aquí observó a practicantes mayores haciendo Chi
Gung, quienes eran significativamente más saludables y productivos que sus compatriotas
de la mitad de su edad. Al principio quedó profundamente impresionado por los poderes
físicos que se podían adquirir a través de los movimientos físicos en Chi Gung. Cuando
también conoció los ejercicios de Chi-Gung, con los que se puede influir directamente en
la energía vital, comenzó a comprender: Aquí había un método para mantener y aumentar
la fuerza y la vitalidad de una manera saludable. También notó que todos los que
observaba practicar, incluido él mismo, se estaban volviendo más fuertes y felices. En los
hospitales donde trabajó durante varios años con el masaje terapéutico chi gung (Tuina) ,
vio cómo las personas que habían estado enfermas toda su vida florecieron en salud y
nueva productividad a través del chi gung. Vio a muchos pacientes que eran neuróticos,
mentalmente perturbados o claramente locos, propensos a la ira, la depresión y la
ansiedad extremas, que se calmaron, se conectaron a tierra y se sintieron confiados a
través del chi gung. Fue testigo de cómo Chi Gung condujo a la claridad mental y la
capacidad de percibir cuando había una falta general de impulso. En opinión de Bruce, se
ha demostrado que los métodos chinos funcionan mejor y tienen más sentido que gran
parte de lo que la medicina occidental y la ciencia del deporte tienen para ofrecer.
Tokio: el camino del Aikido
En 1967, a la edad de 18 años, Bruce fue a Japón por primera vez. Allí se matriculó en la
Universidad de Sophia en Tokio. Su principal interés seguía siendo los estilos duros de las
artes marciales. También fue muy afortunado de estudiar con el fundador de Aikido,
Morihei Ueshiba, de 1967 a 1969.
Ueshiba era una personalidad excepcional, su nivel superior al promedio en el
Campeonato Ch¡ parecía inalcanzable. Durante los últimos meses de su vida, cuando ya
estaba demasiado débil para caminar, recibió las clases de ejercicios
lo llevó al dojo. Incluso en este estado, todavía podía levantarse y movilizar suficiente
energía para arrojar al suelo a sus estudiantes más fuertes como marionetas de luz.
Después del entrenamiento, lo llevaron de regreso a su cama. Bruce vio tales episodios
como ejemplos sorprendentes de fuerza vital que trasciende la mera fisicalidad.
21. 1 9
Aunque Ueshiba había transmitido las técnicas físicas y las enseñanzas espirituales del
Aikido a sus alumnos, Bruce sintió que ninguno de ellos poseía el alto nivel de dominio del
chi de Ueshiba. Era un hecho bien conocido, pero que no se admitía fácilmente en el dojo,
que el sistema de Ueshiba había cambiado significativamente después de haber vivido
como monje en China durante mucho tiempo; Aiki-Do (Do es la palabra japonesa para
Tao) surgió del Aiki-Jitsu . Es decir, un arte marcial basado en jiu-jitsu se convirtió en un
"camino" basado en ki o chi . En ese momento Bruce tenía cinco cinturones negros en las
artes marciales japonesas. Había visitado a muchos de los grandes artistas marciales
japoneses, pero ninguno de ellos. ellos eran remotamente comparables a los poderosos
poderes chi de Ueshiba, Bruce estaba ansioso por descubrir qué métodos chi había
aprendido Ueshiba en China.
Taiwán: el increíble Wang Shu-Jin
Al visitar Taiwán en 1968, Bruce conoció a Wang Shu-Jin*, un maestro de artes marciales
internas originario de Tianjin. Wang tenía más de 70 años y un sobrepeso severo. Con 5'7
", pesaba más de 250 libras. Sin embargo, demostró ser más ágil físicamente que el joven
Bruce, a quien empujaba a voluntad.
En su primera conversación, Wang afirmó que las técnicas de lucha de los
El karate es inferior y esa práctica de karate a largo plazo daña el cuerpo y lo hace
envejecer prematuramente. Bruce, que hasta entonces había estudiado principalmente
karate, discrepó apasionadamente. Esto, como suele ser el caso con los desacuerdos
entre los artistas marciales, condujo a un desafío. Wang se ofreció a probar la verdad de
Bruce en la batalla.
Lo que Bruce recuerda más claramente de esta pelea es que sus manos y pies solían
dolerle terriblemente cuando los usaba en varias partes del cuerpo de Wang.
Especialmente el hábito aterrador de Wang durante el
Los duelos seguían apareciendo inesperadamente en su espalda y eran fáciles para él.
* también Wang Shu Chin
22. 2 0
darle palmaditas en la espalda todavía está en su mente hoy. Un breve momento de su
lucha está grabado en su memoria: fue cuando Wang caminó lentamente hacia él con los
ojos entrecerrados. Bruce dice que en el fondo de su corazón temía por su vida.
Retrocedió hasta la pared, reunió todas sus fuerzas y
Wang pateó su talón en el plexo solar tan fuerte como pudo. Esta patada rápidamente
sacó a Wang del trance y alimentó su ira. Golpeó a Bruce en la cabeza con una fuerza
mínima y Bruce sintió que una descarga eléctrica le recorría el cuerpo. Todo lo que puede
recordar a continuación es que de repente se sentó en el suelo, para su total asombro.
Bruce comenzó a entrenar con Wang en la clase de las 5 a. m. en Taichung Park.
Después de aproximadamente una semana, un anciano le preguntó si quería "jugar." El
hombre era simple y delgado, solo un estudiante normal.
Bruce se sintió un poco incómodo, no quería usar su fuerza física contra el anciano.
Finalmente accedió. Después de recibir un par de golpes, vio que todos los escrúpulos
estaban fuera de lugar. Golpeó al anciano tan fuerte como pudo, pero no tuvo problemas
para lidiar con Bruce como oponente. Bruce quedó atónito por el resultado del
enfrentamiento. Mientras todavía estaba parado allí, aturdido, la esposa del anciano se
acercó y le preguntó si podía intentarlo también. Después de un año de experiencia en
Japón, Bruce no sabía cómo rechazar tales solicitudes. Para su sorpresa, descubrió que
ella luchaba con él al nivel del mejor karateka japonés de segundo dan.
Bruce estaba tan deprimido después de esta experiencia con la pareja de ancianos que
consideró seriamente dejar las artes marciales. Si el Maestro Wang Shu-Jin lo derrotó,
eso era una cosa, pero que estos estudiantes aparentemente promedio pudieran vencerlo
lo molestaba mucho. En ese momento él era, después de todo
Luchador cinturón negro durante cuatro años. Había estado entrenando ocho horas al día
en Japón y, sin embargo, parecía que había perdido su oportunidad. ¿Le pegaría el
próximo niño de cinco años? ¿Debería haber comenzado cuando tenía tres años en lugar
de doce? ¿Debería haber entrenado catorce horas al día?
Unos días más tarde hubo una oportunidad de hablar con la pareja de ancianos.
(Para entonces, Bruce ya hablaba japonés con fluidez, que muchos taiwaneses mayores
han aprendido desde la ocupación). Habían comenzado a estudiar con Wang siete años
antes porque el hombre sufría de artritis severa. Inicialmente, solo estaba interesado en
restaurar su salud, no en aprender artes marciales. Después de tres años de tai chi, hsing-
i y ba gua, se recuperó por completo y pensó que podía dejar de entrenar. Seis meses
después sus quejas regresaron. Cuando comenzó a practicar de nuevo, los síntomas
desaparecieron inmediatamente.
23. 2 1
El día anterior a esta conversación, Bruce había luchado contra uno de los estudiantes
adolescentes de Wang, y fue golpeado aún más devastadoramente, para recuperar su
autoestima enferma. Se dio cuenta dolorosamente del alto nivel de salud y atletismo que
los estudiantes de Wang habían logrado a través del Chi Gung, que difícilmente podía ser
superado. Los pensamientos de Bruce ahora iban en una dirección diferente: si todos y
cada uno de los estudiantes de Wang tenían tanto éxito, entonces él también debería
poder hacerlo. Por lo tanto, su decisión de aprender las artes chinas internas de Wang fue
clara.
Wang primero le explicó la diferencia entre las artes marciales internas y externas. Los
sistemas externos desarrollan los huesos, músculos y tendones, en resumen, el físico
externo. El Chi Gung y los sistemas de lucha interna del Tai Chi, Hsing-I y Ba Gua
promueven el desarrollo y la toma de conciencia de las energías del cuerpo, para que el
Chi pueda finalmente percibirse concretamente y hacerse tangible. El campo de energía
que existe en el espacio parece tan real para un practicante de chi kung o un experto en
artes marciales internas como el agua del mar para un nadador.
Mucho antes de que los sistemas internos se usaran para la autodefensa, eran parte
del yoga taoísta. Originalmente estaban destinados a sanar el cuerpo, calmar la mente,
promover la longevidad y proporcionar la base física para las etapas superiores de la
meditación. Las artes marciales internas se caracterizan por movimientos circulares y
fluidos que desarrollan estabilidad anatómica, dinámica corporal sólida y un agudo sentido
de fuerza física y psicológica. Bruce, de 19 años, nunca debe olvidar las palabras que le
dirigió Wang, de 73 años: "Puedo comer más que tú, tengo más vitalidad sexual que tú,
me muevo más rápido y peleo mejor que tú. Nunca consigo enfermo. ¿Y crees que estás
sano? Se necesita algo más que la juventud para estar saludable. Chi puede enseñarte
todo esto." Bruce vio que Wang tenía razón y practicó con él, de forma intermitente,
durante los siguientes diez años.
Una vez más regresó a la Universidad de Sophia en Tokio para tomar cursos allí. Al
mismo tiempo, de 1968 a 1971, continuó estudiando artes marciales internas con el
maestro de Hsing I Kenichi Sawai y varios
los de los estudiantes japoneses de Wang. También fue muy afortunado de conocer a un
anciano médico chino durante este tiempo, quien lo instruyó en la terapia de masaje
Tuina, un sistema chino de trabajo corporal, que dominó después de casi dos años.
(Bruce luego aprendería más sobre este sistema y luego lo usaría en su práctica clínica en
China continental). Con este médico, Bruce había encontrado a la primera persona que
podía transmitir chi con sus manos en cualquier momento para curar enfermedades y
fortalecer el debilitado. cuerpos de otras personas. Durante su tercer año en Japón, Bruce
24. 2 2
fue a Okinawa en una misión de investigación especial para estudiar karate y los sistemas
de armas nativos. Aquí, en el lugar de nacimiento real del karate, sintió claramente la falta
de métodos chi para fortalecer el cuerpo y artes marciales altamente desarrolladas. Esta
comprensión finalmente hizo que abandonara las artes marciales duras externas y
dirigiera toda su aspiración a las artes marciales internas y al Chi Gung.
India: Meditación de cultivo de Chi
De las enseñanzas taoístas de Wang Shu-Jin en Taiwán, Bruce supo que cultivar energía
puede ser uno de los cimientos de la meditación. Dado que, según cuenta la leyenda,
Bodhidharma trajo las artes marciales y la meditación de la India al Templo Shaolin en el
siglo V d. C., Bruce, siempre un ávido buscador de material auténtico, decidió explorar él
mismo las fuentes en la India. (Los hechos históricos de que China había poseído artes
marciales altamente desarrolladas y métodos de chi kung durante siglos antes de la visita
de Bodhidharma no los conocía en ese momento).
Cuando regresó a los Estados Unidos en 1971, después de cuatro años y medio en
Asia, estaba profundamente decepcionado con los profesores de chino que encontró en
los Estados Unidos. En su opinión, estaban reteniendo información, no tenían
conocimiento autorizado para impartir, o debido a su evidente
problemas de lenguaje sólo de manera insuficiente y superficial. Decidió volver a Asia, el
"Harvard" del cultivo energético, viajó entre ellos hasta 1987, cuando se instaló
definitivamente en Estados Unidos.
Asia y Occidente de ida y vuelta y se ganaban la vida a través de
Instrucción en Chi Gung y en las artes marciales internas así como el arte curativo de
Tuina en USA y en Europa. En 1972, después de un período de seis meses como profesor
de Tai Chi en Estados Unidos, se dirigió a la India.
Primero fue a un ashram en el sur de la India para aprender las técnicas del pranayama
yoga*, que trabaja directamente con la energía vital. Practicó de la manera clásica,
usando la respiración, mantras** y mudras***, en cuatro sesiones de tres horas cada día.
Después de tres meses de tal intensidad, Bruce fue "capaz de despertar la Kundalini
Shakti", una fuerza espiritual que purifica la conciencia y finalmente conduce a la
iluminación. En Rishikesh, al norte de la India, estudió meditación tántrica de Kundalini
con Curu Shiv Om-Tirth.
Las experiencias que obtuvo allí le permitieron ver y comprender las similitudes y
diferencias energéticas fundamentales entre los sistemas de fuerza vital chinos e indios.
25. 2 3
Bruce sabía que tanto los métodos indios como los chinos, si se practicaban
correctamente, podían curar enfermedades y prolongar la vida mediante la práctica y la
regulación de la fuerza vital. Ambos sistemas habían resistido la prueba del tiempo y,
literalmente, habían sufrido muchas mejoras y refinamientos durante miles de años. La
principal diferencia en la salud, por lo que pudo discernir, se refería a la práctica del
ejercicio: el sistema chino se trata principalmente de movimiento, del flujo infinito de
energía como el agua en un arroyo, mientras que los métodos indios utilizan posturas
(asanas) que son caracterizado por marcar claramente los comienzos definidos, las
conclusiones y las pausas entre las posturas individuales. Esta diferencia se siente más
profundamente en el nivel experiencial de lo que podría parecer a primera vista. El tai chi
es activo, el yoga es pasivo. El yoga parece conducir a una mayor flexibilidad, mientras
que el tai chi desarrolla más fuerza y coordinación de movimientos. Pero ambos también
son similares, ya que el hatha yoga se prepara con las asanas para el pranayama: las
asanas abren el cuerpo y el pranayama luego trabaja con el
Energía vital. Los sistemas chinos internos, en cambio, utilizan unos específicos
Movimientos que además estimulan la circulación de la energía vital. Sin embargo, sin una
estimulación energética interna consciente, la energía activada en ambos sistemas sigue
siendo mínima. Bruce cree que la mayoría de las clases occidentales de yoga, tai chi y chi
gung no enseñan el componente interno. Según Bruce, el único énfasis en las artes
marciales duras externas, los movimientos externos en Tai Chi o las Asanas practicadas
pasivamente en Yoga solo pueden ser extremadamente
movilizar una cantidad limitada de Chi.
* Pranayama es el equivalente indio del Chi Gung chino. Las técnicas de control de la respiración se
aprenden al principio. Posteriormente se trata de dominar los movimientos internos de la energía vital
a través de la concentración mental (Prana: "respirar"; Yama: "controlar" o "desarrollar").
** Los mantras son recitaciones o cánticos que usan sonidos especiales, que luego traen energías
especiales en efecto en las áreas física, mental y espiritual.
*** Los mudras son posiciones de manos y dedos que evocan estados energéticos y mentales
superiores en el practicante.
Los dos sistemas no son de ninguna manera mutuamente excluyentes. Bruce cree que
se pueden practicar en paralelo y apoyarse mutuamente de manera constructiva.
Cualquiera que practique yoga actualmente puede usar los sistemas chinos internos para
acelerar la disolución de los bloqueos de energía y el flujo de energía interna. Aunque
finalmente llegó a dominar la mayoría de las difíciles asanas de hatha yoga durante su
formación en la India, Bruce nunca encontró este sistema tan convincente como las artes
del movimiento interno de China.
26. 2 4
Además, había algo que no le gustaba de sus experiencias en la India: la adoración del
Gurú. El gurú juega un papel clave en las tradiciones indias ya que se le considera el
representante directo de Dios en la tierra. En su función divina, se le concede el respeto y
la reverencia que pocos occidentales concederían a una persona viva. Aunque la tradición
china también muestra un mayor respeto por los maestros que el experimentado en
Occidente, los maestros taoístas (no todos los maestros chinos
son taoístas!) más bien considerados como guardianes del conocimiento antiguo. La
relación taoísta entre maestro y alumno se parece más a la de un viejo amigo respetado
que apoya a otro que a la de un maestro divino que ayuda a un simple mortal a salir de un
aprieto. Los taoístas asumen que en el Tao todos son uno. Se refieren unos a otros como
"amigos en el Tao." Como resultado, los años de aprendizaje de Bruce y sus
vagabundeos con los taoístas le dejaron recuerdos mucho más agradables que su
formación con los gurús indios.
En la India, Bruce triunfó entre los dos sistemas clásicos de interiorismo.
Energía para hacer comparaciones precisas y recopilar valiosos conocimientos sobre
meditación y chi. También se infectó con una ictericia casi fatal.
Taiwán, Hong Kong, Poona, Beijing: De luchador de
alto nivel a sanador de alto nivel
La forma extremadamente maligna de ictericia que Bruce contrajo en la India mató a dos
de sus amigos cercanos. Sobrevivió solo con un hígado severamente dañado. Hoy está
convencido de que sin los ejercicios energéticos de Tai Chi y Chi Gung hubiera muerto en
la India. Su estado era extremadamente crítico. Estaba acostado en una cama de hospital
y apenas podía moverse. El médico indio que lo examinó le dijo que su vida corría peligro.
Estaba seguro de que si no hacía algo él mismo, de hecho terminaría con él. Luchó por
salir de la cama, se sentó, temblando por todas partes, y se obligó a realizar movimientos
de tai chi y chi gung. Le dolía todo el cuerpo, pero no se dio por vencido hasta que
finalmente cayó, impotente.
la cama se cayó. Después de eso, durmió durante tres días seguidos. Cuando despertó,
supo que sobreviviría.
Después de recuperar su fuerza, regresó a Taiwán. Allí practicó las artes marciales
internas con gran pasión y entrenó durante los siguientes cuatro años con el instructor de
artes marciales Ba Gua Hung I Hsiang. Bruce está convencido de que este entrenamiento
regeneró su hígado y fue la única razón por la que pudo seguir estudiando artes
27. 2 5
marciales. Exploró los estilos de kung fu mitad interior, mitad exterior de los "Ocho
Inmortales Borrachos", los "Dioses del Norte".
adorador de tesan", la "Grulla Blanca de Fukien", el "Mono del Norte" y el "Wing Chun".
Descubrió que muchos de los maestros de artes marciales verdaderamente destacados
que venían de China continental eran muy mayores. Esta era quizás una última
oportunidad para que él aprendiera sus estilos de lucha por completo y sin adulterar antes
de que los maestros abandonaran este mundo de manera irrevocable.
Durante esta transición increíblemente intensa a las artes marciales, Bruce también
encontró tiempo para estudiar Chi Gung medicinal para condiciones médicas específicas.
Prestó especial atención a la regeneración de los nervios y la médula espinal. En la
medida en que su nivel de energía aumentó continuamente a través de los ejercicios,
también tuvo tiempo para meditar nuevamente. Practicó con los taoístas, que se
preocupaban principalmente por eliminar las emociones negativas física y mentalmente.
A fines de 1975, Bruce voló de regreso a Manhattan. Allí enseñó principalmente de
forma privada y trató a un pequeño grupo de pacientes con ejercicios de Chi-Gung y
Tuina. No se sentía preparado para enseñar en público, porque respetaba las tradiciones
orientales y no tenía suficiente experiencia. Tampoco confiaba en sí mismo para
supervisar el desarrollo de sus alumnos de la manera que le pareciera, dividiendo su
tiempo entre Asia y los Estados Unidos.
Durante esta estancia en los Estados Unidos, se dio cuenta del papel crucial que juega
el estrés. Vio la gran cantidad de personas exhaustas por el exceso de trabajo y la
preocupación. Bruce pensó mucho en cómo se podrían aplicar sus ideas taoístas para
resolver estos problemas, pero también sabía que todavía le faltaba formación médica.
Muchos problemas de salud estructural de los órganos internos no podían ser tratados
con su conocimiento de Chi Gung en ese momento. Mantuvo registros cuidadosos de su
nivel de educación y lagunas en su conocimiento. Cuando estaba después de un año
28. regresó a Asia, trató de complementar el conocimiento médico que faltaba.
Su investigación sobre la comprensión de las emociones y su efecto sobre los factores que
inducen el estrés lo llevó a Poona, en el sur de la India, en 1977. Allí pudo continuar sus estudios
tántricos. Al mismo tiempo, se unió a un grupo que exploraba las conexiones entre los sentimientos,
los reinos psíquicos, la meditación y el chi, combinando Kundalini con técnicas psicoterapéuticas de
la Nueva Era. Ahora entendía cómo el pensamiento occidental podía reconciliarse con el sistema
oriental de trabajo energético.
A finales de 1977 estaba de vuelta en Taiwán estudiando los sistemas de energía interna durante
doce horas al día. Mejoró su Ba Gua, se sumergió en la meditación taoísta y tántrica, se ocupó de la
liberación de la energía emocional bloqueada y continuó sus estudios médicos de la médula espinal y
el sistema nervioso. En 1978 aprobó el examen superior de acupuntura en Hong Kong pero decidió
permanecer fiel a la Terapia Chi Gung.
Bruce Frantzis expulsa energía para levantar del suelo a su oponente. Esta técnica avanzada se
encuentra comúnmente en Push Hands Tai Chi y otras artes marciales internas.
En los últimos meses de 1979 se mudó a Denver, Colorado y abrió una pequeña escuela para un
número limitado de alumnos regulares. Fue solo después de estudiar con el Gran Maestro Liu en
Beijing que se sintió lo suficientemente seguro de su dominio de los principios internos de Chi Gung
29. 2 7
para dar seminarios públicos y escribir libros sobre el tema. Después de años de impresionantes
victorias en combates de contacto total, Bruce comenzó a alejarse de la escena de la lucha y se
interesó aún más en la terapia y la meditación. Aunque después, sobre todo en Pekín,
A medida que las técnicas de lucha continuaron mejorando, sus objetivos cambiaron clara e
irrevocablemente. En el verano de 1981, mientras recibía las bases para su desarrollo posterior del
Gran Maestro Liu Hung Chieh, estaba tan absorto en su educación que ni una sola vez dedicó tiempo
a visitar la Ciudad Prohibida, a solo cinco minutos de la casa de Liu.
En el otoño de 1981, Bruce regresó a Denver. Allí comenzó a enseñar nuevamente en su tiempo
libre y a formar maestros. Casi se convirtió en un lisiado de por vida.
Denver: la crisis de la autocuración
A principios de 1982, Bruce estuvo involucrado en un terrible accidente automovilístico, en el que
sufrió graves lesiones en la columna. Dos vértebras estaban completamente fracturadas, otras
mostraban grietas finas; muchos ligamentos y tendones de la columna se desgarraron y todas las
vértebras se salieron de su posición normal. Los cirujanos lo instaron a someterse a una fusión
espinal (fusión quirúrgica de vértebras adyacentes), pero Bruce se negó con vehemencia, con un
dolor insoportable. Su larga experiencia con chi gung y tuina le había enseñado que después de tal
cirugía su cuerpo nunca recuperaría su estado de energía original. Después de mantener a raya a los
cirujanos, Bruce comenzó a practicar chi gung de ocho a diez horas al día, acostado boca arriba.
Los milagros no ocurrieron. Fue un calvario largo y angustioso regenerar la columna con estas
técnicas. Surgieron complicaciones. Bruce todavía habla de cómo la lesión en la columna cerró todos
los mecanismos de control psicológico. Las fuerzas más oscuras surgieron de las capas más
profundas de su mente a la superficie. Sin los años de ejercicios especiales de concentración, habría
sido condenado a cadena perpetua en una institución psiquiátrica. Pero perseveró.
Sin embargo, la tensión emocional sumada al constante dolor de los nervios hizo que la vida fuera
insoportable para él y para quienes lo rodeaban. La repentina pérdida de fuerza y habilidad física, el
orgullo roto del atleta: todos estos fueron golpes devastadores. Se deprimió mucho, perdió todo
interés en el tai chi y no podía practicar ba gua debido al dolor. Sabía que tenía que hacer algo con
respecto a su salud mental y moral. No se permitió que continuara el sentimiento de ser inútil para sí
mismo y sus alumnos. Cuando la práctica de chi kung restauró su columna hasta el punto en que
apenas podía moverse, Bruce ingresó a varios programas de psicoterapia y fisioterapia en Colorado y
Oregón.
Ayudaron en parte y fortalecieron su estabilidad mental. Pero que efectivo
Cualquiera que sea la psicoterapia que sea, el dolor nervioso las 24 horas del día, los 7 días de la
semana, deja una estela de devastación emocional. Los métodos psicológicos aplicados no fueron
suficientes.
30. Bruce probó todo tipo de terapias corporales, incluida la quiropráctica, el masaje de tejido
profundo, el rolfing, la acupuntura, el masaje y varios
terapias de movimiento. También ayudaron un poco porque calmaron el dolor por un corto tiempo,
pero la agonía seguía regresando. Al darse cuenta de que los métodos de curación disponibles en
Occidente no podían restaurarlo total y definitivamente, Bruce hizo lo que había hecho varias veces
antes: fue en busca de China, esta vez para encontrar el método de curación adecuado para su
cuerpo.
De vuelta en Pekín:
Las enseñanzas finales en Liu
Liu se había retirado a la meditación y no estaba disponible cuando Bruce llegó a Beijing en el verano
de 1983. Otra carta de recomendación de Bai Hua, su maestro en Hong Kong, le permitió estudiar las
técnicas internas del estilo Yang con Lin Du Ying* en Xiamen, provincia de Fujien. Aunque Bruce
había practicado Tai Chi al estilo Yang con muchos maestros, incluidos
Yang Shao Jung, el bisnieto del fundador del estilo Yang, sintió el más alto
* Lin Du Ying había sido un estudiante cercano de Wu Hui Chuan y Tien Jau Ling. Los dos estaban entre los
mejores alumnos de Yang Ban Hou, el tercer hijo del fundador del estilo Yang, Yang Lu-Chan. Lin enseñó una
forma preservada muy pura del estilo Yang, muy parecida a como se enseñó cien años antes. La mayoría de las
otras tradiciones han sido modificadas, algunas incluso diluidas.
28
respeto por Lin. Este parecía ser el representante más extraordinario del estilo Yang que jamás había
experimentado. Dado que Bruce había sido aceptado formalmente como un discípulo cercano, todas
las enseñanzas le fueron transmitidas correcta y completamente. Sintió que era un gran honor recibir
el conocimiento secreto de Tai Chi de Lin. Cuando Liu finalmente tuvo tiempo después de nueve
meses, Bruce fue a verlo nuevamente.
Si bien la práctica del estilo Yang había aliviado su dolor de cuello y espalda, el resto de su cuerpo
aún lo atormentaba. Liu le recetó tai chi al estilo Wu. Este estilo enfatiza el movimiento suave de
sanación y la meditación, fortaleciendo el cuerpo y despejando la mente. En unos pocos meses,
hacer este ejercicio eliminó por completo el dolor de espalda medio e inferior de Bruce.
Luego le enseñaron la meditación taoísta, dos veces al día durante dos o tres horas cada vez. Una
vez que la espalda se curó lo suficiente, Liu también comenzó a enseñar Ba Gua, Hsing-I y otros
métodos de Chi-Gung. La capacitación siguió el mismo patrón durante los siguientes tres años, sin
interrupción, los siete días de la semana.
31. 2 9
Liu llenó los vacíos en el entrenamiento esotérico anterior de Bruce y lo guió hacia áreas de la
mente que nunca supo que existían. Lo guió a través de todas las etapas de la meditación taoísta
hasta que inmediatamente encontró la instancia.
aprendido donde todo se une con el Tao. Liu deseaba que Bruce enseñara no solo artes marciales
internas y chi kung (ahora estaba completamente calificado para hacerlo), sino también, si se sentía
con ganas, meditación taoísta. Gracias a Liu, pudo compilar sistemáticamente el sistema ChiGung
presentado en este y otros libros. El inherentemente conservador
El gran maestro Liu se había atrevido a dar el paso sin precedentes hasta ahora, uno occidental
Permitir que los extranjeros transmitan conocimientos que tradicionalmente habían permanecido en
secreto incluso en China.
El 1 de diciembre de 1986, Liu murió. Solo un día antes, le había explicado la última técnica
especial de Ba Gua a Bruce, le confió el nivel más alto del estilo Wu y le transfirió formalmente el
conocimiento del linaje. Decir adiós a este hombre inusual fue difícil de sobrellevar para Bruce; al
mismo tiempo sintió una profunda gratitud por haber conocido a tal persona. Su aprendizaje con Liu
parecía un gran y raro regalo. Después de recibir el honor de remover las cenizas de Liu, un acto
generalmente reservado para la familia inmediata*, Bruce regresó a los Estados Unidos.
* Liu había adoptado oficialmente a Bruce como hijo en una ceremonia confuciana.
El objetivo de Bruce siempre ha sido transmitir la mayor cantidad posible de los conocimientos de
Liu para mejorar la vida a Occidente. A través de la generosidad que se le mostró, Bruce ganó
conocimiento y confianza. Ahora espera que las culturas entre sí
más cerca al hacer que este conocimiento del Lejano Oriente sea accesible a las personas en
Occidente. "El tiempo de los secretos", dice Bruce, "ha terminado".
32. Esta carta, emitida por el difunto poseedor del linaje taoísta Liu Hung Chieh, confirma la posición de Bruce Frantzis
en la séptima generación de poseedores del linaje Ba Gua.
30
33. 3 1
Introducción a la edición revisada
En 1987, después de más de una década estudiando las artes energéticas taoístas en
Después de aprender sobre China, comencé a escribir la primera edición de este libro. Mi objetivo era
crear una introducción al chi gung fácil de seguir que explicara qué es el chi gung y brindar un
conjunto de ejercicios simples y útiles para aprender por su cuenta. Este volumen contiene un
completo sistema de ejercicios de chi gung taoísta, uno que ha funcionado durante miles de años.
La creciente aceptación del Chi Gung en Occidente
Desde que se publicó por primera vez en 1993, este libro ha inspirado a miles de personas a adoptar
la práctica del chi kung. Esta antigua práctica energética china combate el proceso de envejecimiento,
relaja la mente y el cuerpo y mejora la salud.
Mientras tanto, las nuevas condiciones y la creciente aceptación del chi kung y el tai chi han hecho
que el público en general acepte cada vez más la creciente importancia del chi kung en la vida
cotidiana. Cuando escribí el libro en ese momento, advertí sobre un colapso inminente en nuestro
sistema de atención médica. Hoy, esta crisis de atención médica está aquí y prácticamente todos en
Occidente están sintiendo sus efectos.
Me alienta que los médicos y otros profesionales médicos recomienden cada vez más estos
ejercicios a sus pacientes como un sistema preventivo y como un método que puede mejorar las
condiciones médicas existentes. Espero que el valor del chi gung, el tai chi, el yoga y otros sistemas
de preservación de autoayuda también esté al más alto nivel político.
Se apoyará el nivel de gobierno. Es uno de los métodos de cuidado de la salud más asequibles,
efectivos y comprobados, y es uno de los mejores "seguros de salud" que podemos comprar. Su
historial de reducir con éxito las enfermedades crónicas y el estrés es largo.
Estar saludable, envejecer bien y reducir el estrés son metas que cada uno de nosotros puede
lograr.
Sobre el contenido de la nueva edición
Desde que este libro se publicó por primera vez, muchos de mis alumnos me han pedido que se
incluya más información en una edición revisada. Muchas de estas solicitudes fueron en respuesta a
mi propio deseo de agregar materiales que podrían ser útiles para las personas interesadas tanto en
Chi Gung como en los niveles más profundos de apertura de las puertas de energía del cuerpo. Por lo
tanto, se han agregado algunos capítulos nuevos al libro; los capítulos existentes han sido revisados.
Los nuevos materiales incluyen:
• Técnicas de respiración de larga duración.
34. • Liberar y hundir chi
• más detalles sobre las posiciones de la Forma de pie de Chi-Gung
• Información sobre las posturas para sentarse
• el estiramiento espinal taoísta mientras está sentado
• la asociación de chi kung con hatha yoga y otros sistemas de ejercicio alternativos, así como con
deportes como el golf y el entrenamiento con pesas
• el papel del chi gung en el avance espiritual y en apoyo de otras prácticas religiosas y
meditativas
• aspectos avanzados de la práctica elemental
• Información sobre Nei Gung, el programa de ejercicios taoísta que promueve el flujo completo de
energía en el cuerpo, la mente y la conciencia superior
16 compila sistemáticamente los componentes básicos
En China, el Chi Gung y el Tai Chi están tan extendidos entre la población que son practicados por
millones y millones. Muchos no comienzan hasta los 50 años a mejorar y mantener su salud, reducir el
estrés y combatir el proceso de envejecimiento. A esta edad, las personas comienzan a sentir que la
salud decae y el estrés aumenta. Los jóvenes apenas piensan en su salud a menos que se enfrenten
a una enfermedad crónica oa un accidente.
En occidente, las personas mayores de 50 años todavía tienen dificultades con el chi kung y con la
mayoría de las otras formas de ejercicio. La noción de que a través del ejercicio diario regular uno
puede tomar el control y la responsabilidad de la propia salud va en contra de muchos hábitos
arraigados, a pesar de la 32ª
hechos claros que prueban que el ejercicio regular y una buena dieta pueden ayudar a reducir las
enfermedades crónicas y el estrés.
Del mismo modo, existe un creciente cuerpo de evidencia de que el chi gung y otras prácticas
energéticas taoístas, como el tai chi, tienen poderosos efectos para mejorar la salud:
• Hay miles de años de evidencia creíble de que son sistemas efectivos para el mantenimiento de
la salud. Durante los últimos 50 años, han ayudado a reducir el estrés y mejorar la salud entre la
población china masiva.
• Los estudios médicos occidentales muestran su eficacia para aliviar una amplia gama de
enfermedades crónicas y virales.
• Los practicantes educan a sus médicos sobre los beneficios prácticos que han obtenido de estos
ejercicios. Como resultado, los médicos están recibiendo más información sobre los beneficios
35. 3 3
del chi kung y el tai chi y están recomendando estos ejercicios energéticos a sus pacientes como
una alternativa.
Espero que Chi Gung y Tai Chi también se conviertan en ejercicios para grandes sectores de la
población en Occidente. Las personas pueden usarlo para sentirse más cómodas y experimentar
mejoras en su mente, cuerpo y espíritu a lo largo de sus vidas. No hay nada estancado en estos
ejercicios, constantemente estamos aprendiendo cosas nuevas una y otra vez. Lo que aprendemos a
medida que avanza la práctica también puede
ser desafiante y exigente como la investigación científica, la competencia atlética o cualquier disciplina
creativa, e igualmente inmensamente gratificante.
36. El tercer movimiento de Chi Gung para abrir las puertas de energía del cuerpo energiza el corazón, los
pulmones, la columna vertebral y el cerebro.
34
37. 3 5
Capítulo 1
Chi y Chi Gung
que es chi
En pocas palabras, Chi es lo que hace posible la vida. En cuanto al cuerpo, es lo que distingue a un
cadáver de un ser humano vivo. O, para usar una metáfora bíblica, es lo que Dios sopló en la masa de
barro para resucitar a Adán. Chi es la base de la acupuntura. Es la energía vital a la que la gente se
aferra tan desesperadamente cuando siente que su fin está cerca.
Una vitalidad fuerte hace que una persona esté verdaderamente viva, alerta y activa, mientras que
una vitalidad débil conduce a la indolencia y la somnolencia. La cantidad de energía en una persona
en realidad se puede aumentar. En consecuencia, el desarrollo del chi puede fortalecer a una persona
enferma o debilitada.
hacer la constitución sana y alerta. También puede aumentar el rendimiento mental.
El concepto de "fuerza vital" se puede encontrar en la mayoría de las culturas antiguas. En la India
se habla de prana, en China de chi, en Japón de ki y entre los indios norteamericanos del Gran
Espíritu. En estas como en otras culturas el concepto de Vitalidad la base de las artes curativas.
38. Capítulo 1
¿Qué es chi kung?
Chi Gung (literalmente "trabajo de energía") significa ganar control sobre el flujo interno de energía
vital a través de la práctica constante. Para hacer esto, uno usa solo el poder mental o mental para
dirigir la energía en el cuerpo. Se pueden usar movimientos físicos, pero son no requerido. Por lo
tanto, es una práctica interna. Los ejercicios de chi kung en este libro concluyen muchas de las
antiguas técnicas chinas de progresión.
de fuerza vital. Una mayor fuerza vital se manifiesta de muchas maneras: desde una salud física
significativamente mejorada hasta una mayor claridad mental y, en última instancia, la perfección
espiritual. Además, la práctica regular conduce al rejuvenecimiento físico y mental, de modo que los
"años dorados" en realidad
merecen su nombre y no están oxidados.
El sistema chino de autocuración de
3.000 años de antigüedad
La eficacia de Chi Gung ha sido impresionantemente probada por su influencia curativa en la salud de
millones y millones de chinos durante varios miles de años. Cultivar la fuerza vital, es decir, Chi, está
en el corazón del taoísmo,
La religión y la filosofía originales de China. Fueron principalmente los taoístas quienes dieron al
mundo la acupuntura, la medicina herbal, la corrección manual de extremidades y articulaciones, y el
principio del yin/yang. Desafortunadamente, el oeste
interés, muchos detalles de estos invaluables logros culturales se han ocultado durante mucho tiempo
debido a barreras culturales e idiomáticas insuperables. En la acupuntura, estas barreras se han
eliminado en gran medida hoy en día, pero en Chi Gung todavía están allí. Este libro pretende ayudar
a cambiar eso.
Para la mayoría de las personas, el principal beneficio del chi kung es el alivio o la prevención de
problemas de salud crónicos. Las enfermedades tratadas con éxito en China incluyen cáncer,
enfermedades de órganos internos, 36
y Chi
Mala circulación, dolor de nervios, problemas de espalda, problemas articulares y dolencias físicas en
general que muchas veces son difíciles de diagnosticar.
39. chi gung
3 7
Chi Gung da claridad mental
La mayoría de los problemas físicos se remontan, al menos en parte, al estrés mental y emocional o
se ven agravados por él. Por lo tanto, la paz interior desarrollada por Chi Gung no puede
sobreestimarse. La práctica regular de chi kung lo ayuda a lidiar mejor con el estrés, la ira, la
depresión, los pensamientos sombríos y la falta general de energía, cosas que pesan en la mente
cuando el chi no fluye de manera regular y uniforme.
Al fortalecer y corregir el flujo de energía, mejora su capacidad y sensibilidad para reconocer incluso
cambios menores en su entorno y percibir el mundo y sus estructuras en complejidad creciente.
Aquellos que no practican alguna forma de cuidado de la energía nunca podrán alcanzar estas
habilidades.
Los tres tesoros espirituales
Sin embargo, el Chi Gung es benéfico y benéfico no solo a nivel físico y mental, sino también a nivel
espiritual. El objetivo más elevado de todos los métodos taoístas internos es la transformación
alquímica del cuerpo, la mente y la conciencia superior, que conduce a la unión con el Tao. El
sentimiento concreto de la energía del cuerpo primero conduce a una comprensión práctica de
nuestra energía mental y emocional, y esto conduce a una comprensión más profunda de la energía
espiritual. Desde este nivel se puede experimentar plenamente la energía de la meditación o el vacío.
Con la ayuda de la vacuidad, entonces es posible volverse uno con el Tao.
Según las enseñanzas taoístas, todo ser humano posee los "Tres Tesoros": ling (energía del
esperma u óvulo, también llamada la esencia del cuerpo físico), chi (energía vital, que incluye
pensamientos y emociones) y shen (conciencia superior o energía espiritual ). energía.) Wu, el vacío
ya mencionado, produce y unifica los tres tesoros espirituales.
La energía vital omnipresente sirve a los taoístas como punto de partida para el camino espiritual.
La meta suprema de volverse uno con el Tao ha recibido muchos nombres, como "iluminación",
"unión con el Padre Celestial", "entrada en el Nirvana" y "realización suprema". En la experiencia
taoísta, es mejor que el individuo comience en el nivel de energía física, luego continúe con el
entrenamiento mental y emocional, avanzando hacia el poder espiritual antes de aventurarse al nivel
más alto.
La opinión frecuentemente expresada de que uno permanece allí después de alcanzar la vacuidad
es incorrecta. Uno se familiariza cada vez más con este estado y aprende a pasar más y más tiempo
en él. Mientras todavía vivamos en un cuerpo físico, se deben tener en cuenta sus demandas físicas,
razón por la cual no es posible permanecer sin restricciones en la vacuidad. Sin embargo, los taoístas
han desarrollado técnicas avanzadas que permiten el manejo exitoso de la energía de Wu.
Chi kung puede ser practicado por cualquier persona, incluso si solo quiere estar físicamente más
saludable y no le importan en absoluto las cosas psicológicas y espirituales. Chi kung, por ejemplo, ha
sido utilizado por artistas marciales durante muchas generaciones, muchos de los cuales no han
40. Capítulo 1
mostrado interés en el desarrollo espiritual. No obstante, cualquier entrenamiento espiritual taoísta
comienza con la práctica del chi kung, independientemente del nivel de perfección individual que se
busque.
Limpiar bloqueos de energía
Muchos de los que se dedican a asuntos espirituales se enfocan en la iluminación. Al hacerlo,
debilitan sus cuerpos y excitan sus mentes mientras se aventuran en métodos espirituales superiores
sin primero limpiar los bloqueos de energía en sus cuerpos físico y emocional. Tal enfoque puede
hacer que su organismo se "queme" si las prácticas espirituales generan más energía de la que un
cuerpo o una mente no preparados pueden soportar.
Técnicas de meditación para tratar los daños causados. Por lo tanto Chi
Gung solo un ejercicio preparatorio para la meditación taoísta. Puede ayudar a calmar una mente
agitada y emociones negativas, fortalecer los nervios, despejar bloqueos de energía y sanar el
cuerpo.
Sin embargo, el Chi Gung por sí solo no suele ser suficiente para liberar bloqueos emocionales y
espirituales severos y traumáticos en la conciencia más profunda38.
y Chi
disolver y eliminar capas del ser. Esta capacidad más amplia pertenece
principalmente en el campo de la meditación taoísta.
Un completo sistema de desarrollo
personal.
Con sus ejercicios, el Chi Gung forma un completo sistema de trabajo energético interior. Las
prácticas aquí presentadas brindan todo lo necesario para mantener una excelente salud y promover
la plena conciencia. Sin embargo, también se pueden utilizar como ejercicios preliminares para las
artes marciales internas y
sirven para la sanación energética. Para la persona promedio, probablemente sean tan prácticos
como el tai chi porque la mayoría de los maestros de tai chi en el oeste no pueden o no quieren
enseñar mucho sobre los principios internos del tai chi.
41. chi gung
3 9
Chi Gung no pertenece a ninguna religión en particular y no
es un culto
Chi Gung se desarrolló principalmente como una forma de ejercicio para mantenerse saludable y
reducir la tensión. Es practicado por personas de todas las creencias religiosas y espirituales. Aunque
el taoísmo, una de las principales religiones orientales, forma la base del Chi Gung, no es necesario
estudiar o creer en su filosofía para practicar el Chi Gung.
Durante más de 5000 años, los taoístas han desarrollado técnicas para cultivar Chi. La mayoría de
los taoístas contemporáneos son reacios a admitir públicamente que practican chi gung y otras
prácticas energéticas; prefieren practicar en reclusión privada.
El mundo moderno actualmente está siendo abrumado con cultos. en el
En general, las personas que practican Chi Gung hacen todo lo posible para evitar ser identificadas
con cultos turbios. Chi Gung es un sistema cuyas técnicas practicamos para hacer algo bueno para
nuestras vidas. En el chi gung no hay dependencias personales: el chi gung no posee a nadie y nadie
puede poseer el chi gung. Chi kung puede
Sin embargo, puede producir efectos poderosos y algunos cultos grupales ya han incorporado técnicas
de chi kung en sus propias prácticas para atraer a más seguidores.
42. Capítulo 1
4 0
La cultura china ha visto surgir muchos cultos y sectas y nunca ha considerado que este fenómeno
sea particularmente importante en términos de evolución humana y desarrollo de la conciencia. Los
taoístas han utilizado el Chi Gung para hacer que sus cuerpos estén más saludables, sus mentes
más claras y equilibradas, sus emociones para calmarse y sus habilidades espirituales para
desarrollarse. No han creído en el uso del chi gung para abrir otra brecha entre las personas,
separando a los practicantes de aquellos que no están interesados en la práctica.
Chi es dirigido por la mente
La ciencia del chi gung se basa en el principio de que la mente tiene la capacidad de dirigir el chi.
Primero aprendes tu sistema nervioso, el que
conexión principal entre la mente y el chi. Prácticamente todos los principiantes tienen una vaga
percepción de sus nervios, y esta percepción aumenta con el tiempo. Literalmente aprenderá a entrar
en su cuerpo con la mente y dirigir el chi donde se necesita. Esto no es un proceso misterioso, sino
completamente natural que, dado el tiempo y la determinación, puede ser aprendido por cualquier
persona.
Del 50 al 60 por ciento de todos los beneficios potenciales para la salud del tai chi se pueden
obtener simplemente practicando los ejercicios de chi kung de este libro, que probablemente sean
solo una décima parte más difíciles de aprender que las muchas formas de tai chi. Además de los
beneficios para la salud, ciertas técnicas superiores de Tai Chi solo se pueden aprender si dominas
previamente los principios internos, por ejemplo, a partir de esta secuencia de ejercicios.
La relación entre el chi kung y el tai chi
En Occidente, la mayoría de los estilos de tai chi y otras artes marciales internas se enseñan como un
arte de movimiento físico; también incluye referencias a principios básicos como la suavidad de
movimiento, la relajación y la correcta alineación del cuerpo. Sin embargo, la mayoría de los
componentes internos del tai chi que sirven a la salud generalmente se ignoran. Si esta brecha de
información se puede explicar por la renuencia de los profesores chinos o por las barreras culturales y
del idioma, en realidad es irrelevante; el principal problema es que las perspectivas occidentales
enfrentan una gran brecha de información.
y Chi
Las artes marciales internas tradicionales de Tai Chi, Hsing-I y Ba Gua son formas
extremadamente sutiles y complejas de Chi Gung. Para reiterar, es raro encontrar material auténtico
sobre estos sistemas internos en Occidente, y donde ocurre, la transmisión a menudo no está clara.
43. chi gung
Los beneficios del Chi Gung como ejercicio en grupo
Así como el tai chi a menudo se practica en grupos, el chi kung puede ser practicado por jóvenes y
adultos por igual en beneficio de ambos. En la sociedad occidental moderna, las generaciones
jóvenes, medianas y mayores pasan poco tiempo en contacto cara a cara, a menos que existan
restricciones jerárquicas. La falta de respeto entre jóvenes y mayores, en la que la vejez se considera
inútil y la juventud se glorifica, es un fenómeno común en los países occidentales. Si los diferentes
grupos de edad ya no se reúnen en su tiempo libre, automáticamente aumentará la tendencia a
demarcar, a distinguir entre "nosotros" y "ellos".
En China, es bastante común ver practicar a grupos de alrededor de 200 personas, la mitad de los
cuales tienen más de 60 años y todos los demás grupos de edad están representados de manera
uniforme. Cuando las personas practican Chi Gung, obtienen acceso a su ser interior. Después de la
práctica, los diferentes grupos de edad a menudo se ven involucrados en conversaciones amistosas,
generalmente chi gung. Dado que todos intercambian energía con los demás en un nivel sutil, las
barreras entre los participantes del ejercicio se rompen fácilmente. En los grupos de Chi-Gung, esto
ha llevado a una armonía entre las generaciones.
casi ningún otro lugar del mundo se puede observar tan bien.
El valor de Chi Gung para el individuo así como para la sociedad es a través de
Millones y millones de personas en China, uno de los países más densamente poblados del mundo.
Chi Gung podría satisfacer fácilmente las necesidades actuales de Occidente con sus ciudades
superpobladas y cargas increíbles.
Chi Gung enseña el arte de la moderación: la regla
del 70 por ciento
En el corazón de todas las prácticas energéticas taoístas se encuentra la regla del 70 por ciento.
Practicar y vivir de acuerdo con este principio de moderación pone a las personas de todas
41
los grupos pueden beneficiarse de la práctica del chi kung y aplicarlo en su vida diaria.
De acuerdo con esta regla, debes realizar un movimiento chi gung o cualquier otro movimiento chi
Ejecute la técnica solo al 70 por ciento de su capacidad. Este es el polo opuesto del principio sin
dolor, sin ganancia comúnmente defendido en Occidente.
Tratar de alcanzar la marca del 100 por ciento crea tensión y estrés. Tan pronto
Cuando te esfuerzas demasiado o vas más allá de tu capacidad, tu cuerpo tiene una tendencia
natural a sufrir espasmos o contraerse. Si te mantienes dentro de límites cómodos, tus tensiones
físicas y emocionales pueden disminuir gradualmente y desaparecer con el tiempo. Aunque puede
contradecir su experiencia de primera mano, cuanto más se relaje en cualquier nivel, más energía,
resistencia, rango de movimiento, flexibilidad y fuerza ganará.
44. Capítulo 1
4 2
Chi Gung es apto para todas las edades.
Los ejercicios compilados en este libro son probablemente algunos de los métodos más efectivos y
poderosos para mantener la salud que pueda encontrar. Estos son ejercicios suaves que ejercen
poca presión sobre las articulaciones y pueden ser realizados incluso por personas que no pueden
hacer otras formas de ejercicio aeróbico o yoga, y por los enfermos o heridos.
Chi kung puede hacer maravillas para rejuvenecer a los ancianos. De hecho, más del 50 por ciento
de los principiantes en Tai Chi o Chi Gung en China tienen más de 60 años, se encuentran en una
fase de la vida en la que los signos de la edad ya no pueden pasarse por alto. Millones y millones de
personas de esta generación han experimentado personalmente lo exitoso y sostenible que funciona
Chi Gung. Si una forma de ejercicio puede refrescar a la generación anterior de manera tan
impresionante en términos de rendimiento, entonces su efecto en las generaciones más jóvenes no
se puede estimar en absoluto. Sin embargo, Chi Gung ciertamente reduce el estrés y mejora tus
relaciones sexuales.
Los ejercicios de chi kung de este libro pueden incluso adaptarse para satisfacer las necesidades
de los hospitalizados que están postrados en cama. Son completamente seguros y aptos para todos.
Esto se puede comparar con algunos otros sistemas Chi-Gung, que
45. Chi
y chi gung
que requieran el cuidado permanente de un profesor de Chi para evitar daños consecuenciales, no
reclamar.
El flujo de chi en el cuerpo se puede comparar con un circuito eléctrico. Si el aislamiento del
cable es insuficiente o los circuitos individuales no están conectados correctamente, puede ocurrir
un cortocircuito u otro mal funcionamiento. Seguro que no quieres que nada así le pase a tu cuerpo.
Hay cientos de sistemas de chi kung, pero cada técnica, con sus innumerables nombres, puede
reducirse fácilmente a cinco o seis tipos básicos. Con algunos métodos, el profesor solo puede
practicar con muy pocos alumnos a la vez para descartar posibles daños desde el principio. Ciertas
técnicas solo pueden iniciarse antes de la pubertad, otras excluyen ciertas condiciones
constitucionales (lesiones físicas, choques emocionales y debilidades mentales) o diferencian
estrictamente entre ejercicios para hombres y mujeres. Las secuencias de práctica de este libro
cumplen con todos los requisitos de seguridad imaginables para Chi Gung y pueden ser practicadas
por casi cualquier persona.
La crisis médica en Occidente
Hasta alrededor de 1980, la atención médica en los países occidentales todavía era relativamente
buena. Hasta ese momento, la proporción de personas mayores de 60 años era poco menos del 10
por ciento de la población total. Sin embargo, con la generación de los "baby boomers", el porcentaje
de personas mayores en la población está aumentando constantemente. Por ejemplo, en 1993, uno
de cada ocho estadounidenses tenía más de 65 años; para 2030 se espera que sea uno de cada
cinco estadounidenses, lo que es el 20 por ciento de la población igual!
Las personas mayores requieren mucha más atención médica que las personas más jóvenes por
la misma afección. Por ejemplo, una persona de treinta años con problemas hepáticos, aunque sean
causados por el alcohol, puede pasar una o dos semanas en el hospital para recibir tratamiento.
Una persona mayor de 60 años podría necesitar de cuatro a seis semanas para los mismos
síntomas. El deterioro de nuestra atención médica se debe en parte a este simple hecho.
43
Según cifras oficiales, las enfermedades crónicas son la causa de muerte del 70 por ciento de los
adultos mayores. Generalmente, estos son trastornos relacionados con el estilo de vida que no son
causados por infecciones. Tienen un curso prolongado, provocan un debilitamiento gradual y rara
vez se curan. Estos incluyen artritis, asma, enfermedades cardíacas, presión arterial alta, trastornos
46. Capítulo 1
4 4
circulatorios y depresión. Son causados por condiciones de vida y de trabajo insalubres o por el
estrés, el alcohol, la nicotina, la mala alimentación o la falta de actividad física.
Tales enfermedades crónicas causan un gran sufrimiento a las personas que las padecen ya
quienes las aman y cuidan. Las enfermedades crónicas también imponen una pesada carga en la
vida de innumerables niños y adultos jóvenes en la actualidad.
El dinero que se gasta en médicos, hospitalizaciones y medicamentos para aliviar las
enfermedades crónicas es enorme. La artritis, por ejemplo, que afecta la actividad de millones de
ocupa el segundo lugar detrás de las enfermedades del corazón como causa de incapacidad para el
trabajo. Para 2020, aproximadamente 60 millones de estadounidenses tendrán artritis y más de 11
millones quedarán discapacitados. Los costos que deben aumentarse para esto ascienden a miles
de millones. Si las personas tomaran medidas para cuidarse mejor y reducir su estrés, habría más
dinero disponible para la atención de la salud para la investigación, la prevención de enfermedades
infecciosas, la cirugía, etc.
Sobre todo, se deben encontrar nuevas formas de aumentar y mantener la forma física en las
personas mayores. Chi Gung es una excelente práctica de salud alternativa que puede ayudarlo a
hacerse cargo de su bienestar, mantenerse saludable y prevenir o aliviar afecciones crónicas.
El seguro médico no es garantía de
salud
En general, las tasas de cotización para el seguro de salud están aumentando en los países
occidentales.
países de manera dramática. En los Estados Unidos, todo el mundo ya está
Sexto ya no tiene seguro médico; la tendencia podría ser que solo los ricos puedan pagar un seguro
de salud. Las estadísticas hablan
Chi y Chi Gung
Volúmenes sobre el aumento de los costos de atención médica y la falta de voluntad de las
compañías de seguros de salud para soportar la carga de esta avalancha de costos.
Esto nos lleva a algunas preguntas fundamentales que cada uno de nosotros debería considerar
seriamente, tales como: ¿soy responsable de mi propia salud o es la de alguien más? ¿Puedo
confiar mi salud a compañías de seguros de salud que tienen razones financieras tangibles para no
garantizar mi atención médica de la mejor manera posible? ¿Me hará el médico?
¿Suministro denegado en algún momento? ¿Cómo me sentiré si tengo que ir a un hogar de
ancianos? ¿Realmente quiero ser física y mentalmente activo en la vejez, y estoy dispuesto a
dedicar tiempo y esfuerzo para hacerlo? ¿Estoy dispuesto a comprometerme a largo plazo con una
práctica regular de Chi Gung, por ejemplo, que contribuya a mi recuperación continua para
mantener mi salud y reducir el estrés? ¿Puedo seguir practicando chi kung o tai chi durante un
47. período de tiempo prolongado sin volverme dependiente de productos o servicios que prometen
resultados inmediatos? ¿Puedo cambiar mi estilo de vida para incluir Chi Gung como práctica
diaria?
Chi Gung como solución a la crisis médica
en China
Después de la revolución de 1949, menos de la mitad del personal médico que había trabajado
anteriormente tanto en medicina occidental como tradicional permaneció en China. Los otros habían
sido asesinados, huyeron del país o pasaron a la clandestinidad. Durante la era de Mao, la
población creció de 400 a 800 millones de habitantes.
El gobierno reconoció la crisis. Sin interés en presenciar una contrarrevolución, los líderes
políticos recurrieron a medidas draconianas:
que afortunadamente funcionó. El problema nacional de salud se estabilizó hasta que se restableció
el personal médico en número suficiente.
El gobierno había hecho lo siguiente: habían pedido a los mejores profesores de tai chi que
planificaran programas de salud de tai chi y chi kung para la población en general. Muchos de estos
maestros no querían estos secretos
45
48. Capítulo 1
para permitir que sus familias mantuvieran sus "latentes". Sin embargo, se dice que el gobierno
insistió en que hicieran públicos sus secretos, o fueron amenazados con la aniquilación de toda su
familia. Dados los valores familiares tradicionales chinos, esto habría llevado a tendencias
significativas hacia la desintegración, por lo que se instituyó un programa nacional de tai chi en todo
el país que incorporó muchos de los principios presentados en este libro.
Las personas enfermas que no eran pacientes de emergencia pero que llegaban al hospital con
quejas de enfermedades crónicas debido a un estilo de vida poco saludable o exceso de trabajo
eran enviadas a la administración del hospital. allá
recibieron una tarjeta de identificación y se les dio el nombre de un practicante de Tai Chi o Chi
Gung cercano. Para calificar para una nueva cita con el médico o la admisión en el hospital, los
pacientes tenían que tener su identificación sellada por un maestro local de tai chi o chi kung todos
los días durante tres meses, confirmando que habían practicado. El único acceso a la atención
médica era a través del gobierno; en ese momento había pocos médicos, si es que había alguno, en
la práctica privada en China.
El sistema funcionó. Tai Chi y Chi Gung han logrado mantener las condiciones de salud lo más
estables posible, dadas las malas condiciones sanitarias y la desnutrición con la que vivía la
mayoría de la gente. Desde mediados de la década de 1950, se estima que entre 100 y 200
millones de personas han practicado Tai Chi o Chi Gung todos los días para superar este momento
increíblemente difícil. En la actualidad, el chi kung se está volviendo más popular que el tai chi en
los entornos urbanos porque cada vez hay menos espacio en China y el chi kung no lo necesita
tanto.
Tai Chi y Chi Gung son los únicos sistemas de energía interna que en realidad han sido
practicados con éxito por un gran número de personas. En India, el número de practicantes de yoga
nunca ha superado el 1 por ciento de la población. Si observamos los paralelismos entre los
problemas de Occidente con su población que envejece y lo que ha estado atravesando China,
entonces los métodos chi kung pueden servir como un modelo alentador para ayudar a prevenir
gran parte de la miseria médica con la que nuestra creciente población de ancianos seguramente se
enfrentará. La atención sanitaria de arriba hacia abajo por sí sola no puede ser la respuesta, ya que
muchos países europeos con sistemas públicos de salud se enfrentan a los mismos problemas. 46
La medicina de alta tecnología para una población que envejece simplemente ya no es asequible.
49. Chi y Chi Gung
Los beneficios del chi kung
Chi Gung relaja los músculos y aumenta la fuerza
Chi kung trabaja en los músculos de una manera muy diferente a la que conocemos de nuestros
ejercicios de fitness típicos. Los aeróbicos y los estiramientos extremos promueven la fuerza y la
flexibilidad, mientras que el chi kung y otros ejercicios internos promueven la fuerza y la flexibilidad
sin esfuerzo. La sensación de fuerza "inflada" en los métodos de ejercicio occidentales proviene de
las contracciones musculares. Incluso si puede hacer las divisiones de esta manera, por ejemplo,
las contracciones musculares resultantes impiden el flujo libre de chi.
En las artes marciales internas, la sensación de poder "inflado" que acabamos de mencionar se
considera disruptiva. El objetivo final es la sensación de poder sin esfuerzo. Este poder relajado
ocurre cuando, en lugar de tensarse y contraerse, los músculos simplemente se relajan o abren y el
chi - Permita que la energía pase sin obstáculos.
Los órganos internos se fortalecen.
Las técnicas presentadas aquí, y esto se aplica en particular a los tres ejercicios de swing,
fortalecen todos los órganos internos y ayudan a equilibrar las proporciones de energía entre ellos.
Pero hay otros ejercicios que no se describen en este volumen, con los que se pueden fortalecer
órganos individuales de manera específica: por ejemplo, pueden ayudar al hígado a recuperarse de
la ictericia, a los pulmones en la tuberculosis o al corazón después de un infarto. Aunque no sea una
enfermedad grave, casi todos nacimos con alguna debilidad física. Chi Gung ofrece los ejercicios
apropiados para estas debilidades individuales.
Se mejora la actividad cardiopulmonar.
Mucha gente cree que el ejercicio aeróbico es necesario para fortalecer el corazón y los pulmones.
Sin embargo, Chi Gung logra exactamente lo mismo. A través de lento, profundo y
47
respiración regular y, por lo tanto, movimientos coordinados, el oxígeno se vuelve más profundo
transportado al tejido que en los ejercicios con los que estamos familiarizados.
Un estudio de caso: un estudiante de chi kung con un trabajo de oficina sedentario normal que
casi no hace ejercicio aeróbico tiene un hermano que es un alpinista muy conocido. Cuando este
último lo invita a un viaje de escalada a Colorado, ya imagina drásticamente cómo jadeará mientras
su hermano marcha ligero y fácil por delante. Sin embargo, para su gran sorpresa, descubre que
sus habilidades físicas, particularmente su respiración, ahora superan con creces las de su
hermano, a pesar de que hace entrenamiento aeróbico regular.
50. Capítulo 1
Los nervios se fortalecen
Chi fluye principalmente a través de las vías neurales del cuerpo. Aunque el chi y los nervios se
sienten claramente en niveles más altos de práctica, la mayoría de los principiantes inicialmente
solo sienten sus nervios.
Como conexión entre el cuerpo y la mente, nuestros nervios transmiten toda la información
importante y necesaria desde y sobre nuestro cuerpo. La mayor parte del trabajo inicial de chi gung,
diseñado para familiarizarnos con nuestro cuerpo y eliminar bloqueos, se realiza con la ayuda del
sistema nervioso. A medida que su chi se vuelve más fuerte a través de la práctica regular, sus
nervios también se fortalecerán y su conciencia corporal mejorará rápidamente. Las personas con
problemas de coordinación o dificultades motrices similares obtienen mucha más seguridad a través
del Chi Gung. Los nervios raquídeos o raquídeos juegan un papel importante en la salud general;
por lo tanto, la eficacia de la atención quiropráctica depende de la restauración del libre flujo de
energía en los nervios espinales.
Chi también proporciona, en la dirección opuesta, la conexión entre la mente y el cuerpo. A
medida que se propaga con los impulsos nerviosos, después de un poco de práctica puedes sentirlo
claramente como tu propia energía. En las artes marciales internas se suele decir que la mente
mueve el chi y el chi mueve el cuerpo. Si bien eso es cierto, también es importante que la mayoría
de los principiantes sepan que primero deben concentrarse en sus nervios.
Las inconfundibles propiedades estimulantes de los nervios del chi kung lo convierten en un
método ideal tanto para controlar el estrés diario actual como para compensar los síntomas de
estrés a largo plazo.
48
Se mejoran las funciones vasculares.
El ejercicio aeróbico occidental aumenta la circulación sanguínea al ejercer una presión extrema
sobre el corazón. Chi Gung, por otro lado, fortalece la circulación sanguínea, principalmente al
aumentar la elasticidad de los vasos sanguíneos. En China, es una práctica común prescribir
ejercicios de chi kung tanto para la presión arterial alta como para la baja, ya que ambos síntomas
se deben a la poca fuerza y elasticidad de los vasos sanguíneos.
Chi Gung para enfermos graves
El ejercicio físico occidental se basa en el uso fisiológico del movimiento o en la resistencia al
movimiento para fortalecer el cuerpo, como el entrenamiento de fuerza, la gimnasia, correr, etc.
Desafortunadamente, los pacientes gravemente enfermos y postrados en cama a menudo carecen
de la fuerza para realizar un ejercicio tan extenuante, lo que también significa que sus músculos y
sistemas de órganos se vuelven aún más débiles debido al largo período de inactividad en la cama.
51. Chi y Chi Gung
Luego, puede tomar meses para que alguien se recupere de una lesión en la espalda, por ejemplo.
Chi Gung ofrece a los débiles y condenados a la pasividad muchos ejercicios especiales que les
permiten mejorar su condición física sin esfuerzo ni esfuerzo.
En China, el chi kung también se prescribe a pacientes con cáncer terminal como último recurso.
Si inicialmente te falta la fuerza para levantarte o sentarte para practicar, practica acostado hasta
que hayas acumulado suficiente fuerza para una práctica más intensiva.
Chi Gung reduce el daño a las articulaciones, ligamentos y
huesos
Los daños o lesiones por accidentes pueden ocurrir de muchas maneras. Las articulaciones y los
ligamentos son particularmente susceptibles a esto. Solemos cerrar nuestras articulaciones cuando
ocurre una caída o un accidente, y esto tiende a romper los ligamentos. Los ligamentos pueden
estirarse demasiado fácilmente en un accidente y es muy difícil volver a su posición original.
Chi Gung enseña un mejor equilibrio, cómo girar correctamente sin torcerse, cómo mover las
articulaciones sin ellos
49
52. Capítulo 1
5 0
bloquear y cómo relajarse durante una caída. Aumenta la movilidad y elasticidad de los ligamentos.
Chi Cung es como combinar estiramientos suaves y estiramientos con un tratamiento de
acupuntura, mejorando la circulación de fluidos y energía en el cuerpo para disminuir los efectos de
las lesiones y permitir una curación más rápida.
Los practicantes de Chi Cung aprenden a evitar la tensión, a no exceder la regla del 70 por
ciento en su capacidad y especialmente a no esforzarse demasiado cuando ya existe una cierta
reacción o restricción de dolor.
está disponible. Chi Gung equilibra la energía y promueve áreas más débiles en los sistemas de
órganos internos. Se trata de evitar que los "puntos débiles" del cuerpo causen problemas más
adelante.
Chi Gung acelera la regeneración después de
lesiones y operaciones
Los suaves movimientos de Chi Gung, que no ejercen mucha presión sobre el cuerpo y los nervios,
se pueden practicar inmediatamente después de una lesión u operación. Esto es especialmente
cierto si la regla del 70 por ciento se sigue y se practica sin tensión. Esta regla es especialmente
importante durante el proceso de curación, ya que el cuerpo ya está sobrecargado de trabajo.
Primero, aquellas partes del cuerpo que no están lesionadas pueden moverse y ejercitarse
suavemente. Estos movimientos aumentarán la circulación de fluidos corporales y el flujo de
energía a todas las partes del cuerpo. El sistema linfático se abastece de energía, lo que contribuye
a una mejora del sistema inmunitario. Al abrir los canales de energía, los poderes curativos
naturales del cuerpo se activarán más rápido.
En segundo lugar, Chi Gung ayuda al cuerpo y la mente como un todo a relajarse y relajarse.
Cuando te lesionas, tu cuerpo y tu mente se vuelven tensos y acalambrados. La tensión en las
áreas no lesionadas del cuerpo agotará la energía utilizada para
es necesaria la curación de las partes lesionadas. A través del Chi Gung esos pueden
Relaja las partes del cuerpo que han permanecido ilesas. Esto alivia gradualmente la tensión en el
cuerpo para que pueda sanar más rápido. Ayudar activa y efectivamente a acelerar la recuperación
también puede reducir la ira y la ansiedad.
Al aplicar la regla del 70 por ciento, las lesiones pueden curarse por completo. La recuperación
es gradual y completa. Las lesiones que solo cicatrizan parcialmente pueden debilitar gradualmente
otras partes del cuerpo, preparando el escenario para mayores problemas en las áreas no
lesionadas, ya sea inmediatamente o con el tiempo.
53. Chi y Chi Gung
Chi Gung se utiliza para desarrollar la fuerza de los
atletas y artistas marciales.
Chi Gung proporciona la base para el desarrollo de fuerza en las artes marciales chinas, ya sea
Kung Fu o formas internas más sutiles como Tai Chi, Hsing-I o Ba Gua. Es casi imposible
determinar desde el exterior cómo los movimientos aparentemente suaves y tranquilos de las
formas internas pueden permitir al practicante avanzado derrotar al luchador callejero más violento.
Esta habilidad se deriva esencialmente de la práctica del chi kung, que desarrolla el chi y la fuerza
interior.
Quienes se entrenan en las artes marciales internas encontrarán que la práctica de los ejercicios
presentados en este libro les permitirá continuar con sus ejercicios anteriores.
para superar la fuerza física interior y la capacidad atlética.
Chi Gung reduce el estrés y tiene un efecto de equilibrio
en las emociones
Gran parte de la literatura actual enfatiza que uno de los factores estresantes críticos más
probables es el emocional. Todo ejercicio físico contribuye en cierta medida a la reducción de las
emociones negativas. Pero uno solo tiene que mirar el comportamiento escandaloso de algunos
atletas de alto nivel para darse cuenta de que las actividades físicas normales por sí solas tampoco
pueden necesariamente equilibrar las emociones.
El proceso de limpieza interior de Chi Gung se puede utilizar tanto para las emociones reprimidas
como para las reacciones emocionales exageradas que estallan espontáneamente.
voluntad. Muchos movimientos chi gung se pueden refinar aún más para abordar específicamente
áreas problemáticas individuales, como la depresión, el dolor, la frustración, la irritabilidad o una
combinación de diferentes emociones.
51
Los problemas asociados al estrés en nuestra sociedad aumentan constantemente. Por esta
razón, existe una urgente necesidad de enseñar técnicas para transformar las energías de las
emociones negativas y destructivas en positivas. La reducción del estrés a través del control directo
del sistema nervioso central es el método para aliviar el agotamiento y la debilidad física, mental y
espiritual.
para prevenir
54. Capítulo 1
5 2
Chi Gung beneficia a personas sedentarias y meditadoras
Sentarse por mucho tiempo puede debilitar su cuerpo. Sus fluidos corporales circulan lentamente y
su tensión aumenta. Esto a su vez pone a prueba tus nervios.
vensystem, que reduce su capacidad mental para permanecer completamente despierto y
concentrarse en cosas como la meditación o la oración.
Desde el siglo VI, la historia clásica es que un maestro budista vino a China al Monasterio
Shaolin, que era el hogar del budismo Chan. Descubrió que los monjes se distraían fácilmente e
incluso se dormían durante la meditación. Si bien poseían una devoción genuina, su energía no
siempre coincidía con su tarea. El maestro budista enseñó a los monjes una forma de Chi Gung que
más tarde se convertiría en la base de la Escuela China Shaolin de Chi Gung. El budismo Chan
luego llegó a Japón y se convirtió allí en la base del budismo zen.
La intención de enseñar chi kung a los monjes era proporcionarles un cuerpo interno estable y
una estructura energética para mantenerlos físicamente sanos y mentalmente alerta. Chi gung les
permitió sentarse fácilmente con las piernas cruzadas en el suelo durante largos períodos de tiempo
sin experimentar rigidez, dolor o pérdida de energía.
Los ejercicios de chi kung descritos en este libro pueden hacer lo mismo para cualquiera que
pase largos períodos de oración o meditación, ya sea sentado en el suelo o en una silla. Asimismo,
estos ejercicios ayudarán a cualquier persona con un trabajo sedentario a concentrarse mejor y
poder sentarse cómodamente en un escritorio o frente a una computadora durante horas seguidas.
55. Capitulo 2
Cómo funciona el
chi kung
Los principios internos:
Chi Gung y Salud Física
Chi Gung tiene un efecto duradero en los fluidos del cuerpo, incluidos la sangre, la linfa, el
líquido sinovial y el líquido cefalorraquídeo.
La sangre circula sin forzar el corazón.
A diferencia de los ejercicios aeróbicos, el chi kung no aumenta drásticamente la frecuencia
cardíaca. Chi kung no tiene como objetivo hacer que el corazón bombee con más fuerza, sino
aumentar la elasticidad de las arterias y venas. Dado que los vasos se expanden y contraen con
más fuerza, el corazón ya no tiene que trabajar tanto y, por lo tanto, descansa más. Los
resultados beneficiosos del Chi Gung, como en realidad todas las artes marciales internas, se
aplican principalmente a los vasos.
El sistema linfático y el sistema inmunológico se
fortalecen
El líquido linfático se mueve principalmente por las contracciones musculares más finas.
Los ejercicios elementales de Chi-Gung logran los movimientos más pronunciados donde se
encuentran los ganglios linfáticos más grandes: en las axilas, la parte posterior de las rodillas y
53
56. 5 4
Bruce Frantzis trabaja con un estudiante en las alineaciones corporales del segundo
Ejercicio de swing para abrir las puertas de energía del cuerpo. Cuando se practica con las alineaciones
corporales correctas, este ejercicio libera la tensión en las articulaciones, los ligamentos y los órganos
internos.
Trabajos de chi kung
57. Como
5 5
el área de la ingle. Las sutiles contracciones musculares, intensificadas por el Chi Gung,
bombean la linfa de manera más eficiente por todo el sistema. Ahí-
Esto aumenta la cantidad total de Chi y al mismo tiempo fortalece el sistema inmunológico del
cuerpo.
El líquido sinovial se revitaliza y aporta
movilidad a las articulaciones
El líquido sinovial asegura una mayor movilidad en las articulaciones. Cuando funciona
normalmente, previene la artritis y la artritis reumatoide. Desde el punto de vista de la Medicina
Tradicional China, cuando se produce "viento/humedad" o bloqueos físicos (coágulos de sangre,
depósitos de calcio, etc.) en las articulaciones, no sólo se produce una enfermedad articular,
sino que se reduce el flujo de chi por todo el cuerpo. Chi Gung actúa sobre el líquido sinovial
cambiando la presión, es decir, expandiéndose y contrayéndose, y por lo tanto puede usarse de
forma preventiva y terapéutica para todos los problemas de las articulaciones.
La bomba cerebro-médula espinal se
vuelve más eficiente
El líquido cefalorraquídeo es principalmente una reserva rica en nutrientes que rodea la médula
espinal y el cerebro como un líquido lubricante. El mecanismo de bomba mantiene una presión
uniforme en el cuerpo, lo que regula la conductividad de las vías nerviosas y apoya las
funciones sensoriales. El rendimiento de los sentidos físicos depende de la salud de la columna
vertebral. El líquido cefalorraquídeo determina en gran medida qué tan saludable es su médula
espinal y qué tan eficientemente los nervios espinales transmiten señales del cerebro al cuerpo
y viceversa del cuerpo al cerebro. Todos los ejercicios básicos de chi kung apoyan la bomba
cerebroespinal al ayudar a bombear líquido y mantener el flujo de chi. Contribuyen así al
rendimiento óptimo de la columna vertebral.
El tejido muscular gana elasticidad
Con Chi Gung, el tejido muscular se estira suave y sostenidamente. Este
El proceso difiere significativamente del estiramiento en el estiramiento convencional.
