36 DATOS DE ALKIMIA.pdf

SEGUNDO CURSO online Taochi Shench´iching 2º Nivel
alejandronepote@gmail.com https://sites.google.com/site/aontao/
48ª Teorigrafía
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®
S E G U N D O C U R S O
A D I S T A N C I A O N L I N E
~ 2º Nivel ~
Lección:
CUARENTA y OCHO
042-_b048ªLección2ºCurso
DATO Nº : 29
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PsicoEnergíaVital
C A M I N O
E N E R G É T I C O
Los 36 Datos de la Alquimia Secreta
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C e n t r o I n t e g r a l de P r á c t i c a s O r i e n t a l e s
Programa Integral de Artes y Ciencias milenarias de la Cultura China destinadas al desarrollo completo del
potencial latente del ser humano, que desde 1988 se enseña en la Argentina. Direccionado al despliegue
armónico de la Bioenergía interior a través de variados métodos de ejercicios físicos y mentales realizados con
plena conciencia del movimiento artístico y energético.
Están todos los derechos reservados y registrados a nombre de la Fundación Centro del Tao
Queda hecho el depósito para el Derecho de la Propiedad Intelectual que establece la ley Nº 11.723
Autor de las teorigrafías de este curso: Aon® 1988
Corrección: Ana María Sáenz (Yao)
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Ya en la Teorigrafía Nº 48 (042-b048º Dato 29), y a sólo siete lecciones del
final del segundo nivel, prosigamos con las prácticas sumamente especiales y
significativas que se han expuesto en las últimas cinco teorigrafías (Nº 43, 44, 45, 46 y
47), y en esta ocasión avancemos por otro de los grandes Métodos taoístas, en este caso:
“La Gran Práctica de la Alquímica Restauración Psíquica”, reservada para los
alquimistas avanzados del neidan-taochi.
Algunos alquimistas (estudiantes de taochi) me han preguntado acerca de la no
correlación en el estudio del segundo nivel al recibir teorigrafías sin el debido
ordenamiento progresivo de las mismas, y por eso creo conveniente mencionar algo al
respecto aquí en este momento.
En primer lugar, lo que más ha inquietado a varios practicantes es,
precisamente, si esta no correlacionada progresividad en el estudio de las teorigrafías
podría afectar negativamente a la comprensión de los temas consecutivos de la alquimia
interior, y la respuesta es no, de ningún modo; el desarrollo del neidan no se ve
perjudicado en absoluto con esta alteración del orden “normal”, aunque es cierto que el
estudiante deberá retomar algunos de estos temas cuando tenga en sus manos todas las
teorigrafías de manera correlativa según su ordenamiento progresivo, a fin de poder
consultar las referencias indicadas en cada uno de los planteos tratados; ésta sería la
única cuestión que no podría resolverse hasta no contar con todas las lecciones, y, por lo
demás, no se presenta ningún inconveniente al estudiar lecciones salteadas del modo en
que se lo está haciendo.
Mediante esta modalidad se accede directamente a las iniciaciones que
acompañan a este estudio y a los temas avanzados principales, después de los cuales se
retomará el envío normal de las teorigrafías.
Más aun, es a través de esta metodología de estudio no correlativa aplicada
únicamente a partir del segundo nivel y hasta el instructorado, inclusive, que se podrá
apreciar mejor los temas que anteceden a las teorigrafías adelantadas, los cuales se
aprovecharán más cuando se reciban a su debido tiempo.
Esta metodología se ha comenzado a aplicar desde la teorigrafía 18, justo
cuando se inició la segunda parte del 2º Nivel y una vez completado el estudio de los
clásicos, y comprenderá también el 3º Nivel y el Instructorado, salvo en los casos en que
el asistente personalizado considere que se puede enviar la versión unificada en un solo
texto en vez de la versión fragmentada en una serie de lecciones. Demás está decir que
la metodología del envío no correlativo sólo puede aplicarse a la versión fragmentada.
De todos modos, una vez cumplimentado cada uno de los niveles, el caminante de taochi
podrá solicitar el DVD con todo el material de estudio debidamente ordenado.

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En segundo lugar, la alteración del orden de las lecciones para su estudio, y el
saltear algunas teorigrafías, se debe principalmente a la existencia de ciertos temas de
los niveles avanzados que precisan otros tiempos de maduración conforme a su
profundidad, por lo que se espera un tiempo prudencial antes de ser compartidos y que
puedan ser abordados en profundidad.
Dicho en otras palabras, las teorigrafías que fueron salteadas y no se
entregaron en forma correlativa, contienen información importantísima y sabiduría de
muy alto vuelo, razón que lleva a esperar ciertos rasgos por parte del estudiante antes de
ser entregadas y hacerlos partícipes de tan preciados tesoros que merecen ser
custodiados y protegidos de variadas maneras.
Para ser más claro, le comento que en esta era informática de la cual estamos
haciendo uso para la difusión del Taochi Shench´iching se ha constatado que algunas
de las teorigrafías del primer nivel y de la 1ª parte del segundo nivel, pueden descargarse
desde algunas páginas web. anónimas y apócrifas, mayormente malintencionadas que
emulan al sitio oficial del Centro del Tao o como si fueran pertenecientes a instructores
cualificados avalados por la Fundación con la finalidad de recabar información personal
de los usuarios que se dieran de alta para esparcir spams o propagar troyanos, gusanos y
algunos virus informáticos, o bien, tan sólo para que el visitante incauto cliquee sobre
encubiertos links publicitarios, muy bien camuflados entre los enlaces con las
teorigrafías o textos del Programa Integral que ofrecen, para lucrar de forma ilícita
mediante el acaparamiento y ofrecimiento de literatura ajena, y a veces mediante el
mismo plagio o robo de conocimiento, y todo por la vil finalidad lucrativa.
Cualquiera puede constatarlo y buscar libros del P. I. del Ctro. Tao o textos de
Aon, y comprobará que podrán descargarse desde decenas de páginas asociadas a
promociones publicitarias de toda índole.
Por otro lado, también se ha dado el caso muy aislado de presuntos
“estudiantes” del primer nivel que han rediseñado partes de muchas teorigrafías para
ofrecerlo como obras de su propia autoría a los alumnos de sus propias escuelas. Y más
tarde o más temprano las personas que detectan el plagio se comunican con nosotros
para informarnos acerca de la situación. Hemos tenido el caso de una persona que nos
escribió solicitándonos el certificado del primer nivel siendo que había estudiado las
teorigrafías en otra escuela.
Por tal razón, para no ser también nosotros ingenuos partícipes de este
bastardeo, y para no dejar este estudio tan fácilmente accesible, creemos que “la espera”
de estos rasgos que cada estudiante ha de demostrar depurará en gran medida los grupos
de estudio de todos aquellos que tienen otros intereses y un doble sentido o propósito
más allá del genuino desarrollo alquímico, y sólo quedarán aquellos estudiantes sinceros
que se abocan honestamente al desarrollo del taochi.

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Aunque estamos bien conscientes que estas medidas adoptadas no son
infalibles y que alguna persona malintencionada podría filtrarse tarde o temprano en los
niveles más avanzados. Aún así, hasta donde podamos protegeremos estos
conocimientos de quienes quieran hacer uso de ellos para su propio beneficio.
Por esto mismo, las teorigrafías más preciadas correspondientes a lecciones
sumamente especiales se reservarán para el final luego de varias pruebas. Dicho de otro
modo, algunas de las teorigrafías que se consideran claves y esenciales para el desarrollo
de la alquimia, y aquellas que contienen métodos o enseñanzas sublimes se entregan
tardíamente, como por ejemplo sucede con la primera lección del instructorado, entre
muchas otras, que se entregan al completar el instructorado, o sea, al final del mismo.
Bueno, la presente teorigrafía (ésta misma) pertenece al grupo de las que se
entregan al final del segundo nivel, y, en algunos casos (en aquellas personas que no se
expresan los rasgos o señales requeridas), se posterga incluso hasta el final del tercer
nivel o del Instructorado.
Así que si Usted tiene en sus manos la presente teorigrafía del grupo de “las
especiales”, significa que ha expresado Usted esos rasgos de confianza que necesitamos
para compartirla.
Fraternalmente. Aon
P.D.:
Tal vez se entienda ahora la razón y el por qué de las pruebas configuradas e
impulsadas en la primera parte del segundo nivel, pues bien, aquí se expresan los
motivos.
Algo más para decir sobre el punto anterior:
En la transcripción de un párrafo de la 1ª teorigrafía “A y B” del Instructorado
de Taochi, en la página 4.230 de la misma, se explica lo siguiente:
« Palabras Iniciales: Esta primera teorigrafía del Instructorado,
correspondiente a la doble lección a/b, pertenece al grupo de “lecciones especiales”
que se comparten al final de los niveles, en este caso corresponde al final del
instructorado, por ser considerada una teorigrafía sumamente valiosa por su elevado
contenido.
Así que si Usted está leyendo esta lección Nº 1a del Instructorado se debe a la
gran confianza que nos ha inspirado a partir de ciertos rasgos nobles distintivos de
gran calidad humana que Usted ha expresado a lo largo de este tiempo.

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En cierta ocasión ya hemos comentado suficientemente acerca de estas varias
lecciones especiales que se reservan sólo para los estudiantes sinceros, debido
particularmente a los motivos ya explicados en la página 3754 de la teorigrafía Nº
48/42 Dato 29 del Segundo Nivel de Taochi; y en aquella oportunidad se explicó que
tales teorigrafías se van entregando conforme al grado de responsabilidad que cada
estudiante demuestre, puesto que la Sabiduría Ancestral mal interpretada o manipulada
para beneficio propio es un bastardeo que se paga con un alto costo kármico perjudicial
que paraliza la auto-Revelación de lo esencial.
Justamente, la primera teorigrafía “a y b” del Instructorado expone una
sabiduría preciosa que debe ser preservada de todo propósito lucrativo al que pudiera
someterla una persona de entendimiento corto, y para no ser tampoco nosotros
responsables de una indebida difusión de las Enseñanzas Iniciáticas.
Asimismo, a partir de la teorigrafía cuarta del Instructorado y en adelante,
todas las lecciones se rigen también por este mismo criterio, siendo que en estas
lecciones orientadas a los futuros instructores y asistentes del Taochi se explica en
detalle el por qué y para qué de esta metodología para que cada uno la implemente en
sus respectivos grupos de estudiantes. »
Y en la transcripción del párrafo final de la 7ª teorigrafía del Segundo Nivel de
Taochi, en la página 890, se menciona por primera vez lo siguiente:
« Un llamado a la Sensibilidad y a la Conciencia:
Así como a nadie se le ocurriría tomar apenas un trozo de una pintura para
mostrarle a otros la obra de un pintor, o extraer tres o cuatro notas de una sinfonía
para hacerle oír a otros la composición de un músico, o bien, así como tampoco le
quitaría una porción a una escultura para mostrarle a otros la obra del escultor,
pedimos por favor, que tampoco mutile este material teórico o ensayo para mostrarle a
alguien una mera sección de él. Solicitamos tenga a bien el lector, respetar la obra en
su totalidad al quererla compartir con amigos u otros interesados en este Camino.
Recuerde que, aunque no parezca, la escritura también es un arte como la
pintura, la música y la escultura, y amputar una sección o un párrafo hace que se
desmerezca la obra y se pierda el sentido que dejó plasmado su autor.
Por favor, no es necesario que cercene ningún capítulo de este documento, si
quiere mostrárselo a alguna amistad. Préstelo o fotocópielo entero tal cual se difunde
desde la Fundación Centro del Tao. Manténgalo en el formato original. ¡Muchas
Gracias! »
Esto es importante tenerlo en cuenta como sincero practicante de la genuina
senda de la auto-Realización interior.

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Con muchas de las cosas que he explicado últimamente, queda demostrado que
la alquimia Taochi recién ha comenzado a partir de la segunda mitad del segundo nivel
con las teorigrafías 17 y 18, y que tanto el primer nivel como la primera parte del
segundo nivel donde prevaleció el estudio de los clásicos, no ha sido más que una
preparación introductoria. La verdadera alquimia Taochi se ha iniciado recién en la
segunda parte del segundo nivel.
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Introducción a la
Gran Práctica de la Alquímica Restauración Psíquica:
El sistema taoísta para la Salud, Bienestar y Longevidad es tan amplio como
concreto, por eso sus resultados evidentes y tangibles no se hacen esperar.
Los taoístas de Wutang, por ejemplo, entre casi un millar de escuelas taoístas
dispersas a lo largo y ancho de China, confían su salud en un ordenamiento alimenticio y
un entrenamiento psicofísico cotidiano, en un acercamiento y estrecha relación con la
naturaleza, en un profundo desarrollo espiritual y toma de conciencia, entre otros
emprendimientos elevados. Claro que, diciendo esto a grandes rasgos, ya que se
sobreentiende que de estas vertientes principales se subdividen un centenar de
ramificaciones. Por ejemplo, la alimentación taoísta es mayormente completa e integral,
conteniendo todos los posibles alimentos para nutrirse con todas las propiedades que
precisa el organismo para la subsistencia, y, sobre todo, para mantener una salud
radiante. Claro que, la alimentación según el taoísmo ha de ser siempre balanceada,
regulada mediante los parámetros del equilibrio, la moderación y las tablas de
compatibilidad según las propiedades de cada alimento y su cualidad yin o yang.
Justamente, de esta directriz alimentaria, se desprenden las dietas temporales para
obtener distintos resultados energéticos que inciden tanto en la vitalidad, como en la
frecuencia de las ondas de la mente, en lo psíquico o en lo espiritual, claro está, según la

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dieta adoptada; algunas de las cuales pueden ser las dietas temporales unicistas o
unitarias (de un solo alimento), las dietas especiales para repercutir en un efecto en
particular, como las afrodisíacas adoptadas por los alquimistas duales, las anti-libido
preferidas por las monjas y monjes de los templos taoístas o por aquellas personas
religiosas (de la religión taoísta) que suelen entregarse en ciertos períodos del año al
celibato, y las dietas místicas para provocar ciertos estados paranormales, tal como se
explicó en la teorigrafía 14 en cuanto a la alquimia externa o waidan. También están las
dietas temporales de limpieza que se implementan en diferentes estaciones anuales; una
de ellas, la efectuada una vez por semana, la otra, una vez cada tres o cinco meses, y una
muy importante que se realiza una sola vez al año.
Es necesario destacar que dentro del sistema de dietas taoístas se debe
considerar la enorme medicina comestible a base de hierbas, raíces, semillas, y la gran
cantidad de diferentes combinaciones de yuyos para componer un determinado té o
pócima medicinal. Por supuesto que los ayunos también cumplen una función
primordial, paralelamente a la alimentación taoísta, y los tres principales son: los
ayunos simples que consta de un día a la semana (salteando semanalmente una sola
comida), los semiayunos de un día entero hasta tres días que se realiza cada tres años, y
el ayuno prolongado de veintiún días que sólo ha de llevarse a cabo bajo la guía de un
alquimista o médico experimentado una o dos veces en la vida.
Como mera anécdota tal vez sea esta la mejor ocasión para comentar que hace
algunos años atrás he pasado por esta experiencia de veintiún días de ayuno en los que
sólo bebí tres tazas de té. Los efectos resultantes fueron enormes, sobre todo a nivel
psíquico, y lo que ayudó mucho a profundizar esta experiencia fue que durante todo el
período de ayuno (realizado en la Fundación Ctro. Tao cuando estaba en la calle Méndez
de Andés) estuve practicando los métodos de la alquimia, y, prácticamente hasta los
últimos días del ayuno prolongado continué dando las clases de taichi y chikung, por
supuesto, con muchas percepciones inéditas hasta ese momento.
Bueno, todo esto es más que nada para relatar brevemente los principales
tópicos de la alimentación taoísta y dar una idea aproximada de cuánto se diversifican
incluso cada una de las ramificaciones de las vertientes principales del taoísmo para la
Salud, el Bienestar y la Longevidad.
Todo esto sobre la alimentación y la terapia lo hemos tratado en detalle en
estas últimas teorigrafías pasadas, paralelamente con los Datos de la Alquimia Secreta
que estamos exponiendo en esta segunda parte del segundo nivel, y no es mi intención
repetir nuevamente las bondades de este sistema terapéutico natural que es tan concreto
como especial, sino hacer una introducción preliminar al tema importantísimo que toca
tratar en esta oportunidad.
Sólo decir que el sistema taoísta de la Salud, Bienestar y Longevidad se
sostiene sobre la plataforma de una alimentación completa e integral; se eleva sobre los

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pilares de una disciplina psicofísica que comprende el cuerpo, la bioenergía y el
psiquismo, que es encausado a través de meridianos, vasos, canales, centros y campos de
energía; se afirma también en una medicina alternativa compuesta principalmente por la
acupuntura, la digitopuntura (tueina), el masaje energético (anmo), la moxibustión, las
ventosas, el acurraspado, la percusión; la aplicación de imanes, cristales, piedras
especiales, y hasta la implementación de la musicoterapia pentatónica, los sonidos
curativos, la sonrisa sanadora, las visualizaciones rejuvenecedoras, la alquimia en sí, y
los cánticos espirituales, entre muchísimas opciones más.
¿Y qué decir de los métodos de diagnóstico basado en el wuxing?, a través del
sistema de pulsos, del iris, del color, olfato y sabor.
De hecho, es completísima la medicina taoísta desde todas las perspectivas que
se analice, ya sea físico y material como metafísico y espiritual, sobre todo, el psíquico.
Y digo sobre todo el psíquico porque la clave de la salud, el bienestar y la longevidad
estriba en la mente, es decir, en la elevada escala vibratoria que sea capaz de alcanzarse;
de aquí la importancia de la alquimia. El mayor de los secretos radica en la mente y la
mayor operatividad se produce en la dimensión del alma.
Dice Liu Zhengcai en su libro: “Misterio de la Longevidad” editado por E.
Beijing en 1991, lo siguiente:
“El teórico del cuidado físico de la dinastía Jin, conocido como Jikang,
hablaba refiriéndose a las razones de la larga vida de Dougong, en su obra: «Teoría del
Cultivo Físico» -Dougong no tomaba ninguna medicina pero llegó a vivir 180 años.
Esto se debe a que el tocar instrumentos musicales le armonizaba la mentalidad-.”
Sin embargo, este precioso conocimiento correspondiente a la Sabiduría
Ancestral se ha estado perdiendo con el correr de los milenios y su extraordinaria
realidad esencial y poder intrínseco se ha ido olvidando, y sólo en pocos casos se tiene
en cuenta teóricamente sin la verdadera confianza depositada en ello; por eso, para la
mayoría de los médicos chinos de la actualidad el poder de curación se encuentra en la
medicina, no en la mente, y en ello basan toda su fe empobrecida; para el terapeuta de la
medicina T. C. el poder está en la acupuntura, en el tratamiento alternativo, en los
medicamentos a base de combinación de hierbas y en la formulación de pócimas
curativas, pero no en la mente.
Sólo los iniciados en la Sabiduría Iniciática Ancestral de la escuela taoísta
Huashan (maestros en la transmisión oral), y también en Wutang, saben que el origen
real de este poder se encuentra en la mente no en los objetos aunque sirvan para su
estimulación. Comprender esta sutil diferencia cambia diametralmente el enfoque de la
sanación taoísta y distingue al iniciado de quienes manipulan mecánicamente la
información distorsionada.

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De aquí que la Alquimia Taoísta se encuentre completamente centrada en el
Poder Psíquico del Espíritu (Shen-Te) que se asienta en la Cámara Niwan (la mente o
cerebro) como reflejo cristalino del Poder de la Existencia esencial (Tao).
Sin esto, toda medicina es un paliativo transitorio y nunca una solución
definitiva capaz de otorgar al Ser profunda satisfacción y una gran plenitud, debido,
básicamente, al desconocimiento de la verdadera causa primaria que opera detrás de
toda sanación.
Ahora, sí, pasemos al método en cuestión:
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EL MÉTODO ...
La GRAN PRÁCTICA de la
ALQUÍMICA RESTAURACIÓN PSÍQUICA
para la
SANACIÓN, REPARACIÓN y PLENITUD del SER ESENCIAL
Basada en la Respiración Curativa, la Sensación Sanadora y la
Visualización Reparadora.
Primero
ENSEÑANZAS DE LA ALQUIMIA INICIÁTICA (I) :

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· Práctica preferentemente en postura supina.
· Duración de la Práctica: 5 meses continuos.
· Tiempo conveniente para su práctica, cerca de la medianoche,
preferentemente al recostarse en la cama.
Esta es una técnica exclusiva e inédita nunca antes difundida en occidente, al
menos en este formato de composición
literaria, por lo que se ha reservado para
los practicantes avanzados del P. I. del
Centro del Tao.
En la misma se trata de impulsar
una poderosa fuerza bioenergética sutil a
partir de un concreto estado de conciencia
determinado, que recorre y llena todo el
organismo biológico y psíquico con una
vibración espiritual-astral.
El Chi-yang de la vitalidad se
condensa, aumenta y se extiende por todo
el cuerpo y organismo, colmando la mente,
el sentimiento y el espíritu, brindando un
nuevo estado de plenitud y satisfacción
sublime al Ser esencial.
Al inhalar conscientemente, la
sensación sanadora es imantada al aire que
ingresa por las fosas nasales y llena los pulmones físicos y psíquicos; y desde el
vehículo de la respiración se desparrama por todo el interior y por la superficie del
cuerpo, vigorizando órganos vitales, nutriendo tejidos, recorriendo en lo profundo para
elevar la calidad vibratoria de cada célula y en la superficie del cuerpo emanando desde
cada poro, mediante el acompañamiento de la respiración alquímica “celular”.

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Se unifican aliento y sonrisa, se amalgama la sensación de placer con el
sentimiento de salud, se visualiza la curación y la sanación integral y un estado de gran
vitalidad; a su vez, se presiente de manera concreta el poder de la naturaleza operando
en esta fusión de elevadas tasas vibratorias para transmutar el organismo y mejorar sus
funciones vitales.
Psíquicamente se va enhebrando la maya energética del cuerpo psíquico con
cada respiración del cielo anterior como tejiendo un brocado de seda, y de este modo se
va reconstituyendo el entramado energético (etérico-astral) a conciencia, hasta percibir
la plenitud corporal, mental y espiritual, y concebir un nuevo estado superior.
Uno de los mayores métodos taoístas, considerado de los más importantes, si
no es el más importante de todos, es este método de la Restauración Psíquica que induce
al rejuvenecimiento de la bioenergía, de la médula y del cerebro.
Su eficacia es tan contundente que viene difundiéndose desde hace miles de
años en el entorno de los monasterios taoístas, y ha llegado a aplicarse en todas las
disciplinas, artes y ciencias del taoísmo. No importa si se trata de taichichuan, chikung,
neikung, taoyin o neidan, la práctica de la Restauración Psíquica es común a todas ellas
en los más importantes monasterios y escuelas.
Claro que con el correr de los siglos este método se ha ido diluyendo por el
afán de imponer una forma o estilo en particular por sobre las demás, descuidándose así
el contenido esotérico de esta práctica ancestral, la que sólo se mantiene vigente en las
escuelas que aun hoy en día siguen manteniendo un programa de estudio tradicional y
que no han sido seducidas por la moda popularizada de la newage, la competencia
deportiva olímpica ni la demanda del emporio comercial que demanda torneos y
exhibiciones, y se han mantenido intactas sin alterar los principios esenciales.
Hoy en día ha quedado tan relegado el método de la Restauración Psíquica que
poco se habla de él, por el contrario, sólo se destaca la performance de las apariencias,
la forma más superficial de la fachada y el perfeccionamiento de los movimientos
superficiales.

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Incluso existen en la actualidad incontables ejercicios de los denominados
internos, pero ninguno puede ser comparado con el de la Restauración Psíquica, ya que
este método ancestral es el que ha inspirado a toda esta infinidad de variantes, siendo
algunas sumamente creativas e interesantes, mientras que otras son meras copias burdas
del original.
El más antiguo shamanismo tibetano se monta sobre la plataforma de la
Restauración Psíquica bajo la guía de los Hijos de la Luz Refleja o, para occidente,
conocidos como la Hermandad Blanca Invisible. De aquí deriva la Sabiduría Ancestral
que diera impulso a todas las órdenes esotéricas de la antigüedad, algunas de las cuales
prosiguen operando hoy en día, asumiendo la misión de difundir la Enseñanza
Trascendental, como en el caso de la Orden de Asoka en India, Chang-Shambala en
Tibet, Innian en China, la Sociedad Secreta de los Esenios y de la Cábala Hebrea, los
Assacís en medio oriente, la Orden Naqshbandi de los Sufíes, los Templarios en
Francia, entre muchísimas más, de las que derivaron las escuelas contemporáneas como
la Teosofía, la Gran Fraternidad Universal o la Orden Rosacruz entre numerosas
órdenes más (*), de las cuales muchas basaron su elevado conocimiento en la
Restauración Psíquica de la Vitalidad (cuerpo biológico), de la Bioenergía (cuerpo
etérico), del Psiquismo (cuerpo astral), pero, además, en la Restauración Psíquica de la
mente, del espíritu y del alma. Siendo esta Restauración Psíquica, a su vez, el camino
del auto-Conocimiento y de la auto-Realización, la senda de los iniciados, la de todo
caminante y buscador, y, por supuesto, el camino de todo alquimista, porque es a través
de la Restauración Psíquica en su más alto nivel que se expresa la sublime auto-
Revelación de la Conciencia Concienciada.
Vista panorámica desde la montaña de Wutang

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(*) “... Prosiguiendo por un camino ancestral, desde el mismo seno de la
civilización de la antigua Lemuria, se vienen trasmitiendo secretamente las ciencias y
artes correspondientes a la sabiduría esotérica iniciática. Más precisamente nos
estamos refiriendo a un legado espiritual con más de diez mil años de historia (y al
menos 5000 para los registros constatados en distintos documentos arcanos), que
confieren a los iniciados en estas prácticas el don de la comprensión esencial de tres
misterios, a saber: el misterio del autoconocimiento, el del crecimiento interior y el de
la realización de la conciencia expandida o iluminación.
Con la Orden Mística conocida en Oriente (en China principalmente) como
los “Hijos de la Luz Refleja”, y también conocidos en Occidente como la “Hermandad
Blanca Invisible” (quienes guían a la humanidad desde sus orígenes en las estrellas), la
sabiduría esotérica e iniciática se encuentra en manos de los seres humanos.
Supervisado bajo la dirección de los grandes Iniciados como Huang Ti –
Sanat Kumara – Morya – Kut Hoomi – Maitreya (por nombrar algunos de los
Guardianes del Umbral de la misma Conciencia superior), las puertas de las
dimensiones más trascendentes y subliminales se han abierto de par en par con el fin de
que todo sincero buscador las atraviese; de hecho, estas elevadas y sutiles
Dimensiones son dadas a conocer por distintos Maestros y Escuelas del presente,
diseminadas por el planeta.
Se trata de la Gran Sabiduría grabada en los Arcanos ancestrales, inspirada
en la “Gran Memoria Cósmica” o “Registros Akashicos”.
Esta corriente ocultista de los Hijos de la Luz Refleja que revela los misterios
más profundos de la Existencia, termina por responder la pregunta ¿quiénes somos, de
dónde venimos y hacia dónde vamos?
Claro que esta Hermandad actúa desde mucho antes de Jesucristo o Budha,
desde antes Krishna y del mismo Dios Rama, en ciudades o centros espirituales como la
isla de “Chang Shambhala” (la tierra maravillosa) ubicada entre Sibería, China, Tibet
e India, y también en Sweta Dvipa (Isla Blanca), en la cumbre de “Kuen Luen”
(residencia de los inmortales) y en Nan Chan en China, Shangri-La en los Himalayas,
Kalapa o el Monte Meru al Norte de la India, a través de vehículos como el Grupo
Iniciático Asoka de la India, la orden de los Druidas del Bosque de Meudon, la secreta
Agartha de los herméticos, la antigua Orden Secreta de los Sarmung de Izrumin
fundada en Babilonia en el año 2500 a. J.C., y por supuesto también, a través de la
Orden Iniciática Yin Yang de Tao, entre otros.

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Por ejemplo, el camino difundido por los Taoístas de la Comunidad China
conocida como: “Los Siete Sabios del Bosque de Bambúes” (un grupo de mujeres y
hombres entregados a la vivencia natural del Despertar de la Conciencia mediante
diferentes técnicas psicofísicas), ha inspirado a innumerables Escuelas del Lejano
Oriente, de Medio Oriente y de Occidente. ”
Extraído del libro: “Sincronismo Práctico” de Aon pág.: 9 y 10
Templo construido en las alturas de las montañas chinas
La conciencia que está en todo, porque se trata de la Conciencia de la
Existencia que se expresa en todo, también viaja en la propia respiración. Al inhalar se
absorbe la conciencia de la existencia que imanta a la conciencia interior, y la
conciencia interior atrae una mayor conciencia exterior. Esta es una fuerza unificadora
que sólo actúa al unísono cuando el grado de centralización y meditación es elevado. Es
una poderosa dualidad interactiva que puede operar maravillosamente en este plano de
la materia donde justamente, esta conciencia esencial se divide y se separa. La misma
se unifica y vuelve a ser Una, en la dimensión existencial que vibra más allá del plano
manifiesto, pero también puede unificarse a través del Aliento del Cielo Anterior, por
eso esta práctica es tan importante para la alquimia interior taoísta; la muestra de esto
se encuentra reflejado en que, esta unificación a través del aliento psíquico, la han
denominado simbólicamente la “Verdadera Energía Espiritual Original”.

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Dejar que esta unificación de conciencia recorra el cuerpo junto con la
respiración psíquica, es el factor primordial de la Restauración Alquímica.
Con este método, la estructura ósea se vuelve elástica a medida que el pasaje
periódico de esta doble conciencia recorre la membrana psíquica que recubre los
huesos; así, el mejoramiento del chi óseo eleva la vitalidad de los tejidos y músculos
circundantes. La médula se torna nuevamente rica en nutrientes y de este modo se
enciende al máximo el sistema inmunológico. Con ello, ganglios y glándulas elevan su
función, entonces el cuerpo psíquico vibra en su más elevada escala. Los centros
energéticos pulsan su tasa vibratoria más afinada y sutil, y el Ser esencial participa
plenamente (en su mayor plenitud) de la Verdadera Energía Espiritual Original que
emana de la propia Existencia y se refleja en el Ser esencial.
Hay que inhalar profundamente pero sin forzar.
El Chi se hunde y el Shen se eleva.
El Ching se dilata hacia los cuatro puntos cardinales, la raíz de la esencia
germina y los brotes producen gemas preciosas en el campo del centro medio entre la
tierra y el cielo, donde el agua y el fuego se fusionan y el tigre copula mágicamente con
el dragón.
Después de hundirse el chi, el psiquismo se bifurca por brazos y piernas,
llenando las extremidades. Cuando el Shen se eleva se inundan de ambrosía alquímica
los centros psíquicos y los tres campos de cinabrio se unifican en el Palacio Tao, supra
Tao o meta-Tao. Terrestre, Celeste y Humano: las Tres Escalas de Tao.
El Ching se dilata y amanece un sol radiante con su irradiación psíquica, se
invierte la fuga y prospera el vigor. La sensación sanadora cubre la zona de los
genitales, entonces, la respiración curativa ha logrado arribar a la primera estación de la
alquimia interior.
Una vez colmadas las diferentes partes corporales, cuando la visualización
reparadora ha llenado los dedos de las manos y los dedos de los pies, y, se percibe en
ellos el cosquilleo, la punción y la hinchazón del chi, es indicio de que el cuerpo
psíquico se está reformando, y éste se agranda una medida y media mayor a la del

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cuerpo físico. Si el chi punzante asciende por brazos y antebrazos, por pantorrillas y
muslos, el cuerpo psíquico se agranda dos medidas; y si la punción del chi traspasa
caderas y hombros e inunda el bajo vientre y colma el pecho, entonces el cuerpo
psíquico se expande tres medidas y media, aunque en cierto grado elevado de maestría
un alquimista logra ensanchar su cuerpo psíquico hasta cinco y siete medidas más
grande.
Si el Chi se centra en el noveno centro psíquico ubicado en el medio-interno
del pakua, entonces el cuerpo espiritual sale del cuerpo y recorrer el mundo entero,
aunque, un alquimista consumado, puede viajar más allá de este planeta hasta los
confines del universo y penetrar en otros planos con plena conciencia de la experiencia
metafísica.
Cuando la sonrisa interna y la vibración del sonido subvocal se sincronizan en
el mismo ritmo de la alquimizadora Restauración Psíquica, se arremolinan los ocho chi
y la segunda estación de la alquimia interior es inaugurada en los umbrales de Tao.
Aquí amanece el sentimiento amoroso por excelencia, y florecen los rutilantes campos
de jade regados por celestiales flores doradas; los frutos de la inmortalidad son
cosechados aquí, en esta floración espiritual, y nuevos horizontes se escalonan al
infinito. La salud se establece en cada célula y el bienestar brota a borbotones por cada
poro de la piel, y por todo el campo del weichi, a lo largo y ancho de todos los cuerpos
internos y externos. La respiración del Aliento Anterior y la Doble Conciencia penetran
hasta la hondura psíquica más insondable, y Tao se vislumbra con sus pétalos
refulgentes dimanantes de la unidad esencial wuchi.
La auténtica naturaleza de la Verdadera Energía Espiritual Original, transita en
sentido inverso de las corrientes subalternas para modificar con su influencia psíquica el
curso del flujo bioenergético de la naturaleza inferior, y trocar así lo burdo en refinado,
lo denso en sutil y lo tosco en sublime. Aun cuando los órganos vitales hayan sido
vigorizados por la doble conciencia del aliento anterior, igualmente la respiración
proseguirá masajeándolos como si se asemejara a manos psíquicas que los acarician; y
aun cuando los centros psíquicos estén radiantes, igualmente la cascada energética de la
respiración psíquica los seguirá colmando ilimitadamente, al paso que la lluvia
energética continuará escurriéndose por los tres campos supremos del chi.
De este modo se recomponen los huesos y el tuétano, los tejidos y órganos
vitales, el funcionamiento nervioso y el sistema glandular, los centros psíquicos y el
flujo del chi. Y es así como la energía mejorada por condensación y elevada por

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sublimación alcanza el nivel superior de la tercera estación de la alquimia interior. Es
muy fácil reconocer esta dimensión tan especial, porque es aquí cuando se percibe que
ingresa Tao junto con la respiración.
La primera estación es el ámbito del vigor, allí es cuando se percibe una
vitalidad excepcional, que se refleja en una calidad mental óptima y en un espíritu
evolucionado. La segunda estación es el medio del sentimiento expansivo, y allí se
percibe la mayor plenitud y una satisfacción completa en todos los órdenes. Y la tercera
estación de la alquimia interior es la más fácil de captar, porque ésta es la morada de
Tao en el cuerpo humano; y cuando éste despierta, el universo entero se ilumina.
Vitalidad desbordante, sentimiento amoroso expansivo y una inmensa
conciencia esencial desplegada son
los síntomas básicos y primarios de
la Restauración Psíquica que lleva a
cabo la respiración alquímica.
Es en el grado más sublime
de esta Restauración Psíquica que se
recompone el cuerpo inmortal. La
operación alquímica comienza por el
cuerpo físico, los órganos vitales, los
tejidos, huesos, sistemas funcionales
como el nervioso o bioeléctrico y el
sistema glandular, incidiendo a su
vez notablemente de forma directa
sobre el sistema inmunológico;
demás está decir que la optimización
de esta operación procede en gran
parte de la regulación del sistema
respiratorio y digestivo entre otros. Luego prosigue la operación alquímica en el cuerpo
energético, por los doce meridianos principales y los ocho vasos maravillosos, por los
tres campos de energía y los ocho centros psíquicos, por el centro medio nuclear (el
noveno) y por las puertas psíquicas que conectan con el cuerpo espacial y con la unidad
esencial. En tercer lugar, la operación alquímica de la Restauración Psíquica continúa
con la recomposición del cuerpo inmortal.
Este cuerpo inmortal se recompone a través del re-enhebrado del tejido
psíquico de la maya o membrana microcósmica espiritual del ser. A ella se refieren los
sabios taoístas ancestrales definiéndola como: “finísima tela de araña tejida con hilos
de seda especial” que interconecta internamente el cuerpo físico con el cuerpo

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energético, y que a su vez los recubre externamente a modo de campo protector
(weichi), y que los vincula con el cuerpo macrocósmico de la naturaleza y del universo,
y que, en su estadio más sublime los une con el cuerpo de la existencia: el wuchi del
wutao; por eso es que esta finísima tela de araña tejida con hilos de seda especial o
membrana psíquica espiritual, conforma la llave maestra de la alquimia interior taoísta
del neidan taochi.
La respiración que ingresa junto con la doble conciencia, con la sensación de
la sonrisa y de la caricia psíquica bioenergética, sumado a la visualización sanadora y
reparadora del re-enhebrado de la membrana espiritual, recompone extraordinariamente
el cuerpo inmortal mediante la costura minuciosa del entramado psíquico efectuado a
conciencia; el cual se inicia desde los dedos de los pies (ingresando por yunchuan) y
desde los dedos de las manos (ingresando por laokung), desde el desborde del primer
campo de cinabrio (ingresando por weilu), desde el desborde del segundo campo de
cinabrio (ingresando por Ju), y desde el desborde del tercer campo de cinabrio
(ingresando por taoyin-yang), hasta culminar en la
integración microcósmica con la verdadera
naturaleza esencial de la existencia trascendental.
(Para entender los principios y valores
del Circuito Psíquico de la Restauración
Espiritual comentado en esta teorigrafía,
encargado de la recomposición del cuerpo
inmortal, es decir que, para comprender los
aspectos técnicos y filosóficos intervinientes en
este proceso que se han vertido aquí, es necesario
consultar las teorigrafías anteriores donde se
desarrollaron el circuito tubular, el circuito
psíquico del canal central y el circuito alquímico.
También podría ser de ayuda el circuito psíquico
mayor y el circuito psíquico menor).
En la última fase de este tratamiento
sanador de la bioenergía psíquica y reparador de
todos los cuerpos, la luna plateada multiplica su luminosidad y el halo blanquecino
cubre los cientos de campos en los que se extiende el tejido psíquico de la membrana
espiritual; la respiración celular se ha tornado el aliento de Tao, y la respiración del
cielo anterior se ha vuelto el hálito macrocósmico de la existencia primordial.

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La persona alquimista, recostada en su asiento horizontal, observando el
espacio sideral con los ojos cerrados, recorriendo el inmenso cosmos sin moverse del
lugar en el que se encuentra recostada, expandiendo su conciencia hasta lo que no puede
ser concientizado. Percibiendo el vacío de lo lleno, el principio de lo que nunca se
colma, y a la vez, captando lo lleno del vacío, la totalidad de la nada; fundiendo el Ser
en el no-Ser, y el no-ser en su eternidad donde el cuerpo inmortal no conoce nacimiento
ni muerte.
Respira pausadamente hasta el tantien para batir el océano del chi, y respira
hasta los talones para fijar la conciencia al cuerpo mortal hasta el día de su liberación.
La persona alquimista deja que su mente vuele hasta lo innombrable y que la
conciencia se funda con la esencia inmortal. Asimismo, permite que la naturaleza sutil
que opera detrás de las apariencias sea su guía en el viaje infinito por la ruta de Tao.
Abre su espíritu a la Existencia y entrega su Ser meditativo al sentimiento
amoroso supremo e incondicional, que lo trae de vuelta a su origen y a sus raíces
ancestrales.
La Alquimia Interior alcanza su cenit cuando la Restauración Psíquica logra
recuperar la verdadera naturaleza humana, liberándola de sus velos y máscaras, e
integrándola a su vez, a su fuente primaria que se encuentra centrada en la propia
esencia de Tao. Aquí es donde se vivencia la perfección aun cuando nada sea perfecto;
aquí se saborea la eternidad aun en medio de lo temporal, aquí todo está completo aun
cuando no se tenga nada, aquí es cuando todo está en armonía aun estando en el plano
del desequilibrio, aquí sólo hay plenitud y felicidad aun en la tierra del dolor, porque el
contacto con la unidad esencial reflota la presencia de la sublime Existencia que
impregna toda manifestación con las vibraciones puras de Tao.
El Método de “La Gran Práctica de la Alquímica Restauración Psíquica”
libera al ser humano del mundo sombrío de las tinieblas, y para ello sólo hace falta
absorber el Chi de la existencia.
Debe inhalarse la conciencia que vibra en cada fracción del espacio
circundante, proyectado y reflejado desde la propia Unidad metafísica de la Esencia.
Debe absorberse la misma Esencia existencial para imantar y reactivar la
propia esencia interior.

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Debe incorporarse el Tao mediante el Aliento Primordial psíquico y la doble
conciencia subliminal, que eleva la calidad de la bioenergía interna para neutralizar las
ondas desarmónicas de las pulsiones alteradas que derivan de la interacción con la
materia.
La inhalación de lo subliminal contrarresta el sentimiento depresivo al que
empujan las vicisitudes de la vida diaria, y disipa el sentimiento de soledad y abandono
que pudiera invadir al espíritu por la insensibilidad y frialdad que tratan de imponer
quienes no pudieron experimentar su propio Tao interior.
Este Método es transformador hasta de las causas más ancestrales grabadas en
el cuerpo psíquico y modifica hasta las impresiones kármicas (yinguo) que se arrastran
desde otras existencias y depura el espíritu de toda impureza; sólo hace falta práctica
constante, suma atención en la centralización, profunda introspección, elevada
meditación, percepción sensible y receptividad sensitiva del psiquismo movilizado a
partir de una visualización alquímica nítida y precisa.
El Método transmuta las densas vibraciones y reactiva las altísimas escalas de
la dimensión espiritual del Ser esencial en sintonía con la Unidad existencial de Tao.
Lo más significativo detrás de este efecto alquímico transformador que deriva
de la práctica del Método de “La Gran Práctica de la Alquímica Restauración Psíquica”,
estriba en que tocar fondo (emocional y psicológicamente hablando) resulta ser el
trampolín para elevarse psíquicamente a los estratos sublimes donde se produce la
perfecta liberación, básicamente cuando esta poderosa fuerza depresiva es adoptada
como medio propulsor de la Alquimia Interior. Por eso el Método es capaz de revertir
rotunda y contundentemente cualquier estado de pesada y densa vibración cuando se
aprovecha dicho estado para derivar, desviar o redireccionar su propia potencia negativa
en valiosa energía regenerativa, puesto que el proceso alquímico transformador no hace
diferencia entre lo negativo y positivo ya que el único requisito es que sea una gran
potencia canalizada. Después, si esta potencia es negativa o positiva resulta
circunstancial y secundario, una vez que se canaliza arrasa con todo e incinerándolo
todo, deja como único resultado, sólo lo sublime y esencial.
Cuando en plena ejercitación de este Método se percibe que el Ser Interior no
está solo ni aún en la práctica solitaria, y se captan alrededor energías compañeras, y se
sienten esas fuerzas amigas en el mismo ámbito y recinto que se está llevando a cabo la
meditación alquímica, y, debido a estas innumerables presencias psíquicas, se acepte
plenamente en el corazón que jamás se está solo en un nivel elevado de conciencia,

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entonces significará que el sentido substancial del método de “La Gran Práctica de la
Alquímica Restauración Psíquica” ya amaneció, floreció, y su fruto maduró.
Cuando en plena ejercitación de este Método se percibe que el esplendor de la
naturaleza palpita en cada célula del cuerpo, y el imponente universo vibra en cada
átomo corporal, y se disuelven los límites físicos al tiempo que se experimenta la fusión
con el cuerpo esencial de la existencia, y, al mismo tiempo, el sentimiento amoroso se
dilata hasta contener al planeta y a los seres que habitan en él y al cosmos entero,
entonces significará que el sentido substancial del método de “La Gran Práctica de la
Alquímica Restauración Psíquica” ya amaneció, floreció, y su fruto maduró.
Cuando en plena ejercitación de este Método se perciba una felicidad
suprema, la máxima satisfacción y la plenitud total, rebalsando psíquicamente desde
cada uno de los tres campos de la bioenergía y por cada centro energético,
encumbrándose al mismo tiempo hasta la cima del Circuito Alquímico de la Conciencia,
y se vea con toda claridad el momento del renacimiento espiritual, entonces significará
que el sentido substancial del método de “La Gran Práctica de la Alquímica
Restauración Psíquica” ya amaneció, floreció, y su fruto maduró.
Cuando en plena ejercitación de este Método la conciencia se vuelva Una con
el infinito; y se pierda toda distinción entre espíritu y materia; y se perciba la
Existencia de todo lo manifiesto, seres, entidades y formas, como una Unidad
indivisible más allá de la individualidad aparente, entonces significará que el sentido
substancial del método de “La Gran Práctica de la Alquímica Restauración Psíquica” ya
amaneció, floreció, y su fruto maduró.
MÁS ALLÁ DEL MÉTODO DE
LA RESTAURACIÓN PSÍQUICA
En este punto, es muy importante recordar que para comprender a fondo las
implicancias del Método de la Restauración Psíquica es primordial haber estudiado el
Shamanismo Taoísta brindado en parte en la Teorigrafía Nº 35 (029-b035ª). Una vez
entendido esto, entonces será más fácil comprender las ramificaciones y vertientes que
nos traen hasta este punto.

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Tenemos entonces que, una vez recorrido todo el cuerpo y llenado cada tejido
con la respiración psíquica y la doble conciencia; una vez recubierto los huesos y
entrado en ellos llenando el tuétano; una vez que cada órgano vital es irradiado por la
respiración psíquica con la doble conciencia, se puede decir que la reconstrucción
alquímica ha sido iniciada y la sensación sanadora a comenzado a operar en cada célula
y átomo corporal. Una vez que la fuerza curativa desborda los contenedores inferiores,
y asciende llenando el tumo, vigorizando el chi caudaloso que se ramifica por cada
canal y vaso energético, rejuveneciendo la médula y el sistema nervioso central para
distribuirse en cada ganglio y acumularse en cada centro energético, y alquimizarse en
cada campo psíquico, entonces la respiración alquímica para la restauración prosigue en
otros órdenes. Esto es fundamental: “ha de proseguir en otros órdenes, planos y
dimensiones”. De tal modo que se proyecta más allá de los cuerpos sin perder la unidad
de lo que es la entidad y la identidad, para fusionarse con las fuerzas de la naturaleza y
traerlas hacia sí de manera que queden reflejadas en cada capa del cuerpo biológico,
energético, mental, psíquico y del cuerpo espiritual. Esta proyección impulsada más
allá de los cuerpos (sin desvinculación) es lo que catapulta a ir más allá del método.
Este lanzamiento principia cuando la respiración psíquica con la doble
conciencia se remonta al plano de la naturaleza substancial y subliminal, desde donde
se atrae el poder de los árboles, de sus hojas y raíces, el poder de la vegetación que es la
propia “Madera” en el wuxing, en sí, el ser compuesto más primitivo de la tierra y del
universo; y, por esto mismo, es que a través de la flora se canalizan todas las fuerzas de
la tierra. Todas las entidades y los elementos de la tierra son canalizados a través de las
plantas, como así también todas las entidades del cielo; porque la flora tiene raíces que
penetran en la tierra y antenas (ramas) que se elevan hacia el cielo.
(Con esto se entenderá el por qué Lao Tse escribió el Taoteking bajo un
enorme árbol, según se explica en las primeras lecciones del instructorado.)
Conforme a este principio del Elemento Madera y su “actividad” los antiguos
taoístas solían andar descalzos para establecer esa conexión con la tierra, con las
raíces, y, a su vez, también se dejaban crecer el cabello bastante largo que sujetaban en
forma de una sola trenza por detrás, y, además, dejaban crecer sus barbas y bigotes tan
largos para establecer esa conexión con el cielo. Porque en el orden bioenergético los
pelos son considerados antenas que captan el psiquismo del ambiente y las plantas de
los pies como raíces psíquicas que a través de los centros psíquicos yunchuang yin y
yang absorben el magnetismo de la tierra.

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Proyectada la respiración psíquica más allá de los cuerpos, y una vez que la
doble conciencia haya atraído hacia el Ser esencial las influencias de la vegetación para
imprimir una vibración curativa adicional a la auto-reparación interior, y con ellas
incorporar también el poderosos psiquismo del cielo y de la tierra y de todo lo que hay
en medio, será el momento de ir mucho más lejos todavía con la visualización del
rejuvenecimiento hasta llegar a los estadios de la propia esencia espiritual o Shen-tao,
ya que la auténtica restauración opera en el alma po-hun y no en el cuerpo físico o
energético. Claro que en la misma estructuración de la materia se refleja el Shen-tao,
pero es en los niveles astrales del alma po-hun donde se produce la verdadera operación.
De este modo, la respiración psíquica y la doble conciencia, junto con las
sublimes vibraciones alquimizadas de los diferentes cuerpos a partir de lo interno y de
lo externo, se remontan (todo junto y unificado) a la escala del mismo vacío, de ese
vacío insondable conocido como wu.
Aquí es donde la respiración psíquica deja de ser respiración y donde se funde
la doble conciencia. Aquí es, precisamente, donde lo interno y lo externo pierden toda
referencia y diferenciación, y el Shen-tao se funde con el wu, generándose así la gran
unidad del Wu-tao, la última expresión del Tao.
Allí, en ese punto, centrado el Ser en el Vacío absoluto, con la gran unidad de
la fusión entre la respiración psíquica y la doble conciencia, todo se detiene, y en ese
punto de absoluta Quietud brota irrefrenable la luz del despertar y la iluminación.
Esta es la mayor restauración que puede obtenerse de uno de los principales
métodos taoístas como el de: “La Gran Práctica de la Alquímica Restauración
Psíquica”, el cual lleva desde la multiplicidad a la última unidad trascendental.

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Teorigrafía Nº 48/ 29º Dato
*
***
~ 29º Dato ~
A L Q U I M I A para la T R A N S F O R M A C I Ó N de la C O N C I E N C I A
***
29º Lugar) Trigésimo Dato
LA LUZ CLARA DE LA FLOR DE ORO
El Dato Nº 30, dice:
El esclarecimiento alquímico de la comprensión. La amplitud mental que
conduce a la expansión de los pensamientos que desembocan en nuevas y profundas
concepciones.
1. Aceptación del Cambio incesante.
2. Adaptación al Movimiento permanente.
3. Ecuanimidad ante la Fugacidad circunstancial.
4. Fundamentación sobre la base de la Integralidad.
5. Trascendencia de la Inercia Egoica.
6. Fijación en el Espíritu Esencial.
7. Centralización en el Estado de Unidad Indisoluble.
Segundo
PRÁCTICA ALQUÍMICA correspondiente a la presente lección:

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Primeramente hablemos un poco de la numerología de la posición en la que se
encuentra el presente Dato y del número en sí correspondiente al Dato en cuestión.
En la teorigrafías 17 y 18 hemos destacado
las claves esotéricas que componen el ordenamiento
particular de los 36 Datos de la Alquimia Secreta
para la Expansión de la Conciencia, el cual hemos
trasladado en una mínima proporción al orden
establecido en la serie de teorigrafías del segundo
nivel y, especialmente, en relación con el número de
cada lección (entre el número de lección y el de la
teorigrafía), que a veces ha confundido al estudiante
que tomó este asunto como una mera composición
realizada al azar, sin suponer que detrás de ella
también se expresa un mensaje.
En esta oportunidad tenemos que el lugar
que ocupa el presente Dato es la vigésimo novena posición (29), y si sumamos sus
dígitos nos da once como resultado, es decir: 2 + 9 = 11. En la numerología esotérica
sabemos que el once es un “número maestro”, por lo tanto podemos afirmar que el
presente Dato ocupa una posición distinguida y preferencial; por otro lado, si
efectuamos la misma operación aritmética con el número del Dato que es el treinta (30),
la suma nos da 3, es decir: 3 + 0 = 3. Pues bien, en la Alquimia Interior Taoísta
sabemos que este tres representa los Palacios o tres campos mayores de la bioenergía
psíquica, también simbolizado con el término: “los Campos de Cinabrio” de los cuales
se extrae el mercurio para transformarlo finalmente en Oro como símbolo de la
iluminación.
Por estas referencias resulta más entendible el por qué este Dato, dentro de los
treinta y seis, se refiere a: “La Luz Clara de la Flor de Oro”, siendo este el aspecto
medular de la Alquimia Taoísta, por eso ocupa la posición de un número maestro, el 11,
para desenvolver la potencialidad de los campos de la bioenergía psíquica, el 3. En otras
palabras, el significado inmediato estriba en que ocupa una posición que distingue el
grado de maestría dentro de un proceso alquímico basado en gran medida en la
transformación de tres tesoros; y, por último, porque la Sabiduría Iniciática Ancestral de
la Alquimia Taoísta, la del 11 y del 3, está dirigida al Ser Humano, quien a su vez está
representado en la numerología esotérica por el 5. Y si sumamos el número de la
posición que ocupa el Dato más el número en sí del Dato, nos da precisamente el valor
de cinco, a saber:
29 + 30 = 59, entonces: 5 + 9 = 14, y así: 1 + 4 = 5.

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De esta manera se puede apreciar el sentido numerológico detrás del
ordenamiento de los 36 datos y la estrecha relación con el contenido de cada uno de los
Datos.
Para apreciar la importancia de la numerología esotérica dentro del camino
hacia la auto-Realización, en este caso de la senda taoísta, reflexione Usted en lo
siguiente, basado en otro lineamiento de escuela iniciática:
“Los 22 Grandes Maestros de la Orden del Templo hacen pensar que nada
ocurre al azar en una Orden Iniciática, como lo fue esta institución, que precisamente
contó con 22 representantes como símbolo Kabalístico. Sabemos que las 22 letras del
alfabeto hebreo no son simples signos gramaticales, sino que responden a significados
secretos bien definidos. Estas 22 llaves son la base del esoterismo general del
ocultismo.
¿No es curioso ver al último y vigésimo segundo Gran Maestro, caracterizado
por el número 13? Es el 13 de Octubre que Jacques de Molay es arrestado y el proceso
dura justamente hasta el 13 de octubre del año 1311, y es el 19 de marzo de 1313
cuando sube al cadalso, lo cual en reducción numeral resulta: 19, igual a 1 más 9, es
decir, 10; más 3 (3º mes), igual 13 ¡del año 13! Es de notar que los sucesos giran
alrededor del 13 para la Orden del Templo.
El 13 es el íntimo del 26, la divina esencia y la divina existencia, IHOH, el YO
SOY. El radical 13, IG en etrusco, en veda, en sánscrito, etc., se lee AG, vale decir: I,
cuyo número ordinario es 10, y G, cuyo número ordinario es 3, dan nacimiento a IGnis,
AGNI, AGiosh.
También en la fecha de su muerte se puede verificar el símbolo de los golpes
de batería propios del grado 33, caracterizados por el año 5312 del calendario
masónico, pues el 19 de marzo de 1313 correspondía todavía al año iniciático de 5312,
ya que el año de 5313 iba a empezar a partir del 21 de marzo de 1313.”
Maestre Serge Raynaud de la Ferriere, fundador de la
Gran Fraternidad Universal
Esto es sólo un simple ejemplo de la importancia de los números.
Justamente, el mismo Iching se basa en números, de los cuales se obtienen
imágenes, y recién a partir de ellas pueden determinarse sentencias; pero todo su secreto
estriba en los números.

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Ahora sí, luego de estas palabras previas, pasemos a comentar el mensaje
contenido en el Dato 30 de la posición 29, que dice así en su título:
“La Luz Clara de la Flor de Oro”
Aquí nos encontramos con dos asociaciones un tanto extrañas, no para la
alquimia taoísta, sino para el entendimiento común. La primera es: “Luz Clara”, como
si con este adjetivo de ser “clara” pudiera diferenciar a esta luz de otro tipo de “luz
oscura”, cosa que no existe, pues toda luz ilumina y resplandece en alguna medida, de lo
contrario no se trataría de una luz, por lo tanto, toda luz es “clara”. A nadie se le
ocurriría encender una luz para estar un poco más a oscuras. No existe una luz oscura.
De este modo, la descripción apunta a otra cosa más sutil que referirse a una mera luz
clara en contraposición a una luz oscura, es decir, esta declaración no tiene como
propósito adjetivarla, sino definirla en una posición y ubicación espacial, como si fuera
una luz de la mente... de la claridad del pensar, pues también los pensamientos pueden
ser luminosos y alumbrar (y en este sentido sí podría hablarse de pensamientos oscuros),
por eso, Luz Clara significa aquí: «Luz de la Mente».
La segunda de estas asociaciones extrañas, es: “Flor de Oro”, pues, las flores
son parte de las plantas y no de los metales, por eso su significado es otro. Tampoco
quiere decir una flor acuñada en oro, ya sea tallada o fundida en este metal, pues sería
una idea muy burda. Estos son tan sólo símbolos, obviamente, y lo importante es
entender su significado.
Flor es florecimiento o el amanecer de un estado interno, y Oro se refiere al
Palacio Celestial, ya que el mercurio o el plomo se procesa simbólicamente en el Palacio
Terrestre, la plata se procesa en el Palacio Humano, y el oro se procesa en el Palacio
celestial. Por lo tanto, Luz-Clara se refiere a la mente y a los pensamientos, y Flor-Oro
representa simbólicamente al Palacio Celestial o un «Estado Espiritual Elevado».
De este modo, ambas asociaciones señalan al campo de bioenergía psíquica
superior como el aspecto más importante de este Dato 30.
Sería éste, el pensamiento iluminador o esclarecido del Palacio Celestial:
La Luz de la Mente que lleva a un Estado Espiritual Elevado
Así debería interpretarse el título de este Dato.

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Por supuesto que este tercer campo superior también representa un cierto nivel
elevado de la alquimia interna del neidan-taochi; asimismo, la Luz-Clara y la Flor-Oro
simbolizan un estado supremo de conciencia, de despertar e iluminación.
Así que, además de las representaciones comentadas, estas dos asociaciones
señalan un estadio sublime de la auto-Revelación.
Es muy importante que Usted comprenda la simbología esotérica y mística de
este Dato tal como hemos venido haciendo hasta aquí con los 36 Datos (inclusive hasta
este Dato Nº 30), pues, en estas representaciones sucesivas y concatenadas se encuentra
la substancia primordial de la Sabiduría Iniciática Ancestral.
El trigésimo Dato comienza diciendo:
“El Esclarecimiento alquímico de la comprensión.
La amplitud mental que conduce a la expansión de los pensamientos que
desembocan en nuevas y profundas concepciones”.
Ante todo, lo primero que plantea el Dato es que “la comprensión” es un
esclarecimiento alquímico, es decir, no se trata de cualquier esclarecimiento, sino, antes
bien, de uno alquímico; por lo tanto, tampoco se trata de cualquier comprensión, sino de
una sumamente especial.
Alguien podría comprender muy bien que antes de pintar una pared lo mejor
sería primero remover la pintura vieja, descascarada y agrietada y aplicarle una base de
fijador preliminar antes de pintar, pero, este esclarecimiento no sería tan alquímico como
al que se refiere el Dato Nº 30. Claro que toda comprensión es alquímica en un punto,
pero en el caso del Dato se está refiriendo a una comprensión subliminal producida a
partir del estudio de la Sabiduría Iniciática Ancestral.
Dice:
“La amplitud mental que conduce a la expansión de los pensamientos que
desembocan en nuevas y profundas concepciones”.

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Lo segundo a saber es que la expansión de los pensamientos requiere de una
amplitud mental; y aquí volvemos al punto anterior ya que la amplitud mental deriva
del estudio y asimilación de los principios de la Sabiduría Iniciática Ancestral. Pues, si
la Sabiduría Iniciática Ancestral no ocasiona la apertura o amplitud mental como
consecuencia de sus enseñanzas sublimes, entonces no se trata de ninguna Sabiduría
Iniciática Ancestral.
Por ejemplo, se puede estudiar mecánica general de automóviles y ello no
implicaría ninguna apertura mental. Incluso se puede alcanzar el título de ingeniero, y
aún así no significaría una apertura mental. De hecho hay personas que lograron la
licenciatura en un estudio académico determinado y sostienen una mentalidad cerrada o
bastante estrecha; pues, el mundo está lleno de estos ejemplos. Ningún estudio o título
académico puede provocar la apertura mental señalada por las escuelas iniciáticas, ya
sea que se trate de la abogacía, la medicina, la arquitectura o cualquier otra especialidad.
Está visto que personalidades de renombre popular han llegado a ocupar puestos
importantes dentro de una sociedad, inclusive hasta presidentes de países, y aún con
todos sus títulos no lograron una apertura o amplitud mental... siendo que muchos han
sido funcionales a maniobras que atentaron contra la población y los intereses del propio
estado.
La amplitud mental requiere de otro camino, desde ya que este otro camino
puede ser transitado de manera paralela al estudio académico, pero debe aclararse que
son bien distintos porque van en diferentes direcciones; pues, el estudio académico
enseña a saber y profesionalizarse en un saber determinado, y en cambio, la Sabiduría
Iniciática Ancestral (de los taoístas innian, claro está) enseña a no-saber y a volverse un
maestro del no-saber; y éste es el punto principal que diferencia ambos caminos entre sí.
El saber académico condiciona y limita a un solo conocimiento, y por lo tanto
no es un medio óptimo para ampliar la mente. En cambio, el no-saber de la Sabiduría
Iniciática Ancestral amplía la mente hasta captar la esencia de todos los saberes y de
todos los conocimientos. De esta manera, la persona académica deberá transitar también
otras rutas si es que anhela saborear la verdadera amplitud mental.
No existen ejemplos en la historia de personas que han asimilado la Sabiduría
Iniciática Ancestral y no hayan abierto sus mentes, y esto está reflejado en todos los
casos de personas académicas que ahondaron además esos otros rumbos no oficiales, y
han sido vanguardistas que se destacaron de muchas maneras del resto de los mortales.

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Por ejemplo, jamás una persona esclarecida por la Sabiduría Iniciática
Ancestral podría ser atraída por un beneficio obtenido mediante corrupción como en el
caso de muchos individuos con grandes estudios que han caído en ello para sacar rédito
personal de alguna índole.
Por otro lado, curiosamente, el dato no dice que la amplitud mental conduce a
la expansión de la conciencia (como es bien sabido), sino, a la expansión de los
pensamientos. Pues bien, es obvio que sin la expansión de los pensamientos no puede
establecerse la expansión de la conciencia.
Hay quienes se sientan a meditar y sueñan con la expansión de la conciencia,
pero ésta nunca llega si no se expanden primero los pensamientos; y los pensamientos
se expanden mediante el estudio de la sabiduría iniciática ancestral, no a través de
cualquier estudio. También es cierto que para acercarse a la sabiduría iniciática
ancestral hay que contar con una mente ampliada de algún modo, de lo contrario se
sentirá profundo rechazo al hacerlo, porque es el modo en que una mente cerrada se
defiende para no perder los límites que ha conseguido establecer con los años. Está
claro que esto mismo se da en los estudios académicos, es decir, muchas personas
realizan una licenciatura pero ya tenían una mentalidad abierta antes de iniciar sus
estudios universitarios; así que no se confunda Usted, no han sido estos estudios
universitarios los que han abierto sus mentes, sino que estas personas ya contaban con
una forma de pensamiento ampliado. El punto más interesante es, sin lugar a dudas, que
la Sabiduría Iniciática Ancestral sí expande la mente de quienes beben en sus fuentes, y
expande incluso la mente de las personas que la tenían cerrada y bloqueada, y expande
aún más la mente de quienes ya la tenían abierta. Desde ya, que cuando se parte de una
mentalidad cerrada se precisará de una guía que muestre el camino para liberarse de ello,
ya que al estar cerrada difícilmente siquiera se acercaría a las enseñanzas verdaderas de
la Sabiduría Iniciática Ancestral.
Y el presente Dato sigue diciendo algo más todavía, dice que esta expansión de
los pensamientos desemboca en nuevas y profundas concepciones.
Esto es crucial de entender, y es... increíblemente maravilloso, pues, la
Sabiduría Iniciática Ancestral no brinda nuevas y profundas concepciones, porque, de
ser así, con estudiarlas de memoria sería suficiente, pero esto no alcanzaría para ampliar
la mente.

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Por el contrario, esta Sabiduría Iniciática Ancestral sólo enseña cómo llegar a
nuevas y profundas concepciones, no da esas concepciones, sino que enseña cómo llegar
a ellas. Y éste es el valor trascendental de la Sabiduría Iniciática Ancestral, en cuanto a
que no ofrece esas sublimes concepciones vanguardistas y las sirve en bandeja de oro,
sino que sólo revela las claves de cómo deducirlas mediante la propia amplitud; y en
esto se basa la amplitud mental que deriva en la expansión de los pensamientos, lo que
por consiguiente, desemboca en nuevas concepciones, y esto, en sí mismo, es materia
prima para la expansión de la conciencia.
El Dato 30 prosigue a partir de aquí detallando siete ítems, que bien podrían
considerarse concepciones, pero no nuevas ni profundas en tanto puedan ser aprendidas
de memoria. Estas concepciones serán nuevas sólo cuando la persona alquimista las
pueda internalizar y hacerlas propias, para descubrir el modo de aplicarlas y llevarlas a
la práctica en su propia vida.
El primero de estos ítems, dice así:
“1. Aceptación del Cambio Incesante”
El esclarecimiento alquímico de la comprensión comienza por lo más
inmediato, por lo más cercano al ser humano, por eso es que se produce a diario y se
experimenta cotidianamente. Comienza por algo que es innegable e incuestionable por
la totalidad de la raza humana, por algo que es aceptado por todos ya que no existe
persona alguna que pudiera rechazarlo o evitarlo de algún modo. Y esto resulta
innegable porque se trata de un suceso cósmico, de una ley universal, de un principio
divino, de una fuerza poderosa derivada de la naturaleza que actúa en todos los órdenes
y planos de la existencia de manera perenne.
Se trata del cambio «yì» (易) -ì-, iniciáticamente hablando: “la permutación”,
puesto que “cambio”, según su concepción popular, es «yí» (移) -í-, destacándose así su
profunda diferencia con un simple acento inclinado a la izquierda o hacia la derecha.
Iniciáticamente, “cambio” también significa alquimia, pues permutación es
transmutación, y la alquimia es permutación y transformación o transmutación, siendo
estos los conceptos más elevados de las múltiples definiciones de “cambio”.

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Por esta razón, todo el mundo reconoce la existencia del cambio en su propia
existencia, aunque muchos no lo deseen en ciertos momentos y circunstancias de la vida,
porque reconocer y aceptar no significan exactamente lo mismo; por eso son pocas
personas que aceptan que el cambio es alquimia, y que todo cambio es alquimia, suceda
éste en beneficio o en perjuicio.
Y a esto se refiere la primera comprensión del esclarecimiento alquímico
enunciada aquí, la cual está orientada a la amplitud mental que conduce a la expansión
de los pensamientos, y por consiguiente, también para arribar a nuevas y profundas
concepciones en tanto y en cuanto se pueda aplicar y llevar a la práctica.
Medite Usted mucho en esta profunda relación entre el cambio y la alquimia,
porque será sumamente importante la esclarecedora luz que obtendrá de esta meditación
para desarrollarse y crecer en su camino interno de la auto-Realización.
No haré ningún comentario al respecto para no generarle condicionamientos y
que Usted allegue a conclusiones propias conforme a su propia luz; tan sólo me limito a
mencionar la importancia de esta primera comprensión dentro de la Sabiduría Iniciática
Ancestral, y dejo que el resto lo analice y deduzca Usted mismo como parte del intento
de ponerla en práctica y aplicarla en su vida cotidiana.
Por supuesto que haré lo mismo con los siguientes ítems. Como le decía, sólo
me limitaré a dar unas pocas referencias y el resto del análisis y la claridad para aplicar
las conclusiones dependerá de cuánto meditará Usted en estas fuentes substanciales de
comprensión. Como se trata de siete ítems, a razón de meditar uno por mes,
concordemos que siete meses serán suficientes para desarrollar una profunda meditación
al respecto y obtener así maravillosas conclusiones.
No hace falta que Usted escriba sobre estas conclusiones, a menos que desee
hacerlo, pero si es fundamental que medite en estas siete premisas.
Bien se podría practicar esta meditación de siete meses paralelamente a la
Gran Práctica de la Alquímica Restauración Psíquica comentada al principio de esta
teorigrafía cuya práctica ha de extenderse por cinco meses. En el caso que ambas tareas
se pusieran en práctica en el mismo período, entonces las dos podrían mantenerse por
siete meses para emparejar su desarrollo.
(Para complementar este tema sería muy oportuno que Usted vuelva a leer
el Documento Alquímico de la Complementación Esencial (teorigrafía Nº 19 del 2º
nivel), y el tema de Reconocimiento-Comprensión-Aceptación correspondiente al
clásico Huang Ting King desarrollado en la teorigrafía 13 del 2º nivel.)

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El segundo de estos ítems, dice así:
“2. Adaptación al Movimiento Permanente”
Si existe el “Cambio” y la “Permutación”, es porque antes existe el
“Movimiento”. Y no estamos refiriéndonos al movimiento burdo, al movimiento simple
o complejo de la materia y de la forma, al movimiento psicofísico que pudiésemos
efectuar con el cuerpo, ni nos estamos refiriendo al movimiento de la tierra o al de los
astros en el firmamento; sino, por el contrario, estamos hablando de un movimiento
sumamente sutil, subliminal, de un movimiento psíquico existencial.
En cierta oportunidad, varias teorigrafías atrás, ya hemos señalado a este
movimiento psíquico existencial como la causa del tiempo-espacio, y como el autor
responsable del propio bigbang o, mejor dicho, de los muchos “bigbang´s”, ya que este
universo es tan sólo uno más de las infinitas series sucesivas que eternamente se van
expresando.
Pero, ¿cómo puede una persona adaptarse a este movimiento intangible que
impulsa a la existencia a existir?, pues, en principio, a partir de la asimilación y
maduración de la primera comprensión o primer ítem: Aceptación del “Cambio como
factor de la Alquimia”, y estrechamente vinculado con esto, tenemos: Adaptación al
“Movimiento Psíquico Esencial”.
Por ejemplo, el yinguo o karma es una expresión directa del movimiento
psíquico existencial; cuando se habla del Orden Inteligente del Cosmos también se
refiere a otra expresión del movimiento psíquico existencial; cuando se habla de las
leyes de la naturaleza que influyen sobre todo, pues, ellas también responden a este
movimiento psíquico subliminal.
Y, por otro lado, no hay que descuidar aquello que a esta altura Usted sabe
muy bien: «el movimiento psíquico existencial no sólo está afuera en el cosmos,
operando en el universo, en la naturaleza y en la existencia, sino que además, sumado a
todos estos, también se refiere a ese que se encuentra adentro suyo».
De aquí la importancia de transitar la alquimia interior.

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El tercero de estos ítems, dice así:
“3. Ecuanimidad ante la Fugacidad Circunstancial”
Es un hecho que la alquimia, según la metodología taoísta, no se logra de una
vez y para siempre ni permanece perdurable indefinidamente. De hecho, por momentos
ella crece y en otros decrece, aparece con ímpetu y desaparece inexorablemente; y aun
así, con todos estos cambios, la alquimia no se erosiona, y sea de manera positiva o
negativa, esencialmente siempre está.
De este modo se enhebra esta tercera comprensión con la primera, y como
necesaria consecuencia también se enhebra con la segunda comprensión.
Siendo así, es más llevadera la ecuanimidad cuando se comprende que la
alquimia está incluso, cuando no está, siendo esto otra expresión de su eterna presencia
subliminal.
De todas maneras, la ecuanimidad debe ser llevada al extremo ya que la
fugacidad también se refiere a la vida, incluso al cambio mismo, y por qué no, al
movimiento psíquico en cada una de las escalas vibratorias de su infinito arco de
proyección substancial.
Pero este tercer ítem dice: “fugacidad circunstancial”, por lo que la propia
fugacidad es relativa a una dimensión en particular, y no existe más allá de ella. Sólo
está restringida a esa dimensión. Es decir, la fugacidad también es fugaz, una paradoja
entrañable del taoísmo, tanto como la de que el cambio no cambia, por lo tanto, el
cambio como una realidad absoluta y eterna, también es relativo.
Se dice: Todo cambia... menos el cambio, entonces, no todo cambia.
Así: La Fugacidad circunstancial... deja de ser fugaz.
El cuarto de estos ítems, dice así:
“4. Fundamentación sobre la Base de la Integralidad”
Digamos aquí, que sin un emprendimiento integral no existe el Camino de Tao
como escuela iniciática para la transmisión y aplicación de la enseñanza de la Sabiduría
Ancestral.

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Lo integral es una pauta que el alquimista la aplica en todos los órdenes,
emprendimientos y acciones que realice en la vida, desde el estudio hasta la comida,
porque cuando madura una afinidad hacia y por la integración llega a abarcar los gustos
y las elecciones que se hagan, y pasa a formar parte de la vida; de hecho, para todo
taoísta la forma de vivir es de manera integral, más todavía si se trata de una persona
alquimista.
Porque la alquimia es integral por naturaleza, puesto que ella se configura
partiendo de una filosofía que combina teorías con prácticas y métodos para aplicarlos
regularmente, por eso se habla de una disciplina de vida en todos los órdenes; desde un
estado de conciencia puede afirmarse que todo lo que se haga en la vida está
estrechamente relacionado, directa o indirectamente, con la alquimia taoísta.
Como ya hemos visto en este segundo nivel, la alquimia está en la
alimentación, en el amor y el sexo, en el análisis y estudio de los clásicos, incluso en el
auto-análisis, en la meditación y en la metodología respiratoria, y también en cientos de
aspectos más como la contemplación de los procesos mentales y emocionales más
profundos, en la ejercitación bioenergética completa, y en la permanente observación de
la actitud y de los actos, entre otros factores.
Y recuerde Usted que sólo la integralidad ampliará su mente y le brindará la
comprensión suficiente para lograr el esclarecimiento alquímico, expandir los
pensamientos y obtener nuevas y profundas concepciones.
Únicamente la integralidad permitirá la comprensión de las paradojas taoístas
y la posibilidad de ensamblar lo que es con lo que no-es, unificar el todo con la nada y
armonizar todos los opuestos complementarios y las contradicciones de la manifestación
material.
El objeto de este principio estriba en no dejar nada afuera, en tratar de
mantener un pensamiento integral, un sentimiento integral, una conciencia integral,
porque lo que es parcial no llega a reflejar la Virtud del Tao.

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El quinto de estos ítems, dice así:
“5. Trascendencia de la Inercia Egoica”
Siguiendo con el hilo anterior, pues bien, tenemos que el ego es un aspecto
parcial del Ser esencial, y por lo tanto, el ego no puede reflejar la Virtud del Tao.
Por eso, en esta quinta comprensión se menciona la trascendencia egoica,
porque entre otras cosas, el ego es inercia en lo que concierne a la alquimia taoísta del
Taochi-Neidan.
El ego anula la comprensión de las premisas anteriores porque él no puede
avanzar por el camino de la integralidad más allá de sí mismo, por lo tanto deja de ser
integral, ya que sólo busca su propia supervivencia; él sólo se mira a sí mismo, y para
avanzar por el enfoque integral que propone la sabiduría taoísta hace falta olvidarse de sí
mismo para poder llegarse a olvidar alguna vez del propio camino, lo cual es la meta
última de la antifilosofía neo-taoísta.
Sin lo primero es imposible lo segundo, o sea, sin el olvido de sí, fracasa
inexorablemente todo intento de olvidarse del camino.
Es aquí donde justamente han fallado incluso grandes alquimistas.
Por todo esto puede entenderse el calificativo de inercia atribuido al ego. El
ego resta sabiduría y conciencia; por ello es tan importante para la alquimia el estado
meditativo y la meditación profunda donde se desvanece el ego; claro que, si no fuera
para lograr este objetivo no haría falta la meditación.
Muchos alquimistas llegan a los niveles superiores de la alquimia con sus egos
intactos y fortalecidos, y es debido a esta causa que se fracasa en la transformación de la
esencia para el surgimiento del nuevo Ser espiritual.
Algunas personas alquimistas se han equivocado terriblemente en el modo de
conducir la alquimia interior, porque han creído que lo que debían transformar era el
ego, pero el ego jamás se transforma; él sigue siendo siempre el mismo ego.
El embrión psíquico, el feto inmortal y el nuevo Ser espiritual nada tienen que
ver con ego. El ego no es la conciencia, porque si lo fuera estaría iluminado desde su
formación, desde su propio origen, y no lo está; el ego nunca podrá iluminarse, porque
la conciencia no está en el cuerpo, no está en la mente, y por lo tanto tampoco está en el
ego; la conciencia pasa por ellos pero no es de ellos... la conciencia es de la existencia.

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El ego no sólo es inercia para la comprensión anterior (la cuarta de la
fundamentación sobre la base de la integralidad), sino, también, es una traba para la
tercera comprensión (la de la ecuanimidad), porque el ego no sabe ser ecuánime ya que
él siempre precisa estar primero y, ante todo, prioriza sus propias necesidades ya que si
no fuera así no sería ego en absoluto. El ego responde a la naturaleza del egocentrismo
que reacciona de manera vegetativa para imponerse y prevalecer por encima de todo,
pero la conciencia no es así ni es motivada por estos impulsos.
El ego también es un obstáculo para lograr la segunda comprensión referida a
la adaptación, porque el ego no se adapta a nada, ya que él sueña y espera que todo se
adapte a él. Justamente, éste es el peligro mayor para quienes se dejan cautivar por la
habilidosa seducción y tremenda influencia del ego, porque estas personas toman de la
Sabiduría Iniciática Ancestral sólo aquello que se adapta a ellas y lo que más les
convengan para seguir alimentando su ego; por eso es que de esta manera nunca lo
trascenderán.
El ego también es una herida mortal para la primera comprensión referida a la
aceptación del cambio incesante, porque él no cambia; el ego nace y muere igual,
siendo lo mismo, apenas con leves variaciones pero siempre dentro del marco del
egotismo. Asimismo, digamos que el cambio es precisamente su propia muerte; el
cambio no se da durante su existencia, por eso resulta ser tan sano para el espíritu la
verdadera meditación, porque en ella el ego muere... se desvanece y muere cada vez que
el alquimista alcanza la profunda centralización de la conciencia existencial.
Básicamente, esto último de la meditación es el puente que lleva a la sexta y
séptima comprensión, las dos últimas.
A saber:
El sexto de estos ítems, dice así:
“6. Fijación en el espíritu esencial”
El séptimo de estos ítems, dice así:
“7. Centralización en el Estado de Unidad Indisoluble”

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Es exactamente la fijación en el espíritu esencial y la centralización en el
estado de unidad indisoluble, lo que permite la trascendencia del ego y la integración
con el Tao; esto mismo es lo que otorga la ecuanimidad y establece el medio de
adaptación; y, finalmente, es lo que da sentido al cambio incesante, por lo que se facilita
enormemente su total aceptación.
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SÍNTESIS DEL PROCESO ALQUÍMICO
SEGÚN LA TEORÍA DE LA
FILOSOFÍA NEOTAOÍSTA :
Conforme a las últimas interpretaciones taoístas acerca de la Alquimia Interior,
derivadas como fruto de las milenarias confirmaciones de vivencias bioenergéticas
registradas con el paso de innumerables alquimistas de todas las épocas, se deduce
fehacientemente los siguientes resultados prácticos:
Dentro del proceso Alquímico se destacan los siguientes sucesos:
1º) Principia la realización de la Energía Básica, la cual es potenciada.
2º) Se alcanza la Fuerza Psíquica de esta potencia, la cual es canalizada.
3º) Se logra el movimiento transformador de la Fuerza Psíquica que
trasciende todo impulso contrario, por la cual es condensada en
su forma más pura.

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4º) Prosigue el nacimiento del Nuevo Ser, la proyección de la Nueva Vida,
que se verifica como una Visión Fresca del Eterno Presente.
5º) Se establece la Conciencia del equilibrio y de la armonía en todos los
planos, dimensiones y en todos los órdenes internos, propios del Ser.
6º) Se impulsa el movimiento de retorno que trae la Fuerza Psíquica a sus
raíces y Fuente primordial, totalmente renovada y actualizada.
7º) La Energía Básica es organizada y sublimizada, alcanzando de esta
manera la maduración espiritual de su vasto potencial.
8º) El crecimiento y el sobre desarrollo del Nuevo Ser realiza la Conciencia
Expandida y la Conciencia Concienciada que contacta con los planos y
dimensiones más trascendentales del universo y de la Existencia.
9º) La Proyección de la Fuerza Psíquica sublimizada se identifica con la
Unidad y adquiere una Nueva Identidad la cual es su Verdadera Naturaleza
Original, a imagen del Inteligente Orden Esencial Cósmico y Existencial.
10º) El Silencio y la Quietud que deviene de la realización trascendental es el
núcleo de la Inmortalidad, es decir, del Vacío y de la Plenitud fundamental de
todo lo que Es.
Teniendo en cuenta la definición ya enunciada sobre la Alquimia la cual indica
que: “La Alquimia es la facultad de mutación consciente que hace a la transformación
magistral efectuada a partir de la combinación adecuada de las distintas partes que
entrañan un todo desconocido hasta que surge a la Luz”, se puede afirmar que en sí,
dicho proceso, no tiene límite ni parámetro alguno.
Ahora bien, a continuación trataremos de aclarar con términos más sencillos
los conceptos vertidos en la Síntesis del Proceso Alquímico según la Teoría Neotaoísta.

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SÍNTESIS DETALLADA EN UN
LENGUAJE MÁS ACCESIBLE
Primero:
La acción esencial de la Alquimia Interior según el enfoque de los Neotaoístas,
no difiere substancialmente de la tradición ancestral iniciática de la Sabiduría Milenaria,
y estriba en la incidencia reguladora y armonizadora que opera dentro del cuerpo astral
(psíquico) y etérico (energético) repercutiendo sobre el sistema nervioso central y
periférico. La regulación y armonización que se expresan partiendo de la más baja
pulsación eléctrica, se nutre de la intensificación de la pulsación vital y se equilibra y
balancea a partir de la más alta vibración psíquica lograda y establecida en una primera
etapa.
Pues, en tanto disminuya la pulsación eléctrica (no por debilitamiento o a
causa de una enfermedad, sino, por ajuste y acomodación bioenergética), se logra
revertir el desgaste psíquico descendente estancado en el plano concreto y material,
incentivándose así el acrecentamiento expansivo de su caudal (del psiquismo); por otro
lado, debido a la disminución consciente y voluntaria de la pulsación bioeléctrica se
logra contrarrestar el deterioro magnético (vital) de la energía no encausada que se
derrocha inútilmente causando mayores desajustes y desequilibrios hormonales, los que
al fin terminan alterando y desajustando la corriente mental con su inevitable
consecuencia emocional negativa.
Justamente, la respiración consciente y la visualización de los circuitos
psíquicos son herramientas preciosas de la Alquimia Interior para la centralización que
actúa como reparación y rejuvenecimiento celular, e incluso, influyendo a nivel atómico;
consolidando de esta manera un tono vincular óptimo entre los distintos cuerpos mucho
más vigorizado y fortalecido.
La primera etapa es la que se relaciona con el factor primario de la alquimia:
el «Ching» o Palacio Inferior.

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Segundo:
Una vez condensado un mayor caudal energético mediante la conservación del
Ching que se almacena a partir del sumo cuidado y de no derrocharlo ya sea con
pensamientos perturbadores, con emociones alteradas o con excesiva producción y
emisión de fluidos orgánicos y secreciones glandulares que se emiten a fin de compensar
ciertos desequilibrios ocasionados por el desgaste energético, el proceso transformador
de la Alquimia Interior accede al pináculo del “Sobredesarrollo y Remultiplicación” del
Ching.
Esta regeneración que opera en un nivel paranormal es sostenida mediante la
nutrición integral adecuada en base a la compatibilidad intrínseca, mediante la
respiración uniforme y rítmica, a través de la higiene terapéutica intensiva que preserva
de todo contaminante energético, pero por sobre todo, por medio de la ejercitación de los
métodos correspondientes para la activación y depuración de las substancias burdas que
se estancan en el cuerpo físico y orgánico, vinculadas con el Ching.
Una vez multiplicado y depurado el Ching, el siguiente paso consiste en
Sublimar este mismo Ching; para ello hay que ajustarse firmemente a la visualización
sincronizada con la respiración y con la sensación psíquica ascendente.
De este modo el proceso de la Alquimia Interior continúa operando en un
plano mucho más sutil que el que se expresa en el ámbito denso de la materia física.
Tercero:
La condensación, la conservación, la nutrición, la multiplicación, la
canalización, la transformación y la sublimación del Ching corresponde a la Primera
Etapa denominada Tierra o Terrestre que atañe al Palacio Inferior, la cual se
desenvuelve posterior a la Etapa Introductoria o Inicial, siendo que el proceso en sí se
gradúa en un sentido filosófico simbólico como tres etapas: Etapa Humana, Terrestre y
Celeste.
Tal como lo hemos estado profundizando en las anteriores teorigrafías
referentes a los Tres Estadios o Etapas de la Alquimia Interior. Estas tres etapas
involucran todos los asuntos y procesos del neidan-taochi.
Sin embargo, por otro lado, esta primera Etapa Introductoria es más mística o
espiritual y menos alquímica, teniendo como punto de partida y meta la comprensión
filosófica del sentido de la transmutación.

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