1. 0
FILOSOFÍA Y EPISTEMOLOGÍA DE LA EDUCACIÓN
DRA. MARTHA DELIA SIRVENT CANCINO
ENSAYO
“LA ARMONÍA DEL TAO”
LILIA ASUNCIÓN DÁVALOS MICELI

2. 1
CONTENIDO
INTRODUCCIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2
DESARROLLO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3
LA FILOSOFÍA DEL TAO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3
LA ACUPUNTURA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4
EL TAI CHI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5
EL FENG SUI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7
CONCLUSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10
BIBLIOGRAFÍA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11

3. 2
INTRODUCCIÓN
Las doctrinas o filosofías orientales, forman parte de culturas milenarias. En este ensayo me enfocaré
principalmente a la cultura china y a sus disciplinas, entre ellas: la “Filosofía Tao”, que es una forma
lograr el equilibrio interior; la “Acupuntura” que es una ciencia de salud que cura equilibrando los
canales energéticos del organismo y utiliza agujas para lograrlo; el “Tai chi”, que originalmente fue un
arte marcial para luego dedicarse más a ejercicios relajantes y curativos donde se maneja la energía; y el
“Feng shui”, que es el arte de vivir en espacios armónicos, donde, con formas, colores, elementos de la
naturaleza y los puntos cardinales, se diseñan espacios vitales que ayudan a vivir con armonía y
abundancia.
Todas las disciplinas anteriores abarcan los diferentes aspectos de la vida: la religión, la filosofía, el
arte y la ciencia; uniéndose todas en un mismo concepto: el manejo de la ENERGÍA, para lograr LA
ARMONÍA, y por ende LA SALUD, LA FELICIDAD y LA ABUNDANCIA.

4. 3
DESARROLLO
Los pueblos orientales han dejado un gran legado a la humanidad pues son poseedores de una
cultura ancestral llena de riquezas en todos los ámbitos: en la salud, en la religión, en la filosofía y en las
artes. Y lo más maravilloso es que todos estos aspectos se engloban haciendo una gran armonía, al grado
de no saber si su religión es filosofía o si su filosofía es religión, porque su estilo de vida se integra en un
todo. Muestra de ello es el pueblo chino que posee disciplinas milenarias como la acupuntura, el tai chi,
el feng shui y el taoísmo. Hablaré de cada una y de su interrelación.
LA FILOSOFÍA DEL TAO
El taoísmo, es una filosofía que excluye el concepto de ley y lo sustituye por el de orden; este orden
es como ritmo armonizando una infinidad de ritmos menores.
Los taoístas sabían manejar el Chi o vibraciones y tienen la idea de que las cosas que pertenecen a las
mismas clases (ejemplo: este, madera, verde, viento) resuenan juntas y se energizan unas a otras; nada
carece de causa, pero nada es causado mecánicamente.
Es una hipótesis del universo en la que solamente cosas de ciertas clases afectan a otras de la misma
clase. Esta causación tiene un carácter especial, actuando en una especie de matriz estratificada, y no al
azar.
La armonía se consideraba “el principio básico del orden del mundo” (espontánea y orgánica). Este
principio de orden se exaltaba a principio cosmológico universal. No sólo en la sociedad humana, sino
también en todo el mundo de la naturaleza, había un toma y daca, una especie de cortesía mutua, en vez
de competencia entre procesos y poderes inanimados.

5. 4
En China, el orden social y del mundo no se basaba en un ideal de autoridad, sino en una concepción
de responsabilidad rotatoria. El Tao era el nombre global que se daba a este orden, un medio reactivo
neuronal, el Tao no era un creador, porque nada se crea ni el mundo fue creado.
Desde el punto de vista individual, el taoísmo es una filosofía dirigida a poner al individuo en contacto
con los ritmos de la naturaleza. Su objetivo es enseñar al hombre a integrarse con la naturaleza, a
comportarse como ella, a compenetrarse de tal modo que llegue a experimentar en el propio cuerpo los
ritmos vitales de la naturaleza (Racionero, 1977).
LA ACUPUNTURA
Fundamentos filosófico-energéticos de la acupuntura.
Para aproximarnos a la energética en acupuntura es imprescindible una introducción al Tao: “Todo
fenómeno en el universo es causa o consecuencia de la interrelación de dos fuerzas opuestas e
interdependientes: Ying y Yang”. Esta relación fluctuante Ying-Yang es la ley universal que rige nuestras
vidas. El Tao es el universo, es todo y simultáneamente nada; y el “conflicto” perpetuo de ambas
polaridades está contenido en el Tao. Esta relación existe en la fisiología humana y nos guía en el
diagnóstico y tratamiento en la Medicina Taoísta.
La oposición e interdependencia Ying-Yang manifiesta el equilibrio entre dos energías opuestas
dentro de un mismo fenómeno para mantener la esencia del mismo. El clásico ejemplo del Ying (agua) y
Yang (fuego) simbolizan las propiedades básicas del Tao. O sea que las propiedades básicas del Ying son
semejantes al agua: fluye hacia abajo, oscuridad, frialdad, mientras que las de Yang son similares al
fuego: fluye hacia arriba, ilumina, da calor. La naturaleza de las cosas se define por sus opuestos
complementarios. Y todas las cosas desde sus orígenes se conforman del equilibrio de estas dos
energías. La energía que moviliza el universo y por lo tanto a nosotros, circula permanentemente, no se
pierde: se transforma. Y torna del Ying al Yang y viceversa, en un ciclo infinito. Todas nuestras
reacciones, comportamientos, etc. pueden explicarse desde la teoría Ying-Yang. El amanecer nos lleva al
mediodía, luego al atardecer, luego el anochecer para que nuevamente amanezca. Idéntico es el ciclo de
nuestras vidas.
Reconocer e interpretar los fenómenos naturales y trasladar los mismos conceptos a nuestras
acciones y reacciones fisiológicas es el arte del Tao. El Ying es la base material, el Yang es la
manifestación de la función del Ying. Por ejemplo la estructura de la mano es Ying y la funcionalidad y la
capacidad de realizar tareas es Yang.
Desde el Tao se interpretan y tratan todas las alteraciones del organismo. La enfermedad surge de la
alteración en el equilibrio “Ying-Yang”, pudiendo esta desarmonía ser transitoria o permanente. Cuando

6. 5
la mayoría de los trastornos consecuencia de este desbalance encuentra espontáneamente su propio
equilibrio hablamos de la autocuración.
La acupuntura maneja estos principios, y mediante la estimulación de determinados puntos en la piel
(con agujas, rayo láser, calor) se logra canalizar y armonizar la energía que fluye en nuestro organismo.
Estos puntos se encuentran dentro de canales (meridianos) por los que circula la energía. Armonizando
la energía corporal las alteraciones fisiológicas lentamente encuentran su propio camino, la acupuntura
potencia los principios de la autocuración.
La acupuntura es un instrumento, y el cuerpo, a través de la piel, un medio, un canal, para acceder al
espíritu. Es así como con acupuntura pueden tratarse no solo afecciones corporales, sino también
afecciones afectivo-emocionales y espirituales (Juri, 2013).
EL TAI CHI CHUAN

7. 6
El Tai Chi forma parte de las Artes Marciales Chinas, es un tipo de ejercicio tradicional para mantener
o mejorar la salud personal.
El Tai Chi es considerado un Arte Marcial Interno que contiene “forma” y “espíritu” es decir, puede
ser usado para defensa personal, para recuperar y mantener una buena salud y como método de
desarrollo espiritual.
A través del tiempo, el Tai Chi ha demostrado su eficacia para prevenir y curar diversas
enfermedades, pudiendo ser practicado por personas de todas las edades, sin importar su condición
física, de ahí la popularidad y gran auge que ha alcanzado en últimos años a través de todo el mundo.
Beneficios terapéuticos.
Los ejercicios del Tai Chi Chuan son un método para prevenir la enfermedad y prolongar la vida,
existen muchos estudios de prestigiadas instituciones de salud alrededor del mundo, que han vuelto los
ojos hacia el Tai Chi y han realizado investigaciones acerca de los beneficios de su práctica. A
continuación mencionaremos algunos de estos positivos efectos sobre el sistema humano.
Sistema Nervioso Central y el Cerebro. Se extiende desde la base de la columna vertebral hasta el
cerebro, por medio del sistema nervioso recibimos información tanto del exterior como del interior de
nuestro cuerpo, a través de él se transmiten las reacciones del cuerpo al cerebro y dirige los
movimientos de las extremidades y los órganos de los sentidos.
La práctica regular del Tai Chi ayuda al estudiante a lograr cambiar del modo de "combatir o huir" de
la rama simpática del sistema nervioso autónomo, provocado principalmente por los efectos del estrés,
al modo saludable y restaurador de la rama parasimpática, en la cual, el cuerpo tiene la oportunidad de
curarse y restablecerse día con día. Para lograrlo, el "dialogo interno" del córtex cerebral debe
detenerse. Estudios realizados mediante el encefalograma han demostrado que durante y después de la
sesión de práctica, el córtex cerebral entra en un estado de calma y tranquilidad que muy pocas
personas logran experimentar, incluso durante el sueño.
Habitualmente, una persona normal utiliza solamente entre el 10 y 15% del total de sus células
cerebrales; el electroencefalograma ha demostrado que el Tai Chi activa alrededor del 90% del cerebro
humano no utilizado, activando hasta las capas más profundas con corrientes bioeléctricas estimulantes
de zonas dormidas donde anteriormente no se reportaba actividad. Los resultados de esto, son una
mejora significativa de la memoria y del aprendizaje y otros factores de la inteligencia, como la
potenciación de las funciones fisiológicas controladas por el cerebro.
Los médicos recomiendan para ayudar a evitar enfermedades como el Alzheimer, que se mantenga
un trabajo cotidiano de la mente, esto logra que se mantengan las corrientes bioeléctricas del cerebro y
la práctica regular del Tai Chi es un excelente método de apoyo a este respecto.

8. 7
La práctica del feng shui mejora el sistema inmunológico, ya que aumentan los Linfocitos T en la
glándula Timo y mejora todos los sistemas del organismo.
Mejora el Sistema Circulatorio, porque trabaja en la energía. Y como reza un antiguo axioma chino:
"Donde va la energía, va la sangre". El Tai Chi promueve que la energía llegue a todos los órganos del
cuerpo y si llega la energía, llega la sangre; de esta manera se llevan el oxígeno y los nutrientes a todo el
organismo con la finalidad de mantener y restablecer nuestra salud. Treinta minutos de práctica al día
reducen alrededor del 15% el pulso cardíaco y este efecto perdura horas después de haber terminado los
ejercicios, mejorando la circulación, debido a la acción de la respiración profunda realizada durante el
desarrollo de las formas.
Esa respiración diafragmática mejora el Sistema Respiratorio, porque los movimientos realizados en
las formas, mejoran la distribución del oxígeno en las células, dando como respuesta una potenciación
en la eficiencia del sistema respiratorio. Mejora el Sistema Digestivo. El sistema digestivo ya que
aumenta las secreciones enzimáticas de la boca, el estómago y los intestinos, y equilibra el pH de los
fluidos digestivos, mejorando la digestión y la asimilación de los nutrientes. También mejora el Sistema
Endócrino.
El Tai Chi, como parte de la Medicina Tradicional China, trabaja a nivel "energético", mientras que la
medicina occidental trabaja a nivel "orgánico"; según los principios de la Medicina Tradicional China, los
desequilibrios energéticos son los causantes de los trastornos tanto físicos, como emocionales, mentales
y espirituales (Tao, 2007).
El FENG SHUI

9. 8
El feng shui (literalmente viento y agua) es un ancestral sistema chino de estética que pretende
utilizar la doctrina taoísta para ayudar a mejorar la vida.
Doctrina
El feng shui se basa en la existencia de un aliento vital o chi cuyo flujo se ve modificado por la forma y
disposición del espacio, las orientaciones (puntos cardinales) y los cambios temporales. Algunas escuelas
de feng shui ponen el énfasis en el estudio de las formas: las montañas, los ríos, la estructura de la
vivienda o lugar de trabajo, la ubicación del baño, cocina, habitación, y el resto de los espacios de la casa;
etc., hasta la colocación de los muebles. Otras escuelas enfatizan en cambio el uso de la brújula. También
se utiliza un sistema derivado del Cuadrado Mágico del I-Ching para calcular las "Estrellas Voladoras",
representadas por el movimiento cíclico del tiempo en relación a los emplazamientos. Aunque en la
actualidad la tendencia es considerar tanto la forma como la orientación y el cálculo de las Estrellas
Voladoras conjuntamente como se hacía en la antigüedad.
La forma de las montañas o el paisaje en general se describe sobre la base de los llamados
«guardianes celestiales»: el Dragón, el Tigre, la Tortuga, el Fénix y la Serpiente. Estos nombres derivan de
antiguas constelaciones que dividían el cielo en cinco sectores, como está representado en el Lö Hsu o
Mapa del Río Lo (que apareció en el lomo de un Caballo mitológico con cabeza de Dragón) de allí el
adjetivo de «celestiales». Los cinco guardianes se disponen en forma de cruz; la Tortuga atrás, el Fénix
delante, el Dragón a la izquierda, el Tigre a la derecha y la Serpiente en el Centro, es el más importante
ya que representa como referencia, a quien está dirigido todo el estudio. La localización ideal es aquella
que tenga una Tortuga ubicada hacia el lado del que provienen los vientos más intensos y agua en el lado
opuesto (Fénix); ya que el viento (feng) dispersa el chi mientras que el agua (shui) lo acumula. El
geomante además debe encontrar al Dragón, una figura mítica relacionada con el movimiento del agua y
del viento (el Espíritu del emplazamiento). La niebla matinal, por ejemplo, representa el aliento del
Dragón: allí donde tarda más en dispersarse es donde las condiciones para la acumulación del chi son
mejores. El estudio se completa hallando las líneas llamadas «venas del Dragón» y ciertos puntos
especiales sobre estas venas llamados «el nido del Dragón».
Según el Zang shu (‘libro de las sepulturas’), escrito por Guo Pu (276-324) durante la Dinastía Jin, la
energía chi se dispersa cuando viaja a través del viento y termina al encuentro del agua. Si este flujo de la
energía termina en el agua que contiene el cuerpo sería perfecto, porque toda esa energía se queda en
nuestro ser y trae mejor salud y felicidad.
Por otro lado el feng shui considera cuidadosamente las orientaciones, ya que de cada punto cardinal
emana una energía determinada. La interpretación de estas energías se basa primariamente en el
símbolo llamado ba-gua (ocho trigramas).

10. 9
Si bien la práctica popular del feng shui apela a ciertos objetos como móviles, campanas, estatuas,
Budas, dragones, tigres, bolas de cristal, flautas chinas, bambúes, piedras, etc., para algunos practicantes
del feng shui clásico estos objetos no afectan al chi y no están dentro del ámbito de feng shui.
Yin y yang
Yin Yang Yin Yang
norte sur invierno verano
tierra cielo materia espíritu
femenino masculino negativo positivo
oscuridad luz noche día
frío calor húmedo seco
abajo arriba bajo alto
pasivo activo luna sol
suave duro poderoso débil
La idea del yin yang es fundamental para el feng shui, que es la idea de opuestos sin oposición. Son
complementarios y se necesitan mutuamente para existir. Los cambios constantes de interacción de yin
y yang dan lugar a la infinita variedad de patrones de la vida. La siguiente tabla subraya la necesidad
básica de cada principio (Wikipedia, 2013).

11. 10
CONCLUSIÓN
Estás disciplinas tienen un común denominador, que es la búsqueda de la salud y la paz espiritual, a
través de la armonía lograda al vivir en equilibrio con el cosmos; y cuando se practican se obtienen todos
sus beneficios. Mi búsqueda por obtener respuestas a las incógnitas de la vida me llevó a practicar
algunas de esas disciplinas.
De la meditación, el yoga y el tai chi logré quietud y salud; de la acupuntura no solo logré curación
física, sino también relajación y felicidad, ya que mediante la descarga energética de los canales donde
hay mucha presión, se incrementan los neurotransmisores como la serotonina y la dopamina,
produciendo estados de felicidad; del feng shui aprendí a diseñar lugares armónicos, bellos con el fluir de
la energía; y atraída por la fascinación que me producía esta disciplina leí todos los libros sobre el tema
que encontré a mi paso, hasta llegar a los autores orientales que tenían la información más precisa; y de
la astrología china aunada a la astrología occidental, aprendí a conocer a las personas, aún antes de
conocerlas, que en la contratación de personal me dio muy buen resultado.
Sin embargo, también en México tenemos a la cultura ancestral del pueblo maya. Su sabiduría,
también tuvo de base la armonía y el culto a la naturaleza; y aportó conocimientos matemáticos y
astronómicos espectaculares.
De cualquier manera podemos decir que, estemos o no de acuerdo, con esas tradiciones milenarias,
si han perdurado a través de siglos, es porque han sido generadas por hombres sabios.
Lo que más me ha maravillado es el equilibrio que se genera con su práctica, ya que SI TODOS LOS
SERES HUMANOS VIVIÉRAMOS CON ARMONÍA HABRÍA MÁS AMOR EN EL MUNDO.

12. 11
BIBLIOGRAFÍA
Juri, L. (n.d.). Fundamentos de acupuntura. Obtenida el 29 de septiembre del 2013, de:
http://www.adiosdolor.com.ar/archivos/Fundamentos%20de%20la%20Acupuntura.pdfj
Racionero, L. (1977). Filosofías orientales en Filosofías del underground, España: Anagrama.
Tao (2007). Conciencia tao y sabiduría ancestral. Obtenida el 29 de septiembre del 2013, de:
http://www.taichi.com.mx/?id_menu=1
Wikipedia (2013). El Feng Shui. Obtenida el 29 de septiembre del 2013, de:
http://es.wikipedia.org/wiki/Feng_shui