1. Sistema Organizacional Mapuche
- El Pueblo Mapuche en su territorio y en consideración a su armonía con
todo los entes, se tuvo que organizar.
- Existen dos tipos de organizaciones dentro del mundo mapuche:
Organización ideológica – religiosa y Organización socio-política –
cultural.
- Todas las organizaciones tienen unas base y un principio religioso , pero
también tienen una forma propia que tiene cada lugar o sector de concebir,
desarrollar y promover su organización.
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2. Organización Religiosa
Rewe: es una de las organizaciones tradicionales a través del cual se reúne
un grupo determinado de personas o lof. Este símbolo religioso significa un
punto de encuentro y conexión con las fuerzas del bien o espíritus del bien.
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3. Organización Religiosa
Ngillatuwe: es el espacio físico donde se desarrolla las ceremonia más
importante del Pueblo mapuche, el Ngüillatun.
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4. Organización Religiosa
Autoridades religiosas tradicionales
Ngenpin: dueño de la palabra; autoridad máxima del Ngüillatun.
Longko: jefe tradicional de la comunidad.
Machi: Autoridad de la medicina y conocedora de los secretos del mundo
mapuche.
Actividades religiosas
Ngüillatun (Llellipun)
Machitun
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5. Organización social, política y cultural
tradicional
Lof: Una organización familiar con una persona mayor a la cabeza (Longko).
Ayllarewe: Organización socio-política en torno a un espacio sagrado
Autoridades socio-culturales y políticas
Longko
Werken
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6. Organización social, política y cultural
tradicional
Actividades sociales y culturales
We Tripantu
Palin
Lakutun
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7. Sistema de Salud Mapuche
La salud del Pueblo Mapuche está íntimamente relacionada en su equilibrio
con el cosmos, con el medio natural, con lo que altera la relación de lo físico
con lo psicológico, y esto, está muy ligado a lo Espiritual.
La salud en el Pueblo Mapuche se concibe como el bienestar y equilibrio de la
totalidad de las dimensiones de la persona: el cuerpo, el espíritu, las
emociones y la mente. Asimismo, la salud es entendida no sólo desde la
persona o individuo, sino también desde la familia y la comunidad y el entorno
en el que ésta se inserta (Ibacache; 2001).
Para entender el Kutran (enfermedad), cada vez cobra mayor relevancia la
concepción espiritual de la vida.
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8. Medicina Mapuche
-Es integral, y tiene un ancestral, amplio y dinámico desarrollo
-Considera la enfermedad dentro de un proceso individual, social,
comunitario y cultural.
-Para esta medicina, el hombre está en equilibrio consigo mismo, con su
comunidad y con el ambiente, en una plena coexistencia.
Medicina Mapuche, como la creación de los
pueblos indígenas y de determinadas
comunidades, de un conjunto de conocimientos
sobre la naturaleza y la biodiversidad de los
territorios en que habitan los pueblos indígenas,
asociados a prácticas, ideas, creencias y
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procedimientos relativos a las enfermedades
físicas, metales, espirituales y sociales de
carácter individual o colectivo.

9. La enfermedad dada por un desequilibrio estructural de la persona en su
coexistir, supone una etiología particular del enfermar. Así, la discordia
entre las familias, la transgresión de normas comunitarias o sagradas, las
perturbaciones neurológicas o psicológicas, son todas partes del devenir del
dualismo salud-enfermedad para la Medicina Indígena.
Este particular marco epistemológico no permite que desde la teoría del
conocimiento de la medicina occidental se le pueda cuestionar, o de
hacerlo, se podría incurrir fácilmente en reduccionismo y
esquematizaciones propias del positivismo de la ciencia occidental
(García, M. y Patiño, R., 1993; Jamioy, J., 1998).
‘
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10. Elementos tradicionales de la educación
mapuche
-La permanencia de los rasgos culturales , se sustentan en el proceso de
socialización que se genera en el seno de la familia.
- Educación transmitida por la oralidad y también por la experiencia.
- Diferenciación de los roles masculinos y femeninos.
-Durante la socialización las enseñanzas son consecuentes con la edad de los
hijos.
- Educación basada en el respeto a la diversidad.
- La educación se entrega en la familia y luego se traspasa a la comunidad
mediante la proyección del discurso, la oratoria, el canto.
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11. Los valores Mapuches en la Educación
- La cosmovisión del Pueblo Mapuche se sustenta en la naturaleza y la práctica
de su valores nace de esta forma de ver el mundo. Esta cosmovisión se sustenta
en un sistema de conocimientos, valores y creencias.
-Los valores permanecen inalterables, aunque las conductas pueden variar de
acuerdo a las situaciones que se enfrentan.
-Por ejemplo con la sabiduría pierde valor, y lo que se cuenta es todo sobre
información actualizada, los ancianos y las ancianas dejan de considerarse
importantes.
Valores
-Valor material: La Tierra
-El idioma: La Lengua (Mapudungun)
-La Ancianidad en la personas
-La Familia
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12. Apreciaciones en EIB
• La familia es la encargada de conducir en la formación del Che (desarrollo y
crecimiento de la persona) y analizar en forma permanente su comportamiento
de Che.
• Se enseña el valor a la familia, el respeto por saber la procedencia (küpan), el
respeto hacia los abuelos como portadores de la sabiduría de la comunidad y
de la cultura.
• . Los ancianos, kimche, son personas sabias y el pilar de la familia, transmiten
los contenidos culturales y la lengua.
• En la transmisión de la cultura se celebran ciertos ritos, haciendo participar y
mostrando a los niños y niñas para que se sientan parte de éstos.
• . El saludo es una norma cultural importante que se enseña, distinguiendo la
forma y significado que tiene el saludar a distintos integrantes de la familia o de
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la comunidad.

13. • Protección de Derechos de la Infancia y Adolescencia Mapuche
• El acercamiento al mapuche kimün se realiza a través de las relaciones, del
diálogo y de la vida cotidiana de la familia y especialmente de los abuelos.
• Se prepara a los niños y niñas, pichikeche domo- pichikeche wentru,
respetando individualidades y género, aún cuando ambos géneros se
complementan en una dualidad mapuche (hombre- mujer).
• No existe una forma predeterminada en la enseñanza del idioma (ya sea
castellano o mapuzugun); es a través de la conversación espontánea y de la
permanente socialización de los niños con los integrantes de la familia que se
incorpora oralmente.
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14. • Se enseña a los niños y niñas tempranamente a vincularse con la naturaleza y
con sus ciclos, mediante las actividades productivas que desarrolla la familia y
de los elementos propios de ella, su flora, su fauna.
• Es a través de la interacción con objetos concretos y con el medio natural en
donde los niños y niñas aprenden jugando mediante sus sonidos, sus aromas,
sus sabores, sus texturas, sus dimensiones, su topografía.
• Se entregan responsabilidades a los niños como una manera de
autoaprendizaje y de preparación para su vida futura.
• La madre es la encargada de resguardar los cuidados del cuerpo (tañi kalül) y
de la alimentación entregada a los hijos.
• El amamantamiento con leche materna se considera que se debe revitalizar,
dado que existen esquemas de alimentación adoptados de la sociedad
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occidental.

15. • Para enseñar a caminar se usa tomar de la cintura, el andador, el corral,
motivando con juguetes. Las madres jóvenes que tienen contacto con mujeres
mayores siguen practicando la forma ancestral.
• Con respecto a la salud, en la actualidad se mantiene el uso de hierbas
medicinales, la visita a la machi junto con la visita al consultorio o la posta más
cercana a la comunidad.
• Se estimula el conocimiento de las prendas de vestuario del hombre, de la
mujer y sus usos: trariwe, trarilongko, mantas y ñimin (dibujos incorporados a
prendas).
• Dada la característica de oralidad de la cultura mapuche, hay normas y
principios que regulan y sustentan la crianza de los hijos. La conversación
seguiría siendo el principal medio de transmisión del mapuche kimun, por lo
tanto, constituye una particularidad que debe considerarse en cualquier
propuesta educativa que se desee implementar con sentido de pertinencia
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cultural.