Guia teorico practica 1 historia de chile - prehistoria americana

1 UNIDAD I. AMÉRICA Y CHILE PREHISPÁNICO EN PERSPECTIVA HISTÓRICA. PRIMER
SEMESTRE DE 2015.
Liceo Camilo Henríquez
Depto. de Historia y Ciencias Sociales
SEGUNDO AÑO MEDIO.
AMÉRICA Y CHILE PREHISPÁNICA.
TEORÍAS DEL POBLAMIENTO AMERICANO, CIVILIZACIONES PREHISPÁNICAS, PUEBLOS ABORÍGENES
CHILENOS.
Nombre: ____________________________________________________Curso:___________________
¡Bienvenida y bienvenido! Junto con saludarte, el Departamento de Historia, Geografía y Ciencias Sociales del Liceo
Camilo Henríquez espera que tengas un muy buen año lectivo 2015. La guía que se te acaba de entregar, forma parte de un
dossier de documentos que serán entregados a lo largo del año, y por lo mismo, es importante que lo guardes en una
carpeta. Las actividades propuestas para cada guía debes desarrollarlas de acuerdo a las indicaciones entregadas por tu
profesor. Recuerda que el esfuerzo y la perseverancia son fundamentales para alcanzar las metas que te propongas. Estudia
clase a clase y ante cualquier duda, pregunta a tu Profesor. Y ahora, te invitamos a revisar los episodios históricos de la
apasionante Historia de Chile.
EN ESTA UNIDAD APRENDERÁS:
1. Las principales tesis del poblamiento americano, el desarrollo cultural de los primeros inmigrantes y su
establecimiento para la formación de las primeras Civilizaciones americanas.
2. La presencia de la diversidad de pueblos prehispánicos a lo largo del territorio chileno, con sus diferentes
patrones culturales y su adecuación a los distintos espacios geográficos.

SEMESTRE DE 2015.
A. ¿PRIMEROS POBLADORES O DESCUBRIDORES?
Sobre el poblamiento de América se han tejido una serie de conjeturas, al igual que un número respetable de tesis, algunas
de las cuales son, hoy por hoy, teorías para muchos cientistas y estudiosos y leyes para otros
Teorías Pre científicas.
Tan es así que, de la procedencia de estos primeros pobladores, se llegó a decir que provenían de algunas de las
tribus perdidas de Israel, específicamente de la flota de Ophir de Salomón y de Jobal, ambos descendientes de Noé; o, sin
duda, como dice otra versión, parte de los huidizos hombres que se regaron por el mundo después de la caída de la torre de
Babel. Esta tesis del origen judío fue sostenida por hombres como Bartolomé de las Casas, Rodrigo García, el Padre Durán,
el historiador B. de Roo y Lord Kingsborough.
Grotius, por su parte, en un intento que puede calificarse de ficción poética, dice tener pruebas que aseguran que el
poblamiento del norte del Istmo de Panamá tenía su origen en el norte de Europa; los de Yucatán tendrían su origen en
Etiopía; los peruanos, en China y los demás habitantes del cono sur, en el Pacífico Occidental. Más sensata resulta la
proposición de John Ranking para quien el poblamiento americano fue el producto de migraciones tártaras y mongólicas.
También se ha vertido tinta sobre los viajes fenicios y vikingos al continente americano, los que, en modo alguno, constituyen
antepasados remotos del hombre americano. Sin embargo, sobre estos últimos se sabe hoy que, para 986, un joven islandés
de nombre Bjarni Herjolfsson, de manera accidental, fue arrastrado a la costa atlántica de América del Norte y, pese a que
algunos sostienen que con él se inician las colonias vikingas en América, lo cierto es que no llegó a desembarcar. Es Leif
Ericsson quien fundó la primera colonia de este grupo humano en costas americanas, en un paraje al que denominó Vinlandia
o Tierra del Vino, luego de visitar áreas denominadas por él: Helluland o Tierra de las Rocas Planas (posiblemente Baffin),
Markland o Tierra de los Bosques (posiblemente Labrador). La duración de las colonias vikingas se enmarcan entre los años
1001 al 1020. Lo que no parece ponerse en duda, sobre estos navegantes, es que Helluland y Markland debieron estar entre
las latitudes 64° - 58° norte, con una extensión hacia el sur a 52° de latitud.
Teorías Científicas. : Autóctona – Alóctona.
1. Florentino Ameghino.
Pero el afán científico de identificar a los originarios pobladores del continente,
incluido el eslabón perdido de la evolución humana, llevó a hombres de buena fe, como al
argentino Florentino Ameghino, a postular la tesis del autoctonismo. Su posición tiene
que ver con las osamentas encontradas en el sitio de Mercedes, en la proximidades del
arroyo Frías, las cuales, según Ameghino, correspondían a un individuo que debió vivir en
el terciario, en las zonas de la pampa argentina (Homo pampeanus). En su imaginario árbol
genealógico del hombre incluyó a: pithecukites, antrhropos, homínidos primitivos,
tetraprothomo, diprothomo, homo, homo pampeus y homo sapiens. Con sus muestras
óseas se dirigió a Europa, donde las autoridades en el tema demostraron que los
especímenes exhibidos no eran
otra cosa que monos.
Sobre la pretensión de Ameghino, el norteamericano Alex Herdlicka,
postulante de la teoría del poblamiento a través del estrecho de
Bering, de la que hablaremos más adelante, nos dice que el hombre
no es originario de América, por lo que ni siquiera debiera plantearse
la posibilidad; que el hombre procedió de otra latitud y su llegada
debió ser durante el paleolítico superior; que la evolución del hombre
que pobló América no se detuvo, como se pone de manifiesto cuando
llegaron los españoles, los cuales encontraron una diversidad humana
muy especial en este continente.
ESCENA DE LA VIDA DIARIA DURANTE EL
PALEOLÍTICO.

SEMESTRE DE 2015.
2. Alex Hardlicka.
Las tesis más aceptadas sobre el poblamiento o descubrimiento de América las podemos comenzar a precisar en los
planteamientos de Alex Hardlicka y el mexicano Pablo Martínez del Río quienes sostienen que el paso se dio por el estrecho
de Bering y las Islas Aleutianas.
Hardlicka, según Comas, sostiene que en su "área septentrional —se refiere a América—, se conocen cuatro períodos más o
menos sincronizados con los del pleistoceno europeo, fenómeno de interés para nosotros, ya que es unánime la creencia de
que el estrecho de Bering fue el paso obligado de los más numerosos y más antiguos contingentes humanos procedentes del
noreste asiático", y agrega: "Parece demostrado que existió, a fines del pleistoceno, la posibilidad material del paso terrestre
a través de Bering gracias al descenso del nivel del océano, con motivo de la última glaciación (en el Viejo Mundo esta se
denomina Würm y equivale a la de Wisconsin, en el Nuevo Mundo)".
Sobre el estrecho de Bering, Beals y Hoijer sostienen que, en definitiva, el nivel del mar debió haber bajado más de 36,5
metros, dejando un puente de tierra entre los dos continentes, resultando imposible que el paso fuera antes del período
glaciar Wisconsin, y asociado a este acontecimiento existió una cultura de punta prearrojadiza que debió llevar a cabo la
migración, "durante un período cálido intermedio en la glaciación Wisconsin, de una antigüedad entre 30.000 y 40.000 años".
Cierto es que la distancia entre el continente euroasiático y América es de unos ochenta kilómetros, encontrándose en el
medio las islas Diomedes y un poco más al sur el archipiélago de las islas Aleutianas, lo cual, perfectamente, pudo hacer más
fácil el paso de una a otra masa continental durante el pleistoceno tardío y el paleolítico superior.
De acuerdo a la opinión de Marvin Harris, el paso fue posible porque el puente de "Beringia existió hace más de 35.000 años,
estuvo sumergido entre los 32.000 y 28.000, volvió a emerger entre los 28.000 y el 13.000, y está sumergido desde
entonces". Sugiere que en diferentes intervalos hubo un corredor libre de hielos que comunicaba la costa norte de Alaska
"con las grandes llanuras al este de las montañas Rocosas. Este corredor permaneció abierto entre los 36.000 y 32.000
años, entre 28.000 y el 20.000, y desde el 13.000 en adelante. Las migraciones hacia el sur de gente y animales debieron
ocurrir al menos durante uno de estos intervalos, y es probable que se aprovecharan las tres oportunidades".
3. Paul Rivet.
Otra de las tesis clásicas es la de Paul Rivet, para quien la
población indígena americana es el resultado de cierto número de
migraciones, unas por el estrecho de Bering y otras a través del
Océano Pacífico. En tal sentido, habla de cuatro grupos, de los cuales
el elemento mongol y esquimal penetraron por Bering y los elementos
australoides y malayo-polinesio lo hicieron por el Pacífico. Sobre el
elemento mongol parece que todos están de acuerdo; sobre el
australoide hay disparidad de opiniones, ya que estos no figuran como
diestros navegantes; y sobre el elemento malayo-polinesio, aceptado
como antecesor de los paleoamerindios, se le ubicó desde Baja
California hasta Colombia, Ecuador, Perú y Brasil.
4. MendesCorreia.
El portugués MendesCorreia señala una interesante tesis que
propone una emigración australo-tasmanoide, vía antártica, en vez de
transpacífica. Esta tesis se sostiene, según Mario Sanoja O. e Iraida
Vargas A., con el argumento siguiente: "un movimiento migratorio que se
habría originado en Australia, pasando por Tasmania y de allí haber
seguido dos rutas: una a través de las islas Macquarie, Esmeralda,
Auckland, Campbell y Balleny hasta alcanzar el continente antártico en el
cabo Adare, desde donde habrían llegado finalmente a las islas Shetland y
al Cabo de Hornos. La otra ruta supondría circunvalar el Polo Sur por el
lado opuesto y llegar al mismo punto de entrada a Sudamérica...". La fecha
probable se ubica en 6.000 antes de Cristo y pareciera estar refrendada por
el hecho de que estudios recientes han demostrado que el casquete polar
se formó entre 6.000 y 15.000 años; asimismo, es sabido que tanto la zona
ártica como la antártica han pasado por períodos de máxima y mínima
glaciación. Sin embargo, el poblamiento humano de Tasmania es
relativamente tardío, por lo que esta tesis pierde algo de validez.
¿Quién y cómo se pobló la Isla de Pascua?
La tesis de Montando, en otro orden de ideas, sugiere una migración malayo -polinesia con esclavos australoides,
los cuales se instalaron en la isla de Pascua. Según Beltrán Peña y González Álvarez, “este autor parte de la observación de
la isla de Pascua situada en pleno Océano Pacífico, equidistante de la polinesia y de las costas chilenas. Esta isla posee
monumentos ciclópeos elaborados sin duda por los antepasados de los polinesios. Para este trabajo, los polinesios
recurrieron a los australianos, quienes por ser más débiles y primitivos fueron sometidos a esclavitud. Los polinesios como
buenos navegantes trajeron a los australianos a la isla de Pascua, y luego hasta las costas americanas en busca de
materiales para sus construcciones. En los viajes a tierra firme los esclavos australianos escaparon a sus amos. De esta
manera tenemos a los australianos en América. Esta tesis es ratificada en parte por la craneología hallada en la isla de
Pascua".

SEMESTRE DE 2015.
Otros estudios.
Menos conocida que la anterior, pero sin dejar de tener argumentos, es la que
Cottevieille-Giraudet, quien trata de explicar el poblamiento de Norte América señalando que la
raza cromagnon debió llegar a través del mar con escalas en Escocia, Hébridas, Orcadas,
Shethland, Feróe, Islandia, Groenlandia, Baffin y Labrador.
Para el antropólogo y etnólogo argentino José Imbelloni,el poblamiento de América es el
producto de diversas oleadas migratorias, cuyo origen y orden podríamos resumir de la
siguiente manera:
Fuéguidos: dolicocéfalos, baja estatura, cultura elemental (balsas, industria de la piedra
rudimentaria). Procedían de Tasmania. Entraron por el Estrecho de Bering. Su ubicación final
fueron los bordes más extremos de América del Sur.
Plánidos y pámpidos: dolicocéfalos, de gran estatura y origen probable pre-mongólico. De
igual forma, poseen vínculos con poblaciones parecidas a los australianos. Su cultura es de cazadores nómades. Llegan vía
terrestre. Se ubicaron en las grandes praderas norteamericanas y en las pampas de América del Sur. Se suponen que son
sus descendientes los llamados pieles rojas o plánidos de Norte América y los llamados pampas de Argentina.
Láguidos: baja estatura, cultura rudimentaria (recolectores y cazadores menores). Negroides similares a los melanesios.
Entraron por vía terrestre. Se ubicaron finalmente en el escudo oriental de Brasil, concretamente en Lagoa Santa.
Amazónicos: débilmente dolicocéfalos, estatura mediana. Acentuación del elemento mongoloide. Emparentados a grupos
protoindonesios. Llegaron vía marítima. Se concentran en las cuencas del Amazonas y el Orinoco. Cultura vinculada a los
cortadores de cabeza de Borneo. Uso de flechas y cervatanas. Conocían la agricultura. Sabían tejer y teñir, así como también
confeccionaban hamacas y redes. Descendientes de ellos son los jíbaros y guaraníes.
Andidos: eran braquicéfalos, de baja estatura. Procedían del Pacífico. Fueron introductores de una agricultura superior con
utilización de sistemas de riego (cultivos intensivos, maíz). Instituciones políticas de tipo patriarcal con influencia en núcleos
urbanos. Se ubicaron en México y en toda la franja de la cordillera de los Andes. De estos grupos provienen los mayas,
aztecas e incas.
Otros: los ístmicos, los cuales se ubicaron en el istmo centroamericano; loscolúmbidos, asentados en el noreste de
América del Norte; los esquimales, el hábitat de éstos se circunscribió a la zona circumpolar.
James Bailley, en otro intento de explicar el poblamiento americano, sostiene que se dieron tres períodos de colonización
intensiva, todos los cuales cruzaron el Atlántico y transformaron la prehistoria cultural de América:
a) los indios asiáticos, se ubicaron en las inmediaciones del Lago Titicaca, Bolivia, y su influencia se sintió no muy
fuertemente en Chile y en la cuenca del Amazonas; también se instalaron en los estados sureños de Norteamérica;
b) los fenicios; se les encontró no sólo en México sino en el Amazonas;
c) los pueblos del mar occidentales, perfeccionaron la civilización del regadío iniciada en América más de mil años antes
por el pueblo indio, por los sumerios y acadios.
Otra de las teorías sobre el origen del poblamiento es la que planteó, en su momento, Canals Frau (citadas por Sanoja
Obediente y Vargas Arenas), quien sistematizó las regiones, según la procedencia, de la siguiente forma:
La civilización traída del antiguo oriente: es la del origen fenicio, cananeo, cartaginés, hebreo. Sostiene, también, un probable
origen en el valle del Nilo.
Influencias del Asia meridional: señala puntos de contacto entre el arte budista de la India y del Sudoeste Asiático y
algunos elementos escultóricos de origen maya.
Influencias del Asia oriental: sostiene que por el año 500 cinco misioneros budistas chinos, "habrían descubierto el gran
país de Fu-sang, 40.000 lys al Este del Celeste Imperio, distancia que corresponde a la existente entre la costa de China y la
Península de California".
La tesis del viaje impulsado por corrientes marinas del noruego Tor Heyerdahl, quien, a bordo de una embarcación que
denominó Kon-Tiki, logró atravesar el Pacífico, partiendo el 28 de abril de 1947 del puerto del Callao (Perú), para arribar el 7
de agosto del mismo año a un atolón de Roraia, del Archipiélago Tuamotu, en Polinesia, ratificando, de esta manera, la
posibilidad de este tipo de travesía.
B. EVIDENCIA DE LOS PRIMEROS POBLADORES O DESCUBRIDORES.
Todo parece indicar y demostrar que el hombre descubrió el continente americano en períodos que bien pueden sobrepasar
los 30.000 años y que estos primeros pobladores fueron cazadores de megafauna y lograron extinguir 31 géneros de
animales, entre los cuales podemos citar: mastodontes, mamuts, bisontes de grandes cuernos, camellos, tapires, caballos,
cerdos, variedades de ovejas y cabras, bueyes almizcleros, variedades de antílopes, bueyes, yaks, castores gigantes, tigres,
especies de osos, lobos y coyotes.

SEMESTRE DE 2015.
Grosso modo, podemos elaborar el recorrido del hombre por el continente americano gracias a la arqueología y a la
paleoantropología, de la siguiente manera:
Según Marvin Harris, los huesos más antiguos pueden ser fragmentos de un cráneo y costillas encontrados en el sur de
California, los cuales, según nuevas técnicas de fechaje (aminoácidos), revelan una antigüedad de 48.000 años. "Si se
confirma este hallazgo, esto convertiría a la gente del Nuevo Mundo en contemporáneos de los últimos neandertales
europeos"
Un útil de hueso fue localizado en Canadá, específicamente en la región del Yukon, datado por carbono radioactivo 14 en
unos 27.000 años.
Yacimientos de la meseta mexicana presentan una antigüedad superior a los 20.000.
En el noreste de Alaska aparecieron materiales líticos de una antigüedad de 16.000 años.
En Venezuela, cerca de Taima-taima, o sea en El Jobo, se recuperó una punta de proyectil del hueso pélvico de un
mastodonte joven, muerto entre 13.000 y 14.000 años.
SITIO ARQUEOLÓGICO DE MONTEVERDE (PUERTO MONTT, CHILE).
A partir de 1977 se comenzaron a hacer algunas
excavaciones en el lugar, las que fueron dirigidas por el
arqueólogo norteamericano Tom Dillehay y el geólogo de la
Universidad Austral de Chile, Mario Pino. La sorpresa fue
mayor cuando, algunos años más tarde, además de restos de
animales, lo cual es relativamente normal, fueron encontradas
algunas puntas de flechas, las que estaban cuidadosamente
talladas por uno de sus lados. También había un fogón de
barro, palos que fueron usados para cavar, yerbas medicinales
y más de 700 herramientas que habrían usado estos
habitantes pertenecientes a la época del Pleistoceno, período
geológico que data entre 1.800.000-1.600.000 y los 10.000
años antes del presente.
Se sabe que vivían en chozas hechas con pieles de animales
de la zona, como son los mastodontes y paleollamas, especies
que cazaban para poder alimentarse. Además de ello, fueron encontrados algunos vegetales, los que habían sido masticados
por seres humanos. Gracias a este hallazgo se pudo obtener información respecto de cómo se alimentaban y en qué
consistía la dieta de estos habitantes del sur del mundo. Pero lo que quizás más llamó la atención fue el hallazgo de una
huella, posiblemente de un niño o una persona de más edad, pero de pie pequeño. Se calcula que este ser humano tuvo un
tamaño de pie similar al de una persona que usa calzados número 34. Todo lo encontrado tiene una data de 12.500 años y,
además, se cree que en una capa más baja de sedimentos
podría haber restos de 33.000 años de antigüedad, según
palabras del propio Tom Dillehay. El buen estado de
conservación de los descubrimientos se debe a que el sitio es
un pantano saturado de agua y la turba que cubrió el lugar los
aisló del oxígeno, lo cual impidió el contacto con radicales libres
derivados del propio oxígeno.
Puntas de flechas y lanzas, sin antecedentes europeos,
conocidas como Clovis, Folsom y Sandía, con fechas hacia
11.500 antes de Cristo, se localizaron en Oklahoma, Colorado,
Nuevo México y sur de Arizona.
Por lo menos hace 10.000 años, gracias a evidencia de puntas
de proyectiles del tipo clovis y folsom (puntas de piedras canaladas por ambos lados), se sabe que en Arizona los hombres
consiguieron cazar mastodontes.
FAUNA PLEISTOCÉNICA

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En Panamá, en la región del lago Madden, se localizó una punta de flecha del tipo Clovis, con una datación de 9.000 antes de
Cristo.
Restos de huesos quemados de animales, asociados a restos humanos, con una antigüedad de 8.650 años, fueron
localizados en Chile, en la gruta de Pali aike.
Descendientes de estos primeros pobladores serían las naciones indígenas que encontraron los europeos a su llegada a este
continente y las que lograron sobrevivir hasta nuestros días.
ETAPAS EN LA EVOLUCIÓN DEL HOMBRE AMERICANO.
Etapa Paleoindia (30.000- 7.000 a.C)
Son bandas nómades dedicadas a recolectar los escasos vegetales y
animales que hallan muertos o empantanados. Vivían en pequeños grupos de
hasta unos treinta individuos; usaban sólo herramientas de piedra.
En esta etapa convive con el hombre una enorme fauna representada por el
rinoceronte, el mamut, bisonte, milodonte y otros.
Los hombres practicaban la poligamia y, probablemente el infanticidio, como
una forma de regular el crecimiento de la población.
Etapa Arcaica (7.000-2.000 a. C)
Se considera un período de experimentación; se produce una lenta
disminución de ciertos animales debido a cambios climáticos. Los hombres
debieron adaptarse a nuevas condiciones climáticas derivadas del retroceso
de los hielos; de este período datan las sepulturas más antiguas encontradas
en América, hecho que evidencia ciertas creencias religiosas. Al final de esta
época se habría descubierto el maíz en América.
Etapa
Formativa
(2.000- 300 a. C)
Este período corresponde a la aparición definitiva de aldeas
agrícolas; por lo mismo, el hombre se ha vuelto sedentario.
Al organizar el trabajo debieron elegir grupos gobernantes, lo que determinó la aparición de clases sociales. La población
aumentó y surgió la necesidad de dictar normas para regular la convivencia entre los individuos. Ellos constituyen formas de
organización social.
Etapa Clásica (300 a. C - 900 d. C)
Las clases sociales se hicieron cada vez más complejas con la construcción
de centros ceremoniales; junto con los sacerdotes, adquirió gran importancia
la clase de los guerreros.
Etapa Post-Clásica (900 d. C, hasta la
llegada de los españoles)
Corresponde al surgimiento del Estado y de los grandes imperios (maya, azteca e inca) y
el consecuente sometimiento de los pueblos más débiles. Financian grandes obras
públicas como caminos, canales de regadío y templos. El elemento militar y las órdenes
religiosas se transforman en los sectores sociales privilegiados.
Evolución de las formas de organización
sociopolítica
Las Bandas
Es la organización social más simple, corresponde a
pequeñas agrupaciones de individuos que
normalmente no sobrepasan los treinta. En ellas no
se aprecia desigualdad social salvo en lo que se refiere al prestigio. Sólo en ciertas
ocasiones, cuando encuentran una ballena varada, se reunían en macro-bandas. Esta
organización es propia del Paleoindio y por lo menos de la primera parte del Arcaico.
EL TAJIN, CIUDAD PREHISPÁNICA DE
VERACRUZ, MÉXICO.

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Las Tribus
Surgidas de las bandas, conservaron muchas de sus características
diferenciándose sólo en el número de sus integrantes (llegaron a tener hasta
10.000 individuos) y en sus actividades básicas de subsistencia. (Horizonte
Formativo).
Las Jefaturas
En esta etapa se presenta una clase dirigente que disfruta del trabajo tributario
de una enorme masa trabajadora y que ejerce también funciones religiosas.
Aparecen los centros ceremoniales donde la arquitectura y el arte alcanzan su
máxima expresión, como en México, Guatemala y Perú. Es el tipo de
organización que se desarrolla en el Horizonte Clásico.
Los Estados
Surgen durante el Postclásico, pero para que ello ocurra, es necesario
que la aldea haya evolucionado a la ciudad. La sociedad crece y sus
integrantes ya no están unidos por lazos de parentesco.
Estamos en presencia de una alta cultura que se caracteriza por el
desarrollo del pensamiento especulativo, la aparición de las ciencias
exactas y la adopción de términos abstractos para indicar palabras,
conceptos o números.
LAS GRANDES CIVILIZACIONES PREHISPÁNICAS.
EL FLORECIMIENTO MAYA.
La cultura Maya fue una civilización precolombina mesoamericana, conocida por haber desarrollado un único
lenguaje escrito conocido de la América precolombina, así como por su arte, arquitectura y sistemas matemáticos y
astronómicos. La civilización Maya se estableció durante el período Pre-Clásico (2000 a. C. a 250 d. C.), de acuerdo con la
cronología de Mesoamérica, muchas ciudades Mayas alcanzaron su mayor desarrollo como estados durante el periodo
clásico (250d.c a 900 d. C.) y continuaron durante todo el período de Post-Clásico hasta la llegada de los españoles.
Civilización Maya: Los Mayas durante su apogeo fueron una de las
sociedades más densamente pobladas y culturalmente dinámicas en
el mundo. La civilización maya comparte muchas características con
otras civilizaciones mesoamericanas debido al alto grado de
interacción y difusión cultural que caracteriza a la región
(AméricaCentral. actualmente). Los avances culturales como la
escritura, epigrafía y el calendario no se originan con los mayas; sin
embargo, su civilización plenamente los desarrolló. La influencia
Maya puede ser detectada en los actuales países de Honduras,
Guatemala, El Salvador y México.
La cultura Maya ayer y hoy.El pueblo maya nunca desapareció, ni
en el momento de la disminución poblacional (demográfica) del
período del Clásico mesoamericano ni con la llegada de los
conquistadores españoles y la posterior colonización española de las
Américas. Hoy, los mayas y sus descendientes forman poblaciones
considerables en toda el área maya y mantienen un conjunto de
tradiciones y creencias distintivas que son el resultado de la fusión
de costumbres e ideas precolombinas y de la post-Conquista. Muchas de las lenguas mayas continúan siendo habladas como
idiomas principales hoy en día.
Ubicación Geográfica
Los mayas vivieron en el sur y sureste de México (que corresponde a los estados de Yucatán, Campeche, Tabasco,
Quintana Roo y la zona oriental de Chiapas) y en partes de Guatemala, Honduras y Belice. Este extenso territorio comprendía
aproximadamente 350.000 km2.
OBSERVATORIO ASTRONÓMICO, CHICHÉN
ITZÁ, PENÍNSULA DEL YUCATÁN. MAYA.
TEMPLO DEL JAGUAR, EN TIKAL.
CONSTRUCCIÓN MAYA.

SEMESTRE DE 2015.
Organización Social de los mayas
La organización de la sociedad era bastante rígida y se orientaba por la presencia de tres clases sociales. En la cima de la
pirámide social se encuentra el gobernante maya, sus familiares, los funcionarios de alta jerarquía y los ricos comerciantes.
Luego le seguían, los demás funcionarios públicos y los trabajadores especializados. En la base de la pirámide social se
hallaban los campesinos, los obreros y prisioneros de guerra (esclavos).
Organización Política de la Cultura Maya
Los mayas parecen haber tenido un gobierno descentralizado, su territorio estuvo dividido en estados independientes, aunque
en los últimos tiempos, hubo caciques que gobernaron varios centros urbanos.
Cada ciudad-estado fue gobernada por un jefe maya (HalachUinik), que contó con la asistencia de una junta que incluía a los
principales jefes y sacerdotes. Entre los líderes sobresalieron los Batab, jefe civil de una localidad y los Nacom, jefes
militares. La clase sacerdotal, se dividió en dos grupos. El
primero velaba por el culto religioso y el segundo fue entregado
a las artes y las ciencias.
La Escritura maya
El sistema de la escritura maya usualmente llamado jeroglífico
por un vago parecido a la escritura del Antiguo Egipto con la que
no se relaciona, era una combinación de símbolos fonéticos e
ideogramas. Es el único sistema de escritura de la América
precolombina que puede representar completamente el lenguaje
hablado en el mismo grado que la lengua escrita actualmente.
El desciframiento de la escritura maya ha sido un proceso largo
y laborioso. Pero los mayores avances se hicieron en los años
1960 y 1970 donde se aceleró a partir de entonces lo que hoy
en día la mayoría de los textos mayas se pueden leer casi por completo. Desafortunadamente, los sacerdotes españoles, en
su lucha por la conversión religiosa, ordenaron la quema de todos los códices (textos, documentos mayas) después de la
conquista de Mesoamérica.
Así, la mayoría de las inscripciones que han sobrevivido son las escritas en piedra y que, debido a su ubicación no fueron
halladas por los conquistadores españoles. Uno de los mayores obstáculos se relaciona con el hecho de que los signos
empleados pueden representar los sonidos, ideas, o ambas cosas a la vez. Por otra parte, indicios demuestran que utilizaron
diferentes formas de escritura para un solo concepto.
Arquitectura Maya
La arquitectura Maya Abarca varios milenios. Lo más emblemático de la arquitectura maya son sus
Pirámides. El apogeo de la cultura maya coincidió con la aparición de las grandes ciudades, centros del poder religioso,
comercial y político, como Chichén Itzá, Tikal y Uxmal. La observación del estilo de la arquitectura maya es la clave para
entender a esta cultura mesoamericana que adopto la estructura vertical arquitectónica para estar más cerca de sus dioses.
Las matemáticas
Los mayas (o sus predecesores los Olmecas) desarrollaron
independientemente el concepto de cero (De hecho, parece que han
estado usando el concepto siglos antes de que el Viejo Mundo los
conociera), y utilizaron un sistema de numeración de base 20.
Produjeron observaciones astronómicas extremadamente
precisas, sus diagramas de los movimientos de la Luna y los planetas son
iguales o superiores a los de cualquier otra civilización que ha trabajado
sin instrumentos ópticos.
En común con las otras civilizaciones
mesoamericanas, los mayas midieron la longitud del año solar con un alto grado de precisión, con
mucha más precisión que el utilizado en Europa (Calendario Gregoriano).
Religión de los Mayas
Religión panteísta, ya que adoraban a la naturaleza y los fenómenos atmosféricos.
Religión Politeísta, ya que adoraban a varios dioses.
Dioses Mayas
Poco se sabe sobre las tradiciones religiosas de los mayas. Así como los aztecas y los
incas, los mayas creían en un recuento de la naturaleza cíclica del tiempo. Los rituales y
ceremonias se asociaron con ciclos terrestres y celestes que fueron observados y grabados en calendarios mayenses. Los
sacerdotes mayas tenían la tarea de interpretar estos ciclos y hacer un panorama profético sobre el futuro o el pasado
basándose en el número de las relaciones de todos los calendarios. Los sacerdotes se purificaban mediante el ayuno, la
abstinencia sexual y la confesión. Normalmente se aplicó la purificación antes de grandes eventos religiosos. Los mayas
creían en la existencia de tres planos del cosmos o universo, a saber: la tierra, el cielo y el inframundo.
PIRÁMIDE MAYA DE CHICHÉN ITZÁ

SEMESTRE DE 2015.
El grupo sacerdotal era, en realidad, el de mayor poder, ya que la autoridad religiosa tenía en sus manos todo el conocimiento
científico, que era fundamental para la vida en comunidad. El sumo sacerdote era llamado Ah K’inMay o Ahau Kan Mai (señor
serpiente) y controlaba los rituales y las ciencias, escribía los códices mayas, tanto religiosos como históricos, administraba
los templos y era el consejero de el HalachUinik (máximo gobernante, jefe maya). Los sacerdotes menores eran llamados
ahkin, tenían varias funciones como pronunciar discursos basados en los códices mayas.
Sacrificios Mayas
Los mayas practicaban sacrificios de seres humanos y animales para renovar y establecer relaciones con el mundo
de los dioses. Normalmente, pequeños animales eran sacrificados como pavos y codorniz, pero en ocasiones especiales
(como, por ejemplo, el acceso al trono por la muerte del rey, el entierro de un miembro de la familia real o períodos de sequía)
llegaban a suceder sacrificios humanos, se cree que los niños eran ofrecidos a menudo como sacrificios, porque los mayas
creían que eran más puros.
Medicina de Los Mayas
Los mayas tuvieron una medicina que fue la combinación de ciencia y magia, ya que consideraban que las
enfermedades tenían tanto causas naturales como sobrenaturales. Los médicos mayas eran llamados Ah-men, ellos
diagnosticaban a partir de los síntomas, fundados en la idea de que las enfermedades se debían al frio, calor o a alguna cosa
mágica.
Había médicos especializados, como herbolarios, hueseros y parteras. Entre las curas que había se pueden
mencionar las infusiones, pomadas hechas de hierbas, substancias y sangre de animales y rituales mágicos.
LA CULTURA AZTECA, CIVILIZACIÓN GUERRERA.
La cultura Azteca (llamados también los Mexicas), Los
aztecas fueron una civilización precolombina de la región de
Mesoamérica, que floreció entre los siglos XIV y XVI d.c., en el territorio
correspondiente al actual México. El idioma azteca era el Nahuatl. Los
Aztecas se desarrollaron en la región cultural de Mesoamérica desde
los años 1325 hasta el año 1521 d.c, fecha de la conquista de México
por parte de los españoles, comandados por el conquistador Hernán
Cortez, quienes derrotaron a los aztecas y destruyeron su civilización.
En la sucesión de pueblos o culturas mesoamericanas que
dieron origen a la Civilización Azteca, destacan los Toltecas por sus
logros culturales civilizadores, ellos florecieron entre el siglo X y XIII
d.c. seguidos por los chichimecas.
Historia de la Cultura Azteca
Origen de los Aztecas: El
control político del populoso y fértil valle de México fue confuso después del año
1100 d.c. Gradualmente, los aztecas, una tribu del norte, asumirían el poder
después del año 1200 d.c. Los aztecas eran un pueblo indígena de América del
Norte, pertenecían al grupo nativo Nahuatl. Los aztecas también pueden ser
llamados Mexicas (de ahí el termino México). El pueblo azteca migro hacia el valle
de México (oAnahuac) en el principio del siglo XIII d.c. y se asentaron inicialmente
en la isla mayor del lago de Texcoco, siguiendo instrucciones de sus dioses para
establecerse donde viesen una águila posada en un cactus, devorando una
serpiente.
Imperio Azteca: A partir de esta base formaron una alianza con otras dos ciudades
- Texcoco y Tlacopan - contra otro pueblo llamado Atzcapotzalco, lo derrotaron y
continuaron las conquistas a otras ciudades del valle durante el siglo XV d.c.,
cuando controlaban todo el centro del valle de México formaron una confederación o Imperio Azteca, cuya base económica-
política era el modo de producción tributaria. A principios del siglo XVI, sus dominios se extendían de costa a costa, teniendo
al norte a los desiertos norteamericanos y al sur al territorio de los mayas.
Los aztecas, alcanzaron un alto grado de sofisticación tecnológica y cultural, eran gobernados por una monarquía electiva, y
se organizaron en diferentes clases sociales, tales como nobles, sacerdotes, guerreros, comerciantes, agricultores y
esclavos. Además de tener una escritura pictográfica y dos calendarios (astronómico y litúrgico)
Al estudiar a la cultura Azteca, se debe prestar especial atención a tres aspectos: la religión, que demandaba sacrificios
humanos en gran escala, particularmente al dios de la Guerra, Huitzilopochtli; la tecnología avanzada, como la utilización
eficiente de chinampas (islas artificiales construidas en los lagos para la agricultura) y la vasta red de comercio y sistema de
administración tributaria.
El imperio Azteca era formado por una organización estatal que sobrepaso militarmente a diversos pueblos y comunidades de
Mesoamérica. Por un proceso muy especifico, una expansión militar rápida, pasaron a subyugar, dominar y grabar con
impuestos a todos los pueblos que conquistaron. Es importante recordar que estos aspectos los habrían tornado en
dominantes, y no por una supuesta sofisticación cultural propia y autónoma.
Llegada de los conquistadores españoles
Su civilización tuvo un final abrupto con la llegada de los españoles, a comienzos del siglo XVI. Los aztecas se convirtieron en
aliados de Hernán Cortez en el año 1519. El gobernante azteca Moctezuma II considero al conquistador español la
personificación del Dios Quetzalcóatl y no reconoció en él un peligro para su reino. Los aztecas recibieron a Cortez

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amigablemente, pero posteriormente el tlatoani (gobernante azteca) seria tomado como prisionero. En el año 1520 hubo un a
revuelta azteca y Moctezuma II (llamado también Moctezuma Xocoyotzin) fue asesinado. Su sucesor, Cuauhtémoc (hijo del
hermano de Moctezuma II), el último gobernante azteca, resistió a los invasores, pero en el año 1521 Hernán Cortez sitió a la
ciudad capital de los aztecas, Tenochtitlán, y subyugó al imperio Azteca, muchos pueblos de etnia no azteca, sometidos a la
confederación azteca, se unieron a los conquistadores españoles contra los aztecas para obtener su independencia del yugo
opresor azteca sin imaginar que los europeos serían más despiadados y opresores.
Organización Social de los aztecas
La sociedad azteca estaba rígidamente dividida. El grupo social de Pipiltin (Nobleza) era formada por la familia real,
sacerdotes, jefes de grupos guerreros - como los jaguares y las águilas - y los jefes de calpulli (jefe de las comunidades o
clanes). También podían participar algunos plebeyos (macehualtin) que tuviesen algún acto extraordinario. Tomar chocolate
caliente (xocoatl) era un privilegio de la nobleza. El resto de la población era constituida por los labradores (agricultores) y
artesanos. Había también, esclavos (tlacotin).
Pirámide de la sociedad azteca:
*El rey o emperador Azteca - Nobleza "Pipiltin"
* Sacerdotes, dignatarios civiles- militares. - Nobleza "Pipiltin"
* Pochtecas (grandes comerciantes)
* Artesanos y comerciantes
* Maceualli o Macehuales: Hombres libres (miembros de la
comunidad o calpulli)
* Los Esclavos (tlacotin)
Organización Política de los Aztecas
Los aztecas poseían un gobierno monárquico no hereditario
(electivo). Cuando ocurría la muerte del emperador, era elegido el
sucesor por el Consejo Supremo (tlatocan), formado por los
representantes de la nobleza azteca, generalmente era elegido un miembro de la nobleza azteca para dirigir el imperio. El
emperador era considerado de origen divino y poseía atribuciones o poderes ilimitados en la sociedad azteca.
El centro del imperio Azteca era la ciudad de
Tenochtitlan que se localizaba en la actual ciudad de
México. El funcionamiento del Estado Azteca se
basaba en una amplia red burocrática formada por
funcionarios profesionales, tales como los sacerdotes,
inspectores de comercio y recolectores de impuesto
(Tecuhtli)
El imperio Azteca fue un ejemplo de imperio que
gobernó por medios indirectos; el imperio azteca era
un imperio informal o hegemónico, ya que no ejercía la
autoridad suprema sobre las tierras conquistadas, sino
solo se limitaba a esperar los tributos de las regiones
conquistadas. El carácter hegemónico del imperio
azteca se puede ver en el hecho de que generalmente
los gobernantes locales fueron restituidos a sus puestos una vez que su ciudad-estado fuera conquistada y los aztecas no
interferirían en los asuntos locales, siempre y cuando los pagos del homenaje o tributo se hicieran.
Aunque la forma de gobierno se refiere a menudo como un imperio, de hecho la mayoría de las áreas dentro del imperio se
organizaron como ciudades-estado, conocido como altépetl en náhuatl. Estas pequeñas unidades políticas fueron
gobernadas por un tlatoani, gobernador elegido por la Nobleza (Pipiltin), de una dinastía legítima de esa región. El período
temprano Azteca fue una época de crecimiento y de competencia entre altépetl (ciudades). Incluso después de que el imperio
se formó (en el año 1428) y comenzó su programa de expansión mediante la conquista, el altépetl (ciudades-estado)
siguieron siendo la forma dominante de organización política a nivel local. El papel eficaz del altépetl como una unidad política
regional fue responsable en gran medida del éxito de forma hegemónica del imperio de control.
Emperadores del Imperio Azteca
Los emperadores aztecas en lengua Nahuatl eran llamados Huey Tlatoani (“gran gobernante"), termino también usado para
designar a los gobernantes de ciudades. Los emperadores aztecas fueron los mayores responsables tanto del crecimiento del
imperio, como por su decadencia del mismo. Ahuizotl, por ejemplo, fue el emperador azteca más cruel y el responsable de la
mayor expansión del imperio Azteca. El emperador Moctezuma II, fue un gobernante pacífico y justo, pero también fue débil
en sus decisiones, permitiendo que los españoles entrasen en sus dominios, incluso después de noticias de que estos habían
masacrados a muchas tribus, fatalmente sacudirían la solidez del imperio, y finalmente degeneraría en la extinción del
dominio azteca.
Religión de la Cultura Azteca
Los aztecas eran politeístas (adoraban a varios dioses) y creían que si la sangre humana no era ofrecida al dios Sol, este
dejara de funcionar y se apagaría sumiendo en oscuridad al mundo. Los sacrificios humanos eran ofrecidos a:

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- Huitzilopochtli o Tezcatlipoca: El sacrificado era colocado en una piedra por cuatro
sacerdotes y un quinto sacerdote extraía, con un cuchillo, el corazón del guerrero vivo
para alimentar a su dios.
- Tlaloc: Anualmente eran sacrificados niños en las cumbres de las montañas. Se creía
que cuando más criaturas llorasen, más lluvia el Dios proveería.
En el panteón azteca había muchos dioses. Los principales eran vinculados al ciclo
solar y la actividad agrícola Observaciones astronómicas y estudio de los calendarios
eran parte de los conocimientos de los sacerdotes
El dios mas venerado era Quetzalcóatl, representada como una serpiente emplumada.
Los sacerdotes formaban un poderoso grupo social, que se encargaban de guiar la
educación a los nobles, hacían predicciones y dirigían las ceremonias rituales. La
religiosidad azteca incluía prácticas de sacrificios humanos. De acuerdo con los
cronistas españoles el derramamiento de sangre era ofrecida del corazón de animales
y seres humanos en ritos imprescindibles para satisfacer a sus Dioses.
LA CIVILIZACIÓN DEL TAHUANTINSUYU.
El origen de los Incas
Los incas creyeron que su dios supremo, Inti, se había apiadado de los hombres por la suerte que corrían al
desconocer la agricultura, la alfarería, la cestería, las ciencias y el arte de tejer. Para elevar desde esta condición al hombre,
envió al mundo, a sus dos hijos: Manco Cápac y su hermana Mama Ocllo. Sin embargo, existía una exigencia que cumplir:
establecerseallí donde el dios les indicara.
Los quechuas iniciaron su peregrinación desde las proximidades del lago Titicaca. Después de un largo viaje por las
mesetas andinas, se asentaron en el valle del Cusco. Al momento de cumplirse la promesa divina, ambos hermanos se
unieron en matrimonio y dio origen al linaje del cual saldrían los futuros gobernantes de la ciudad.
El origen de los incas los sitúa en las cercanías del lago Titicaca; sólo en el siglo XIII habrían arribado a los
alrededores del Cuzco, probablemente en busca de tierras cultivables.
Esta zona estaba habitada por otras tribus entre las que destacaba la de los quechuas. Hubo frecuentes guerras entre ellas
hasta qua los incas lograron imponerse sobre todas las tribus que poblaban el valle del Cusco.
La época de expansión del Imperio de los Incas se había iniciado con
Pachacute Inca Yupanqui, quien logro extender sus dominios hasta
Quito por el norte; a su hijo y sucesor Topa Inca Yupanqui, que había
gobernado entre 1471 a 1493, le correspondió conquistar las tierras al sur
de Cusco hasta el rio Maule en Chile.
La conquista de la parte norte de nuestro territorio no habría
presentado mayores dificultades; tampoco hay noticias de resistencia
seria para el sector comprendido entre Coquimbo y el río Maule, por lo
cual se establecieran hasta el río Maipo.
Las fronteras del Imperio quedaron delineadas bajo la
administración de HuaynaCápac (1493 - 1527) abarcando desde Quito
hasta el río Maipo en Chile. Este gobernante murió en 1527 cuando se
recibían las primeras noticias del desembarco de Pizarro en los
alrededores de Tumbes.
Esta era la situación en que está Chile a la llegada de las
españoles en el año 1536.
La Cultura inca es una de las más sofisticadas de la América
precolombina - prehispánica dio origen a uno de los imperios más
grandes "El Tahuantinsuyo“, comparable a los existentes en la Europa o
Asia antigua.
El Inca también conocido como Sapa inca o simplemente Sapa
(InkaQhapaq) fue el gobernante del Reino del Cusco y más tarde, el
emperador del Imperio Inca. Los orígenes de la fundación de la ciudad de Cusco, capital del imperio incaico o Tahuantinsuyo,
toma posiciones claramente míticas y legendarias, pero históricamente se ha declarado que la fundación del Cusco debió ser
alrededor de los años 1200.
La Civilización inca es una cultura precolombina que se desarrollo en la zona Andina. Surge a principios de XIII. Se origina en
la cuenca del Cusco en el actual Perú y luego se desarrolla a lo largo del Océano Pacífico y los Andes que cubre la parte
occidental de la América del Sur. En su apogeo, se extiende desde Colombia hasta la Argentina y Chile, Más allá del
Ecuador, Perú y Bolivia.
El imperio inca es uno de los grandes imperios de la América Antigua, que estaba gobernado por el Supremo Sapa Inca. El
Imperio Inca fue invadido "conquistada" por los españoles bajo el mando de Francisco Pizarro en el año 1532.
Una de las peculiaridades de este gran imperio es que logró establecer una organización estatal original de diversos pueblos
con diversas sociedades-culturales. A medida que el imperio de los incas consistió en muchos pueblos diferentes y más de

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700 idiomas distintos que se hablaban en su territorio los Incas, sin embargo, lograron imponer el quechua como un idioma
oficial.
La posición de Rey era hereditaria, lo ejercía el hijo más apto para ejercer las funciones, estas elecciones se realizaban
mediante concursos entre los hijos del emperador para hallar al sucesor.
Existían dos dinastías conocidas el Hanan Cusco y el Hurin Cusco las cuales se alternaban en el poder.El Cusco estuvo
dividido, como la Tenochtitlán azteca, en dos mitades, el Cuzco alto o Hanan Cusco y el Cusco bajo o Hurin Cusco,
separados por el camino de Antisuyo, y las parcialidades humanas que los formaron rivalizaron en el poder económico, social
y político, alternativamente.
El gobernador inca que estuvo en el momento del contacto con los españoles fue el Sapa Inca Atahualpa quien había
derrotado a su hermano Huáscar en la guerra civil para suceder a su padre HuaynaCapac, pero cayo prisionero de los
conquistadores españoles quienes lo ejecutaron en 1533.
Organización Política Inca
El imperio de los Incas fue desde el punto de vista político,una monarquía absolutista y teocrática.El poder estaba
centralizado en el Inca a quien se le consideraba de origen divino. El derecho de gobernar se tenía por herencia.De esta
manera el esquema de la organizaciónpolítica fue así:
-El inca
-El auqui (príncipe heredero)
-El consejo imperial
-El apunchic (gobernador regional)
-El Tucuyricuy o Ticuiricoj
-El curaca
El gran elemento de unificación fue la lengua, todos los pueblos conquistados tenían que aprender y practicar el quechua o
Runa Simi porque era la lengua oficial del Tahuantinsuyo, Para ello los incas enviaban a profesores que enseñaban y
vigilaban la practica del quechua.
Otro elemento de unificación fue la religión. Obligatoriamente todos los pueblos rendían culto al dios Sol, sin que por ello
dejaran de adorar a sus propios dioses.
El Inca:
Era el soberano del Tahuantinsuyo que reunía en su persona tanto el poder político como el religioso era llamado
Sapa inca.Su poder no teníarestricciones, sus órdenes se cumplían con la mayor celeridad sin que nadie las objetara. Pese a
este absolutismo la mayoría de los Incas gobernaron en beneficio popular aplicando los principios de reciprocidad y
redistribucióncaracterísticas de la sociedad incaica.El inca residía en Cusco en un palacio construido especialmente para
ser habitado por el, ya que el Cusco era la cuna de los incas se convirtió en capital incaica y desde allígobernó ayudado por
los muchos funcionarios incaicos que viajaban de norte a sur del imperio enviándoleinformación al inca para una buena
administración,esta administración fue eficiente gracias a los mensajeros andinos "los chasquis" era unos verdaderos
maratonistas, eran educados desde niños para ser los mejores atletas del imperio y así ayudar a su administración.

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El Auqui: Príncipe heredero
Era el príncipeheredero, este era elegido entre todos los hijos del Inca,que eran numerosos por cierto.Según las
crónicas se dice que HuaynaCapac tuvo entre 150 a 200 hijos de sangre real y otros ilegítimos.El Auqui era elegido por sus
dotes:valentía, coraje, astucia...Las dotes guerreras fueron muy importantes y de igual manera los religiosos.El auqui desde el
momento de su designación era preparado para gobernar ejerciendo el correinado con su padre el inca.El auqui designado
usaba una mascaypacha usaba de color amarillo y era educado para las labores de gobierno con los Amautas (profesores)
mas destacados en los Yachayhuasis
El Consejo Imperial:
Fue un organismo asesor integrado por los jefes de cada uno de los suyos. Se encontraba gobernado por el Apo
Suyo que lo hacia en nombre del Emperador (Sapa Inca). Los suyos se dividían en huamanis dirigidos por
Tocricots(Apunchicks).
Se reunieron bajo la dirección del inca a quien daban cuenta de su labor desarrollada en sus respectivas regiones,
asesoraban y aconsejaban al monarca sobre cuestiones de mayor transcendencia para agilizar y perfeccionar el
procesoadministrativo -político del imperio.
El Apunchic o CápacApo:
Fueron gobernadores regionales sujetos a su vez a la vigilancia y fiscalización de los Tucuyricuy (los que todo lo ven
y lo oyen), que cuidaban por el orden y el cumplimiento de las normas de conducta social más deseables para una
convivencia ideal a base de la reciprocidad, con miras siempre a obtener una buena producción para redistribuir. Los
apunchic eran nombrados entre los guerreros más valientes y distinguidos, ya que tenía tanto atribuciones políticas como
militares. Habitaba, generalmente, en una fortaleza y viajaba al Cusco para las festividades del inti raymi y rendían culto
cuenta por su labor solo al Inca y al consejo Imperial.
El Tucuyricuy ("El que todo lo ve")
Eran funcionarios estatales que viajaban de incognitos por las diferentes regiones del imperio, observando la forma
como se aplicaban las leyes y disposiciones del Inca.En el momento preciso se identificaban ante los habitantes por medio de
unos hilos de la mascaypacha del Inca, luego de lo cual empezaban su labor, visitaba los lugares de su responsabilidad para
recoger el tributo y remitirlo al Cusco; tenía otras funciones; podían casar parejas, entonces se convertía en autoridad
casamentera tomaba el nombre de Huarmicoco o Repartidor de mujeres, y al ejercer justicia al punto de poder condenar a
muerte a los culpables era un juez criminal, y lo llamaban Taripa Camayoc. Visitaba también las obras públicas y
recomendaba las medidas a tomar sobre determinados trabajos, estaba encargado del cobro del tributo.
El éxito del Tucuyricuy radicó en su independencia, puesto que su única autoridad era el Inca. Su persona era respetaba por
cuanto representaba al mismo Inca y únicamente de el recibía ordenes y daba cuenta de lo observado y actuado.
El curaca:
La mayoría eran antiguos jefes de tribus sometidas a quienes se les conservaba su poder por haberse sometido al
vasallaje y sumisión al inca. Desempeñaban las funciones de Jefes de ayllu, encargados de recoger los tributos y
entregárselos al Tucuyricuy para su traslado al Cusco. Era el personaje que estaba en contacto directo con la comunidad y
era de su obligación velar por el orden, el trabajo y la producción. Los curacas adquirían muchos privilegios por parte del inca
por su sometimiento y fidelidad, muchos fueron recompensados con las virtuosas Acllas
Entre sus funciones se hallaban:
-Reparto de topos o lotes de tierras agrícolas.
-Protección de los pobres o huachas.
-Labores de mantenimiento de la red hidráulica (limpieza y reparación de canales de riego).
-Resguardo de los linderos de la comunidad.
-Organización de la minka o trabajo comunal.
-Redistribución de los excedentes almacenados en pirguas o
colcas.
Organización Social Inca
La sociedad incaica estaba basada en la
estratificación de clases.Sin embargo esta estratificación no
era cerrada puesto que individuos de la clase popular
podían ascender a los estratos sociales superiores
demostrando sus habilidades guerreras o intelectuales
La organización social inca se divide en:
La Realeza: El Inca, la Colla y el Auqui (príncipe
heredero)
La Nobleza: conformada por la nobleza de sangre,
nobleza de Privilegio y nobleza Advenediza del imperio inca.
El Pueblo: Compuesto por los hatunrunas (hombre
común), Mitimaes (colonizadores), Yanaconas (sirvientes
perpetuas) y Piñas (prisioneras de guerra).
1. LA REALEZA: Estaba representada por el Inca, la Coya y el príncipe heredero (Auqui)
El Inca
Era el soberano del Tahuantinsuyo, llamado también Sapa inca era venerado por tener un origen divino supuestamente era el
hijo del sol, mantenía poderes políticos y religiosos. Era una persona que buscaba el bienestar de sus súbditos era

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bondadoso pero de igual manera severo con sus súbditos. Nadie podía mirarle de frente, para estar en su presencia había
arrodillarse con una pequeña carga en la espalda que significa sumisión al rey Inca
La Coya: Era la esposa del inca, colla era el título de nobleza reservado entre los antiguos incas, para distinguir a las mujeres
miembros de familia imperial como la esposa del emperador, la señora soberana o las princesas. Por o general era su
hermana (pertenecientes a su panaca).Era asumido por los españoles como un incesto real y algo había de eso ya que los
incas tenían por origen al sol y a la luna (Que fueron hermanos y esposos) siendo los fundadores del imperio hermanos esta
fue una costumbre en los incas y llego a ser oficial en el gobierno de el Inca Pachacutec. La Colla es la primera de las
mujeres, única esposa legítima del emperador Sapa Inca.
El Auqui: Es el título que poseía el príncipe heredero de la mascaipacha en el Imperio Incaico (el Tahuantinsuyo).Como
príncipe heredero, ocupaba el primer lugar de una Panaca, el cual no fue siempre el hijo mayor; en algunos casos participó en
el co-reinado del Tahuantinsuyo junto al Sapa Inca. Esto servía para entrenar al Príncipe Heredero en las cuestiones de
Estado así como consolidar los derechos del Auqui para ser reconocido como Inca a la muerte de su padre. Esta tradición del
auqui fue instaurada por Pachacutec Inca Yupanqui; Túpac Yupanqui fue el primer auqui. Los hermanos del auqui que no
llegaron a ser incas, se les llamaba PihuiChuri.
2. Organización Social en el Tahuantinsuyo: La Nobleza y el pueblo
a) LA NOBLEZA INCAICA
La nobleza se dividía en nobleza de sangre, nobleza de privilegio y la nobleza provincial (advenediza)
Nobleza de sangre: conformado por un cerrado de familiares y parientes del inca, quese hallaba en la cumbre de la
organización social a este grupo se le encomendaba todas las altas funciones de gobierno en elámbito religioso
ymilitar.Poseían muchos privilegios. Las personas pertenecientes a este estrato social tenían que estar preparados en el
ámbitofísico,moral e intelectual pues debían demostrar sus capacidades y virtudes para el ejercicio del gobierno. Debido a
estas condiciones y a la preparación que reciban, llegaron a constituir una verdadera aristocracia.
Nobleza de privilegio:estaba conformada por los personajes mas sobresalientes del pueblo que habían destacado en el
desempeño de sus funciones y que a criterio del inca y de su representantes en el imperio, eran ascendidos a nobles. Fueron
muchos los que ascendieron a esta nobleza como por ejemplo los amautas mas destacados en sus labores educativas, los
administradores ilustres que eran llamados Quipucamayoc,guerreros que demostraron su valentía y arrojo en el campo de
batalla y ganaron territorios para elimperio incaico.
Nobleza advenediza o nobleza de provincia:Los curacas eran los nobles que gobernaban a los campesinos organizados en
comunidades (ayllus). Su instrucción se realizaba en el Cusco. Eran los responsables de recibir los tributos de los ayllus, que
luego entregaban al Estado incaico. La nobleza advenediza estaba conformada por aquellos curacas sometidos al poder
incaico que juraron fidelidad y sometimiento al Sapa inca.
b)El Pueblo incaico
Era la clase inferior en esta jerarquía,pero no por eso la más deprimida y la más explotada.Los hatunrunas que eran
pertenecientes a esta clase conformaban los ayllus, vivíancómodamente por el fruto de su trabajo y los principios de
reciprocidad y redistribución implantados en el imperio.
El ayllu era la comunidad de campesinos unidos por vínculos familiares, que tenían antepasados en común y habitaban un
mismo territorio. El Estado entregaba tierras a cada comunidad para su subsistencia. Anualmente, un funcionario local
asignaba parcelas a cada familia según el número de sus componentes. Pero los campesinos no eran propietarios de las
tierras y estas parcelas eran trabajadas colectivamente por todos los miembros de la comunidad. El ayllu debía entregar
fuertes tributos en productos y en trabajo al Estado y a los curacas.
Esta clase social estaba conformada de los hatunrunas, los mitimaes, los yanaconas y los piñas
-Los Hatunrunas: Hatunruna era el hombre común delimperio incaico
perteneciente a un ayllu con derechos y obligaciones que se dedicaban a
las labores de agricultura.Los hatun eran la base del imperio incaico de ellos
dependía los principios incaicos de reciprocidad y redistribución se sabe que
los incas exportaban productos de un ayllu para llevarlos a otros ayllus
necesitados por desastres naturales,en el imperio existían un sin numero de
ayllus distribuidos proporcionalmente. Los hatunrunas pertenecientes a un
ayllu teníanvínculos de sangre, económico, religioso,lingüístico. Los ayllus
siguen existiendo hoy en día, son las denominadas comunidades
campesinas.
Los Mitimaes o Mitmacuna: Significa "el que se va"
Fueron grupos de familias separadas de sus comunidades por el
Imperio Inca y trasladadas de pueblos leales a conquistados o viceversa
para cumplir funciones económicas, sociales, culturales, políticas y militares.
Ninguna otra política afecto tanto la demografía y conjuntos étnicos andinos
como ésta de los mitimaes. Se llega a afirmar que hasta una cuarta parte de la población del imperio fue reasentada
(trasladada para colonizar regiones deshabitadas o enseñar a los naturales la cultura Inca).

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La función política y estratégica más común de estos desplazamientos fue la necesidad del imperio incaico de dividir a las
poblaciones que suponían una amenaza a las elites incaicas, de esa manera estos reasentamientos servían para debilitar el
peso de una población para la resistencia.
Yanaconas:Eran grupos de servidores domésticos que desempeñaban labores en la casa del inca y de la nobleza por
extensión en el Imperio Inca se refería a los pueblos que efectuaban compromisos de servidumbre, era el nombre que
recibían los sirvientes del Incas. Tenían a su cargo el cuidado del ganado de los nobles, la pesca, y estaban dedicados a
otros trabajos, como la alfarería y la construcción, además del servicio doméstico de la clase alta. Hubo yanaconas
recompensados por sus servicios al imperio, algunos llegaron a ser generales incas por sus habilidades militares y muy
apreciados por el Inca
Estaban integrados por todos aquellos individuos pertenecientes a tribus vencidas a quienes se les perdono la vida con la
finalidad de convertirlos en elementos útiles al imperio, la condición de yanacona se transmitía de padre a hijo por eso el
termino de sirvientes perpetuos. .
Los piñas: Bueno el nombre lo dice todo,eran prisioneros de guerra peligrosos enviados a trabajar en los cocales de la Ceja
de Selva, en condiciones muy duras,ya que eran castigados por haberse revelado al poder Inca.
Organización Administrativa del Imperio inca - Población del imperio Inca
El Tahuantinsuyo fue administrado así: los incas agruparon y organizaron a la población del Imperio en grupos decimales con
el objetivo de atender las necesidades de los diferentes pueblos, regiones del imperio, y organizar el trabajo en las diferentes
obras de bienestar comunal y también obligaciones con el inca. Estaba basado en los principios andinos de la Reciprocidad y
la Redistribución.
Mecanismos para la perfección de la administración en el incanato
Para la mejor organización administrativa del imperio se necesito unificar al imperio en los diferentes aspectos tales el idioma
oficial Runa simi, el Ayllu y los Quipus, así como el empadronamiento administrativo a base del sistema decimal, etc.
El Runa simi: El idioma oficial hablado por las mayorías del pueblo del Imperio es claro y expresivo y se impuso sobre los
demás. Ruma Simi quiere decir boca de hombre, lengua del hombre. En la época colonial, se le comenzó a llamar Quechua.
Algunos pueblos de la selva que mantuvieron contacto comercial con los incas resultaron también influenciados por el
quechua.
El control de la población incaica: Organización decimal
Se efectuaba a través de los censos, establecieron
un control sobre el trabajo, la producción y el pago
de impuestos. Dividieron a la población en grupos de
familia con sus respectivos jefes. El Tahuantinsuyo
basaba su poder, principalmente, en su capacidad
para disponer del trabajo de la gente. Por tal razón,
era importante para el Inca conocer el tamaño de su
población. Fue así que se diseñó un sistema de
empadronamiento decimal. Éste se consolidó
durante el gobierno de Túpac Inca Yupanqui. El
sistema consistió en organizar a las familias en
grupos de 1, 10, 100, 1000 y 10000, sólo con fines
censales y para poder hacer una correcta
distribución de los trabajadores. Así se tienen:
-Purej, encargado de una familia, era el jefe de familia un hatun runa casado
-Chunca camayoc, encargado de 10 familias.
-Pachaca camayoc, encargado de 100 familias
-Huaranca camayoc, encargado de 1000 familias
-Huno camayoc, encargado de 10000 familias
-Huamani o sichi, encargado de gobernar 40 000 familias en tiempo de guerra.
Conviene indicar que los jefes desde el Purej hasta el Pachaca camayoc,salen elegidos dentro de los miembros de la
comunidad y su duración en el cargo es solamente un año. En cambio,desde el huarancacamayoc hacia arriba, estos
funcionarios son nombradosdirectamente por el inca por varios años. Esta división muestra un doble sistema democrático y
absolutista una característica del aquel imperio andino.
LA CONTABILIDAD EN LOS TIEMPOS INCAICOS
Las diversas actividades incaicas obligaban a tener un registro de sus actividades diarias, por eso adoptaron un
sistema contable que data de historia entre los primeros pueblos avanzados de los andes: los Quipus.
¿Que son los Quipus?
Fue un sistema nemotécnico de cuerdas de lana o algodón y nudos de uno o varios colores desarrollados en los
Andes. Si bien se sabe que fue usado como un sistema de contabilidad por los funcionarios del Imperio Inca.

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Los utilizaban los quipu camayoc (khipukamayuq), que eran los sabios del imperio
incaico.
La profesión de Quipucamayoc se transmitía de padres a hijos para
mantener y mejorar el método milenario de administración.
Se sabe de su uso contable, registro (censos, cosechas) y se investiga
sobre su utilidad como sistema de representación lingüística y de memoria
(historia, canciones y poemas), como también para contar su ganado.
Los Quipucamayoc: Los encargados de llevar la contabilidad, eran los expertos
en el manejo de los quipus.
El Tributo en el incanato
El tributo incaico consistió en la entrega de trabajo para poder hacer producir las
tierras del Inca y las del sol, para cuidar al ganado, construir puentes, carreteras,
palacios o para cuidar pasto.
Fue un trabajo que solamente realizaban los varones de 18 a 50 años de edad, y
se le llamaba mita, es decir trabajo por turnoy tenia lascaracterísticas de
obligatoriedad (todo Runa simi apto debía hacerlo), equidad (cada persona
trabajaba dependiendo de su capacidad,edad y fuerzas), alternabilidad (no
siempre tributaban las mismas tareas). De esta manera el Imperio de los Incas
siempre tuvo personas trabajando a su servicio.
El Inca disponía permanentemente de la fuerza de su trabajo, tanto para la
explotación de las tierras estatales y del culto como para la prestación de servicios en el ejército, las obras públicas, la
elaboración artesana y el cuidado de las salinas o de los rebaños estatales. En este trabajo permanente consistía el tributo
del campesino andino, y para organizarlo se impuso el sistema de la división por edades para todos los individuos, de
acuerdo con la capacidad de trabajo de cada uno de ellos y la división decimal de los cabezas de familia. Los adultos de entre
25 y 50 años.
Todas las crónicas señalan el asombro español ante la inmensa cantidad de depósitos atestados de bienes y dispuestos en
todo el territorio.
Estos bienes en poder del Estado eran la riqueza más preciada pues significaba que se disponía de una serie de ventajas
siendo la principal el control de la reciprocidad, clave de todo el sistema andino, que permitió mantener el engranaje del
régimen. De no poseer grandes cantidades de bienes acumulados no podía el Estado hacer frente a las exigencias
administrativas ni a las constantes "donaciones" que la reciprocidad exigía.
La economía Incaica y sus características
La organización económica inca estuvo basada en el
cultivo intensivo de la tierra, con lo cual se aseguraban el
alimento, tanto individual como colectivamente. La producción
era muy variada y los cultivos más importantes eran el maíz y la
papa. Los incas aplicaron diferentes técnicas agrícolas que
mejoraron el rendimiento de los cultivos. En la zona árida de la
costa usaron el guano -excremento de aves marinas- como
fertilizante de las tierras y construyeron canales de riego. En el
interior, sobre las laderas de las sierras, cultivaban en terrazas.
Además, el dominio de pueblos que habitaban diferentes zonas
les permitió obtener, mediante el pago de tributos, productos
que no había en su propio hábitat.
Las técnicas agrícolas
Correspondían el uso de la azada y la taclla (una larga
azada provista de un vástago en el que se apoyaba el pie para así hundir más el instrumento en la tierra), el empleo de
fertilizantes (estiércol de animal en las tierras altas y pescado descompuesto, o bien guano, en las zonas costeras), también
conocieron la irrigaciónartificial por medio de canales, acueductos y balsas y el cultivo en terrazas para aprovechar hasta el
máximo las tierras de las altas laderas andinas. Los incas no sólo cultivaron los terrenos planos o semi inclinados, usaron un
sistema ingenioso para cultivar las laderas de los cerros, esta técnica consistía en formar terrazas, denominadas “andenes”,
que rellenaban con tierra vegetal que era contenida con muros de piedra.
La ganadería Incaica, aunque no era tan importante como la agricultura, era un elemento básico en la economía del imperio.
La llama se aprovechaba por su lana, larga y espesa, y como animal de carga (no soportaba más de 50 Kg de peso, pero
resiste perfectamente la enrarecida atmósfera de las alturas andinas); las vicuñas y alpacas eran apreciadas por su finísima
lana, con las que se tejía las más bellas telas destinadas al Inca y a su séquito. Los rebaños, como la tierra, eran
propiedades del estado y estaban divididos en tres categorías: del estado, de sacerdotes y pueblo. Cada comunidad poseía
un cierto número de animales, perteneciente a cada categoría, que debía cuidar y atender y cuyos productos debía entregar
al estado en su totalidad; de la parte correspondiente al pueblo, los tejedores realizaban los vestidos que periódicamente eran
entregados a los campesinos.
Además de la lana que les proporcionaban los auquénidos, sembraron, cosecharon y usaron el algodón para la confección de
su vestimenta. En las tierras correspondientes a la selva alta, sembraron y cosechaban la “hoja sagrada”: la coca.

SEMESTRE DE 2015.
El AYLLU
El ayllu era la comunidad de campesinos unidos por vínculos
familiares, que tenían antepasados en común y habitaban un mismo
territorio. El Estado entregaba tierras a cada comunidad para su
subsistencia. Anualmente, un funcionario local asignaba parcelas a
cada familia según el número de sus componentes. Pero los
campesinos no eran propietarios de las tierras y estas parcelas eran
trabajadas colectivamente por todos los miembros de la comunidad. El
ayllu o comunidad campesina debía entregar fuertes tributos en
productos y en trabajo al Estado Inca y a los curacas. Las familias más
numerosas, recibían mayor cantidad de tierras.
Los propietarios de las tierras en el Tahuantinsuyo era el Estado que
estaba representado por el inca quien las repartía con el fin de que
sean trabajadas, cultivadas y recibir un tributo o usufructo.Cada año se
precedía a repartir las tierras entre los ayllus.
Las tierras del estado se dividían en:
1. Tierras del pueblo, estaban distribuidas para cada familia, en este
caso, no se tenía que dar nada como tributo de su parcela o tierra.
2. Tierras del inca, eran para la manutención de la clase social gobernante como el inca, las panacas reales, funcionarios
incas y el ejército.
3. Tierras del sol, reservadas para las autoridades que se encargaban del culto a los dioses. El usufructo era destinado para
las ofrendas y la manutención de las personas encargadas de los rituales, especialmente para la preparación de las bebidas y
comidas que se convidaban durante las fiestas que se organizaban en homenajes a las deidades incaicas.
El trabajo
El trabajo representó la principal actividad del imperio incaico y presentó las siguientes formas: mita, minka y ayni.
LA MITA, era un sistema de trabajo a favor del Estado Imperial del Tahuantinsuyo, donde se movilizaban multitudes de
indígenas a trabajar por turno en labores de construcción de caminos, puentes, fortalezas, centros administrativos, templos,
acueductos, explotación de minas, etc. Existía una mita para servicios especiales como las labores de cargueros del Sapa
Inca, músicos, chasquis y danzantes, los obligados a cumplir esta labor eran los adultos hombres casados, más no las
mujeres, comprendían entre los 18 y 50 años.
LA MINKA, o minga, es el trabajo que se realizaba en obras a favor del ayllu y del Sol (Inti), una especie de trabajo comunal
en forma gratuita y por turno, era una forma de beneficio para el Estado, donde concurrían muchas familias portando sus
propias herramientas, comidas y bebidas. Las familias participaban en la construcción de locales, canales de riego, así como
la ayuda en la chacra de las personas incapacitadas huérfanos y ancianos. Cuando el ayllu convocaba al trabajo de la minka,
nadie se negaba, pero las personas que no asistían al trabajo eran expulsados del ayllu y perdían su derecho a la tierra.
EL AYNI, era un sistema de trabajo de reciprocidad familiar entre los miembros del ayllu, destinado a trabajos agrícolas y a
las construcciones de casas. El ayni consistía en la ayuda de trabajos que hacía un grupo de personas a miembros de una
familia, con la condición que esta correspondiera de igual forma cuando ellos la necesitaran, como dicen: "hoy por ti, mañana
por mi y en retribución se servían comidas y bebidas durante los días que se realicen el trabajo. Esta tradición continúa en
muchas comunidades campesinas del, ayudándose en las labores de cocina, pastoreo y construcción de viviendas.
La educación inca: En el tahuantinsuyo existieron los Yachayhuasi y Acllahuasi como centros de formación para los
hombres y mujeres privilegiados respectivamente. Durante el incanato la educación fue uno de los aspectos fundamentales
sobre el cual descansaron los aparatos organizativos del imperio inca, y estuvo enfocado en mantener los aparatos
productivos del incanato. Existieron 2 tipos de educación en el imperio incaico:
1. La educación administrada por el estado inca: Los Yachahuasis
La educación incaica estuvo destinada a la formación de una elite para planificar, organizar, dirigir y cumplir los altos
fines del imperio inca. Para el desempeño de los cargos más elevados se exigía una preparación rigurosa, de acuerdo a su
responsabilidad futura. Por eso, la sanción era más severa a medida que el cargo del funcionario era más elevado. Este tipo
de educación oficial se daba en los yachayhuasis y estaba a cargo de los amautas. A ella solo tenia acceso la clase noble.
2. La Educación Familiar: La educación del pueblo incaico se caracterizó, porque más que recibir una educación llena de
conocimientos científicos y teóricos, recibió una educación eminentemente práctica, la cual tenía como punto de partida el
hogar y en su misma comunidad o Ayllu.
Este tipo de educación estaba a cargo de los padres y los miembros más
antiguos, quienes trasmitían de esta manera a los más jóvenes, sus conocimientos, sus
experiencias, y habilidades, sobre aspectos relacionados con la agricultura, las artes y la
moral, la religión, la caza y la pesca, así como toda manifestación cultural propia de su
nivel social.
Los amautas: Educadores en el imperio Inca
Los amautas eran considerados los hombres más cultos del imperio.Eran hombres muy
ilustrados, que se hallaban en posesión del saber de su época que conocían las artes y
tenían bastos conocimientos científicos. Estos maestros estaban encargados de impartir
dichos conocimientos a los hijos de la nobleza, en las escuelas (Yachayhuasi). Estos
personajes gozaban de una elevada consideración, debido a la importante misión que les
tocó desempeñar.

SEMESTRE DE 2015.
El Acllahuasi, Casa de las escogidas
Las Acllas fueron las mujeres de mayor preparación cultural en el imperio. Eran mujeres verdaderamente escogidas,
procedían del tributo de su pueblo y vivían enclaustradas en el Acllahuasi o Casa de las Acllas. Era el centro de Formación
femenina en el incanato.
Al lado de la educación masculina existía una educación femenina, dada por las Mamacunas en el acllahuasis
La Religión de los Incas trataba de estar en armonía con la naturaleza que la rodeaba, es por ellos divinizaron su medio
ambiente.
La religión Incaica era politeísta, dado que el Imperio de los Incas estaba conformado por muchas naciones o etnias donde
existía una gran cantidad de dioses andinos. La mayoría de las religiones de los pueblos que constituían el Imperio Inca
tenían rasgos comunes, como la existencia de una Pachamama (adoración a la tierra) y un Viracocha (adoración a un Dios
Creador) que eran los dioses mas populares del imperio Inca, junto al Dios inti o "Sol".
Características de la Religión de los Incas: Se caracterizo por ser
1. Politeísta: La religión de los incas fue politeísta. Es la creencia y adoración a varios dioses o deidades.
2. Panteísta: La religión incaica fue panteísta, es decir, tuvieron como dioses a seres del mundo natural, ríos, lagunas, lluvia,
etc.
Había una creencia de que todo es divino. No existe entonces un Dios personal sino que Dios y el universo son la misma
cosa. No habría entonces, en esencia, distinción entre Dios y el mundo.
Etimología de Panteísmo: del griego "pan" (todo) y "theos" (Dios).
3. Heliolatría: La concepción religiosa incaica giraba en torno a una creencia principal representada por el sol, por eso era
una de los símbolos más adorados en todo el imperio.
Etimología de Heliolatría: del griego "Helios" (Sol) y "latreía" (culto y adoración)
Principales Dioses
Dios Inti o Sol: De acuerdo con la mitología Inca, Inti es el dios Sol, Así como una deidad patrona del imperio Inca. Su origen
exacto se desconoce, la historia más común dice que él es hijo de Viracocha (ApuKon Titi Wiracocha), dios creador de la
civilización.
El sol es un factor importante de la vida, puesto que ofrece calor y luz, por eso el Dios Inti es
también conocido como el dador de la vida. Fue adorado por la mayoría de agricultores que
confiaban en el sol para recibir buenas cosechas. Aunque él era el dios más venerado
después de Viracocha, Recibió el mayor número de ofrendas. El Sapa Inca, como gobernante
imperial, reivindico su origen divino, al adjudicarse ser descendiente del propio dios Inti o Sol.
El WillaqUma era el Sumo Sacerdote del Sol (dio Inti). Su posición lo colocó como una de las
personas más influyentes del imperio Inca, y era común que sea el hermano del IncaLos
hatunrunas (hombre común) creían que el Sapa Inca era el hijo vivo del dios Inti (dios del sol)
y por eso consideraban como el representante de él.
Dios Wiracocha o Viracocha (ApuKon Titi Wiracocha): Es el gran Dios creadorInca y también
de culturas pre-incas. Era considerado como el esplendor original, el Señor, Maestro del
Mundo, el primer dios de la cultura Tiahuanaco. Viracocha , Dios Andrógeno, Dios creado por
él mismo, hermafrodita, dios inmortal cuyo culto fue introducido durante la expansión de Wari-
Tihuanaco, es el dios supremo, creador del universo y todo lo que contiene: la tierra, el sol,
hombres, plantas, adoptando diferentes formas, y Se creía que estaba en todas partes.
El dios Wiracocha o Viracocha fue una de las deidades más importantes y considerado como el creador de todas las cosas, o
la sustancia de la que se crean todas las cosas, e íntimamente relacionado con el mar. Viracocha creó el universo, sol, la luna
y las estrellas, el tiempo y la civilización misma.
La Pachamama(“mundo", "cosmos”,” Madre Tierra”)
La Pachamama es una diosa reverenciada por los indígenas de los Andes. La
Pachamama suele traducirse como "Madre Tierra", la Pachamama y el Inti son las
deidades más benevolentes y adoradas en el Imperio del Tahuantinsuyo.
En la mitología Inca, la mama Pacha o Pachamama es una diosa de la fertilidad que
preside la siembra y la cosecha.
- Dioses Secundarios
1. DiosPachacamac (Quechua, "Creador y soberano del Mundo", también Pacha
Kamaq) Era la deidad adorada en la ciudad de Pachacamac y considerado "Dios
Creador" en las culturas Chancay, Lima, Wari y era venerado en la costa central del
Imperio inca. Este dios costeño tiene un parecido al dios viracocha ya que los dos se les
atribuyen el origen del mundo. También se le conoce como el dios de los terremotos.
2. La Luna "Quilla o Mama Killa": Era la diosa de la Luna, también hermana y esposa
del Dios Inti e Hija del Dios Viracocha.
La Mama Quilla engendro a Manco Cápac y Mama Ocllo, los fundadores míticos de la cultura Inca. Mama Quilla era la diosa
del matrimonio y del ciclo menstrual, y era considerada una protectora de las mujeres.

SEMESTRE DE 2015.
La Mama Kocha(Mama Cocha): Era la diosa del mar, de las aguas y de las lagunas, protectora de los marineros y
pescadores. En una leyenda se dice que es madre de Inti y Mama Quilla con Viracocha.
Las Estrellas (DiosaCoyllur): compañera incansable en el espacio junto a la Luna (MamaKilla). Se tenía la creencia de que
las estrellas representaban a los animales y aves de la Tierra que tenían simil (parecido) en el cielo
3. El Rayo (DiosIllapa): Considerado como Gran Señor del fuego, también recibió el nombre de "Libiac" su colérica figura se
identificaba con un guerrero celeste que al sacudir su onda producía un estallido que ocasionaba fuego, luz y ruido; este
guerrero tenía en la otra mano una porra y con ella ordenaba llover y granizar, dando origen mitológico a los grandes ríos. Se
le venero, principalmente en la región del Collao (Kollao) y en el Cusco tenía un templo.
4. Mama Zara (Diosa del Maíz y de los alimentos) En La mitología Inca la MamaZara o Zaramama era la diosa del maíz y de
los alimentos. Relacionados con flores maíz que se extraña forma y utilizan a menudo las flores son la creación de pequeñas
réplicas de la Diosa.
5. Dios Pariacaca: Señor de las lluvias y de la fertilidad, también señor de los pastizales naturales, de los frutos silvestres y
de los animales salvajes. Principal deidad prehispánica de la actual provincia de Huarochirí.
6. Dios Supay (Dios Zupay) Es un demonio de la la mitología Inca. Supay era a la vez el dios de la Muerte y el señor del
inframundo. Supay fue con la personificación de toda la maldad.
La cerámica Incaica era en mayor parte utilitaria, pero también ceremonial ya que fue utilizada en los ritos religiosos donde
esta cerámica era especialmente decorada para esa función. La cerámica Inca fue pintada con numerosos motivos o gráficos,
incluido aves, felinos, llamas, jaguares, alpacas, abejas, mariposas, diseños geométricos y también seres humanos y
mitológicos. Los inca usaron muchos tipos de ceramios, pero los más representativos eran las botellas del Cusco "El aríbalo¨
y los recipientes ceremoniales como "El Kero" que era un tipo de vasija de oro, plata o madera que contiene las ofrendas
religiosas en las ceremonias rituales para los dioses en el antiguo Perú.
Los colores favoritos para los cerámicas fueron el rojo, negro, blanco, naranja y amarillo. Al igual que otros pueblos andinos
usaron formas geométricas frecuentemente en sus creaciones.
Formas más utilizadas en la Cerámica Inca
El Aribalo
Es decir, una jarra grande globular con una base cónica que por lo general incluye
dos asas laterales verticales, con un cuello alto que podía ser implantada en el suelo,
como las ánforas de la antigüedad clásica. El Aríbalo se utilizó para transportar el
agua y otros líquidos.
El Kero
Un kero (llamado también qeru o quero) es una antigua cerámica andina donde se
solía beber líquidos alcohólicos como la chicha fermentada. Por lo general, era de
metal o madera, utilizado tradicionalmente en fiestas andinas.
PUEBLOS ORIGINARIOS QUE OCUPARON EL ESPACIO CHILENO.
Cuando los españoles llegaron a nuestro país, éste ya estaba
habitado por diversos pueblos. Según las estimaciones más
conservadoras, a la llegada de los españoles, en 1536, había en Chile
1.050.000 indígenas. Unos 200 mil habitaban las regiones desérticas y
semidesérticas del norte del país; otros 200 mil vivían en la zona central
de Chile; en el centro sur (Araucanía) habitaban unos 450.000, y en el
extremo sur, los 200.000 restantes.
La localización geográfica de los pueblos aborígenes estaba en
directa relación con sus modos de vida, sedentarios o nómadas, con su
organización social, con sus costumbres y con sus hábitos domésticos de
vida. De modo que estos aborígenes presentan una gran diversidad
cultural, situación explicable por la forma geográfica de Chile continental y
su ambiente biofísico, así como por las distintas formas que desarrollaron
de adaptarse, los contactos entre algunos de ellos y las migraciones.
Se pueden distinguir los siguientes pueblos prehispánicos:
 Tribus agricultoras de la zona norte: Atacameño y Diaguita (Molle).
 Tribus agricultoras de la zona central y sur: Picunche, Mapuche y Huilliche.
 Bandas recolectoras del norte y centro sur: Chango y Pehuenche.
 Bandas canoeras de la zona austral: Chono, Alacalufe (kaweshkar) y Yagan (Yamana).
 Bandas pedestres de la zona austral: Tehuelche (Aonikenk) y Ona (Selknam).

SEMESTRE DE 2015.
Tribus Agricultoras de la Zona Norte
AtacameñosDiaguitas
Ubicación Hoya del río Loa y parte de la
Precordillera
Entre el río Copiapó y el río
Aconcagua
Idioma El Kunza, y por influencia
incásica, el Quechua
El kakán
Religión Veneración a fuerzas de la
naturaleza y creencia de
vidaultraterrenal.Culto del sol
por incas.
Por influencia Inca el culto al
Sol.
Economía Practicaron la agricultura, el
comercio con los changos de
la costa y la cría de ganado.
Practicaron la agricultura, el
comercio con los changos de
la costa y la cría de ganado.
Organización Social Señorío. Organizados en
Ayllús.
Señorío. Organizados en
Ayllús.
Viviendas Casas de piedra
rectangulares con techos
planos hechos de barro y
ramas.Pucaras: aldeas fortificadas
Chozas de madera cubiertas
con ramas y vegetales.
Etapa de desarrollo Formativo. Formativo.
Otras
características
Desarrollan alfarería y
metalurgia.
Alfarería con motivos
geométricos y figuras
zoomorfas (jarro pato).
Fundían el cobre y otros
minerales con los que hacían
objetos.
Entre el río Aconcagua y la isla de Chiloé habitaba el grupo étnico más numeroso, los mapuche
o “gente de la tierra”. No conformaron un solo pueblo ya que estaban divididos en numerosos
linajes.
Estos pueblos tenían en común la lengua, el mapudungún, un sistema de creencias y algunas
costumbres. Practicaban la pesca, la caza y la recolección de frutos. La agricultura era
practicada con mayor intensidad en la zona central. La división tradicional de este grupo étnico
toma como base su ubicación geográfica: en la zona norte, desde el Aconcagua hasta el Itata,
se encontrarían los Picunche (gente del norte), que fueron conquistados por los Incas y
recibieron su influencia en materia agrícola; en la zona sur, desde el Toltén hasta la isla de
Chiloé, se encontrarían los Huilliche (gente del sur); en la zona cordillerana se encontrarían los
TEORÍAS SOBRE EL ORIGEN DE LOS MAPUCHE.
“…debemos reconocer en don Ricardo E. Latcham, arqueólogo anglo-chileno, y en el antropólogo alemán Dr. Max Uhle
los iniciadores de las investigaciones tendientes a desentrañar nuestro pasado en la prehistoria. Fue precisamente
Latcham quien planteó sus fundadas reservas frente a la tesis de origen común de los pobladores de Chile Central y, el
que a su vez formuló una nueva y diferente interpretación.
Sostuvo en 1909 que si bien se había establecido un pueblo de cultura agraria desde Choapa a Reloncaví otro
grupo indígena durante el siglo XIV irrumpió desde las llanuras pampeanas argentinas ocupando una franja territorial
entre los ríos Itata por el norte y el Toltén por el sur. De esa manera cortaron a la anterior cultura agraria dejando dos
pueblos separados. Los que quedaron al norte del río Itata fueron denominados Picunche, y los que quedaron al sur del
Toltén fueron los Huilliche. Estos invasores pampeanos, quienes se llamaban a sí mismos Mapuche (gente de Tierra) eran
tribus cazadores y de grandes condiciones guerreras. Dominaron fácilmente a los pacíficos agricultores de la región de
Chile Central pero al mezclarse con ellos aprendieron su idioma y asimilaron otros logros culturales. De allí que una
misma lengua fuera hablada por Picunche, Mapuche y Huilliche. Esta tesis del origen trasandino de los Mapuche fue
objeto de interesantes y largas controversias. Especialmente se distinguió como contradictor de Latcham el investigador
don Tomás Guevara, quien defendió la antigua hipótesis unitaria de una sola gran familia indígena negando la
posibilidad de la invasión pampeana. Finalmente la interpretación de Latcham terminó por imponerse. Hasta hace pocos
años ella parecía no merecer objeciones pero hoy nuevamente está siendo objeto de revisiones”.

SEMESTRE DE 2015.
Pehuenche (gente del pehuen); y en la zona central, entre el Itata y el Toltén, se encontrarían los Mapuche, que resistieron
tanto la conquista inca como española. Este último grupo es denominado Araucanos por el conquistador español.
Tribus Agricultoras de la Zona Centro Sur
Picunche Huilliche
Ubicación Entre los ríos
Aconcagua e
Itata.
Desde el Toltén hasta el
Golfo de Reloncaví.
Idioma Mapudungun. Su
nombre se
traduce como “gente
del
norte”.
Mapudungun. Su nombre
significa “gente del sur”.
Religión Vida ultraterrena y un
ser
humano compuesto
por
cuerpo y espíritu.
Culto a los antepasados.
Creían en una vida similar a
la mapuche.
Economía Practicaron la
agricultura y
la cría de ganado.
Practicaron la agricultura, la
cría de ganado y la pesca.
Organización
Social
Se agrupaban en
tribus, bajo
el control de los
Incas.
Se agrupaban en tribus
carentes de un poder central
permanente.
Viviendas Chozas o rucas de
totora.
Pequeños ranchos similares a
lospicunche.
Etapa de
desarrollo
Formativo. Formativo.
Otras
características
Tienen alfarería y
utilizan
arcos, flechas, lanzas
cortas,
para la defensa.
Labran con
una coa.
Hicieron instrumentos de
madera para la agricultura y
vasijas.
Mapuche o Araucano
Ubicación Entre el Itata y el Toltén
Idioma El mapudungun
Religión
Creen en el Pillán , el ser creador y las rogativas se llamaban
Nguillatún. Los Huecuves eran seres malignos y los
curanderos se llamaban Machis, siendo sus ceremonias los
Machitunes.
Economía Practicaron la agricultura, la cría de ganado y la pesca.
Organización Social
La unidad básica es el Lov o familia que se unían para formar
un levo o rehue, bajo el mando de un Lonko o cacique. La
unión de varios rehuesformaban un aillarehue, regido por un
toqui. Esta agrupación mayor se formaban en la eventualidad
de la guerra.
El máximo nivel de la organización estaba constituido por el
Vutalmapu. Eran tres y correspondían a los sectores
geográficos longitudinales: costa, centro y cordillera.
Las personas destacadas por su riqueza, con un prestigio
especial en la comunidad, se denominaban ulmenes.
Viviendas Chozas de totora con forma de rucas
Etapa de desarrollo Formativo
Practican la industria textil. Tenían cerámica tosca sin

SEMESTRE DE 2015.
Otras características decoraciones. Usaban collares, prendedores, aros de piedra.
Conocieron la cestería, el tallado de madera y la preparación
de pieles
Bandas Recolectoras del Norte y Zona Centro Sur
Changos Pehuenches
Ubicación En la costa, entre los ríos Loa y
Choapa.
Desde Chillán hasta los Ángeles en la
zona cordillerana.
Idioma No precisado. El mapudungun. Su nombre significa
“gente del piñón”.
Economía Practicaron la recolección costera y la
pesca.
Eran cazadores recolectores que iban
por el territorio recogiendo el pehuén o
piñón de las araucarias.
Cazaban guanacos, ñandúes y ciervos
andinos.Fuentes de recursos era el
trueque de animales y pieles que
intercambiaban por alimentos y otros
productos.
Religión Sus creencias religiosas fueron
bastante escasas, pero se contaba
entre ellas el culto a los muertos, pues
los enterraban acompañados de
herramientas y otros objetos.
Creían en una vida posterior, por
influencias externas.
Organización
Social
Bandas nómades que se movían en
pequeños grupos a lo largo de la costa.
Formaron bandas nómades. Fueron
recolectores y cazadores,
desconociendo las técnicas agrícolas.
Viviendas Toldos de cuatro postes, cubiertos con
cueros de lobo marino.
Habitaban en toldos de cuero.
Etapa de
desarrollo
Arcaico. Arcaico.
Otras
características
Tumbas cercanas al mar. Fabricaron
arpones, balsas de cuero y vasijas con
intestinos de lobo marino.
Se adornaban con plumas. Fabricaban
boleadoras.

SEMESTRE DE 2015.
En la zona cordillerana se pueden distinguir otras bandas recolectoras, muy similares a los Pehuenches:
 Los Chiquillanes se situaron entre los Andes (V Región) y Rancagua.
 Los Puelches (gente del este) se situaron al sur de los Pehuenches, entre los 36° y 38° de latitud sur.
 Los Poyas se situaron entre los 41° y 42° de latitud sur, en las inmediaciones del lagoNahuelhuapi (hoy territorio
argentino).
 Los Cuncos, vivían en la isla de Chiloé, un pueblo cazador, recolector y pesquero, que practicabauna agricultura
incipiente (cultivan la papa). A fines del siglo XVIII, desaparecen como pueblo, almezclarse con Chonos y Huilliches.
Las características de los pueblos de la zona austral (Chiloé al sur) están determinadas por la zona geográfica en que
habitan. Los aborígenes de los canales son bandas canoeras que viven de la recolección costera (chonos, alacalufes y
yamanas); los aborígenes de la zona continental y Tierra del Fuego son bandas recolectoras terrestres que viven de la caza
(tehuelches y Onas).
En esta zona no existe la práctica de la agricultura y ganadería. Tampoco se conoce el uso de metales.
Bandas Canoeras de la Zona Austral
Alacalufes o Kaweshkar Yaganes
Ubicación
Desde Península de Taitao hasta El
Estrecho de Magallanes
La costa austral de Tierra del Fuego
Religión
Creían en vida ultraterrena, en Dios
Supremo llamado Cholass y espíritus
mágicos y malignos
Creían en un ser supremo que confería
vida ultraterrena llamado
Vatauineiwa
Economía
Caza, pesca y recolección costera Caza, pesca y recolección costera
Organización Social
Se unían en familias de sangre,
obedeciendo al jefe de familia.
Practicaban la poligamia
La familia en la cual se vivía, se
cazaba, se recolectaba en conjunto
Viviendas
En tierra hacían toldos redondos que
terminaban en punta. Pasaban la mayor
parte en canoa
No habitaban un lugar permanente. En
tierra construían toldos cónicos
hechos de madera y cubiertos de cuero.
En mar lo hacían en canoas
hechas de corteza de árbol
Etapa de desarrollo
Arcaico Arcaico
Otras características
Pescaban y mariscaban.
Hacían canoas de corteza de árbol y de
troncos.
Fabricaron arpones y cuchillos de
huesos de animales marinos
Vestían sólo capa de pieles.
Recolectaban moluscos, peces, lobos
marino, zorros y guanacos. Con cuero
de lobos marinos hicieron balsas.
Los changos se caracterizaron por la
fabricación de balsas de cuero de lobo marino.
(Imagen: Memoria Chilena, Biblioteca Nacional)
Pehuenches en actividad de recolección del
piñón.

SEMESTRE DE 2015.
Chonos
Ubicación Entre los 43° y 48° de L.S.
Idioma No precisado.
Religión Desarrollaban algunos ritos mágicos.
Economía Practicaron la caza, recolección costera y la pesca.
Organización Social Los hombres buscaban leña y pasaban la mayor parte del
día frente al fuego. Las mujeres mariscaban. Criaban perros
para hacer con el pelaje paños.
Viviendas Al estar en tierra estaban en armazones de palos cubiertos
con cueros o bien cuevas. En mar pasaban en sus “dalcas”
(canoas).
Etapa de desarrollo Arcaico.
Otras características Fabricaron lanzas, mazas, anzuelos de madera y redes de
fibra vegetal.
Bandas Pedestres de la Zona Austral
Tehuelches o AonikenkOnas o Selknam
Ubicación
En la región cordillerana desde el
Golfo de Reloncaví hasta el Estrecho
de Magallanes
En la última franja de la Patagonia,
e la Isla de Tierra del Fuego.
Religión
Creían en un ser benévolo y otro
malévolo, causante de su suerte.
Creían en un dios llamado timaukel
y en la inmortalidad del alma.
Tenían chamanes que se
comunicaban con los muertos,
curaban y procuraban el bienestar
general.
Economía
Caza y recolección. Caza y recolección.
Organización
Social
Se agrupaban en bandas nómades
dirigidas por un jefe y con un
territorio particular en el que podían
vivir. En general practicaban la
monogamia.
Pequeñas bandas que deambulaban.
Realizan ceremonias como el Hain,
en la que los hombres se
disfrazaban con horrorosas caretas
y asustaban a las mujeres.
Viviendas
Vivían en toldos de cuero. Toldos de base circular y techos
puntudos, de cuero y madera.
Etapa de
Desarrollo
Arcaico. Arcaico.
FAMILIA ALACALUFE
FAMILIA YAGANA

SEMESTRE DE 2015.
El Censo 2002 arrojó los siguientes resultados con respecto a las etnias originarias: De los 15.116.435 habitantes de Chile,
692.192 personas se reconocieron pertenecientes a algún pueblo originario, lo que representa al 4,6% de la población total.
La región que concentra el mayor porcentaje de población indígena es la de la Araucanía (23,5%).
VIVIENDA TEHUELCHE VIVIENDA SELKNAM

SEMESTRE DE 2015.

SEMESTRE DE 2015.
AHORA, MANOS A LA OBRA. EN BASE A LO EXPLICADO Y ANALIZADO POR TU PROFESOR Y CON LA
AYUDA DEL MATERIAL TEÓRICO PROCEDE A EJERCITAR Y LUEGO A AUTOEVALUARTE, ¡ADELANTE!
I. Observa el mapa y con tu guía de materia responde:
a) la ruta 1 es propuesta por____________________________________ y es considerada terrestre debido a que
__________________________________________________.
b) la ruta 2 es la teoría planteada por ____________________________ y se le define como marítima ya que implica que se
pongan en contacto ______________________________________________________________
_________________________________________________________________.
c) la ruta 3 es la explicación dada por _________________________________ definida como mixta por la siguiente razón
____________________________________________________.
d) En el mapa, el número 4 contribuye a ilustrar la teoría autoctonista elaborada por _______________________
que sostenía que ________________________________________________y que hoy se encuentra en la siguiente
condición________________________________________________.
II. Completa el cuadro resumen con las ideas del antropólogo y etnólogo argentino José Imbelloni, sobre el poblamiento de
América y que señala que fue el producto de diversas oleadas migratorias, cuyo origen y orden podríamos resumir de la
siguiente manera:
OLEADA MIGRATORIA PROCEDENCIA/LOCALIZACIÓN ASPECTOS FÍSICOS-CULTURALES
FUÉGUIDOS
PLÁNIDOS Y PÁMPIDOS
LÁGUIDOS
AMAZÓNICOS
ANDIDOS
OTROS
III. Realiza un comentario convincente acerca de los hallazgos en Monte Verde (Chile), relaciónalo con el poblamiento
americano. Formula una hipótesis al respecto:
____________________________________________________________________________________________________
____________________________________________________________________________________________________
____________________________________________________________________________________________________
_______________________________________________________
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