Teoría fenomenológica de la personalidad

Universidad Nacional San Luís Gonzaga de Ica
Facultad de Medicina Humana “Daniel Alcides Carrión”

Teoría del conductista de la personalidad
No hay unanimidad de criterios al denominar al conductismo o a la
terapia conductista. En general no se la considera una escuela
psicológica sino más bien como una orientación clínica, que se
enriquece con otras concepciones. La historia de esta terapia ha
evolucionado bastante por lo que hoy sería difícil que una persona se
autodefina como un conductista puro o clásico. Por esta razón otros
autores no conductistas llaman a los continuadores de los lineamientos
conductistas
como
"neo-conductistas", pero
esto tampoco satisface
a
los
protagonistas.
Cuando se habla de
conductismo aparece
una
referencia
a
palabras tales como
"estímulo"
"respuesta"
"refuerzo", "aprendizaje"
lo que suele dar la idea
de un esquema de
razonamiento acotado
y calculador. Pero ese
tipo de palabras se convierten en un metalenguaje científico
sumamente útil para comprender la psicología.
Actualmente nadie acotaría la terapéutica solamente esos
ordenadores teóricos, hasta los clínicos que se definen como
conductistas usan esos elementos como punto de partida, pero nunca
se pierde de vista la importancia interpersonal entre el paciente y el
terapeuta, ni la vida interior de un ser humano, ni otros elementos,
técnicas, teorías, inventivas que sirven para la tarea terapéutica.
En este sentido, en los comienzos del conductismo se desechaba lo
cognitivo, pero actualmente se acepta su importancia y se intenta
modificar la rotulación cognitiva (expectativas, creencias actitudes)
para reestructurar las creencias irracionales del cliente buscando
romper los marcos de referencia que pueden ser desadaptativos.
Corriente de la psicología inaugurada porJohn B. Watson (1878-1958)
que defiende el empleo de procedimientos estrictamente
experimentales para estudiar el comportamiento observable (la
conducta), considerando el entorno como un conjunto de estímulosPs. María Luisa Núñez Lizárraga

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respuesta. El enfoque conductista en psicología tiene sus raíces en el
asociacionismo de los filósofos ingleses, así como en la escuela de
psicología estadounidense conocida como funcionalismo y en la teoría
darwiniana de la evolución, ya que ambas corrientes hacían hincapié
en una concepción del individuo como un organismo que se adapta al
medio (o ambiente).

Influencia Del Conductismo
La influencia inicial del conductismo en la psicología fue minimizar el
estudio introspectivo de los procesos mentales, las emociones y los
sentimientos, sustituyéndolo por el estudio objetivo de los
comportamientos de los individuos en relación con el medio, mediante
métodos experimentales. Este nuevo enfoque sugería un modo de
relacionar las investigaciones animales y humanas y de reconciliar la
psicología con las demás ciencias naturales, como la física, la química o
la
biología.
El conductismo actual ha influido en la psicología de tres maneras: ha
reemplazado la concepción mecánica de la relación estímulorespuesta por otra más funcional que hace hincapié en el significado de
las condiciones estimulares para el individuo; ha introducido el empleo
del método experimental para el estudio de los casos individuales, y ha
demostrado que los conceptos y los principios conductistas son útiles
para ayudar a resolver problemas prácticos en diversas áreas de la
psicología aplicada.
Fundamentos Del Conductismo
El conductismo, como teoría de aprendizaje, puede remontarse hasta la
época deAristóteles, quien realizó ensayos de "Memoria" enfocada en
las asociaciones que se hacían entre los eventos como los relámpagos y
los truenos. Otros filósofos que siguieron las ideas de Aristóteles fueron
Hobbs (1650), Hume (1740), Brown (1820), Bain (1855) y Ebbinghause
(1885)
(Black,
1995).
La teoría del conductismo se concentra en el estudio de conductas que
se pueden observar y medir (Good y Brophy, 1990). Ve a la mente como
una "caja negra" en el sentido de que la respuestas a estímulos se
pueden observar cuantitativamente ignorando totalmente la
posibilidad de todo proceso que pueda darse en el interior de la mente.

Ps. María Luisa Núñez Lizárraga

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Algunas personas claves en el desarrollo de la teoría conductista
incluyen a Pavlov, Watson, Thorndike y Skinner.
La teoría conductista se desarrolla principalmente a partir de la primera
mitad del siglo XX y permanece vigente hasta mediados de ese siglo,
cuando
surgen
las
teorías
cognitivas.
La teoría conductista, desde sus orígenes, se centra en la conducta
observable intentando hacer un estudio totalmente empírico de la
misma y queriendo controlar y predecir esta conducta. Su objetivo es
conseguir una conducta determinada, para lo cual analiza el modo de
conseguirla.
De esta teoría se plantearon dos variantes: el condicionamiento clásico
y el condicionamiento instrumental y operante. El primero de ellos
describe una asociación entre estímulo y respuesta contigua, de forma
que si sabemos plantear los estímulos adecuados, obtendremos la
respuesta deseada.
Esta variante explica
tan
solo
comportamientos
muy
elementales.

necesarios

para

implantar

esta

La segunda variante,
el condicionamiento
instrumental
y
operante persigue la
consolidación de la
respuesta
segúnel
estímulo, buscando
los
reforzadores
relación en el
individuo.

Para las Teorías Conductistas, lo relevante en el aprendizaje es el
cambio en la conducta observable de un sujeto, cómo éste actúa ante
una situación particular. La conciencia, que no se ve, es considerada
como "caja negra". En la relación de aprendizaje sujeto - objeto,
centran la atención en la experiencia como objeto, y en instancias
puramente psicológicas como la percepción, la asociación y el hábito
como generadoras de respuestas del sujeto. No están interesados
particularmente en los procesos internos del sujeto debido a que
postulan la “objetividad”, en el sentido que solo es posible hacer
estudios de lo observable.

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Teoría fenomenológica de la personalidad.
La fenomenología se ocupa de la conciencia con todas las formas de
vivencias, actos y correlatos de los mismos, es una ciencia de esencias
que pretende llegar sólo a conocimientos esenciales y no fijar, en
absoluto, hechos. Es una meditación lógica que pretende superar las
propias incertidumbres de la lógica, orientándose hacia y con un
lenguaje o logos que excluya la incertidumbre. La fenomenología ha
reflexionado, se ha apoyado, ha combatido, contra el psicologismo,
contra el pragmatismo, contra una etapa del pensamiento occidental.

Ha sido una meditación sobre el conocimiento, un conocimiento del
conocimiento; y su célebre "poner entre paréntesis" consiste en primer
lugar en dejar atrás una cultura, una historia, en retomar todo saber
remontándose
a
un
no
saber
radical.
El término significa el estudio de los “fenómenos”, es decir de lo que
aparece en la conciencia, lo dado; se trata de explorar precisamente
eso que es dado, la cosa misma en que se piensa, de la que se habla,
en síntesis, de la constitución de la conciencia. Se trata de recuperar al
sujeto racional que está detrás de todo hecho y que directamente se
pone como razón, pero ésta no se deriva de nada, es absoluta, desligada, no depende de hechos. Tampoco la vida subjetiva con sus
modos de experiencia puede ser derivada de los hechos del mundo,
sino al revés, éstos toman su sentido en aquélla.
La fenomenología no parece tratar de la realidad sino de la
representación de la realidad, así parece ser desde el momento en que
la propia fenomenología exige prescindir de la realidad, de la
naturaleza, del mundo objetivo. La fenomenología devela el estilo
fundamental, o esencia, de la conciencia del dato inmediato anterior a
toda tematización científica, que es la intencionalidad. En lugar de la
tradicional conciencia que ingiere o digiere el mundo exterior,
lafenomenología revela una conciencia que no es nada, salvo una
relación
con
el
mundo.
Edmund Husserl (1859-1938), como fundador de la escuela
fenomenológica, se dio a la tarea de describir el método
fenomenológico, previa depuración del psicologismo. Él inauguró la

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aprehensión de la “cosa misma”, más acá de toda predicación, en un
combate con el lenguaje, contra sí mismo para alcanzar lo originario. La
concepción del hombre, para Husserl, consiste en la restauración del
sujeto racional que no esté anclado en
los hechos, como la psicología, sino en la
razón; trata de revelar que el hombre no
es un hecho mundano, sino el lugar de la
razón y de la verdad, de la subjetividad
trascendental.
El problema del psicologismo consiste en
que se ve al hombre sólo como parte del
mundo, como un hecho en el mundo,
pero si sólo somos hechos en el mundo,
entonces
difícilmente
podremos
concebirnos como sujetos del mismo,
puesto que la razón no está causada por
las circunstancias mundanas: la razón es
lo que es por sí misma. “La fenomenología de Husserl pretende
reconstruir un sujeto racional que sea a la vez sujeto del mundo y objeto
en el mundo.”
El propósito que conduce el enfoque fenomenológico es unir la
interioridad de la conciencia con la exterioridad de las cosas mismas,
alcanzando el sentido irreducible del fenómeno mismo. El sentido se
alcanza cuando se va más allá de la particularidad del hecho y se
capta el sentido de las vivencias.
Para Morton (1992 en Drew, 2001)la fenomenología es el estudio
empírico de un número limitado de formas cualitativas diferentes por
medio de las cuales experimentamos, conceptualizamos, y/o
entendemos un fenómeno en particular. Estas experiencias y
entendimientos diferentes son caracterizados en términos de categorías
de descripciones, lógicamente relacionadas entre sí, y formando
jerarquías en relación a los criterios dados.
El método fenomenológico se lleva a cabo según una sucesión de
pasos; los más importantes son los siguientes:
1. Reducción Fenomenológica: Consiste en «poner entre paréntesis», a
modo de una suspensión de juicio (epokhé), lo que Husserl denomina la
«actitud natural»: creencia en la realidad del mundo, cuestionamiento
de si lo percibido es real, supuestos teóricos que lo justifican,
afirmaciones de las ciencias de la naturaleza, etc. El resultado de esta
reducción o epokhé es que no queda sino el «residuo fenomenológico»,

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a saber, las vivencias o fenómenos de la conciencia, cuya estructura
intencional presenta dos aspectos fundamentales: el contenido de
conciencia,nóema, y el acto con que se expresa este contenido, nóesis.
2. Reducción Eidética: La
realidad fenoménica, por
una libre consideración de
todas las posibilidades que la
razón descubre en ella,
pierde las
características
individuales y concretas y
revela una esencia constante
e invariable. La razón pone
entre paréntesis todo lo que
no es fenómeno y, del
fenómeno, todo lo que no
constituye su esencia y su
sentido, su forma o su idea (eidos): intuición o reducción eidética. La
ciencia de estas esencias, y su descripción, es la tarea fundamental de
la fenomenología.
3. Reducción Trascendental: Resultado de la reducción fenomenológica
no es sólo la aparición de «lo que se da a conocer a la conciencia» (los
nóemas), sino también el que todo «es conciencia» (nóesis); esta unidad
de nóema y nóesis configura la unidad de conciencia, o la subjetividad;
esto es, el sujeto trascendental. De esta conciencia trascendental, surge
el mundo conocido.
4. Mundo e Intersubjetividad: En la misma conciencia está ya presente el
mundo, porque de la misma manera que no hay conciencia sin sujeto
tampoco la hay sin mundo. La fenomenología lleva metódicamente, a
través de los nóemas, al descubrimiento y análisis de los objetos del
mundo (cosas, animales, psiquismos) y al descubrimiento y análisis de los
demás, los otros -inicialmente también puestos entre paréntesis-, como
sujetos
igualmente
conscientes,
con
los
que
construimos
(intersubjetivamente) el sentido del mundo o un mundo «común» para
todos nosotros.

Teoría del existencialismo psicológico
El existencialismo es un movimiento filosófico, por lo tanto no son
homogéneos, pero sus doctrinas sostienen la misma visión. La palabra
existencialismo
proviene
de
existencia.
En el existencialismo, el término existencia significa algo distinto del

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significado ordinario de existencia, se restringe a la existencia del Ser
Humano. Esta teoría sostiene que la existencia humana no solo significa
estar ahí, sino que la existencia humana es un acto consciente, y esto
implica la existencia de un ser activo, un hombre comprometido y libre
de decidir acciones entre dos opiniones. Según Omoregbe, “existir
significa estar comprometido personalmente con un estilo de vida
elegido libremente, significa estar consciente del problema de la
existencia humana con todas las elecciones abiertas al hombre”.
ORIGEN
El existencialismo comenzó en Dinamarca en el siglo XIX con
Kierkegaard, pero luego se difundió en países como Alemania y Francia.
Los filósofos existencialistas más importantes son Jaspers, Heidegges,
Marcel
y
Sartre.
El existencialismo está más interesado en la subjetividad que en la
objetividad, la única forma
en que el existencialismo se
puede involucrar con la
objetividad es porque la
objetividad está relacionada
con la subjetividad. Esta
teoría es más un tema
práctico, y tiene que ver con
nuestra experiencia práctica
diaria, tiene que ver con
laevidencia empírica en
lugar de intentar usar razones
para aparecer con algo.
El existencialismo sostiene
que
el
hombre
existe
mientras que otras cosas no conscientes, no existen, cosas como
árboles, ángeles, Dios y las piedras, están pero no existen. El
existencialismo es una filosofía que trae la realidad de la situación a la
persona humana y como puede proveer soluciones a los problemas
entre alternativas, se debate con la existencia de la vida más que en el
pensamiento metafísico abstracto. Esta teoría sostiene que entre todas
las cosas, el hombre es la mayor. Según Omoregbe, “a pesar que
difieren en sus puntos de vista en varias situaciones, los existencialistas
están de acuerdo al menos en hacer al hombre y sus características
peculiares de su experiencia de vida como el punto fundamental de la
filosofía”.

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Se opone a las razones o al racionalismo, en que ellos sienten que era
un momento en que la razón era utilizada para acompasar la realidad.
Ellos ven al hombre y el mundo como un vínculo inseparable, para el
hombre existir, debe estar en el mundo, ellos rechazan que Descartes
clama que el hombre puede ser consciente de sí mismo sin estar
consciente del mundo, desde que la existencia del hombre significa
existir en un mundo, se vuelve difícil sino imposible pensar en uno mismo
sin
pensar
en
el
ambiente
propio.
La teoría del existencialismo coloca la existenciadetrás de la esencia y
restringe la existencia solamente a la existencia humana. Intenta
explicar el verdadero significado de la existencia humana en relación
con eventos y el desarrollo entorno a ellos, por lo tanto trae la filosofía a
la tierra. Sostiene que el hombre es responsable por sus actos.
Rollo May
Es uno de los más importantes
representantes
del
humanismo
norteamericano.
Critica
el
reduccionismo
del
psicoanálisis
freudiano en su tratamiento del
hombre, pero no quiere desechar la
obra de Freud. Humanista no
dogmático:
• Impulsa la visión humanista de la
psicoterapia pero critica la exclusión
de los elementos negativos de la
naturaleza humana que postulan
algunos
autores
humanistas.
• Defendió activamente el derecho de los psicólogos a trabajar como
psicoterapeutas frente a los intentos de las asociaciones médicas de
considerar la psicoterapia como una especialidad médica, pero
denunció la evitación de la confrontación con los dilemas del hombre
que la psicología ha realizado en su camino hacia la aceptación social.
Un concepto central en la psicología de May: el dilema del hombre. Se
origina en la capacidad de éste para sentirse como sujeto y como
objeto al mismo tiempo. Ambos modos de experimentase a sí mismo son
necesarios para la ciencia de la psicología, para la psicoterapia y para
alcanzar una vida gratificante. El psicoterapeuta alternay complementa
la visión del paciente como objeto, cuando piensa en pautas y


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principios generales de la conducta, y como sujeto, cuando siente
empatía hacia su sufrimiento y ve el mundo a través de sus ojos.
Rechaza las dos alternativas de la consideración del ser humano como
“puramente libre” o “puramente determinado” argumentando que
ambas suponen negarse a aceptar el dilema del hombre.
Introdujo como fundamentales en el contexto de la terapia las
experiencias existenciales de la ansiedad, el amor y el poder.
Algunas características que propone para la terapia existencial:
1. Objetivo de la terapia existencial: aumentar la conciencia del cliente
respecto de su propia existencia y, así, ayudar a que experimente su
existencia
como
real.
2. La técnica debe estar subordinada y seguir al conocer. Debe ser
flexible y ajustarse a las necesidades de cada cliente.
3. El terapeuta y el cliente son dos personas en una auténtica relación. El
terapeuta no interpreta los hechos sino que los pone de manifiesto en su
relación
con
el
cliente.
4. Los dinamismos psicológicos no son considerados comunes a la
especie humana; se pone el énfasis en la significación particular de las
dinámicas del cliente que se derivan del contexto de su vida. El
terapeuta no siempre sabe qué es o qué motiva al cliente, y su actitud,
más que aplicar una teoría, consiste en escucharle conatención y
respeto.
5. El terapeuta procura analizar todas las formas de comportamiento,
tanto de él mismo como del cliente, que impiden el encuentro real
entre
ambos.
6. Da mucha importancia al compromiso, que es el verdadero modo de
estar
vivo.
VIKTOR FRANK
Tanto la teoría como la terapia de Víctor Frankl se desarrollaron a partir
de sus experiencias en los campos de concentración nazis. Al ver quien
sobrevivía y quién no (a quién se le daba la oportunidad de vivir),
concluyó que el filósofo FriederichNietszche estaba en lo cierto: Aquellos
que tienen un por qué para vivir, pese a la adversidad, resistirán”. Pudo
percibir cómo las personas que tenían esperanzas de reunirse con seres
queridos o que poseían proyectos que sentían como una necesidad
inconclusa, o aquellos que tenían una gran fe, parecían tener mejores
oportunidades que los que habían perdido toda esperanza.


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Su terapia se denomina logoterapia, de la palabra griega logos, que
significa estudio, palabra, espíritu, Dios o significado, sentido, siendo ésta
última la acepción que Frankl tomó, aunque bien es cierto que las
demás no se apartan mucho de este
sentido.
Cuando comparamos a Frankl con Freud y
Adler, podemos decir que en los postulados
esenciales de Freud, (éste consideraba que
la pulsión de placer era la raíz de toda
motivación humana) y Adler (la voluntad de
poder), Frankl, en contraste,se inclinó por la
voluntad
de
sentido.
Una de sus metáforas favoritas es el vacío
existencial. Si el sentido es lo que buscamos,
el sin sentido es un agujero, un hueco en tu
vida, y en los momentos en que lo sientes,
necesitas salir corriendo a llenarlo. Frankl
sugiere que uno de los signos más conspicuos de vacío existencial en
nuestra sociedad es el aburrimiento. Puntualiza en cómo las personas
con frecuencia, cuando al fin tienen tiempo de hacer lo que quieren,
parecen ¡no querer hacer nada!
La gente entra en barrena cuando se jubila; los estudiantes se
emborrachan cada fin de semana; nos sumergimos en entretenimientos
pasivos cada noche; la neurosis del domingo, le llama.
De manera que intentamos llenar nuestros vacíos existenciales con
“cosas” que aunque producen algo de satisfacción, también
esperamos que provean de una última gran satisfacción: podemos
intentar llenar nuestras vidas con placer, comiendo más allá de nuestras
necesidades, teniendo sexo promiscuo, dándonos “la gran vida”. O
podemos llenar nuestras vidas con el trabajo, con la conformidad, con
la convencionalidad. También podemos llenar nuestras vidas con ciertos
“círculos viciosos” neuróticos, tales como obsesiones con gérmenes y
limpieza o con una obsesión guiada por el miedo hacia un objeto
fóbico. La cualidad que define a estos círculos viciosos es que, no
importa lo que hagamos, nunca será suficiente.


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