2. Òrìsà no castiga
Ifá nos enseña que es mas fácil dejar
huella con el ejemplo que con los bienes
materiales, nos enseña que vale la pena
vivir haciendo el bien a la humanidad.
Ifá nos enseña que las bendiciones más
importantes son las que alimentan el
espíritu, las que dignifican al hombre,
las que nos elevan y nos acercan cada
vez más a Olódùmarè. Es infinito, y así
mismo es su enseñanza!!
3. Òrìsà no castiga
Ifá se basa en la creencia de que la
transformación espiritual ocurre
lentamente.. un paso por vez!!
4. Òrìsà no castiga
Evidentemente, el concepto manejado
por las diferentes Diásporas
practicantes de Òrìsà e Ifá están sutil o
totalmente contaminadas por matices
Católicos/Cristianos/Pentecostales/Evan
gelistas y por último Dantescos, donde
el concepto de Infierno/Cielo pareciera
estar en constante pugna.
5. Òrìsà no castiga
Evidentemente quienes realmente estudian
y viven Òrìsà como energías
representativas de la misma creación,
algunos llegados como Irunmoles a la
tierra otros elevados como Ancestros
deificados(Òrìsà Sango ), entienden que
Òrìsà llega a la vida del iniciado para
potenciar nuestras virtudes o aminorar
nuestras negatividades, en fin, equilibrio a
Nuestro Orì para el correcto
desenvolvimiento en nuestro Ayanmo
(Destino personal) en la tierra.
6. Òrìsà no castiga
Las secuencias observadas donde el
Iniciado dice ser CASTIGADO por el
Òrìsà, no es más que una mala práctica
de deformación enraizada en el
desconocimiento y la falta de una buena
base filosófica sobre los conceptos
principales (Orì- Òrìsà -Ifá -Eegungun).
7. Òrìsà no castiga
Orì : Nuestro consiente Terrenal Òrìsà
principal. El concepto de Orì está íntimamente
ligado al concepto de Destino (Ayanmo). Al
escoger nuestro propio Orì en Ikole Òrun
(Mundo de los ancestros- Cielo), estamos
indisolublemente escogiendo un destino en la
tierra o Ikole Aye (mundo de las formas
Físicas- Tierra) y con ello las consecuencia de
nuestra propia escogencia como cúmulo de
experiencia. Esto quiere decir que si se ha
escogido un mal Orì nuestras experiencias
varían según el destino que haya que recorrer
como tal.
8. Òrìsà no castiga
Òrìsà: Como bien se dijo antes, Òrìsà solo nos
aporta el equilibrio - guía para nuestro
correcto desenvolvimiento en este paso,
exponiendo las virtudes de Òrìsà tratando de
emular (Parecernos) al Òrìsà, ejemplo que
podría citar es el de un Awo (iniciado) en
Obàtálá, el mismo debería de emular lo que
representa Obàtálá, mesura, elocuencia,
paciencia, rectitud etc. Esto lleva a una mayor
conexión con el Òrìsà potenciando virtudes y
aminorando negatividades y moldeando
nuestro Iwapele (Carácter ).
9. Òrìsà no castiga
Ifá: Nos dá el conocimiento, los recursos para
entender la práctica desde cualquier punto, Ifá nos
dá la guía para conocer nuestro destino en la tierra
a través de Owofakan (Ówò "Mano“ ; Ifa "Ifá“; Kan
"Uno/a") o lo que es lo mismo, una mano de Ifá. Lo
cual explica que a través del proceso adivinatorio de
16 Ikin (mano de Ifa) o nuez de cola conocemos
nuestro destino en la tierra a través de los Odù. Ifá
es el EleriPin (testigo de la creación), la práctica
Yoruba tradicional se basa en que es Òrùnmilá el
único que conoce el destino de aquellos seres
espirituales que están teniendo experiencia de vida
sobre la tierra ( y no al revés ) esto somos todos
nosotros, hombres, mujeres y niños!
10. Òrìsà no castiga
Eegungun: Ellos son el Soporte/Pilar la Memoria en
el tiempo son nuestros ancestros. Nuestras
acciones en la tierra hablaran por nosotros a través
de nuestras generaciones, y son aquellos quienes
nos suceden los que se encargaran de elevarnos a
otros estados de la conciencia dentro del mismo
orbe de la naturaleza. Eegungun no es un emisario
encargado de aplicar/canalizar, castigosnegatividades sino al contrario ellos son pilar
fundamental la guía ...la memoria en el tiempo..
Sabiduría. En los casos de aquellos ancestros que
crean algún tipo de desequilibrio, no es más que
Nuestro Orì en desequilibrio con esas energías!
11. Òrìsà no castiga
Ifá pone mucho valor en el sentido
común. Aquellos que no buscan
soluciones efectivas a los problemas
reales son mirados con sospecha en la
cultura tradicional Yoruba. Los mayores
de Ifá en África dicen a menudo que la
mejor manera de vivir en armonía con
los Òrìsà es volverse "ori tutu".
12. Òrìsà no castiga
Una traducción literal de orí tútù es "cabeza
fresca". Ser de cabeza fresca significa evitar
los extremos de emoción en los asuntos
cotidianos. A veces esas situaciones llevan a
los practicante de Òrìsà e Ifá a usarlos a ellos
como modo de venganza, en esto los yorubas
piensan aquellos que veneran a los Òrìsà en
África consideran inmoral usar el poder de los
Òrìsà para dañar a otros. El poder de los
Òrìsà es a veces invocado para cuestiones de
protección y justicia, pero no de venganza.
13. Òrìsà no castiga
Quienes hacen estas práctica han malentendido el
verdadero significado del carácter (Iwapele) como
es definido por Ifa. Quienes usan el poder de Òrìsà
contra otras personas serán condenados por
Olódùmarè, ya que algún día tendrán que rendir
cuentas. A aquellos que están iniciados en los
misterios de Ifá y de los Òrìsà en África les son
dados tabús estrictos en cuanto a la exhibición
pública de cólera y violencia. Esto no quiere decir
que los asuntos de injusticia y conflicto queden sin
responder. Se quiere dar a entender que el
pensamiento claro, la preparación y la paciencia
pueden ser más efectivos que la acción impulsiva.
14. Òrìsà no castiga
Ifá sentencia que, aquel que tire una
piedra en contra de un Árbol con
obscuras intenciones, ésta se regresará
en su contra con el doble de su fuerza.
15. Òrìsà no castiga
Todo lo que se aprende es para si, de
nada sirve saber y llenarse de
conocimiento con el fin de llenarse uno
la boca diciendo que sabe, cuando uno
mismo observe las transformaciones en
uno mismo es ahí cuando se debe de
trasmitir porque ésta será tu verdad!
16. Òrìsà no castiga
Solo les haré una pregunta, ¿ Como
podría ser una energía positiva tan
elevada y creada por Olódùmarè
portavoz de desgracias y castigos?
17. Òrìsà no castiga
¿Nos olvidamos de nuestro libre
albedrío, nuestra escogencia de vida,
nuestras propias acciones producto de
una desalineación con nuestro Orì y por
ende nuestro destino?