Los 12 frutos del paraíso. Articulo de Cartivana blog. ¿Por qué en la Edad Media se privilegia la imagen de la ciudad como imagen del cielo de los justos? ¿Por qué, cuando esta ciudad -la Nueva Jerusalén- se presenta con el jardín y el árbol de la vida, no aparecen representados los 12 frutos que describe el apocalipsis?

1. Los 12 frutos del Paraíso. I Parte
Mirsa Andrea Acevedo Molina1
Al final del Apocalipsis se encuentra la promesa cumplida: la Nueva Jerusalén (Ap.
21), la nueva ciudad donde convivirán los hombres con Dios. Una ciudad enjoyada,
maravillosa y cuadrada, donde no tiene cabida la muerte, el sufrimiento ni la
noche. Y a continuación el Ap. 22, 1 y 2: "Después me mostró un río limpio, de agua
de vida, resplandeciente como cristal, que fluía del trono de Dios y del Cordero. En
medio de la calle de la ciudad y a uno y otro lado del río estaba el árbol de la vida,
que produce doce frutos, dando cada mes su fruto; y las hojas del árbol eran para la
sanidad de las naciones".
El epílogo nuevamente menciona el árbol de la vida: “Bienaventurados los que
lavan sus ropas para tener derecho al árbol de la vida y para entrar por las puertas
en la ciudad”.
Una promesa repetida tanto a lo largo del viejo como del nuevo testamento. Por
ejemplo, en el Génesis 2.9: Y Jehová Dios hizo nacer de la tierra todo árbol delicioso
a la vista, y bueno para comer; también el árbol de vida en medio del huerto, y el
árbol de la ciencia del bien y del mal. O en el mismo Apocalipsis 2.7: "Al vencedor le
daré a comer del árbol de la vida, que está en medio del paraíso de Dios". O en
Ezequiel 47.12: "Junto al río, en su orilla, a uno y otro lado, crecerán toda clase
de árboles que den fruto para comer. Sus hojas no se marchitarán, ni faltará su fruto.
Cada mes darán fruto porque sus aguas fluyen del santuario; su fruto será para
comer y sus hojas para sanar".
Sin embargo, en las representaciones plásticas alto y pleno medievales del
Apocalipsis 21 y 22, nos encontramos con que es muy usual poner más énfasis en
la ciudad que en el jardín, generalmente obedeciendo a la regla de su cuadratura,
emulando de algún modo sus joyas, sin mostrar los árboles.
1
Doctora(c) en Edad Media. Universidad de Santiago de Compostela.

2. Saint Chef en Dauphiné. S. XII. Jerusalén Celeste.
O bien mostrándolos, pero sin las frutas. En la siguiente ilustración se muestra una
teofanía (la promesa incluye ver a Dios: Ap. 22, 4) con el agua que fluye del trono
de Dios, junto a la que se representan dos árboles como árbol de la vida.
San Pietro Al Monte, Civate. S. XI. Jerusalén celeste.

3. En otros casos se produce una síntesis entre los dos pasajes y se ilustra en el
sentido que establece el texto: el árbol, al medio de la Nueva Jerusalén. Una especie
de Hortus conclusus, de Jardín cerrado, resguardado de todo mal exterior, un árbol
como axis mundi, al centro mismo de la ciudad (como en el caso de este Liber
Floridus).
Liber Floridus. Saint Homer. S. XII
Pero ¿y los frutos mencionados en el texto? En casi ninguna de las ocasiones se les
ilustra. Hay dos casos, bastante distanciados temporalmente, en que sí se
representan estos frutos de manera fuerte y clara. Uno, el del Apocalipsis de Trier,
del siglo IX y el otro, el del Beato de Silos del siglo XII; pero la tendencia
mayoritaria no es esta. Lo que me mueve a investigar dos cosas: 1. Por qué esta

4. ausencia mayoritaria de frutas en la mayoría de los casos en que se ilustra el árbol
con hojas y hasta flores. 2. Por qué, y qué significa, su presencia en los casos de
excepción.
Beato de Silos. S. XII. Ap. 22. Frutas variadas.

5. Apocalipsis de Trier. S. IX. Ap. 22. Uvas.
En esta oportunidad veremos someramente el primer punto.
Es muy interesante este fenómeno. Si pensamos en cuán profusa y bellamente se
ilustra durante la Edad Media, “la caída” de Adán y Eva con manzanas, higos, uvas y
hasta dátiles, y cómo reproducen las frutas en todos los contextos: en el del árbol
de la vida anterior o posterior a la caída y en otros contextos representando la vida
eterna, también el paraíso, pero no el Ap. 22.

6. Monreale-S. XII. Higos.

7. Beato del Escorial. S. XI. Dátiles.

8. Ermita de la Vera cruz de Maderuelo, Segovia. S. XII. ¿Aceitunas?
Sant Sadurní d'Osormont. ¿S. XII? ¿Hongos?

9. Tenemos entonces, que las frutas aparecen gráficamente en variados contextos y
que en los textos bíblicos y en sus exégesis están también presentes, que las frutas
se utilizan continuamente como símbolos, sobre todo de renacimiento y vida
eterna.
Puertas de Hidesheim. S. XII. Ascención. Uvas.

10. Evangeliario Echtmiadzin. S. XI. Granadas.

11. Sam Vital de Rávena. S. VI. Higos y manzanas.
Esto refuerza nuestro asombro frente a la esta ausencia mayoritaria de frutas en
las ilustraciones del Apocalipsis 22 (habiéndolas también en el resto del
apocalipsis, incluso en pasajes donde ellas no son mencionadas).
Hay varias respuestas posibles que habrá que profundizar más adelante. En este
momento señalaré dos. La primera, es que como señala Joaquín Yarza, los
cristianos copiaron de los musulmanes las imágenes del infierno, pero no de su
cielo, incompatible con su moral. Lo mismo pasó con la imagen de los Campos
Elíseos de la antigüedad que recién con el humanismo se volvieron a mencionar.

12. Gran mezquita de Damasco. S. VIII. Frontis, mosaicos de árboles con higos.
Es que el cielo cristiano no quiere ser el paraíso de la sensualidad, sino algo más
espiritual y abstracto. Las frutas podrían representar esa sensualidad, cercana al
caos. En cambio el árbol recto, y sobre todo la ciudad con sus muros y sus medidas,
se acercan más al orden. Sin embargo, no solamente están los ejemplos bíblicos
aducidos, además del Cantar de los Cantares y otros, sino otros textos sumamente
populares la Edad Media (ver Mac Ginn), como la Visio Pauli del siglo III, por
nombrar solamente que uno, que narra cómo San Pablo es arrebatado en cuerpo y
espíritu al tercer cielo y contempla la Jerusalén Celestial ceñida por cuatro ríos, de
leche, miel, aceite y vino.
Renunciar a esta visión puede tener que ver con una actitud teológica
antimilenarista que se basaba en la idea de que los justos unidos con Cristo,
reinarán en una tierra renovada. La fertilidad de la tierra sería por tanto natural:
“Vendrán días en que las viñas crecerán cada una con diez mil cepas, en cada cepa
habrá diez mil ramas y en cada rama diez mil sarmientos, y en cada sarmiento diez

13. mil racimos, y en cada racimo diez mil uvas y de cada uva se sacarán diez mil litros
de vino” (Ireneo-Papías).
Esta exuberancia era vista por la ortodoxia, tal como el árbol del sueño de
Nabucodonosor del libro de Daniel, como el exceso de poder y riqueza e ilustrado
como un árbol lleno de frutos que da de comer a un sinnúmero de animales pero
que convierte en bestia al hombre. La naturaleza fecunda en sí misma, se opone a
su disciplinamiento que es la gran aspiración humana cristiana, la aspiración a la
recuperación del paraíso perdido, es la aspiración del orden, de la naturaleza
domesticada, que es el poder del hombre sobre los demás y sobre sí mismo. El
hombre medieval “sufre” la falta de dominio sobre la naturaleza externa e interna.
Beato Seo de Urgell. Libro de Daniel. Sueño del árbol gigante. S. XI

14. En segundo lugar, es posible que lo que busquen estas representaciones sea poner
énfasis en el árbol como símbolo más que en la fruta como promesa. Allí se cifran
las esperanzas. Ya Orígenes había hablado del propio Cristo como un árbol. Así
como estaba muy difundida la idea de que de la madera del mismo árbol de la
ciencia que había perdido a la humanidad se había hecho la cruz que finalmente
llevó a la redención de la humanidad, equiparando a Adán y Cristo. Es por lo tanto,
para el imaginario de muchos, la madera, el tronco lo que realmente tiene valor,
olvidando la representación de las promesas de Dios de comer del árbol de la vida.
Biblia de Winchester. S. XII.

15. Esta asociación está relacionada con la noción del árbol como centro, donde está
Dios que es el centro y es hacia donde se aspira a volver. Un árbol que une el cielo
con la tierra. En el árbol al centro del paraíso están representadas entonces las dos
convergencias: la del tiempo (del pasado con el presente humano) y el del espacio:
arriba con abajo.