El documento resume el texto Laudato Si del Papa Francisco sobre la crisis ecológica desde una perspectiva integral. Plantea que existe una crisis ecológica, social y espiritual interconectada que amenaza la vida en la Tierra. Esta crisis se debe a un modelo de desarrollo insostenible basado en el consumo ilimitado y la explotación de los recursos naturales. El Papa propone una "ecología integral" que valore la complejidad de los sistemas naturales y sociales, así como una nueva espiritualidad basada en vivir en armon

1. LAUDATO SII
PAPA FRANCISCO
2015.
Notas y comentarios al texto.
1. La evocación del “Cántico de las Creaturas” del Padre San
Francisco plantea la urgencia de una nueva espiritualidad, que
responda desde el Evangelio de Jesucristo por el cuidado de la
vida: ahora y aquí, desde dentro, en proceso permanente, junto
con los otros, para generar solidaridad y comunión, justicia y
paz.
2. La lectura de “fe”: don, gratuito de Dios, “continúo creador”, no
se opone al hecho científico de la evolución ni es un retroceso
hacia el “creacionismo o hacia la teoría del diseño previo”. Desde
la mirada de la creación como la única “Casa Común” que hace
posible la VIDA, tal y como la conocemos hoy, se invita a pasar
del pensamiento ingenuo, al reconocimiento reflexivo de la
violencia y humillación que sufren los bienes creados, a causa
del “narcisismo humano”, utilitarista, lucrativo y rentista.
También, el No. 8 sobre el pecado ecológico. No.9 nueva ética y
nueva espiritualidad: cambio de ser humano, y no solo cambio
técnico. No. 10, ecología integral, armonía: naturaleza, justicia,
pobres, bien común y paz. No. 11, ecología integral “ética y
estética”, más allá del dominio y el consumo. No. 12. La

2. naturaleza libro de Dios. No. 13, el cuidado de “la casa común”.
No. Espiritualidad del diálogo, ética dialógica (J. Habermas), de
la ingenuidad, la negación, la indiferencia, y la resignación, a la
solidaridad informada por la ciencia, concreta en opciones éticas
e itinerario espiritual (No.15).
3. La violencia ambiental, es causa y efecto de la guerra
connaturalizada y presente tras los totalitarismos colectivista e
individualistas: Pacem in terris.
4. En el estudio denominado “Los Límites del Crecimiento
Humano”, encargado por el AMT y por el Club de Roma planteó
desde el año 1972, los grandes problemas que conlleva el
crecimiento desmedido del consumo humano y la explosión
demográfica. Enjuició el mito del eterno progreso por adolecer
de medidas racionales y responsables para el uso de las
tecnologías altamente contaminantes. Donella H. Meadows
(1972). Los límites del crecimiento. México. Fondo de cultura
económica.
5. Conversión hacia una “ecología global”, ecología humana,
opción moral de “cambio de estilos de vida” relacionados con el
consumo. Desarrollo humano como correlación simbiótica y
recíproca. Centesimus annus (J.P II, 1991).
6. Causas estructurales de crecimiento económico que deben ser
eliminadas, afectan la integralidad del ambiente, la vida y las
relaciones humanas. Visión holística y de complejidad. Libertad-
responsable. Nueva antropología: naturaleza, bio-psico-social.
7. Corresponsabilidad multidisciplinar, solución multidisciplinar,
junto con la sociedad: científicos, filósofos, entre otros.
8. Componentes: bio-psico-social-ecología humana, complejidad-
correlacionalidad, trascendencia-espiritualidad, en diálogo crítico
con lo político, económico, ético y formativo (No.16).

3. 9. Lo que le está pasando a nuestra casa. Diagnóstico. (No, 17).
Relaciones paradójicas entre los ritmos de la vida, los sistemas
complejos, y el tiempo acelerado por la tecnología, el consumo y
la eficiencia. El mito del “progreso” sin límites (No. 19).
10. Contaminación y cultura del descarte. Contaminación
industrial, pobreza y enfermedad. Transnacionales de la muerte,
productoras de insecticidas, fertilizantes, semillas trans-
genéricas, exportables y altamente rentables. Efecto en cadena
y multi-relacionalidad: multi-pobreza-esparcida vs multi-riqueza-
concentrada. La tierra depósito de porquería no biodegradable
atada a la “cultura del descarte”. Sistemas industriales
ineficientes para reabsorber sus desechos (No. 20, 21, 22). 11.
El clima como bien común. El sistema climático, complejo, múlti-
relacional, posibilitador y regulador de la vida en la tierra, “tiene
fiebre”, a causa del estilo de vida del hombre moderno, uso de
combustibles fósiles, prácticas agrícolas dañinas, minería tóxica
y gases de efecto invernadero, que afectan la cadena
alimentaria, desatan cadenas viciosas que extinguen la
biodiversidad. Incidencias ambientales, sociales, económicas,
políticas, en los ecosistemas de vida, especialmente el agua y el
suelo (No. 23-25).
11. Agotamiento de las fuentes de agua potable. Calidad del
agua y pobreza social. Efecto dañino de los desechos tóxicos en
la calidad del agua. El acceso al agua vital es un derecho
humano, relacionado con la equidad, los demás derechos y la
igualdad (No. 26-31).
12. Perdida de la biodiversidad. La amenaza de los
monocultivos, desaparición de especies, destrucción de biomas
por la acción humana rentista y consumista. Impacto en la
biodiversidad, en los corredores biológicos y en las cadenas

4. alimentarias. Cuidado de los bosques tropicales, la amazonia,
los ecosistemas de manglares, y las barreras de coral (No. 32-
42).
13. Deterioro de la calidad de vida humana urbana y rural, por
la privatización del espacio público, la segmentación por clases
económicas que degrada las relaciones sociales, precariza el
trabajo, expande la violencia, rompe los lazos generacionales,
amenaza el sentido de pertenencia, la memoria colectiva, la
apropiación de la experiencia colectiva y la sabiduría (No 43-47).
14. Inequidad planetaria fruto de la degradación humana,
social y natural, afectan de manera masiva los medios de
subsistencia de los más pobres, sin que sean tenidos en cuenta
en la forma debida. Soluciones que esquivan la complejidad del
problema; convierten a las víctimas en responsables, a causa de
la explosión demográfica. Este asunto, también se aborda, en la
Iglesia desde la “Humane Vitae”. Inequidad fruto del saqueo
consumista individual y colectivo que amenaza la riqueza
ecológica y de materias primas de los países pobres, espolio
encabezado por las trasnacionales mineras (No. 51 retrata el
papel nefasto de las empresas mineras, el colonialismo político y
económico que imponen los inversionistas extranjeros). Sistema
económico perverso que impacta el medio ambiente, degrada la
vida y reproduce la injusticia social (No. 48-52).
15. Falta educar para enfrentar la crisis y liderazgos que
marquen caminos, libres de la injerencia de los intereses
tecnológicos y financieros, que corrompen lo ambiental, social y
ético; se disfrazan de intereses filantrópicos, remplaza al
ciudadano por consumidores. Opiniones diversas y decisiones
políticas aplazadas (No. 53-61).

5. 16. El evangelio de la Creación. Se baja un poco el tono
prescriptivo y dogmatizante. El enfoque dialógico media el
debate entre ciencia y fe, mira a multidisciplinario, lo ecuménico
e incluyente en la construcción de la verdad y en la búsqueda del
sentido de vida: fe. Las implicaciones de la relación recíproca
entre la creatura y el creador, la amenaza de las idolatrías contra
la dignidad de las personas, el valor de los creado y la gratuidad
de Dios. Tergiversación de las relaciones originadoras y
originantes, sobre todo en relación Gn 3, 17-19, mirarlas desde
(1Reyes 11,1-13); jueces 2, 11-14 y eclesiástico 47, 19-23. No
solo dominamos (Gn 1,28), también estamos llamados a cuidar
(Gn 2, 15, ética del cuidado y la protección de la vida Dt 22, 4,6),
a hacer justicia equitativa, fraterna y restaurativa (Lv 25,1-4,23).
(La violencia entre hermanos que violentiza la tierra Gn 4,9-11;
6,13). No. 62-75.
17. El misterio de lo creado. Don por gratuidad amorosa (Sb
11,24), que debe ser protegido de toda idolatría. Cada creatura
trae un mensaje en su existencia que hay que escuchar, también
en su diversidad late el espíritu del creador (No.88-89. Sb 11,
26). La paz, la justicia y el cuidado de la naturaleza se implican
mutuamente (No.76-92).
18. Destino común de los bienes. La herencia común de la
tierra, sin excluir a nadie sin privilegiar a ninguno, sobre la
propiedad privada gravita una hipoteca social (Pr 22,2; Sb 6,7;
Mt 5,45). Para Jesús, Dios es el Padre de todos las creaturas (Mt
11,25) y cuida de ellas (Lc 12,6; Mt 6,26), la creaturas traen su
mensaje (Jn 4,35; Mt 13,31-32) No. 93-100.
19. Raíz humana de la crisis ecológica. La ciencia y la
tecnología vinculadas el mejoramiento de las condiciones de
vida humana, también a los peores desastres: el drama humano
de la responsabilidad al elegir y prever los efectos. Pero, el
conocimiento y la tecnología traen generan toda forma de poder

6. político, económico, cultural y estético. Sin embargo, todo
avance científico no es progreso humano; utilidad, seguridad y
capacidad de consumo no significan cualificación de la vida
humana, cuando se desbordan los límites del crecimiento. La
universalización del paradigma tecnocrático e instrumentalista,
homogéneo, invasivo, excluyente, controlador, universalista y de
progreso continuo que obedece a los intereses de poder de unos
pocos, ritualizados en los templos de las finanzas y el consumo.
El mercado por sí mismo no garantiza el desarrollo humano
integral y la justicia social. La pérdida de la visión holista y
compleja de la realidad, facilita el control por fragmentación, y la
imposición de la técnica para valorar la existencia. En cambio la
cultura ecológica es un estilo de vida, una espiritualidad que
disminuye el sufrimiento, que invita a una nueva integración de lo
bio-psico-social, más honda, menos superficial y arrogante No.
101-114.
20. Crisis y consecuencias del teocentrismo metafísico y
del antropocentrismo individualista. Costó mucho ubicar al
ser humano en su lugar de responsabilidad, para que este logro
se desagüe en el “individualismo”, la culpa no es solo de la
modernidad. Una nueva antropología: bio-psico-social,
correlacional, integrativa e incluyente, para superar el
instrumentalismo tecnócrata que manipula el conocimiento en
favor del poder rentista, coarta la libertad y diluye la libertad
humana. Valoración de la intersubjetividad en contra del
relativismo práctico que solo busca sus propios intereses, y
facilita el camino de la corrupción con todos sus consecuencias
(No.115-123).
21. El nuevo humanismo ecológico recupera el valor del
trabajo, Laborem Exercens, y el ministerio transformador del
mismo en todo el espectro posible de ejecución. El trabajo
como ejercicio humanizante, solidario, recreador, liberador y
dignificante. Hace referencia a la teoría de los capitales de Pierre

7. Bourdieu. Recoge, también los aportes de la economía con
rostro humano: Omar Atakuf, Max Neef, Luis Lebret, Amartya
Sen. Es decir la dimensión socio-cultural de la economía. Sobre
la innovación biológica a partir de la investigación, alerta acerca
de los requerimientos éticos. La mención de los aportes de
biología molecular y de la ingeniería genética, no avanza más
allá de alertar sobre la manipulación indiscriminada que ejerce el
poder económico por medio de la biotecnología. Invita a que se
ponderen los daños posibles y previsibles por la modificación del
genoma humano, animal y vegetal; bien por la expansión de los
cultivos transgénicos, por el daño causado a los ecosistemas
tradicionales, el atentado contra la soberanía alimentaria y la
dominación de los oligopolios (No. 124-136).
22. Ecología Integral. Una sola crisis multi-sistémica:
ecológica-bio-psico-social-espiritual, interdependiente, que
impacta lo político, económico, ético y educativo. Confronta el
desarrollo basado en la razón instrumental, utilitarista,
homogeneizadora, eficientista, simplificadora y reduccionista,
con la propuesta de la ecología integral, holística, compleja,
multidimensional, generada en contextos circunscritos uno
dentro de otro, de forma integral e integrativa (No. 141); recoge
los aportes del enfoque de “complejidad” de Edgar Morín e invita
al desarrollo de una nueva civilidad (No. 137-142).
23. Ecología cultural. Las expresiones culturales, lenguajes,
tradiciones, cosmovisiones, y mundos de sentido cotidiano de
abastecimiento y convivencia, considerados como matrices
vivientes de lo “humano diverso”; siempre en intercambio y
transformación. La pretensión consumista de banalizar la riqueza
de las culturas, homogenizándolas, igualándolas a una sola
forma posible de cultura dominante y foránea, que no tiene en
cuenta el protagonismo de los pueblos. ¿Cómo hacer coherente
esta propuesta del Papa Francisco, con la pretensión

8. universalista y homogeneizante de ciertos ritos? (No.144). En
cuanto a la ecología de la vida cotidiana, el espacio vital donde
transcurre el proyecto de vida humano merece especial atención,
pues él sustenta la identidad de los individuos y los grupos,
aporta el hilo conductor de la memoria histórica, sustenta los
referentes valorativos. Remite al interaccionismo simbólico, y al
urbanismo sustentable, pues el desarrollo deprimente de las
áreas urbanas induce a la violencia, y es violento (143-154). La
ecología humana replantea los enfoques éticos tradicionales,
invita a la resignificación de la corporalidad en todas sus
dimensiones (No.155).
24. El principio del bien común. La urgencia de formar
ciudadanos y no solo consumidores, por medio del ejercicio
político y del debate participativo; manteniendo a raya de los
interese públicos y del bien común, la gula usurera de “los
intereses privados”. Formar en la ética del bien común. (No. 156-
162, 196-197, una nueva política). Las propuestas de John
Rawls y de Martha Nussbaum, iluminan este apartado de la
encíclica.
25. Líneas de orientación acción. Urgencia de un cambio de
rumbo en la concepción la práctica del “progreso”.
Posicionamiento de lo ambiental en todos los foros y niveles
políticos. Mancomunar esfuerzos para resolver problemas
complejos. Promover la innovación y el uso de energías
renovables. Reconocimiento de los daños ambientales y pago a
los países afectados. Exigir respuestas políticas concretas a las
necesidades medioambientales. Estudio de las declaraciones
sobre el medio ambiente desde Estocolmo (1972). También de
las convenciones vinculantes sobre protección del ambiente y
regulación de emisiones tóxicas. Investigar y adoptar sistemas
de gobernanza que reglamenten, controlen y sancionen el daño
al medio ambiente, y contribuyan a la erradicación de la pobreza.

9. Estructuración de nuevas políticas locales y nacionales para
planificar, coordinar, vigilar y sancionar el crimen ambiental.
Cooperativizar la investigación e innovación de tecnologías en
energías renovables, más allá de los planes cortoplacistas de los
equipos de gobierno institucional. Evitar la corrupción en la toma
de decisiones relacionadas con el medio ambiente, tener en
cuenta las comunidades afectadas, las condiciones de vida de
las personas, la calidad del trabajo y los efectos en la salud
integral de ls personas, la diversidad de perspectivas y las
consecuencias previsibles para las generaciones futuras (No.
185, sobre los procesos de la gestión ambiental). Principios y
criterios que rigen para la toma de decisiones políticas sobre lo
ambiental (No.186-187) No. 163-188.
26. Política ecológica y ecología económica más allá del
eficientismo y la rentabilidad, pues la protección del medio
ambiente debe considerar una cierta dimensión “intangible” de
este patrimonio vital, imposible de tasar con cálculos financieros.
Detener el consumo inútil, a la par que implementar estrategias
de protección y cuidado del ambiente. Diversificar las fuentes de
energía renovable amigables con el desarrollo sostenible.
Implementar nuevos modelos de desarrollo humano integral
diferentes al modelo de desarrollo global (No. 189-198).
27. Educación y espiritualidad ecológica. Apostar por otro
estilo de vida más allá del anhelo rentista. (Taller números 209-
215 de la encíclica. Reflexión personal y compartir).
Fray Guillermo León Villa Hincapié O.P
Líneas de apoyo para la conversación.
Asamblea Nacional de la Acción Católica.
Bucaramanga, 10 Octubre, 2015.