Este documento describe la "Matrix" como un sistema jerárquico que controla y limita a las personas de manera inconsciente. Explica cómo la Matrix se implanta en individuos a través de la familia, la escuela, la iglesia, organizaciones sociales y el trabajo, moldeando su comportamiento y perspectiva. También analiza cómo las redes sociales refuerzan este control al promover una imagen pública perfecta que oculta las limitaciones internas que las personas buscan escapar los fines de semana.

1. 1
JERARQUÍA
Exploraciones de Augusto de Franco en
LA MATRIX REALMENTE EXISTENTE

2. 2
HIERARQUIA:
Explorações
de
Augusto
de
Franco
em
A
MATRIX
REALMENTE
EXISTENTE
Augusto
de
Franco,
2012.
Versão
Beta,
sem
revisão.
Traducción
al
español
by
Lía
Goren.
La
versión
digital
de
esta
obra
fue
entregada
al
Dominio
Público,
editada
con
el
sello
Escola-­‐de-­‐Redes
por
decisión
unilateral
del
autor.
Dominio
Público,
en
este
caso,
significa
que
no
existe,
en
relación
a
la
versión
digital
de
esta
obra,
ningún
derecho
reservado
y
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a
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(vendida)
o
sin
fines
lucrativos.
Solo
no
puede
ser
omitida
la
autoría
de
la
versión
original.
Escola-­‐de-­‐Redes
es
una
red
de
personas
dedicadas
a
la
investigación
sobre
redes
sociales
e
a
la
creación
y
transferencia
de
tecnologías
de
netweaving.
http://escoladeredes.net

3. 3
SUMARIO
PRESENTACIÓN
|
De
repente
usted
ve
la
Matrix
4
INTRODUCCIÓN
|
¿Existe
la
Matrix?
8
PARTE
1
|
Como
la
Matrix
es
cargada
en
usted
15
En
la
familia
17
En
la
escuela
20
En
la
iglesia
28
En
las
organizaciones
sociales
y
políticas
32
En
el
cuartel
36
En
la
universidad
40
En
el
trabajo
43
PARTE
2
|
¿Es
posible
salir
de
la
Matrix?
46
Para
salir
de
la
Matrix
50
Volverse
una
persona
común
54
Notas
y
referencias
57

4. 4
PRESENTACIÓN
DE REPENTE
USTED VE LA MATRIX
DE
REPENTE,
UNA
VENDA
CAYÓ
DE
SUS
OJOS
y
usted
ve:
La
Matrix.
Y
usted
la
ve
en
todo
lugar:
en
su
casa,
en
la
escuela,
en
la
iglesia,
en
la
empresa,
en
el
comercio,
en
una
partida
de
fútbol,
en
el
tránsito,
en
los
locales
de
atención
al
público,
en
las
medias
sociales...

5. 5
Para
ver
la
Matrix
basta
detenerse
un
instante
y
observar
el
comportamiento
de
las
personas
privadas.
¿Quiere
un
ejemplo?
Observe
las
filas
de
los
bancos.
Cuando
aquél
paciente
cliente
llega
a
la
caja,
después
de
esperar
una
eternidad,
el
va
a
tardar
tanto
o
más
de
los
que
estaban
antes.
Es
como
si
dijese:
“–Ahora
llegó
mi
turno
de
hacer
lo
que
yo
quiera,
entonces
voy
a
conversar
bastante
con
el
empleado,
voy
a
preguntar
de
todo,
charlar
sobre
todas
esas
cosas,
aprovechar
para
realizar
varias
operaciones...
Que
esperen
los
demás
(como
yo
esperé)
porque
ahora
llegó
mi
turno.”
Ese
es
un
comportamiento
típico
de
la
persona
privada
(no
común).
Mas
es
increíble
como
las
personas
que
reproducen
ese
comportamiento
no
se
dan
cuenta.
¿Quiere
otro
ejemplo?
Observe
con
atención
su
muro
de
Facebook
o
su
timeline
de
Twitter.
Verá
multitudes
de
amigos
o
seguidores
hablando
sólo
del
bien,
de
lo
bello,
de
lo
verdadero.
Usted
verá
personas
escribiendo
sobre
ética,
valores,
consciencia,
transformación
de
la
sociedad,
verá
personas
posteando
fotos
de
gatitos
tiernos,
perritos
con
moñitos,
niños
rubicundos
con
hermosas
sonrisas,
paisajes
fantásticos...
Estas
personas
creen
(o,
algunas
veces,
ni
siquiera
creen,
porque
están
actuando
inconscientemente)
que,
así,
estarían
redimiéndose
de
algún
pecado
(y
librándose
de
la
culpa
de
no
ser
lo
suficientemente
buenas.
Imaginan
(o
hasta
no
imaginan,
sino
que
actúan
como
si
imaginasen)
que
construyendo
una
persona
(pública)
identificada
con
el
bien,
lo
bello
y
lo
verdadero,
estarían
perfeccionándose
(dado
que
evalúan
que
no
son
suficientemente
buenas),
reparando
algún
defecto
que,
supuestamente,
habrían
traído:
¿de
donde?
Pues
claro,
ellas
no
saben
y
el
hecho
de
no
saber
pero
aun
así
actuar
(en
el
sentido
psicoanalítico
del
término)
de
ese
modo,
explica
todo
(a
pesar
de
que,
para
ellas
mismas
no
explique
nada,
dado
que
estas
personas
no
están
buscando
explicaciones
para
lo
que
es
como
debería
ser)
.

6. 6
Lo
más
interesante
que
usted
verá
en
las
medias
sociales
son
las
multitudes
conmemorando
los
viernes!
Y
otras
multitudes
compartiendo
y
retuiteando
esas
manifestaciones
de
esclavos.
Automáticamente.
Pero
¿de
qué
quieren
ellas
escapar
los
fines
de
semana?
Si
usted
quiere
saberlo,
entre
en
una
organización
jerárquica.
Cualquiera
de
ellas.
Y
observe
allí
como
las
personas
se
relacionan
en
esos
ambientes
extraños,
como
si
no
fuesen
ellas
mismas...
Si,
son
autómatas.
Durante
varias
décadas
estuve
observando
ese
comportamiento
de
rebaño.
Imaginando,
sin
saber
explicarlo
adecuadamente,
que
la
jerarquía
introduce
deformaciones
en
el
campo
social
capaces
de
inducir
a
las
personas
a
replicar
ciertos
comportamientos.
Comencé
entonces
a
hacer
exploraciones
en
el
espacio
tiempo
de
los
flujos,
para
tratar
de
captar
la
estructura
y
la
dinámica
que
estaría
por
detrás
de
esa
matriz
que
produce
réplicas.
Hasta
que,
de
repente,
vi
una
cosa
espantosa.
Y
lo
que
vi
fue
un
ser
no-­‐
humano
–un
monstruo–
representado
en
la
figura
de
abajo:

7. 7
Fue
así,
entonces,
que
vi
la
Matrix.
Y
cuando
la
vi
me
espanté.
La
imagen
es
aterrorizante.
Me
recuerda
aquellas
naves
de
alienígenas
predadores
del
filme
de
Roland
Emmerich
(1996)
Independence
Day.
No
por
casualidad.
Las
organizaciones
jerárquicas
de
seres
humanos
generan
seres
no-­‐humanos.
Pero
alguna
cosa
impide
que
las
personas
vean
eso.
He
aquí
la
razón
por
la
cual
resolví
escribir
este
librito.
San
Pablo,
final
del
invierno
de
2012.
Augusto
de
Franco

8. 8
INTRODUCCIÓN
EXISTE LA MATRIX?

9. 9
EL
TÍTULO
ORIGINALMENTE
PLANEADO
para
este
texto
era
afirmativo:
“La
Matrix
Existe”.
Hasta
abrí
un
grupo
en
Facebook,
exactamente
con
ese
nombre,
para
reunir
reflexiones
sobre
el
tema.
A
medida
que
rodaba
la
conversación
en
el
grupo
seguía,
todavía,
siendo
asaltado
por
dudas
crecientes.
Como
es
sabido,
la
idea
de
la
Matrix
surgió
con
la
trilogía
cinematográfica
de
los
hermanos
Wachowski
–
The
Matrix
(1999),
The
Matrix
Reloades
(2003)
y
Matrix
Revolutions
(2003)
–
cuyo
argumento
en
el
primer
film
fue
razonablemente
presentado
por
las
distribuidoras
más
o
menos
así:
“En
un
futuro
próximo,
el
joven
programador
Thomas
Anderson,
un
hacker
cuyo
seudónimo
es
Neo
y
que
vive
en
un
oscuro
cubículo,
es
atormentado
por
extrañas
pesadillas
en
las
que
se
encuentra
conectado
por
cables
y
contra
su
voluntad,
a
un
inmenso
sistema
de
computadoras
del
futuro.
En
todas
esas
ocasiones
se
despierta
gritando
en
el
momento
exacto
en
que
los
electrodos
están
por
penetrar
en
su
cerebro.
A
medida
que
el
sueño
se
repite,
Anderson
comienza
a
tener
dudas
acerca
de
la
realidad.
Por
medio
del
encuentro
con
los
misteriosos
Morpheus
y
Trinity,
Thomas
descubre
que,
al
igual
que
otras
personas,
es
víctima
de
la
Matrix,
un
sistema
inteligente
artificial
que
manipula
la
mente
de
las
personas
creando
la
ilusión
de
un
mundo
real,
en
tanto
usa
los
cerebros
y
los
cuerpos
de
los
individuos
para
producir
energía.
Morpheus
está
convencido
de
que
Thomas
es
el
esperado
mesías
capaz
de
enfrentar
la
Matrix
y
conducir
a
las
personas
de
vuelta
a
la
realidad
y
a
la
libertad.”
La
tesis
central
del
filme
–
me
refiero
no
sólo
al
primero,
sino
a
la
trilogía
completa
(1999-­‐2003)
–
fue
así
vista
por
algunos:
“Lo
que
experimentamos
como
realidad
es
una
realidad
virtual
artificial
generada
por
la
‘Matrix’,
el
megacomputador
acoplado
a
nuestras
mentes”
(1).
Y,
de
cierto
modo,
fue
esa
la
visión
que
se
generalizó.
Pero
yo
no
tenía
tal
aprehensión
de
la
metáfora.
Captaba
su
lado
social,
no
su
lado,
por
así
decirlo,
tecnológico.
Inclusive,
porque
creía
(y
continúo
creyendo)
que
toda
‘realidad’
es
virtual,
en
un
sentido
ampliado
del
término.
Por
otro
lado,
el
film
nos
entrega
también
una
visión
conspiratoria.
Como
si
existiesen
centros
manipuladores
responsables
por
la
alienación
masiva
de
las
personas.
Tampoco
pienso
así.
No
existe
un
Gran
Hermano
(humano
o
extra-­‐humano)
que
todo
lo
controla.
Creo
que
la
Matrix,
si
existe,
solo
existe
porque
es
replicada
por
nosotros,
continuamente
(como
escribí
en
2009,
en
el
texto
“Você
é
o
inimigo”)
(2).
Trabajar
con
la
metáfora
de
la
Matrix
significa,
para
mi,
rechazar
la
hipótesis
de
que
existe

10. 10
un
culpable,
un
enemigo
universal
responsable
por
todo
mal
que
nos
asola.
Entonces,
transformé
el
nombre
originalmente
imaginado
en
una
pregunta
y
la
puse
como
título
de
esta
introducción.
La
temática
social
(o
antisocial,
en
un
sentido
maturaniano
del
término)
permanece
todavía.
Las
personas
continúan
reproduciendo
comportamientos
muy
semejantes
–
que
deforman
el
campo
social
–
como
si
estuviesen
bajo
la
influencia
de
un
mismo
sistema
de
creencias,
valores,
normas
de
comportamiento
y
patrones
de
organización;
o
como
si
rodasen
un
programa
básico
que
fue
instalado
en
sus
mentes
y
creen
que
el
mundo
(o
‘la
realidad’)
es
justamente
así.
Ahora,
eso
evoca
la
metáfora
del
filme
The
Matrix,
en
la
cual
las
máquinas
poderosas,
con
inteligencia
artificial,
controlan
la
humanidad
cautiva
y
las
personas
van
viviendo
sus
vidas,
monótonas
o
frenéticas,
en
sus
modernas
colmenas
humanas,
sin
saber
de
eso,
tomando
la
apariencia
por
la
realidad.
Existe
un
paralelo
que
da
sentido
a
la
aprehensión
social
de
la
metáfora.
En
la
Matrix
realmente
existente,
las
personas
no
ven
que
su
comportamiento
replicante
deforma
el
campo
social.
Ellas
creen
que
el
mundo
social
solo
puede
ser
interpretado
por
medio
de
un
conjunto
de
creencias
básicas
de
referencia,
que
toman
por
verdades
evidentes
por
sí
mismas,
axiomas
que
no
carecen
de
corroboración.
Ejemplos
de
esas
creencias
son
las
de
que:
• El
ser
humano
es
inherentemente
(o
por
naturaleza)
competitivo.
• Las
personas
siempre
hacen
elecciones
tratando
de
maximizar
la
satisfacción
de
sus
propios
intereses
materiales
(egoístas).
• Sin
líderes
destacados
no
es
posible
movilizar
y
organizar
la
acción
colectiva.
• Nada
puede
funcionar
sin
un
mínimo
de
jerarquía.
Estas
creencias
básicas
resultan
en
parámetros
del
programa
que
fue
instalado
en
las
personas.
Entonces,
ellas
no
se
dan
cuenta
de
que,
al
actuar
con
base
en
esos
presupuestos
(en
general
no
declarados,
pero
siempre
presentes),
reproducen
la
realidad
social
que
fue
deformada.
En
otras
palabras,
ellas
no
perciben
la
deformación:
porque
todo
el
mundo
sabe
que
es
imposible
ser
de
otro
modo.
Estas
creencias
comunes,
que
nada
tienen
de
científicas
(aunque
sean
justificadas
con
base
en
la
verosimilitud
científica)
están
rodando
–como

11. 11
un
malware
–
en
la
nube
social
que
llamamos
mente.
Y
están
tan
profundamente
instaladas
en
la
planta
bajo
–
o
fondeadas
como
preconceptos
en
el
subsuelo
de
las
conciencias
(sea
lo
que
eso
fuera)–
que
no
pueden
siquiera
ser
percibidas.
En
general,
las
personas
no
saben
que
están
actuando
dentro
del
“horizonte
de
eventos”
configurados
por
ellas.
Como
la
conocida
anécdota
de
aquél
tipo
que
“no
sabía
que
era
imposible,
fue
allí
y
lo
hizo”,
las
personas,
en
general,
no
hacen
nada
diferente
–
que
contraríe
estas
prescripciones
básicas
de
funcionamiento
del
mundo
social
–
porque
saben
que
es
imposible.
Evidentemente,
Estamos
ocupándonos
aquí
de
la
cultura,
quiero
decir,
de
la
transmisión
no-­‐genética
de
comportamientos,
de
un
programa
que
rueda
en
la
red
social
deformando
el
campo
(3).
Un
software
que
modifica
o
hardware.
Un
hardware
que,
una
vez
modificad,
induce
la
replicación
del
software;
o
sea,
instala
automáticamente
el
programa
en
las
personas
que
a
él
se
conectan.
La
cultura
de
la
que
nos
estamos
ocupando
es
aquella
que
se
viene
replicando
hace
algunos
milenios,
desde
que
la
red
social
fue
verticalizada
con
la
concreción
de
instituciones
centralizadas.
Algunos
la
llaman
cultura
patriarcal
o
guerrera.
En
verdad,
su
surgimiento
coincide
con
lo
que
llamamos
civilización
(palabra
que
la
argucia
de
William
Irwin
Thompson
tradujo
correctamente
por
militarización)
(4).
Pero
se
trata
apenas
de
la
cultura
jerárquica.
En
un
sentido
general,
se
aplica
la
palabra
jerarquía
para
designar
cualquier
arreglo
de
ítems
(objetos,
nombres,
valores,
categorías)
en
los
cuales
estos
ítems
son
representados
como
estando
“encima”,
“abajo”,
o
“en
el
mismo
nivel”
de
otro.
En
matemática,
este
concepto
designa
un
conjunto
ordenado
o
un
grafo
dirigido
sin
ciclos
direccionados
(grafo
a-­‐
cíclico
dirigido,
abreviado
por
DAG
–
Directed
Acyclic
Graph).
Pero
este
es
un
sentido
deslizado
del
original.
El
término
surgió
para
designar
órdenes
de
seres
intermediarios
entre
entidades
celestes
y
terrestres
(y
fue
usado,
por
ejemplo,
por
Pseudo-­‐Dionísio,
el
Areopagita,
en
el
siglo
V,
para
designar
los
coros
angélicos).
La
palabra
jerarquía
viene
de
la
palabra
latina
hierarquia
que,
a
su
vez,
viene
de
la
palabra
griega
ἱεραρχία
(hierarchía),
de
ἱεράρχης
(hierarchēs),
aquél
que
era
encargado
de
presidir
los
ritos
sagrados:
ἱερεύς
=
hiereus,
sacerdote,
de
la
raiz
ἱερός
=
hieros,
sagrado
+
ἀρχή
=
arché,
tomada
en

12. 12
varias
acepciones
conexas
como
las
de
poder,
gobierno,
orden,
principio
(organizativo).
La
jerarquía
es
un
poder
sacerdotal
vertical
que
se
instala
en
una
sociedad
instituyendo
artificialmente
la
necesidad
de
la
intermediación
por
medio
de
separaciones
(entre
superiores
e
inferiores).
En
general,
es
representada
por
la
pirámide
(pocos
en
la
cima
y
muchos
en
la
base)
o
por
la
araña
(que
tiene
una
cabeza
y
varios
brazos
o
piernas,
en
oposición
a
una
estrella
de
mar,
que
no
tiene
centro
de
comando
y
control).
La
Jerarquía
celeste
(con
sus
serafines,
querubines,
tronos,
dominaciones,
potestades,
virtudes,
principados,
arcángeles
y
ángeles)
y
la
jerarquía
militar
(con
los
generales,
coroneles,
mayores,
capitanes,
tenientes,
sargentos,
cabos
y
soldados)
son
los
ejemplos
más
comunes,
paradigmáticos,
de
jerarquía.
Cualquier
patrón
de
organización
que
introduce
anisotropías
en
el
campo
social
direccionando
flujos
es
jerárquico
(sea
una
organización
estatal,
empresarial
o
social,
religiosa
o
laica,
militar
o
civil).
El
organigrama
básico
de
un
órgano
de
gobierno,
de
una
empresa
o
de
una
entidad
de
la
sociedad
civil
ilustra
el
patrón
de
organización
jerárquico
(las
denominaciones
particulares
de
las
posiciones,
funciones,
cargos
o
patentes,
poco
importan):
La
jerarquía
es
un
patrón
de
organización
que
se
reproduce
como
un
todo.
Es
una
deformación
en
el
campo
social
que
afecta
todos
los
eventos
que

13. 13
ocurren
en
ese
campo
porque
condiciona
el
flujo
interactivo
a
pasar
por
determinados
caminos
(y
no
por
otros).
Desde
el
punto
de
vista
de
la
topología
de
la
red
social,
jerarquía
es
sinónimo
de
centralización.
Hay
poder
–
en
el
sentido
de
poder
de
mandar
a
otros
–
en
la
exacta
medida
en
que
hay
centralización
(o
sea,
jerarquización).
Para
entender
mejor
ese
punto
de
vista
es
necesario
examinar
los
diagramas
de
Paul
Baran
(1964),
publicados
en
el
famoso
papper
“On
distributed
communications”
(5),
para
percibir
las
deferencias
entre
patrones:
centralizado,
descentralizado
y
distribuido.
En
el
diagrama
(B)
de
la
figura
de
arriba
tenemos
el
patrón
descentralizado
que
no
representa
una
topología
sin
centro,
sino,
por
el
contrario,
una
configuración
multicentralizada.
Este
patrón
no
es
otra
cosa
que
una
jerarquía
(con
correspondencia
con
un
organigrama
de
cualquier
entidad
jerárquica,
como
lo
representado
en
la
figura
anterior).
La
jerarquía
es
una
intervención
centralizante
en
la
red
social
(o
una
deformación
verticalizante
del
campo
social)
que
permite
excluir
nodos

14. 14
(desconectar
o
eliminar
personas),
apartar
clusters
(separar
o
eliminar
atajos)
y
suprimir
caminos
(obstruir
flujos,
filtrar
o
eliminar
conexiones).
Sin
hacer
alguna
de
esas
tres
cosas
es
imposible
erigir
una
jerarquía
(o
ejercer
poder
sobre
los
otros:
lo
que
es
lo
mismo).
En
redes
totalmente
distribuidas
no
hay
como
hacer
nada
de
eso.
En
tanto,
las
redes
sociales
realmente
existentes
no
son,
en
general,
totalmente
distribuidas,
sino
que
presentan
grados
diferentes
de
distribución
(o,
inversamente,
de
centralización)
(6).
Pero
sin
eso
–
sin
centralización,
sin
la
posibilidad
de
ejercer
poder
sobre
los
otros
–
se
dice
(dice
la
cultura
jerárquica),
nada
podría
funcionar:
las
personas
no
podrían
ser
educadas,
no
aprenderían
a
respetar
las
reglas
que
garantizan
la
coexistencia
social
y
acabarían
entregándose
a
una
guerra
de
todos
contra
todos
(porque
“la
bestia
humana
no
sería
domada”),
las
sociedades
no
evolucionarían,
no
tendríamos
la
filosofía,
la
ciencia,
el
arte,
las
técnicas,
en
fin...
el
progreso.
Estaríamos
aun
en
la
edad
de
piedra.
En
la
Matrix,
las
personas
creen
en
eso
o
se
comportan
como
si
lo
creyesen,
lo
que
es
la
misma
cosa.
Según
ese
punto
de
vista,
por
lo
tanto,
la
jerarquía
es
la
Matrix
realmente
existente.
Al
vivir
en
sistemas
jerárquicos
usted
se
transforma,
en
alguna
medida,
en
un
autómata
y
un
replicante
de
la
Matrix
(una
especie
de
unidad
borg)
(7).
Si,
en
ese
sentido,
existen
algunas
cosas
que
evocan
fuertemente
la
Matrix.
Entonces,
es
mejor
llamar
a
las
cosas
por
su
nombre.
Lo
que
viene
a
continuación
son
exploraciones
imaginativas
en
la
Matrix
realmente
existente,
lo
que
significa,
libres
investigaciones
sobre
la
jerarquía.

15. 15
PARTE 1
CÓMO LA MATRIX
ES CARGADA
EN USTED

16. 16
EN
LA
MATRIX
REALMENTE
EXISTENTE
un
programa
patrón
–o
programa
jerárquico
–
es
cargado
en
usted.
Eso
sucede
cada
vez
que
usted
se
conecta
a
una
organización
jerárquica
o
sufre
la
influencia
de
un
campo
social
deformado
por
una
jerarquía.
Así,
el
programa
jerárquico
es
instalado
inicialmente
en
las
personas
durante
su
infancia
y
juventud.
En
general,
hoy
día,
ese
proceso
debe
ser
completado
hasta
la
mayoría
de
edad
(el
tiempo
de
implantación
es,
por
lo
tanto,
de
siete
a
ocho
mil
días).
Es
un
programa
de
obediencia.
Su
objetivo
es
restringir
los
grados
de
libertad
y
desestimular
la
cooperación.
Su
consecuencia
más
nefasta
es
matar
la
creatividad
(o,
en
un
juicio
más
riguroso,
dificultar
que
se
forme
aquello
que
ya
fue
llamado
el
alma
humana).

17. 17
En la familia
La
infección
comienza
en
la
primera
infancia.
La
institución
encargada
de
esa
primera
tarea
es
la
familia
(la
familia
monogámica
nuclear,
en
los
días
que
corren).
Su
tarea
es:
inicializar
el
programa
de
control
(no
se
pude
olvidar
que
aquí
ya
ser
revela
lo
que
la
Matrix
es).
La
Matrix
se
trata
de
control.
Sí,
comienza
bien
temprano.
Gerda
Verden-­‐Zöller
(1978-­‐1982)
fue
a
la
raíz
del
proceso
por
el
cual
la
criatura
es
deshumanizada
por
los
padres.
Ella
desenmascara
el
comportamiento
controlador
en
la
relación
materno-­‐
infantil
“cuando
la
madre,
en
las
interacciones
con
sus
hijos,
está
atenta
a
su
futuro
y
las
usa
para
educarlos,
preparándolos,
precisamente,
para
alcanzar
dicho
futuro.
Cuando
esa
dinámica
intencional
se
establece
en
la
relación
materno-­‐infantil,
la
madre
deja
de
ver
a
sus
hijos
como
individuos
específicos
y
restringe
sus
encuentros
con
ellos
a
esa
condición
[de
educadora].
En
la
medida
en
que
tal
restricción
ocurre,
un
abrazo
deja
de
ser
un
abrazo
como
acción
de
plena
aceptación
del
ser
específico
de
los
huijos
que
se
abraza.
Se
transforma
en
un
presión
por
cierto
direccionamiento.
Del
mismo
modo,
la
mano
que
ayuda
deja
de
ser
una
apoyo
a
la
identidad
individual
de
la
criatura
y
se
transforma
en
una
guía
externa
que
niega
esa
identidad”
(8).
Viendo
al
niño
o
la
niña
o
al
bebe
como
un
futuro
adulto,
los
padres
no
los
aceptan
como
son
en
el
presente,
sino
como
lo
que
deben
ser
en
el
futuro.
Transforman
así
a
los
hijos
en
objetos
de
un
proceso
educativo.
No
juegan
realmente
con
sus
hijos
e
hijas
porque
no
encaran
lo
que
hacen
con
ellos
como
algo
que
tenga
valor
en
sí
(sin
ningún
otro
propósito
que
la
propia
interacción
en
el
presente),
sino
que
siempre,
en
alguna
medida,
como
una
preparación
para
el
futuro.
Como
consecuencia,
los
niños
y
las
niñas
no
son
considerados
como
interactuantes
válidos
por
lo
que
son
y
sí,
solamente,
en
la
medida
en
que
se
hacen
cargo
de
las
expectativas
de
los
padres,
al
cumplir
el
papel
que
los
padres
de
ellas
esperan.
Permanecen
dependientes
de
la
aprobación
(inicialmente
de
los
padres
y,
después,
de
cualquiera
que
cumpla
la
misma
función
de
control
sobre
ellos).
Y
pasan
a
poner
a
la
aprobación
“de
arriba”
en
el
lugar
del
reconocimiento
horizontal
de
su
identidad
en
una
comunidad.
Es
así
que
tienen
inmensas

18. 18
dificultades
de
desarrollar
su
conciencia
social
(o,
en
un
juicio
más
riguroso,
de
formar
aquella
cualidad
del
alma
que
llamamos
humanidad).
La
mayor
parte
de
las
veces,
la
madre
y
el
padre
no
juegan
gratuita
y
desinteresadamente
con
el
hijo.
Quieren
educarlo,
quieren
moldearlo
para
que
el
sea
“alguien
en
la
vida”,
quieren
que
se
vuelva
una
copia
de
lo
que
ellos
mismos
fueron
(o
son)
o
una
superación
proyectada
de
lo
que
no
son:
en
una
especie
de
venganza
compensatoria,
quieren
que
sus
hijos
consigan
ser
(o
tener)
lo
que
ellos
no
fueron
(o
tuvieron).
Cuando
esto
acontece,
los
niños
y
las
niñas
dejan
de
ser
lo
son,
dejan
de
ser
niños
o
niñas
y
pasan
a
ser
proyectos
de
adultos,
adultos
incompletos
que
precisan
ser
formateados
para
que
se
completen
según
los
proyectos
paternos.
He
ahí
la
primera
lección
embutida
en
el
programa:
usted
no
puede
ser
lo
que
es
en
su
libre
interacción
con
los
otros,
sino
que
tiene
que
transformarse
–
tiene
que
ser
remendado,
como
si
tuviera
un
defecto
de
fábrica
–
a
partir
de
las
directivas
de
otros
(los
que
están
encima
suyo).
Si
no
hiciera
eso,
no
sería
aceptado
como
sujeto
válido.
Pero
hay
una
segunda
lección.
La
familia
privatiza
el
capital
social.
La
niña
o
el
niño
aprenden
la
desconfianza
cuando
oye
a
la
mamá
recomendar:
¡No
yaya
a
dejar
que
sus
amiguitos
le
rompan
sus
juguetes;
ellos
son
suyos,
no
de
ellos!”
Desde
la
tierna
edad
los
hijos
son
enseñados
a
separar
lo
que
es
“nuestro”
de
lo
que
“es
de
los
otros”.
Son
enseñados
a
aceptar
(o
tolerar)
al
otro
en
su
espacio
de
vida,
pero
con
restricciones.
Son
enseñados
a
que,
de
cierto
modo,
ellos
(los
otros)
son
menos
legítimos.
Y
así,
desde
pequeños,
los
hijos
son
incentivados
a
destacarse
de
los
demás
(de
los
hijos
de
otras
familias):
son
recompensados
cuando
traen
notas
más
altas,
cuando
les
va
bien
(de
preferencia
mejor
que
sus
colegas)
en
las
pruebas,
cuando
vencen
en
los
concursos,
competencias
y
torneos;
y
son
amonestados
(o
por
lo
menos
no
elogiados)
cuando
no
están
en
primer
lugar
o
no
sobresalen
de
algún
modo.
Las
razones
para
esa
pedagogía
conductista
de
recompensas
y
castigos
nunca
son
expuestas
abiertamente.
Porque
sus
conductores
tampoco
saben
lo
que
están
haciendo.
O
porque
no
es
necesario.
Sus
hijos
son
más
iguales
que
los
otros
hijos.
Eso
tampoco
precisa
ser
dicho:
las
niñas
y
los
niños
aprenden
todo
sólo
con
ver
el
comportamiento
recurrente
de
los
padres.
Aquel
tratamiento
que
deberíamos
dispensar
a

19. 19
los
amigos
lo
reservamos
a
“los
de
nuestra
sangre”.
Para
ellos
sí,
hacemos
cosas
gratuitamente.
Para
los
amigos,
sin
embargo,
tratamos
todo
en
base
a
la
reciprocidad
(tal
como
los
economistas
toman
y
deforman
el
concepto):
yo
lo
ayudo
hoy,
pero
usted
queda
en
deuda
conmigo
y
debe
ayudarme
más
adelante.
Esto,
es
claro,
es
implícito,
es
tácito,
raramente
declarado,
sin
embargo
forma
parte
del
código
de
tratamiento
con
los
extraños:
sí,
los
otros,
los
que
no
son
de
mi
familia,
los
que
no
tienen
partes
significativas
de
mi
DNA
o
que
no
convivieron
siendo
parte
de
la
red
cerrada
que
se
conformó
en
torno
de
mi
“cuna”,
esos
no
son
“míos”,
son
“suyos”
(o
de
alguien)
y
es
usted
(o
alguien
que
no
soy
yo)
quien
debe
cuidar
de
ellos.
Es
así
que
cada
uno
de
esos
núcleos
que
llamamos
familia
conforma
una
unidad
de
protección
contra
la
interacción,
un
destacamento
prevenido
contra
el
mundo
exterior
(contra
el
otro,
sobretodo
el
otro
imprevisible).
Entonces,
esta
es
la
segunda
lección
incrustada
en
el
programa:
la
separación,
la
no
aceptación
plena
de
los
“de
afuera”,
la
desvalorización
del
otro
(que
nunca
más
será
encarado
como
otro
yo
mismo)
y
la
sobrevalorización
de
un
inner
circle,
compuesto
por
los
“de
adentro”,
(y
de
esto,
el
adulto
así
producido,
nunca
más
va
a
conseguir
librarse:
va
a
pasar
la
vida
entera
intentando
crear
o
adherir
a
grupos
propietarios
cerrados
en
los
cuales,
los
“de
adentro”
valen
más
que
los
“de
afuera”
y
en
el
que
el
otro
solo
es
aceptado
en
la
medida
en
que
deje
de
ser
el
mismo
para
transformarse
en
un
“nos”
organizacional).
Mas
el
programa,
en
su
versión
básica
full,
solo
es
instalado
también
en
la
escuela
(actuando
como
iglesia)
y,
en
algunos
casos,
en
la
iglesia
(actuando
como
escuela),
como
veremos
en
los
próximos
tópicos.

20. 20
En la escuela
Muy
bien.
Ahí
la
niña
o
el
niño
entra
en
la
escuela
y,
como
se
dice,
escapa
do
espeto
para
cair
na
brasa
(i)
.
No
es
de
casualidad
que
los
niños
y
las
niñas,
en
general,
no
gustan
de
ir
a
la
escuela
(con
la
excepción,
en
general,
del
preescolar,
donde
pueden
jugar,
lo
que
quiere
decir,
ser
lo
que
son:
niños
y
niñas).
Y
no
es
porque
sí
que,
más
tarde,
cuando
ya
son
jóvenes,
conmemoran
efusivamente
la
salida
de
la
escuela,
como
si
hubieran
reconquistado
la
libertad
después
de
cumplir
una
condena
(se
la
escuela
fuese
buena
pare
ellos,
lamentarían
tener
que
dejarla,
¿no
es
cierto?.
Entonces
las
niñas
y
los
niños
entran
(o
sea,
que
son
compulsivamente
aprisionados
por
determinación
de
la
familia
y
del
estado)
en
una
institución
estructurada
para
protegerla
de
la
experiencia
del
libre-­‐
aprendizaje
que
hasta
ese
momento
estaba
teniendo.
Pero
ahora
no.
Ahora
ellos
van
a
aprender
no
lo
que
ellos
quieren
realmente
aprender
y
sí
lo
que
alguien
quiere
que
ellos
aprendan.
El
nombre
de
eso
es
enseñanza.
Rápidamente,
los
niños
y
las
niñas
aprenden
que
no
vale
la
pena
rebelarse.
Luego,
se
dan
cuenta
de
que
resistir
es
inútil:
he
ahí
la
primera
lección.
Como
escribió
Bob
Black
(1985),
ahora
ellos
están
en
uno
de
esos
“campos
de
concentración
para
adquirir
el
hábito
de
obediencia
y
de
la
puntualidad
que
tanto
necesita
un
trabajador”
(9).
Sí,
ellos
están
siendo
formateados
para
trabajar
para
alguien
o,
en
casos
excepcionales,
para
servir
y
reproducir
un
sistema
que
obligará
a
alguien
a
trabajar
para
otros.
Para
lograrlo,
van
a
recibir
un
implante,
un
conjunto
de
parámetros
que
asegurarán
que
el
programa
en
ellos
será
instalado
por
la
escuela
y
podrá
rodar
sin
problema.
Este
software
especial,
que
será
cargado
por
las
niñas
y
los
niños,
es
la
versión
básica
del
“programa-­‐
esclavo”
(o,
en
casos
excepcionales,
del
“programa-­‐esclavizador”:
en
verdad,
las
rutinas
básicas
de
ambos
programas
son
las
mismas).
Al
contrario
de
lo
que
se
propaga,
al
entrar
en
la
escuela,
los
niños
y
las
niñas
no
entraron
en
un
ambiente
capaz
de
enseñar
o
acelerar
su
i
Literalmente:
“escapa
del
hierro
de
grillar
para
caer
en
las
brasas
de
la
parrilla
(N.
De
la
T.)

21. 21
aprendizaje,
ni
tampoco
en
una
institución
de
transferencia
de
conocimientos.
Los
conocimientos
existe,
por
cierto,
pero
son
sólo
la
disculpa
legitimatoria,
el
producto
aparente
que
justifica
la
existencia
de
la
fábrica
o
el
lubricante
para
que
la
máquina
no
funcione
en
seco.
Cualquier
cosa
sirve,
inclusive,
para
mantener
en
el
siglo
21
currículos
que
tenían
sentido
en
la
Edad
Media.
Porque
lo
fundamental
es
el
programa
que
será
instalado.
Es
para
eso
que
ellos
están
allá.
En
la
escuela.
Pero
para
eso,
la
escuela
precisa
ser
una
institución
heterodidáctica.
Precisa
desestimular
fuertemente
el
autodidactismo
(aprender
por
sí
mismo
buscando
e
inventando)
y
prohibir
–
o
restringir
la
interacción
al
punto
de
inviabilizar
en
la
práctica
–
el
alterdidactismo
(aprender
con
el
otro,
co-­‐creando
y
compartiendo).
Si
la
escuela
no
fuese
basada
en
el
heterodidactismo
no
tendría
razón
de
existir.
El
heterodidactismo
se
realiza
por
medio
de
la
separación
fundamental
de
cuerpos
que
funda
la
escuela:
la
separación
entre
un
cuerpo
docente
y
un
cuerpo
discente.
Esta
separación
da
origen
a
una
subordinación:
los
discentes
son
sub-­‐ordenados
en
relación
a
los
docentes.
He
ahí
la
primera
subordinación
que
los
niños
y
las
niñas
experimentan
fuera
de
su
nido
familiar.
Algunos
otros
–
que
no
pertenecen
a
su
familia
(su
primera
comunidad)
–
van
a
poder
ahora
decir
lo
que
ellos
deben
hacer,
van
a
poder
mandarla.
Y
serán
sus
propios
padres
los
que
avalan
tal
subordinación.
Aquellos
mismos
padres
que
la
previnieron
de
los
extraños,
ahora
–paradoja
para
los
niños
y
las
niñas–
van
a
decirle
que
hay
un
tipo
de
extraño
al
que
ella
debe
acatar:
su
maestro
o
maestra.
A
fin
de
suavizar
ese
proceso,
extremadamente
violento
en
términos
psicológicos
para
los
niños
y
las
niñas,
la
maestra
[en
Brasil]
es
llamada
“tía”
(para
mantener
el
enlace
con
las
relaciones
familiares
que
ellos
ya
conocen:
es
sólo
una
forma
de
engañarla
dulcemente),
lo
que
es
facilitado
en
virtud
de
la
inmensa
mayoría
del
cuerpo
docente
en
la
enseñanza
básica,
compuesto
por
mujeres
(sí,
eso
también
forma
parte
del
sistema).
Entonces,
los
chicos
y
las
chicas
son
enseñados
a
obedecer.
Hay
un
desplazamiento.
Obedecer
a
los
padres
es
una
preparación
para
obedecer
a
los
profesores.
Obedecer
a
los
burócratas
de
la
enseñanza
(los
profesores)
será
una
preparación
para
obedecer
a
los
burócratas
religiosos
(los
padres,
pastores,
rabinos,
imanes
y
otros
sacerdotes).
Algunas
veces
ese
proceso
es
concomitante,
cuando
la
primera
experiencia
heterodidacta
acontece
en
la
escuela
y,
simultáneamente,
en
alguna
iglesia
(por
medio
de
la
catequesis),
o
cuando
la
escuela
es

22. 22
religiosa,
o
cuando
todo
eso
es
abierta
y
escandalosamente
la
misma
cosa
(como
una
madrassa).
Obedecer
a
los
padres
y
los
profesores
es
una
preparación
para
obedecer
a
los
jefes
en
general
(en
las
futuras
organizaciones
sociales,
estatales
o
empresariales
de
las
que
ellos
formarán
parte
cuando
sean
jóvenes
o
adultos).
El
hecho
es
que
las
niñas
y
los
niños
continúan
buscando
la
legitimación
para
lo
que
hace
en
alguien
que
está
encima
de
ellos
y
fuera
de
su
interacción
con
sus
pares.
La
escuela
se
organiza
como
una
cápsula,
separada
de
la
comunidad,
protegida
de
la
interacción
con
la
vecindad
por
cercas,
muros,
grados,
puertas,
cerraduras
(y
dentro
de
la
escuela,
muchas
veces,
las
puertas
están
siempre
cerradas,
solamente
el
empleado
que
carga
las
llaves
puede
abrirlas,
siempre
que
eso
sea
autorizado
por
la
dirección
del
establecimiento).
No
hay
una
interacción
significativa
entre
este
ambiente
cerrado,
comandado
y
controlado
por
un
director,
y
las
personas
de
la
comunidad
donde
se
sitúa
la
escuela.
Con
rarísimas
excepciones
(que
confirman
la
regla),
los
padres
y
otros
parientes,
los
vecinos
y
los
amigos
de
las
niñas
y
los
niños,
no
pueden
interferir
en
el
proceso
pedagógico
al
que
ella
está
siendo
sometida.
En
la
escuela,
las
niñas
y
los
niños
serán
aceptados
en
la
medida
en
que
respondan
correctamente
a
las
expectativas
venidas
desde
arriba,
de
una
burocracia,
de
una
orden
instituida
top
down.
La
escuela
(o,
algunas
veces
la
iglesia)
es
la
primera
experiencia
de
los
niños
y
niñas
de
ser
poseída
por
una
entidad
no-­‐humana
(monstruosidad
que,
a
despecho
de
todos
los
problemas
ya
mencionados
anteriormente,
no
acontece
en
la
familia=.
Al
entrar
en
uno
de
estos
campos
sociales
deformados,
ellos,
son
violados,
por
primera
vez,
por
una
jerarquía.
La
principal
violación
es
la
prohibición
de
jugar.
Al
entrar
en
la
escuela,
los
chicos
no
pueden
ya
jugar
a
no
ser
en
períodos
determinados,
bajo
rígidas
condiciones
de
continua
vigilancia.
Es
la
llamada
hora
del
recreo
y,
si
hay
un
recreo
como
forma
de
distracción,
eso
significa
que
todo
el
resto
del
tiempo
en
ellos
están
aprisionados
en
la
escuela
es
trabajo,
obligación,
pena,
yugo.
La
hora
del
recreo
evoca
aquellos
baños
de
sol
a
los
que
los
presidiarios
tienen
derecho
periódicamente.
En
su
origen,
la
palabra
recrear
se
refería
al
acto
de
crear,
de
producir
algo
nuevo.
Es
recreando
que
los
niños
y
las
niñas
aprenden.
Pero
la
escuela
no
es
sobre
aprendizaje
y
si
sobre
enseñanza.
La
enseñanza
es
el
proceso
forzado,
fatigoso.
Entonces,
el
recreo
fue
resignificado
para
expresar
una

23. 23
especie
de
refresco
terapéutico
necesario
para
prevenir
o
remediar
las
afecciones
causadas
por
la
enseñanza.
Los
educadores
(quiero
decir,
los
enseñadores)
argumentan
que
en
el
preescolar
(que
era
llamada
jardín
de
infantes)
los
nenes
y
las
nenas
pueden
jugar.
El
problema
es
que,
cuando
entra
en
la
escuela,
ellos
todavía
son
niños
y
niñas,
todavía
están
en
la
infancia.
Toda
la
enseñanza
básica
debería
continuar
siendo
un
jardín
de
infantes
y
debería
ser
considerado
como
un
período
de
aprendizaje
infantil.
Pero,
en
ese
caso,
no
se
trataría
de
enseñar.
Y
entonces
¡no
existiría
la
escuela!
Otra
violación
importante
es
la
prohibición
impuesta
a
las
niñas
y
los
niños
de
aprender
lo
que
ella
quiere
aprender.
En
la
escuela,
ellos
no
tienen
que
querer.
Tienen
que
acomodarse
a
un
currículo
o
a
un
conjunto
de
temas
(verticales
o
transversales,
poco
importa)
previamente
escogidos
por
la
burocracia
de
enseñanza
e
impuesto
o
reconocido
y
avalado
por
el
Estado.
El
resultado
es
que
los
chicos
no
aprenden
libremente:
es
enseñanza
compulsiva.
Y
los
problemas
de
aprendizaje
que
esta
violación
de
la
libertad
fundamental
de
aprender
acarreará
son,
en
verdad,
problemas
de
enseñanza
(inclusive
e
incorrectamente
llamados
“trastornos
de
aprendizaje”
son,
en
su
mayor
parte,
trastornos
introducidos
por
la
enseñanza).
Si
dejáramos
de
querer
enseñar
y
dejásemos
a
los
niños
y
las
niñas
aprender
(lo
que
ella
quiere
aprender
y
no
lo
que
queremos
que
ella
aprenda),
la
mayoría
de
esos
trastornos,
simplemente,
desaparecerían
y
no
sería
necesario
impregnarlos
con
drogas
pesadas
(como
el
metilfenidato,
muy
usado
actualmente
–
y
criminalmente)
o
doparlos
(con
otras
sustancias
que
actúan
estructuralmente
como
anfetaminas).
La
prohibición
de
aprender
libremente
–
pues
aprender
sin
ser
enseñado
es
subversivo:
es
un
peligro
para
la
reproducción
de
las
formas
institucionalizadas
de
gestión
de
las
jerarquías
de
todo
tipo
–
viene
acompañada
de
la
prohibición
de
inventar.
En
el
fondo,
es
la
misma
cosa,
porque
el
aprendizaje
es
siempre
una
invención
(en
tanto
la
enseñanza
es
una
reproducción).
Entonces,
los
niños
y
las
niñas
son
desalentados
de
inventar,
crear,
co-­‐crear;
en
suma,
de
hacer
la
única
cosa
capaz
de
dejarlos
sin
un
medio
social
perturbado.
Ellos
serán
aceptados,
incluidos,
validados
y
recompensados
en
la
medida
en
que
sepan
reproducir
un
contenido
pretérito
o
un
comportamiento
cognitivo
esperado,
no
en
la
medida
en
que
se
aventure
a
generar,
individual
o
colectivamente,
un
nuevo
contenido
o
un
comportamiento

24. 24
cognitivo
inédito.
Si
ellos
fueran
encontrados
dibujando
durante
una
clase
de
gramática,
componiendo
una
música
durante
una
prueba
de
ciencias
o
elaborando
un
juego
en
su
laptop
durante
una
actividad
de
educación
física,
serán
amonestados.
Si
varios
chicos
se
agrupan
para
hacer
cualquiera
de
estas
cosas,
será
peor:
el
grupo
será
castigado,
sus
padres
recibirán
notificaciones.
Comportamientos
desviantes
del
heterodidactismo,
sobre
todo,
cuando
son
colectivos,
no
pueden
permanecer
impunes.
Los
enseñadores
toman
eso
como
una
ofensa
personal.
Los
educadores
encargados
de
vigilar
y
castigar
a
los
niños
y
las
niñas
no
se
dan
cuenta
de
que,
procediendo
así,
están
arrancando
las
raíces
de
la
creatividad
de
aquellos
genios
potenciales
–
y
reales,
si
reales
–
de
la
humanidad.
Y
ellos
no
se
dan
cuenta
porque
son
autómatas,
replicantes
de
la
Matrix.
Ellos
están
cumpliendo
su
papel
antisocial:
están
sólo
asesinando
a
Mozart
al
administrar
esa
extraña
máquina
de
deformar
seres
humanos.
Como
escribió
Saint-­‐Exupery
(1939),
“no
hay
jardineros
para
los
hombres.
Mozart
niño
irá
a
la
extraña
máquina
de
deformar
hombres...
Mozart
está
condenado...
Es
alguna
cosa
como
la
especie
humana,
y
no
un
individuo,
que
está
herida,
que
está
lesionada.
Lo
que
me
atormenta
es
el
punto
de
vista
del
jardinero...
es
ver
a
Mozart
asesinado
un
poco
en
cada
uno
de
esos
hombres
(10).
La
instalación
del
programa
se
completa
con
la
enseñanza
de
la
competencia.
En
la
escuela,
los
chicos
son
desalentados
a
cooperar
e
incentivados
a
competir
con
sus
pares.
Esa
es
la
violación
jerárquica
en
estado
puro,
la
principal
consecuencia
maléfica
de
la
deformación
centralizadora
del
campo
social
o
del
direccionamiento
vertical
de
los
flujos.
La
jerarquía
constriñe
la
corriente
para
que
fluya
hacia
la
cima.
Que
le
vaya
bien
es
subir,
subir
los
peldaños
de
una
escalera,
pasar
de
año
recibiendo
el
grado
correspondiente.
Para
eso,
las
niñas
y
los
niños
tienen
que
ser
arrancados
del
enmarañado
que
conforma
con
sus
pares,
tienen
que
ser
individualizados
(o
despersonalizados
al
ser
desconectados
de
su
red
de
amigos)
para
poder
recibir
–
siempre
desde
la
cima
–
las
recompensas
debidas
a
su
esfuerzo
solitario.
Las
evaluaciones
son
individuales,
no
en
un
grupo
que
co-­‐opera
(por
más
que
puedan
existir
grupos
que
cooperen).
El
alumno
recibirá
tanto
más
aprobación
cuanto
más
se
destaque
de
los
semejantes
en
vez
de
aproximarse
a
ellos.
La
solidaridad,
la
ayuda
mutua,
la
cooperación,
no
son
valores
y
no
componen
los
criterios
de
evaluación
adoptados
por
la
escuela.
Cada
cual

25. 25
cuide
de
sí.
Los
otros,
que
se
dañen.
Es
así
que
los
chicos
son
enseñados
(quiere
decir,
deformados)
para
la
competencia.
En
la
competencia,
en
rigor,
vale
todo
(todo
aquello
que
los
sistemas
de
comando
y
control
no
consiguen
prohibir,
cohibir
o
reprimir).
Como
para
la
cultura
competitiva
la
cosa
más
importante
es
llevar
ventaja,
en
la
escuela,
los
chicos
aprenden
a
hacer
trampa.
La
trampa
principal
es
la
copia.
Siendo
que
la
copia
que,
en
verdad,
no
debería
ser
trampa
sino
el
impulso
natural
de
compartir.
Solamente
vira
trampa
porque
existe
la
prueba
(individual).
Si
los
desafíos
del
aprendizaje
fuesen
colectivos,
el
“copiar”
sería
un
comportamiento
no
sólo
lícito,
sino
deseable.
La
imitación
o
el
“imitamiento”
(cloning)
es
una
fenomenología
de
la
interacción
profundamente
asociada
al
aprendizaje.
Sólo
aprendemos
cuando
clonamos,
lo
que
significa,
en
rigor,
copiamos.
Así
es
con
todas
las
especies
vivas.
Es
por
medio
del
cloning
que
las
termitas
consiguen
construir
sus
sofisticados
nidos,
cómo
las
aves
del
cielo
consiguen
volar
congregadas
en
formaciones
tan
sorprendentes
(flocking),
y
los
peces
del
mar
desempeñan
aquellas
evoluciones
fantásticas
(shoaling).
Todas
las
entidades
auto
propulsadas
(self-­‐propelled)
que
interactúan
se
imitan
unas
a
las
otras.
Los
humanos
también.
Las
niñas
y
los
niños
aprenden
imitando
lo
que
perciben
en
su
ambiente,
inicialmente
clonando
el
comportamiento
de
los
padres
y
hermanos
y,
después,
de
los
miembros
de
su
enmarañado
social
ampliado
(otros
parientes,
vecinos
y
amigos).
En
la
escuela,
los
chicos
van
a
clonar
el
comportamiento
de
los
maestros
y
profesores,
pero
como
en
esa
etapa
ya
están
conectados
a
una
red
social
más
amplia,
serán
fuertemente
desalentados
a
clonar
también
el
comportamiento
de
sus
compañeros.
La
red
social
del
grupo
o
clase
escolar
está
centralizada
en
el
profesor
e
impedida
así
ser
una
red
social
distribuida.
¡Esto
es
jerarquía!
La
jerarquía
no
consigue,
mientras
tanto,
evitar
las
disfunciones
que
su
perturbación
provoca
en
el
campo
social.
La
sociabilidad
básica
de
los
humanos
es
cooperativa.
Sin
cooperación
no
podemos
ser
humanos
(pues
el
lenguaje
mismo
o
el
lenguajear
y
conversar
presuponen
cooperación).
Pero
cuando
el
ambiente
favorece
actitudes
competitivas
y
desalienta
actitudes
cooperativas,
es
inevitable
que
las
patologías
sociales
e
individuales
aparezcan
como
disfunciones.
La
disfunción
más
comentada
actualmente
es
el
bullying.
Es
una
dolencia
del
ambiente
y
no
de
las
personas.
Los
individuos
abusivos
(tiranitos
o

26. 26
bullies,
que
están
en
el
origen
de
la
palabra)
sólo
pueden
comportarse
como
tales
cuando
son
despersonalizados
por
el
sistema.
Ellos
son
síntomas
de
alguna
dolencia
colectiva
que
fue
contraída
por
la
red
centralizada.
La
supuesta
necesidad
de
controlar
o
de
dominar
a
los
otros
no
se
manifestaría
en
los
individuos
si
ellos
viviesen
en
ambientes
diseñados
para
el
control.
Parece
obvio
que
para
acabar
con
el
bullying
en
las
escuelas
bastaría
acabar
con
las
escuelas.
Mientras
esto
ni
siquiera
está
siendo
planeado,
el
asedio
y
el
maltrato
continuarán.
Y
el
bullying
ocurre
prácticamente
en
todos
los
ambientes
centralizados
o
en
todos
los
campos
sociales
deformados
por
la
jerarquía
(en
los
espacios
de
trabajo,
en
las
pandillas
de
los
barrios,
en
las
organizaciones
militares,
etc.).
Al
final
de
siete
u
ocho
años
de
su
transformación
continua
en
objeto
de
enseñanza,
sirviendo
como
materia
prima
de
la
fábrica
escolar,
el
servicio
está
casi
terminado.
Las
niñas
y
los
niños
capturados
con
seis
o
siente
años
de
edad
fueron
enseñados
a
conformarse
con
la
restricción
de
su
libertad
(pues
resistir
es
inútil),
fueron
impedidos
de
jugar
(pues
lo
que
vale
es
dedicarse
a
cosas
serias,
que
tienen
un
objetivo
y
producen
un
resultado),
fueron
desalentados
a
aprender
lo
que
ellos
quieren
aprender,
a
inventar,
a
crear
y
co-­‐crear
(pues
nada
de
eso
es
importante
y
sí
ser
enseñado
y
saber
reproducir
las
enseñanzas
recibidas)
y
fueron
inducidos
a
competir
(pues
cooperar
es
un
atraso
en
la
vida
y
no
lleva
a
ningún
lugar).
En
rigor,
los
niños
y
las
niñas
ahora
están
muertos
–
tuvieron
su
infancia
cegada
–
y
lo
que
apareció
en
su
lugar
fue
un
joven
formateado
para
obedecer
(y
para
sentirse
culpable
e
inculpar
a
los
otros
cuando
transgreden).
Listo.
El
programa
jerárquico
está
cargado
con
éxito
en
su
versión
básica.
Más
tarde
la
misma
escuela
–
o
su
versión
vertical
corporativa,
la
universidad
–
enseñará
al
joven
los
argumentos
para
justificar
todo
eso.
En
verdad,
él
aprenderá
a
repetir
un
montón
de
alegaciones
basadas
en
las
creencias
(ideológicas,
que
nada
tienen
de
científicas)
de
que
el
ser
humano
es
inherentemente
(o
por
naturaleza)
competitivo,
de
que
la
vida
es
una
lucha
en
la
que
cada
uno
hace
elecciones
para
maximizar
la
satisfacción
de
sus
propios
intereses,
de
que
sólo
los
vencedores
cuentan
y
los
vencedores
son
los
que
hacen
(individualmente)
las
elecciones
correctas
y
de
que
nada
puede
funcionar
sin...
jerarquía!

27. 27
Pero
mucho
antes
de
saber
racionalizar,
los
chicos
que
fueron
infectados
en
la
escuela,
que
tuvieron
instalados
en
sí
mismos
el
programa-­‐esclavo,
reproducirán
con
su
comportamiento
cotidiano
el
programa
que
recibieron.
Cada
niño
o
niña
escolarizado
se
transformará
en
un
‘escolarizador’
(y
más
tarde,
convertirá
a
todas
las
organizaciones
que
funde
o
de
las
cuales
llegue
a
formar
parte,
en
especies
de
escuelas).
Es
así
que
el
sistema
jerárquico
–
la
Matrix
realmente
existente
–
se
reproduce.

28. 28
En la iglesia
A
menudo,
la
iglesia
(y
la
religión)
actúa
sobre
los
niños
y
las
niñas
como
la
escuela
(transformándola
en
víctima
de
la
enseñanza,
en
la
llamada
catequesis).
Sin
embargo,
la
intervención
religiosa
va
mucho
más
a
fondo:
su
objetivo
es
inculcar
ideas
implante,
memes
(programas)
maliciosos
capaces
de
tornarla
en
replicante
de
configuraciones
jerárquicas
(en
general
sacerdotales).
Esta
operación
es
realizada
en
un
nivel
de
profundidad
que
ninguna
enseñanza
laica
conseguiría
alcanzar.
En
la
iglesia,
al
niño
y
la
niña
le
será
enseñado
que
existe
un
único
sistema
de
creencias
correcto
y
plenamente
verdadero
(aquél
que
está
recibiendo,
es
claro;
y,
por
consiguiente,
todos
los
otros
serán
incorrectos
y
falsos.
Aun
cuando
eso
no
sea
dicho
claramente,
permanece
implícito:
de
lo
contrario,
¿por
qué
estaría
siendo
catequizada
en
aquella
religión
y
no
en
otra?
o
¿por
qué
no
estaría
recibiendo
una
iniciación
ecuménica
en
todas
las
tradiciones
religiosas?
Es
una
experiencia
casi
de
violación
de
lo
humano
esta
de
ser
inoculado
con
una
idea
perversa
de
negación
de
todas
las
demás
creencias
y
de
invalidación
de
todas
las
otras
conversaciones
místicas
diferentes
de
la
suyas.
Por
sí
mismos,
los
niños
y
las
niñas
jamás
llegarían
a
tal
conclusión,
que
es
evidentemente
estúpida.
Eso
tiene
que
ser
impreso
en
ella,
marcado,
se
marca
al
ganado,
con
hierro
y
brasa
(11)
La
separación
entre
fiel
e
infiel,
la
deslegitimación
del
infiel
como
un
igual
y
su
negación,
rechazo
y
exclusión,
fue
una
de
las
cosas
más
perversas
introducidas
por
la
jerarquía
religiosa
(en
verdad,
por
la
jerarquía,
por
lo
tanto,
en
un
sentido
más
profundo,
toda
jerarquía
es
religiosa,
es
siempre
un
poder
sagrado,
lo
que
significa,
separado
del
vulgo,
de
lo
profano)
en
las
sociedades.
Eso
no
tiene
nada
que
ver
con
la
espiritualidad,
con
la
experiencia
mística
“en
la
cual
una
persona
se
vive
a
sí
misma
como
componente
integral
de
un
dominio
más
amplio
de
relaciones
de
existencia...
[y
que]
depende
de
la
red
de
conversaciones
en
las
que
ella
está
inmersa
y
en
la
cual
vive
la
persona
que
tiene
esa
experiencia”,
como
escribió
Humberto
Maturana
(1993)
(12)
Esto
se
relaciona
con
el
mismo
programa-­‐esclavo
en
que
la
escuela
existe
para
implantar.

29. 29
Las
ideas
implante
básicas
varían
de
acuerdo
a
la
tradición
religiosa,
pero
son
más
o
menos
las
siguientes,
hace
milenios,
por
lo
menos
desde
que
los
patriarcas
“indo-­‐europeos”
(lo
que
fuera
que
eso
pudiera
haber
sido)
–
al
parecer,
en
las
civilizaciones
derivadas
de
las
primeras
formaciones
jerárquicas
de
la
Mesopotamia
antigua
(o
por
ellas
contaminadas)
–
erigieron
“una
frontera
de
negación
de
todas
las
conversaciones
místicas
diferentes
a
las
suyas”:
En
primer
lugar,
usted
tiene
que
introyectar
la
idea
de
que
es
un
ser
inferior
y
de
que
hay
un
ser
superior,
sobre-­‐humano,
al
que
usted
tiene
que
temer
y
al
cual
tiene
que
sujetarse
(volviéndose
un
siervo
de
ese
ser
superior:
sí,
la
palabra
utilizada
es
esta
misma:
“siervo”).
En
segundo
lugar,
usted
tiene
que
creer
que,
aunque
no
haga
nada
malo,
ya
está
equivocado,
simplemente
por
ser
lo
que
es:
un
humano
(imperfecto,
impuro
y
malo)
y
no
un
sobre-­‐humano
(perfecto
y
puro,
el
único
ser
realmente
bueno).
En
ciertas
tradiciones,
esa
creencia
es
reforzada
por
el
mito
perverso
del
pecado
original.
En
tercer
lugar,
usted
tiene
que
soltar
la
idea
de
intentar
tener
una
experiencia
directa
(sin
mediación)
de
contacto
con
ese
supuesto
poder
sobre-­‐humano.
Para
que
el
ser
sobre-­‐humano
pueda
relacionarse
con
los
humanos
se
habrán
establecido
intermediaros
(los
sacerdotes).
Y
para
que
usted
pueda
pasar
a
ser
salvado
de
las
consecuencias
de
los
errores
(pecados)
inherentes
a
su
condición
humana,
fue
construido
un
programa
capaz
de
protegerlo
de
la
interacción
con
ese
poder
terrible
y,
al
mismo
tiempo,
capaz
de
incluirlo
en
la
lista
de
los
fieles,
o
sea,
en
el
rebaño
de
los
que
serán
salvados
por
él,
en
caso
de
que
le
prestasen
el
debido
culto.
Este
programa
es
la
religión.
En
cuarto
y
último
lugar,
usted
tiene
que
obedecer
a
las
directivas
de
los
sacerdotes
que
constituyen
la
iglesia
(docente),
fuera
de
la
cual
no
hay
salvación.
Parecido
a
la
escuela
–
es
justamente
escuela
–
porque
la
relación
fundante
de
la
escuela
permanece:
la
separación
entre
un
cuerpo
docente
y
un
cuerpo
discente.
En
efecto,
donde
hay
religión
hay
siempre
dos
iglesias:
una
docente
(de
los
sacerdotes,
de
los
pastores)
y
otra
discente
o
enseñada
(de
los
legos,
del
rebaño).
Más
grave
aún.
El
objetivo
de
toda
esta
operación
es
sacerdotalizar
el
mundo,
lo
que
significa,
forjar
un
mundo
social
que
solo
funciona
por
medio
de
la
intermediación
y
sacralizarlo
desde
arriba
hacia
abajo.

30. 30
Atención:
usted
no
está
mas
en
un
cosmos
social
isotrópico.
Hay
alguien
encima
(o
alguna
cosa
terrible,
con
un
poder
inconmensurable)
que
verticalizó
los
flujos.
Ese
poder
no-­‐humano
confirió
atributos
especiales
a
los
intermediarios
humanos
que,
a
su
vez,
ganaron
autorización
para
reproducirse
como
estamento,
invistiendo
a
otros
humanos
de
la
misma
función
privativa
de
su
condición
y
para
sacralizar
y
consagrar
ambientes,
eventos
y
personas
(13).
La
humanidad
no
está
compuesta
por
iguales
en
la
medida
en
que
algunos
están
más
próximos
(o
reciben
más
gracias)
de
esta
entidad
sobre-­‐
humana
de
lo
que
están
otros.
También
están
los
santos,
rishis,
mahatmas,
personas
justas...
que
tienen
un
status
diferente
de
las
personas
comunes,
pecadores,
injustas.
Las
personas
normales
no
son
simplemente
personas,
sino
especies
de
santos
fracasados:
si
no
son
santas
es
señal
de
que
no
han
sido
lo
suficientemente
buenas.
Existe
un
fundamento
para
distribuir
a
los
humanos,
según
los
grados
de
una
escala,
de
acuerdo
a
su
proximidad
con
la
jerarquía
sobrenatural
que
penetra
el
mundo
(social)
de
los
humanos.
Aun
cuando
nada
de
esto
sea
dicho
así,
tan
crudamente,
está
implícito,
viene
junto
con
el
paquete.
El
resultado
más
banal
(más
o
menos
cruel)
es
que
usted
va
a
llegar
a
creer
que
existen
personas
más
importantes
que
otras,
más
importantes
que
usted.
Gran
parte
de
las
personas
cree
esto
y
se
comportan
en
coherencia
con
tal
creencia,
llenándose
de
reverencia
al
momento
de
hablar
con
un
superior
(no
solo
un
jerarca
eclesiástico,
sino
cualquier
superior,
quiero
decir,
alguien
que
tenga
más
poder,
más
riqueza,
más
diplomas
o
más
fama
que
usted).
Por
esto,
del
mundo
religioso
hacia
el
mundo
laico
hay
sólo
un
salto.
Las
personas
poderosas,
ricas,
llenas
de
títulos
y
famosas
van
a
ser
abordadas,
en
el
marco
de
este
orden
social
verticalizado,
como
superiores.
Los
jefes
tienen
alguna
razón
trascendente
para
estar
en
la
posición
que
ocupan
y
deben
ser
nombrados
por
sus
títulos
diferenciales,
obedecidos,
tratados
con
cierto
temor
y,
no
es
extraño,
con
servilismo.
Un
niño
o
una
niña
que
recibe
tal
carga
de
ideas
(poco
benignas,
convengamos,
desde
el
punto
de
vista
de
la
libertad
y
la
cooperación)
–
aunque
reciba
todo
de
manera
endulzada,
por
medio
de
tiernas
historias
edificantes
y
de
ejemplos
florales
y
pastorales
que
exaltan
la
belleza,
la
gracia,
la
exuberancia
de
la
naturaleza
creada
e
invadida
por
el
amor
divino,
como
hacen
los
catequistas
–
no
conseguirá
recuperarse

31. 31
fácilmente.
Alguna
cosa
dentro
de
ella
quedará
lesionada
para
el
resto
de
su
vida.
Pero
esta
es
apenas
la
primera
intervención
de
la
iglesia.
En
muchos
casos
el
joven
y
el
adulto
continuarán
bajo
la
influencia
de
la
iglesia
y
recibiendo
actualizaciones
del
programa,
aun
en
la
condición
de
legos
(o
de
miembros
del
rebaño,
de
la
iglesia
discente).
En
otros
casos,
en
menor
número,
el
adulto
entrará
en
la
orden
religiosa
que
erigió
la
iglesia
docente
integrándose
a
su
burocracia
sacerdotal
y
convirtiéndose
en
un
jerarca
(condición
de
la
cual
difícilmente
escapará
ileso,
después
de
haber
sido
ordenado,
quiero
decir,
después
de
haber
sido
reconocida
por
la
jerarquía
su
capacidad
de
reproducir
el
orden
vertical
de
la
Matrix).
El
proceso
llegará
al
paroxismo
cuando,
al
lado
de
la
iglesia
y
de
otras
organizaciones
confesionales
o
devocionales
(sectas,
asociaciones
religiosas,
sociedades,
hermandades,
fraternidades),
entren
en
escena
las
organizaciones
esotéricas
(como
las
masonerías
realmente
clandestinas
y
las
organizaciones
secretas
de
cuño
iniciático,
en
especial
las
órdenes
religioso-­‐militares
que
hacen
eco
de
las
tradiciones
templarias,
por
medio
de
las
cuales
el
programa
será
instalado,
entonces,
en
su
versión
hard,
quiere
decir,
en
su
versión
profesional,
para
desarrolladores).

32. 32
En las organizaciones
sociales y políticas
Muertos
el
niño
y
la
niña,
se
trata
ahora
de
dar
continuidad
al
proceso
de
impregnación
del
joven
que
fue
formateado.
Eso
continúa
en
la
escuela
(y,
algunas
veces,
en
la
iglesia).
Pero
ahora
aparecen
nuevas
instituciones,
como
las
organizaciones
sociales
y
políticas
llamadas
“de
juventud”,
o
clubes
recreativos,
en
algunos
casos
las
pandillas
o
las
organizaciones
criminales
(como
el
narcotráfico,
que
recluta
inclusive
niños),
los
llamados
“movimientos
sociales
(sobre
todo
los
apadrinados
por
organizaciones
corporativas
y
políticas
jerárquicas,
en
especial
el
movimiento
estudiantil
secundario),
las
organizaciones
civiles
de
la
nueva
burocracia
asociacionista
de
las
ONGs
(incluidas
sociedades,
fundaciones,
etc.)
y
los
llamados
clubes
de
servicios.
Lo
que
existe
en
común
en
todas
ellas
es
que
son
organizaciones
jerárquicas.
Son
especies
de
servidores
donde
los
programas
están
listos
para
ser
bajados
e
instalados.
Basta
con
que
usted
entre
(se
conecte)
a
una
de
ellas
para
que
el
download
inicie
automáticamente.
Y
los
programas
–
las
diversas
versiones
del
mismo
programa
jerárquico
–
son
ejecutables.
Un
poco
más
tarde
es
el
turno
del
cuartel
(cuando
existe
el
servicio
militar
obligatorio),
en
algunos
casos
(dependiendo
de
la
época
y
el
lugar)
de
las
organizaciones
políticas
clandestinas,
dichas
revolucionarias
(en
general
estructuradas
de
acuerdo
a
un
patrón
fuertemente
centralizado,
cuando
no
militar),
y
de
la
llamada
juventud
de
los
partidos.
Todo
eso
actuará
concomitantemente
(con
excepción
del
trabajo
infantil)
al
trabajo
(como
trainee
o
como
auxiliar
no
calificado
de
servicios
generales
en
empresas
y
otras
organizaciones
burocráticas
de
Estado
o
de
la
sociedad
civil,
en
el
pasaje
de
la
primera
juventud
(si
se
pudiera
decir
así)
hacia
la
edad
adulta
joven.
Las
organizaciones
“de
juventud”,
de
un
modo
general,
son
campos
de
iniciación
y
entrenamiento
en
métodos
y
procesos
autocráticos
y
jerárquicos.
Curiosamente
son
dirigidas
–
ostensiva
y
ocultamente
–,
en
gran
parte,
por
personas
no-­‐jóvenes.
Políticas
para
la
juventud
son
discutidas
en
los
comités
centrales
de
organizaciones
gerontocráticas,

33. 33
donde
dirigentes
mayores
se
ponen
de
acuerdo
en
como
reclutar
más
y
más
jóvenes
para
someternos
a
sus
jefaturas
o
encuadrarlos
en
sus
jerarquías.
Cuando
son
organizaciones
políticas
“de
derecha”,
las
organizaciones
de
jóvenes
tienen
como
objetivo
la
inculcación
de
ideologías
y
de
entrenamiento
en
métodos
de
comando-­‐y-­‐control.
Cuando
son
“de
izquierda”,
tienen
como
objetivo
la
inculcación
de
ideologías
y
de
entrenamiento
en
métodos
de
comando-­‐y-­‐control.
La
única
diferencia
es
que,
en
el
primer
caso,
existe
el
presupuesto
de
la
manutención
del
orden
y
de
las
instituciones
seculares
(como
la
familia,
la
tradición
y
la
propiedad
y,
algunas
veces,
la
religión
y
la
“raza”)
y,
en
el
segundo,
existe
el
objetivo
declarado
de
cambiar
el
orden
actual
por
otro
orden
top
down
(igualmente
jerárquico,
pero
con
nuevos
actores
ejerciendo
el
comando-­‐y-­‐
control).
Existe
también
una
diferencia
en
las
dichas
“de
izquierda”:
ellas
entrenan
a
los
jóvenes
en
técnicas
de
manipulación
de
masas
y
conducción
de
asambleas,
abriendo
para
eso
un
espacio
participativo
(y
poco
interactivo).
En
esos
ambientes
de
arrebañamiento,
siempre
polarizados
por
líderes
más
antiguos,
el
joven
va
a
aprender
a
ser
un
profesional
de
las
reuniones,
a
votar
todo,
a
comprar
votos,
a
hacer
campañas,
a
defender
propuestas,
a
atacar
y
destruir
las
propuestas
adversarias
y
algunas
veces,
a
destruir
también
a
las
personas
que
tienen
tales
propuestas,
las
que
pasarán
a
ser
consideradas
como
sus
enemigos.
Pero
todas
estas
organizaciones
–
sean
“de
izquierda”
o
“de
derecha”
–
son
dominadas
por
el
imperativo
de
formar
nuevos
líderes
(que
serán
los
substitutos
de
los
jerarcas
actuales,
también
llamados
líderes).
Cabe
aquí
una
nota
sobre
el
papel
de
los
partidos,
esas
instituciones
jerárquicas
en
que
las
personas
aprenden
a
privatizar
la
esfera
pública.
Los
partidos
son
un
tipo
especial
de
corporación
para
hacer
valer
los
intereses
de
un
grupo
sobre
los
intereses
de
otros
grupos
y
personas
en
base
a
(o
tomando
como
pretexto)
un
programa,
un
conjunto
de
ideas
a
partir
de
las
cuales
sea
posible
conquistar
y
retener
el
poder
para
volver
legítimo
el
ejercicio
(ilegítimo
desde
el
punto
de
vista
social,
quiero
decir,
desde
le
punto
de
vista
de
las
redes
sociales
distribuidas)
de
comandar
y
controlar
a
los
otros.

34. 34
Los
primeros
partidos
fueron
religiosos
–
fueron
las
castas
sacerdotales
que
erigían
el
Estado
–
y,
por
lo
tanto,
los
partidos
son,
en
el
origen,
organizaciones
jerárquicas
stricto
sensu.
Los
partidos
son
un
modo
de
proteger
a
las
personas
de
la
experiencia
de
la
política
pública.
Por
ello
–
en
un
régimen
de
monopolio
(en
las
dictaduras)
o
de
oligopolio
(en
las
democracias
formales)
–
ellos
privatizan
la
política
pública.
Su
existencia
legal
indica
que
las
personas,
como
tales,
no
precisan
hacer
política
púbica
en
su
cotidianeidad
y
en
la
base
de
la
sociedad
(en
sus
comunidades):
¡Alguien
hará
tal
política
por
ellas!
De
la
misma
manera,
en
las
democracias
de
los
modernos
se
entiende
que
las
personas
no
deben
hacer
política
pública
a
menos
que
entren
en
un
partido:
una
especie
de
agencia
de
empleos
estatales,
una
organización
privada
autorizada
a
disputar
con
otras
organizaciones
privadas
congéneres
el
acceso
a
instituciones
estatales
reconocidas
legalmente
como
públicas
y,
por
lo
tanto,
encargada
con
exclusividad
de
hacer
política
pública.
Dejando
de
lado
todo
lo
que
no
es
necesario
de
toda
la
literatura
legitimatoria
de
las
teorías
liberales
sobre
el
papel
de
los
partidos
en
la
democracia,
lo
que
queda
es
más
o
menos
esto.
Ahora
bien,
por
más
esfuerzo
que
se
haga
para
justificar
ese
acceso
diferencial
al
ejercicio
de
la
política
pública,
parece
obvio
que
el
sistema
de
partidos
privatiza
la
política.
Al
conferirse
a
los
partidos
–
con
exclusividad
–
el
don
de
transformar
politics
en
policy,
las
personas
pasan
a
ser,
automáticamente
clientela
del
sistema.
Al
entrar
en
un
partido
–
aunque
sea
en
el
sector
reservado
a
la
juventud
–
la
persona
comienza
a
ser
deformada.
Comienza
a
encontrar
que
la
sociedad
es
un
campo
de
disputa
de
hegemonía
y
que
la
política
es
una
especie
de
“arte
de
la
guerra”.
Se
trata,
en
suma,
de
imponer
la
voluntad
de
un
grupo
a
la
sociedad,
por
todos
los
medios
lícitos
(y,
no
poco
común,
ilícitos).
Jóvenes
que
tuvieron
su
iniciación
política
en
la
vida
partidaria
tendrán
inmensas
dificultades
de
liberarse
de
la
práctica
de
instrumentalización
de
los
otros
en
nombre
de
una
causa
(de
algunos),
frecuentemente
permanecerán
con
la
idea
de
que
los
fines
justifican
los
medios;
aprenderán
a
mentir
y
a
usar
la
mentira
como
método,
se
comportarán
como
miembros
de
una
pandilla
o
conspiradores
y,
también,
en
contra
sus
declarados
“valores”;
pasarán
a
justificar
–
o
por
lo
menos
omitirán

35. 35
denunciar
o
reprobar
–
la
corrupción
y
otros
crímenes
cuando
son
practicados
por
los
“propios”.
En
la
medida
en
que
la
democracia
es
más
“metabolismo”
de
una
comunidad
de
proyecto
que
el
proyecto
de
algunos
interesados
en
conducir
una
comunidad
para
algún
lugar
según
sus
puntos
de
vista
particulares
o
para
satisfacer
sus
intereses
–
una
definición
desnuda
y
cruel
de
partico
–,
el
joven
aprenderá
en
los
partidos,
esencialmente,
autocracia
(y,
lo
que
es
más
curioso,
hará
eso
reproduciendo
incesantemente
discursos
que
elogian
la
democracia).

36. 36
En el cuartel
En
el
cuartel,
el
programa
jerárquico
es
actualizado
con
la
instalación
de
una
versión
bruta,
en
verdad
torpe.
Por
primera
vez
la
jerarquía
es
abiertamente
presentada
como
un
principio
necesario
para
vivir
(o
sobrevivir)
en
un
estado
de
guerra
universal
y
eterna
en
el
que,
supuestamente,
se
encuentra
(o
es)
el
mundo.
De
acuerdo
a
la
estupidez
inherente
a
la
ideología
militar,
la
guerra
es
una
realidad
permanentemente
presente:
ella
existe
desde
la
fundación
de
la
sociedad
humana
y
existirá
por
siempre.
Si
vis
pacem,
parabellum
(si
quieres
la
paz,
prepárate
para
la
guerra):
es
el
lema
principal
que
está
escrito
en
los
muros
de
los
cuarteles.
Debería
ser
obvio
que
si
alguien
se
prepara
para
la
guerra
tendrá
la
guerra
y
no
lo
contrario.
Solo
a
costa
de
la
alta
dosis
de
impregnación
ideológica
una
persona
normal
puede
asimilar
esta
contradicción.
Aceptarla
significa
admitir
el
presupuesto
de
que
el
ser
humano
es,
por
naturaleza,
un
homo
hostilis,
o
sea,
inherentemente
competitivo
y
que,
en
la
ausencia
de
un
poder
por
encima
de
ellos
que
refrene
sus
impulsos
primitivos,
los
seres
humanos
se
despedazarían
en
una
bellum
omnium
contra
omnes
(en
una
guerra
de
todos
contra
todos),
como
escribió
el
famoso
ideólogo
del
Estado
Thomas
Hobbes
(1651)
(14).
Así,
la
preparación
para
la
guerra
exige
jerarquía.
En
la
guerra
no
se
puede
romper,
diluir,
retardar
o
mediar
el
flujo
vertical
comando-­‐ejecución.
Como
en
tiempos
de
paz
las
personas
tienen
que
prepararse
para
la
guerra,
entonces,
aun
en
ausencia
de
cualquier
conflicto
–que
eventualmente
justificase
el
control
absoluto
de
los
jefes
sobre
sus
subordinados,
por
cuestión
de
vida
o
muerte
–
hay
que
observar
rigurosamente
la
más
estricta
secuencia
orden-­‐jerarquía-­‐disciplina-­‐
obediencia.
En
otras
palabras:
toda
cuestión
de
vida
se
transforma
en
una
cuestión
de
muerte.
He
aquí
la
raíz
necrófila
de
la
ideología
militar.
En
el
cuartel
el
joven
experimentará,
por
primera
vez,
lo
que
es
el
mando
de
una
persona
sobre
otra
(y
la
sujeción
de
una
persona
a
la
otra)
en
toda
su
crudeza,
sin
ningún
justificativo
o
necesidad
de
explicación
racional;
quien
manda,
puede
mandar
a
un
recluta
a
hacer
casi
cualquier
cosa:
lavar
el
patio,
cargar
muebles
para
una
mudanza
de
residencia
de
un
oficial,

37. 37
comprar
cigarrillos
en
el
bar
de
la
esquina,
“pagar”
cuarenta
flexiones...
Eso
es
deliberadamente
estimulado
para
entrenar
a
los
subordinados
en
la
obediencia.
Para
soportar
tal
aberración,
algunos
scripts
adicionales
del
programa-­‐esclavo
de
la
Matrix
serán
inculcados
en
el
recluta
por
medio
de
aforismos
fuertemente
cargados
de
preconceptos:
“El
superior
no
se
equivoca
nunca,
a
no
ser
únicamente
por
culpa
y
exclusiva
del
subordinado”;
“Solo
puede
mandar
quien
aprendió
a
obedecer”;
“La
indisciplina
colectiva
es
un
error
de
comando”;
etc.
Más
allá
de
un
conjunto
interminable
de
otros
dichos
groseros,
del
tipo
“El
cuartel
es
el
lugar
donde
el
hijo
llora
y
la
madre
no
ve”
o
“El
militar
no
puede:
tiene
permiso;
no
descansa:
relaja
la
posición;
no
saluda:
hace
la
venia”
–
todo
esto,
una
simple
excusa,
con
el
objetivo
de
implantar
el
espíritu
de
sujeción
a
la
orden
jerárquica
y
la
sumisión
a
los
jefes.
La
jerarquía
en
estado
bruto
se
revela
en
la
topología
de
la
red
social
fuertemente
centralizada
de
la
organización
militar,
en
la
cual
está
prohibido
multiplicar
los
caminos
o
abrir
atajos
que
pasen
a
lo
largo
de
(o
bypasen
al)
superior
inmediato
(por
ejemplo,
el
teniente
no
puede
ir
directo
al
coronel
sin
pasar
por
el
capitán
y
por
el
mayor
y
transgredir
el
camino
único;
saltar
las
estaciones
del
recorrido
obligatorio
es
una
falta
grave).
Todo
esto,
como
es
obvio,
transborda
hacia
otras
organizaciones
civiles
y
religiosas
jerárquicas.
Algunas
órdenes
religiosas
o
religioso-­‐militares
llevan
al
paroxismo
la
distribución
de
los
puestos
jerárquicos
justificándolos,
por
analogía,
con
configuraciones
sobrehumanas.
En
este
caso,
la
perversidad
es
mayor,
pero
ahí
ya
estamos
en
un
ambiente
de
programación,
para
desarrolladores.
Por
último,
pero
no
menos
importante,
en
el
cuartel
el
joven
“aprenderá”
el
patriotismo,
un
delirio
de
raíz
belicista
(aquél
mismo
que
acompañó
la
instalación
de
ese
fruto
de
la
guerra
–
en
verdad,
de
la
Paz
de
Westfalia
–
llamado
Estado-­‐nación
moderno).
No
es
por
casualidad
que
las
fuerzas
armadas
hacen
un
culto
de
la
comunidad
imaginaria
llamada
nación,
en
verdad,
un
dominio
del
Estado.
El
Estado
reifica
la
nación
para
justificarse
como
aparato
autocrático
que,
supuestamente,
emana
de
ella,
y
las
fuerzas
armadas
son
uno
de
sus
brazos
(el
brazo
armado)
sin
el
cual
no
habría
sido
posible
la
erección
de
esa
organización
constituida
contra
los
otros,
contra
los
enemigos
(y
para
serlo
basta
con
ser
otro,
no
es
necesario
mantener
alguna
postura
beligerante),
contra
los
demás
Estados.
El
sistema
internacional
perverso
del
equilibrio
competitivo
(que

38. 38
aun
no
consiguió
ser
violado
por
la
democracia)
es
un
pacto
entre
menos
de
dos
centenas
de
Estados-­‐naciones
para
centralizar
sociosferas
donde
viven
7
billones
de
personas.
El
fervor
patriótico
será
el
combustible
para
que
los
gobernantes
se
mantengan
el
poder,
para
reproducir
el
sistema
de
instituciones
(estatales)
que
quieran
imponer
su
legitimidad
a
la
sociedad
con
el
objetivo
de
tornarla
su
dominium
(al
modo
feudal
mismo)
y
para
continuar
produciendo
enemistad
en
el
mundo.
La
cultura
del
fervor
patriótico
permite
la
generación
de
una
matriz
de
identidad,
una
identidad
basada
en
la
guerra,
en
el
estado
de
guerra,
o
en
la
preparación
para
la
guerra.
El
argumento
básico
es
el
de
la
realpolitik
(autocrática,
no
democrática):
si
nosotros
no
estamos
preparados
para
la
guerra,
si
no
nos
armamos,
seremos
invadidos
y
dominados
por
los
que
están
preparados
y
ya
se
armaron
(contra
nosotros).
Es
un
argumento
de
pandilla.
Por
eso
es
que
el
patriotismo
es
tan
importante
para
las
fuerzas
armadas.
Sin
él
no
hay
como
regimentar
a
las
personas
para
componerlas.
Juramentos,
saludos
a
la
bandera,
exaltación
del
nacionalismo,
deber
sagrado,
morir
por
la
patria...
todo
eso
es
droga
pesada
y
forma
parte
de
la
carga
ideológica
que
recibe
el
recluta,
preparándolo,
en
la
mayor
parte
de
los
casos,
no
para
una
guerra
efectiva
(caliente
o
fría)
contra
un
eventual
enemigo
externo
real,
sino
para
la
manutención
de
un
estado
de
guerra
(tomada,
paradojalmente,
como
una
condición
para
la
paz)
que
justifica
la
verticalización
del
campo
social.
Para
resumir,
en
el
cuartel,
el
joven
mal
salido
de
la
escuela
secundaria
o
solamente
habiendo
cursado
la
escuela
primaria,
es
víctima
de
una
intervención
ruda.
Según
parece,
la
mayor
parte
de
los
alistados
obligatoriamente
consigue
recuperarse
del
trauma
al
completar
su
período
de
servicio.
Los
que
deciden
seguir
la
carrera
militar,
sin
embargo,
difícilmente
se
librarán
de
la
impregnación.
En
todo
lugar
al
que
van,
reproducirán
la
matriz
que
fuera
impresa
en
ellos
y
que
está
compuesta
por
conceptos
míticos,
jerárquicos
y
autocráticos
del
mundo
épico
de
la
guerra
universal
y
eterna:
orden,
jerarquía,
comando,
control,
disciplina,
obediencia,
honra,
deber,
bravura,
heroísmo...
Educarán
a
sus
hijos
con
esos
“valores”.
Tratarán
a
sus
colaboradores,
en
emprendimientos
civiles
en
los
que
se
impliquen
después
de
ser
dados
de
baja
o
de
licenciarse,
como
subordinados.
Exigirán
obediencia,
respeto
a
la
autoridad
y
cohibirán
las
libertades
que
crean
excesivas.

39. 39
El
cuartel
es
el
ambiente
donde
la
Matrix
realmente
existente
se
desnuda,
y
a
tal
punto,
que
se
revela,
casi
ingenuamente,
como
una
caricatura.
Es
tan
tosca
esa
apariencia
que
llega
a
ser
risible,
como
lo
puede
constatar
cualquier
persona
inteligente
que
observe
durante
un
tiempo
la
vida
en
los
cuarteles.

40. 40
En la universidad
Cuando
va
llegando
a
la
llamada
mayoría
de
edad,
algunos
jóvenes
–
en
número
creciente
y
en
buena
parte
de
los
países
–
entran
a
la
universidad,
una
corporación
medieval
meritocrática
que
sobrevivió
a
la
modernidad
y
llegó
a
los
días
de
hoy
por
la
fuerza
del
monopolio
del
otorgamiento
de
diplomas
(ya
que
el
supuesto
monopolio
del
conocimiento,
que
tetenta
hace
ocho
siglos,
fue
perdido
en
algún
momento
del
pasado
reciente
con
la
emergencia
de
una
sociedad-­‐en-­‐red).
En
la
universidad,
el
joven
va
a
aprender,
básicamente,
meritocracia.
La
ideología
autocrática
que
recibirá
es
la
de
que
los
que
saben
más
tienen
el
derecho
de
dirigir
a
los
que
saben
menos.
Aun
cuando
esto
no
esté
dicho
–
este
principio
autocrático
platónico
que
inspiró
academias
por
el
mundo
circundante
durante
más
de
dos
milenios
–
suena
como
la
cosa
natural
a
ser
realizada.
En
la
universidad,
al
joven
le
será
enseñado
que
es
legítimo
erigir
tribunales
epistemológicos,
basados
en
un
supuesto
saber
sobre
el
saber,
que
juzgará
lo
que
es
científico
(y
debe
ser
aceptado)
y
lo
que
no
lo
es
(que
debe
entonces
ser
rechazado).
En
algunos
casos,
sobre
todo
en
los
cursos
de
sociología
y
política,
él
también
será
reclutado
para
erigir
o
formar
parte
de
aduanas
ideológicas,
que
dejarán
pasar
algunas
visiones
y
prohibirán
la
entrada
de
otras
(consideradas
como
contrabando
a
la
luz
de
la
ideología
dominante
en
el
medio
académico).
En
la
universidad,
el
joven
se
integrará
a
la
corporación
(tal
vez
sea
la
primera
experiencia
de
corporación
que
tendrá
en
la
vida,
con
excepción,
en
algunos
casos,
de
la
militar,
si
hubiera
sido
reclutado,
pero
esta
última
es
más
una
casta).
Comenzará
a
ver
el
mundo
a
partir
de
la
óptica
de
la
corporación
de
los
que
saben
y
acreditará
que
tal
visión
es
superior
de
algún
modo
a
las
visiones
de
las
personas
comunes.
Es
también
en
la
universidad,
que
el
joven
–
que
decida
continuar
en
la
vida
académica
–
inicialmente
entrará
en
contacto
con
la
idea
de
carrera,
idea
que,
en
el
fondo,
no
pasa
de
ser
un
flujo
condicionado
para
acceder
a
posiciones
de
poder,
prestigio
y
mejor
remuneración
relativa
respecto
de
los
otros,
contra
los
otros
o
destacándose
de
los
demás
en
vez
de

41. 41
interactuar
y
aproximarse
a
ellos.
En
la
dinámica
de
las
carreras,
la
competencia
es
fuertemente
estimulada.
Por
último,
en
la
universidad
el
joven
recibirá
las
justificaciones
para
defender
y
reproducir
todo
eso.
Es
allí
que
él
entrará
en
contacto
con
las
explicaciones
doctas
sobre
la
realidad
social
y
sus
leyes,
por
medio
de
formulaciones
que,
en
gran
parte,
no
son
científicas,
pero
componen
el
sistema
de
creencias
de
la
metafísica
influyente
aceptada
por
sus
profesores,
quienes
componen
la
burocracia
sacerdotal
del
conocimiento.
En
suma,
en
la
universidad
el
joven
aun
está
en
la
escuela
y
todo
lo
que
se
habló
de
la
escuela
vale,
mutatis
mutandis
(y
cambiando
muy
poco),
para
la
universidad.
La
burocracia
sacerdotal
del
conocimiento
(la
jerarquía
compuesta
por
libre-­‐docentes,
pos-­‐doctores,
doctores
y
maestros)
es,
en
verdad,
una
burocracia
de
enseñanza.
Ahora,
sin
embargo,
él
está
en
una
jerarquía
meritocrática
que
le
dará
seguridad
para
emitir
juicios
sobre
la
organización
del
mundo,
inclusive
para
reforzar
la
necesidad
universal
de
la
meritocracia
e,
inevitablemente,
de
la
jerarquía.
En
algunos
países,
como
los
Estados
Unidos,
existe
aun
la
tradición
de
las
fraternidades
universitarias
(nominadas
por
combinaciones
de
letras
griegas,
como
Phi,
Alpha,
Delta,
Kappa,
Beta,
Omega,
etc.)
que
tienen
por
objetivo
“separar
líderes
de
perdedores”
(15).
Estas
fraternidades
–cuyo
patrón
de
organización,
los
ritos
secretos
y
la
ideología
fueron
descaradamente
copiados
de
la
masonería
y
de
otras
organizaciones
esotéricas
–,
cumplen
un
papel
más
importante
del
que
en
general
se
evalúa
en
la
formación
del
joven
como
instalador
de
jerarquías,
o
sea,
como
agente
de
la
Matrix.
Cuando
vaya
a
una
empresa
o
a
otra
organización
cualquiera,
estatal
o
social,
este
joven
universitario
llevará
hacia
allá
la
convicción
de
que
los
cargos
(en
especial
el
de
jefatura)
tienen
que
estar
asociados
a
los
títulos
conferidos
por
la
corporación
académica.
De
algún
modo
continuará
reproduciendo
a
la
escuela
en
todos
esos
lugares.

42. 42
En el trabajo
Bien,
entonces
los
jóvenes
legan
al
lugar
donde
las
personas
pasan
a
conmemorar
los
viernes
y
a
maldecir
los
lunes:
¡el
trabajo!
Solo
por
eso
ya
deberían
desconfiar
y
pensar
que
algo
está
errado;
pero
no
notan
esta
señal
elocuente
(que
cerca
del
70%
de
su
vida
no
es
vivida
de
acuerdo
a
sus
deseos).
Encuentran
natural
pagar
un
tributo
durante
seis
o
cinco
días
en
la
semana
para
poder
vivir
como
quieren
en
los
uno
o
dos
días
restantes.
Cuando
un
joven
consigue
su
primer
empleo
y
va
hacia
un
lugar
de
trabajo,
sea
una
empresa
o
en
otra
organización
jerárquica
del
Estado
o
de
la
sociedad
civil,
el
programa-­‐esclavo
que
fue
instalado
en
él
al
final
es
activado.
De
algún
modo,
fue
para
eso
que
él
recibió
una
preparación
tan
larga.
En
el
trabajo,
el
empleador
reconoce
si
el
programa-­‐esclavo
está
rodando
bien
en
el
empleado
(cuando
ningún
empleador
tiene
dificultad
para
hacer
tal
reconocimiento,
eso
es
llamado,
algunas
veces,
como
“empleabilidad”).
El
programa-­‐esclavo
es
la
señal
para
que
el
joven
sea
admitido
en
los
campos
de
reproducción
de
la
Matrix.
Todas
las
organizaciones
jerárquicas
son
campos
de
reproducción,
pero
estamos
focalizando
ahora
en
aquellas
que
substituyen
la
libertad
de
la
invención
por
la
prisión
del
trabajo
(rutinario).
Si,
los
lugares
de
trabajo
son
ambientes
de
reproducción,
no
de
creación.
Exigen
disciplina
y
obediencia
para
que
un
proceso
producto
o
servicio
pueda
ser
replicado
con
el
menor
número
de
errores,
en
el
menor
tiempo
y
con
el
menor
costo
posible
(y
eso
es
lo
que
llamamos
calidad
y
productividad.
Por
lo
tanto,
las
empresas
y
otras
organizaciones
de
trabajo,
en
general,
apresan
los
cuerpos
de
los
trabajadores
para
posibilitar
que
los
jefes
(los
administradores
de
personas)
consigan
controlarlos
y
dirigirlos
de
cerca.
El
presupuesto
aquí
es
el
de
que
el
trabajador
no
cumplirá
su
papel
voluntariamente
y
sí,
solamente,
si
está
sometido
a
un
sistema
de
factoría
o
casi
(en
la
actualidad,
los
capataces
cambiaron
el
látigo
por
el
reloj,
las
tarjetas
para
fichar,
o
la
tarjeta
magnética),
en
el
cual
alguien
vigila
sus

43. 43
movimientos
para
evitar
que
pierda
el
tiempo,
que
se
desconcentre
de
sus
tareas
y
no
consiga
“alcanzar
las
metas”
(disminuyendo
la
calidad
y
la
productividad).
Más
del
90%
de
los
empleadores
son
apresadores
de
cuerpos.
Los
jefes
de
reparticiones
gubernamentales,
los
administradores
de
empresas
y
los
dueños
de
ONGs
acostumbran
ser
apresadores
de
cuerpos.
Si
las
personas
no
tuviesen
que
dormir
y
las
leyes
lo
permitieran,
les
gustaría
que
ellas
permanecieran
a
su
entera
disposición
todo
el
tiempo:
24
(horas)
x
7
(días).
Aun
cuando
dicen
lo
contrario,
ellos
no
quieren
que
las
personas
emprendan,
que
sean
creativas,
elaboren
productos
o
procesos
innovadores
y
que
realicen
cosas
maravillosas.
Lo
que
sí
quieren
es
que
ellas
trabajen.
Quieren
trabajo
=
repetición
y
ejecución
de
órdenes.
Si
quisiesen
creación,
innovación,
no
impondrían
a
las
personas
agendas
extrañas
(que
ellas
no
tuvieran
oportunidad
de
co-­‐elaborar),
no
les
recortarían
el
horario
en
unidades
controlables,
estableciendo
horarios
rígidos
de
entrada
y
salida
en
el
marco
de
algún
espacio
amurallado.
Darían
a
sus
colaboradores
(a
todos)
las
mejores
condiciones
para
innovar
(quien
sabe,
alquilarían
una
casa
en
una
isla
paradisíaca,
en
una
chacra
apacible
o
hasta
en
un
bosque
urbano,
una
huerta,
cultivarían
jardines...
en
suma,
no
organizarían
y
decorarían
sus
espacios
de
trabajo
de
modo
tan
horrendo,
sin
colores,
sin
arte,
todo
gris,
cuadrado,
justo
como
una
prisión,
o
un
convento)
y,
sobre
todo,
no
reducirían
su
movilidad:
una
dimensión
esencial
de
su
libertad
para
crear.
Lo
fundamental
para
los
apresadores
de
cuerpos
es
mantener
a
sus
trabajadores
fuera
del
caos
creativo,
protegerlos
de
su
propio
espíritu
emprendedor.
Entonces,
para
esterilizarlo,
lo
ponen
a
usted
en
la
pirámide.
O
en
el
campo
de
concentración:
en
la
entrada
de
Auscwitz,
donde
se
leían
(aún
se
lee
encima
del
portón
principal)
las
palabras
“Arbeit
macht
frei”
(el
trabajo
libera).
La
empresa
(lato
sensu)
es
una
máquina
y
el
trabajador
no
es
el
operador
y
sí,
una
pieza
de
la
máquina.
La
máquina
tiene
que
funcionar
para
producir
los
procesos,
los
productos
y
los
servicios
para
los
cuales
fue
proyectada
y
construida.
Para
que
la
máquina
funcione,
la
pieza
tiene
que
funcionar
como
pieza,
desempeñando
exactamente
el
papel
para
el
que
fue
diseñada.

44. 44
La
empresa
jerárquica
fue
creada
para
proteger
a
las
personas
de
la
experiencia
de
emprender.
Para
entrar
en
ella,
una
persona
tiene
que
abandonar
su
propio
sueño
en
pro
del
sueño
ajeno.
Es
más
o
menos
así,
como
si
el
dueño
del
sueño
(o
un
representante
suyo)
le
dijese:
“Usted
no
precisa
emprender
y
sí
dejar
que
yo
emprenda
por
usted;
siempre
y
cuando
usted,
es
claro,
abandone
su
sueño
y
adopte
el
mío,
trabajando
para
mí.”
En
el
trabajo
(en
una
empresa
o
en
otra
organización
jerárquica)
el
joven
es
enseñado
a
no
crear,
a
no
inventar.
Luego,
él
aprende
que
eso
puede
ser
perjudicial
para
su
carrera.
Eso
incomodará
a
sus
jefes:
saldrá
de
los
esquemas
que
ya
fueron
(por
ellos)
trazados
para
él.
Sus
propios
colegas
de
trabajo
reprobarán
sus
iniciativas,
considerarán
como
una
especie
de
deslealtad
esa
manía
de
querer
estar
“mandándose
la
parte”.
Sus
nuevas
ideas
para
mejorar
un
modelo
de
gestión,
proceso,
producto
o
servicio,
serán
juzgadas
en
el
medio
del
rebaño
trabajador
como
un
deseo
de
“exhibirse”
ante
los
jefes.
Un
rebaño
de
empleados
es,
más
o
menos,
como
aquellas
hordas
de
seres
infectados
por
algún
virus
–
muy
comunes
en
películas
de
terror
(o
en
películas
clase
B
de
ficción
científica)
–
que
persiguen
y
tratan
de
infectar
a
cualquiera
que
no
esté
infectado.
En
el
trabajo,
el
joven
aprende
a
ser
mediocre,
a
conformarse
en
seguir
la
rutina,
a
hacer
como
todo
el
mundo
hace
a
cambio
de
tener
la
posibilidad
de,
en
el
30%
de
vida
que
le
resta,
ver
algún
deporte,
enamorarse,
ir
a
la
playa
o
al
cine,
confraternizar
con
sus
amigos
en
una
parrilla
dominical
o
en
el
bar,
dedicarse
a
un
deporte
o
a
un
hobby,
viajar
durante
el
fin
de
semana...
En
verdad,
aprenderá
a
soportar
el
yugo,
a
padecer
la
fatiga,
divagando,
soñando
con
lo
que
hará
después,
mientras
hace
de
cuenta
que
está
concentrado
en
lo
que
está
haciendo
en
ese
momento.
Realmente
es
una
vida
de
esclavo
que
sólo
es
creíble
para
una
persona
en
la
que
fue
cargado
un
programa-­‐esclavo
(16).
En
una
empresa
jerárquica,
el
joven
aprenderá
que
no
es
su
trabajo
lo
que
será
remunerado
(por
lo
que
vale)
y
sí
su
disposición
a
permanecer
a
disposición
de
los
jefes
o
de
los
dueños,
para
hacer
cualquier
trabajo
(que
ellos
quieren
que
haga).
Todo
está
organizado
para
que
el
joven
no
vea
que
él
es
el
emprendedor,
no
la
empresa.
Para
que
él
no
vea
que
la
empresa
es
un
medio
para
que
él
pueda
emprender,
no
una
factoría
(¿por
casualidad
es
él
un
esclavo?),
una
penitenciaría
donde
él
tiene
que
pagar
una
pena
de
ocho
horas
por
día
(como
si
hubiera
sido
condenado
por
algún
crimen),
casi
todos
los
días
de
la
semana
(siempre
fastidiado
y
ansioso,
como
los
escolares,
no
viendo
la
hora
en
que
va
a
sonar
la
campana);
mucho
menos
un
ídolo
al
que
él
deba

45. 45
adorar.
Si
él
no
lo
ve,
entonces
es
señal
de
que
el
proceso
de
adoctrinamiento
fue
cargado
con
éxito,
está
totalmente
instalado
y
rodando
bien.
El
joven
está
ahora
perfectamente
integrado
a
la
Matrix
y
ya
puede
ser
considerado
una
persona
adulta
y
responsable.
La
familia,
la
escuela,
la
iglesia,
las
organizaciones
juveniles,
el
partido,
el
cuartel,
la
universidad,
la
empresa
y
las
organizaciones
(estatales
o
sociales)
de
trabajo
–
todas
estas
instituciones
cargan
el
programa,
las
actualizaciones
del
programa
(o
sus
diferentes
versiones).
Es
casi
imposible
escapar
a
todas
ellas.
¿Y
qué
tienen
de
común
todas
ellas,
aparentemente
tan
diferentes,
muchas
con
objetivos
dispares
entre
sí
y
hasta
opuestos?
Lo
que
tienen
en
común
es
la
jerarquía,
el
patrón
más
centralizado
que
distribuido
de
organización,
con
todo
lo
que
eso
implica:
el
modelo
de
gestión
basado
en
dirigir-­‐y-­‐controlar,
la
existencia
de
monoliderazgos,
la
exigencia
de
obediencia
(o
sub-­‐ordinación).
Restringir
la
libertad
y
desestimular
la
cooperación
parece
ser
su
objetivo.
Las
personas
de
la
Matrix
reaccionarán
a
todo
esto
diciendo
lo
siguiente:
“¿Pero
podría
ser
de
otra
manera?
¿Si
no
organizáramos
a
las
personas
en
sistemas
jerárquicos
ellas
no
estarían
aún
en
la
edad
de
piedra,
viviendo
en
manadas,
errantes,
consumidas
por
la
necesidad
de
supervivencia
y
su
vida
no
sería
–como
escribió
Hobbes
(1651)–
‘solitaria,
miserable,
sórdida,
brutal
y
corta’?”
(17)
Estas
objeciones,
obviamente,
son
sugeridas
por
el
programa
jerárquico
que
fuera
cargado
en
ellas.
Al
formularlas,
las
personas
están
solo
haciendo
el
doblaje
del
ser
típico,
el
individuo-­‐patrón
de
la
Matrix
realmente
existente
y
convirtiéndose
en
personas
privadas,
como
veremos
a
continuación.

46. 46
PARTE 2
¿ES POSIBLE
SALIR DE LA MATRIX?

47. 47
ANTES
DE
QUALQUER
COISA precisamos
saber
lo
que
significa
salir
de
la
Matrix.
La
Matrix
realmente
existente
no
es
una
realidad
externa
a
los
enmarañados
donde
estamos
(y
somos
–
como
somos,
nosotros,
los
humanos).
Ella
es
un
campo
social
deformado
por
la
jerarquía.
Ella
está
en
el
medio
de
nosotros
en
un
doble
sentido:
está
entre
nosotros
(en
las
relaciones
que
tejemos
con
las
otras
personas)
y
está
también
dentro
de
nosotros
(cada
vez
que
introyectamos
o
espejamos
las
configuraciones
del
enmarañado
social
en
que
existimos
propiamente
como
personas).
Dejar
de
reproducir
esas
configuraciones
(jerárquicas)
en
nuestras
relaciones
con
las
otras
personas
es
el
primer
paso
para
libertarse
de
la
Matrix.
Ese
parece
ser
el
paso
decisivo
para
comenzar
a
desintroyectar
las
deformaciones
y
no
lo
opuesto,
como
frecuentemente
se
cree.
Hay
una
creencia
generalizada
–
de
trasfondo
jerárquico
–
según
la
cual
primero
la
persona
tiene
que
transformarse
internamente
(como
individuo)
para,
después,
cambiar
las
configuraciones
(sociales)
en
que
está
inmersa.
Sin
embargo,
lo
que
todo
indica,
es
que
los
cambios
de
visiones,
concepciones
e
ideas
no
cambian
los
comportamientos:
solamente
los
comportamientos
cambian
comportamientos.
La
Matrix
no
se
reproduce
en
función
de
nuestras
creencias,
convicciones
y
valores
y
sí
en
función
de
nuestros
comportamientos,
de
la
manera
como
nos
relacionamos
con
los
demás.
Si
no
obedecemos
(a
alguien)
y
no
exigimos
obediencia
(de
nadie)
no
hay
jerarquía.
Bastaría,
en
el
fondo,
sacarse
de
encima
la
intención
de
mandar
a
los
otros,
o
sea,
de
comandarlos
y
controlarlos.
Así
de
simple.
Mandar
y
obedecer,
en
tanto,
no
es
desear
hacer
esto
y
sí
actuar
para
que
efectivamente
se
realice
el
mando
y
la
obediencia.
Nadie
conseguirá
hacer
eso
si
no
puede
seleccionar
flujos
eliminando
nodos,
conexiones
o
atajos
en
la
red
social.
Ningún
individuo
solo
consigue
hacer
eso.
Es
necesario
tener
una
red
centralizada
de
personas
para
erigir
una
jerarquía
(en
verdad,
la
jerarquía
ya
es
la
centralización
de
la
red).
Para
salir
de
la
Matrix
una
persona
precisa
alterar
la
topología
de
las
redes
sociales
a
la
que
está
conectada
en
el
sentido
de
más
distribución
(o
menos
centralización).
No
alcanza,
por
esto,
con
sólo
desear,
hablar
o
escribir
sobre
esto.
Es
necesario
cambiar

48. 48
las
configuraciones
de
la
red.
No
se
trata
de
un
nuevo
software,
sino
que
del
cambio
de
hardware.
Escapar
de
la
Matrix
es
como
construir
un
refugio,
un
abrigo
protegido
de
la
influencia
del
campo
social
deformado
por
la
jerarquía
(o
por
la
topología
de
la
rede
más
centralizada
que
distribuida).
Este
resultado
será
temporario
–
los
refugios
o
los
abrigos
son
como
burbujas
–
y,
así,
el
esfuerzo
de
escapar
deberá
ser
intermitente.
Más
temprano
o
más
tarde
la
influencia
del
ambiente
jerárquico
más
general
acabará
rompiendo
la
burbuja.
Y
otra
burbuja
deberá
entonces
ser
abierta
(18).
Las
burbujas
(los
refugios
o
abrigos
de
la
influencia
de
la
Matrix)
son
sólo
redes
más
distribuidos
que
centralizadas.
Cuanto
más
distribuida
fuera
una
red
menos
influencia
sufrirá
de
la
Matrix,
lo
que
es
apenas
otra
manera
de
decir
–
lo
obvio
–
que
menos
centralizada
ella
será
(o
menos
jerarquizado
será
el
ambiente
configurado
por
ella).
Para
salir
de
la
Matrix
usted
tiene
que
hackear
a
las
instituciones
que
lo
ponen
en
la
Matrix
(quiero
decir,
que
instalan
el
programa
dentro
de
usted):
la
familia,
la
escuela,
la
iglesia,
las
organizaciones
jerárquicas
(incluyendo
las
entidades
de
la
llamada
sociedad
civil
y
las
corporaciones
y
los
partidos),
el
cuartel,
la
universidad
y
las
organizaciones
empresarias,
gubernamentales
y
sociales
que
emplean
personas
a
cambio
de
remuneración
o
solicitan
su
trabajo.
Todavía,
aunque
necesaria,
esa
medida
no
es
suficiente.
No
basta
cortar
(to
hack)
o
quebrar
(to
crack)
el
código
de
estas
instituciones
(desprogramándolas):
usted
tiene
que
reprogramarlas,
o
mejor,
programar
lo
que
ellas
serían
sin
jerarquía;
y
eso
no
es
sólo
hacking,
sino
netweavig
[ser
tejedores
de
redes/animadores
de
redes
–distribuidas–],
pero
no
de
manera
genérica
y
sí
para
usted
y
para
un
enmarañado
donde
usted
esté
‘glocalmente’
inserto.
Por
tanto,
usted
precisa
tornarse
una
persona
común.
En
el
filme
The
Matrix,
Neo
(Thomas
Anderson)
es
un
hacker.
Pero
un
hacker
es
también
una
persona
fuera
de
lo
común
y,
como
tal,
no
puede
salir
de
la
Matrix.
Un
hacker
es
una
persona
diferenciada,
una
especie
de
elegido
digital,
un
miembro
de
una
tribu
o
una
élite
cuyos
miembros
son
capaces
de
reconocerse
en
base
a
sus
atributos
diferenciales,
quiero
decir,
en
aquello
en
lo
que
se
destacan
(y
no
de
lo
que
los
aproxima)
de
los
otros
(19).

49. 49
Neo
es
un
hacker
cuando
sería
preciso
que
él
fuese
un
netweaver
para
salir
de
la
Matrix.
Y
allí
no
sería
el
elegido
(the
chosen
one).
Sería
una
persona
común,
elegida
conjuntamente
como
uno
más
entre
todos
los
que
están
en
su
enmarañado
al
momento
en
que
ese
cluster
fuese
tomado
por
el
flujo
(quiere
decir,
cuando
la
configuración
de
la
nube
de
conexiones
que
lo
envuelve
se
volviera
más
distribuida
que
centralizada.
Todos
somos
elegidos
cuando
somos
tomados
por
el
flujo
de
la
red.
Salir
de
la
Matrix
es
abandonarse
a
ese
flujo
interactivo,
dejarlo
infiltrarse
en
los
mundos
que
configuramos
en
nuestra
convivencia,
perforar
los
muros
que
erigimos
“contra
los
vientos,
los
mares
y
las
estrellas”
...
(20)

50. 50
Para salir de la Matrix
Para
salir
de
la
Matrix
usted
precisa
ser
‘desenseñado’.
No
hay
otro
modo.
Usted
está
en
la
Matrix
porque
fue
enseñado,
quiero
decir,
programado.
Ahora
precisa
ser
desprogramado.
Sin
embargo,
esto
no
alcanza.
Usted
precisa
también
ser
reprogramado.
Tanto
la
desprogramación
cuanto
la
reprogramación
deben
ser
hechas
por
usted
y
por
otras
personas
que
interactúan
con
usted
en
su
enmarañado.
Pero
la
desprogramación
y
reprogramación
no
son
enseñanza
y
si
libre
aprendizaje
y
aprendizaje
en
común.
Todo
aprendizaje
autodidacta
o
alterdidacta
es
‘desenseñanza’.
La
desenseñanza
fundamental
es
la
de
la
Jerarquía.
Desaprender
jerarquía,
si,
pero
la
palabra
‘desaprender’
es
usada
aquí
en
un
sentido
opuesto
al
del
aprendizaje
heterodidacta,
quiero
decir,
cuando
usted
aprende
no
lo
que
usted
quiere
aprender
y
si
lo
que
quieren
que
usted
aprenda
(o
sea,
enseñanza).
En
este
sentido,
desaprender
jerarquía
es
aprender
a
desobedecer
(o
desaprender
a
mandar,
lo
que
es
la
misma
cosa).
En
la
Matrix
realmente
existente,
la
enseñanza
de
la
obediencia
es
constante.
Comienza
en
la
familia,
se
profundiza
en
la
escuela,
se
fundamenta
con
razones
trascendentes
en
la
iglesia,
se
instrumentaliza
en
las
organizaciones
sociales
y
políticas,
se
exacerba
en
el
cuartel,
se
racionaliza
en
la
universidad
y
se
consolida
en
el
trabajo.
Para
desprogramar
aquella
parte
del
programa
(su
capa
más
profunda)
que
usted
recibió
en
la
familia
es
necesario
dejar
de
replicar
a
la
familia
en
todo
lugar,
resistiendo
la
tentación
de
pertenecer
(o
formar)
un
grupo
propietario
o
cerrado
(21),
dejando
de
proyectar
a
los
padres
en
los
jefes
y
autoridades
en
general
(22)
y,
lo
más
importante,
reaprendiendo
a
jugar
(23).
Pero
la
reprogramación
sólo
vendrá
cuando
usted
pase
a
convivir
en
red
(distribuida)
o
viva
en
comunidad
(abierta)
con
sus
amigos
(independientemente
del
grado
de
parentesco
que
tengan
con
usted),
sin
ningún
otro
propósito
que
el
de
complacerse
en
el
disfrute
de
la
convivencia
con
ellos.
Para
desprogramar
la
escolarización
de
la
que
usted
fue
víctima,
usted
tiene
que
renunciar
a
enseñar
a
los
otros.
Eso
es
más
difícil
de
lo
que

51. 51
parece,
porque
no
se
trata
solamente
de
no
ser
maestro
(la
mayoría
de
las
personas
no
lo
son)
y
si
de
no
reproducir
el
comportamiento
docente
latto
sensu,
en
todas
sus
formas.
No
querer
conducir
a
los
otros,
“ser
la
cabeza”
de
las
otras
personas
–
ni
tampoco
bajo
el
pretexto
de
facilitar
su
proceso
de
aprendizaje
o
de
dar
oportunidades
para
que
ellas
“se
incluyan”
(¿a
dónde?)
–
requiere
una
atención
constante.
La
reprogramación
vendrá
cuando
usted
pase
a
actuar
como
un
catalizador
de
los
procesos
de
aprendizaje
en
comunidades
libres,
comunidades
llenas
de
buscadores
y
polinizadores
y
estructuradas
en
red.
Para
quebrar
el
script
que
usted
tal
vez
haya
recibido
en
la
iglesia,
usted
tiene
que
abandonar
la
costumbre
de
reunirse
excesivamente
en
clusters
de
los
que
profesan
la
misma
fé
(o
creencia)
y
de
creer
que
existe
un
(único)
camino
hacia
la
verdad
(24).
No
es
necesario
que
usted
abandone
su
espiritualidad
o
su
vida
mística,
ni
siquiera
a
su
dios
(en
tanto
que
usted
no
quiera
imponérselo
a
los
otros,
separando
fieles
de
infieles).
Este
proceso
no
se
completará
en
tanto
usted
erija
(o
adhiera
a)
órdenes
sacerdotales
que
se
proclaman
como
el
único
camino,
la
única
puerta,
la
única
esperanza
de
salvación;
o
sea,
en
tanto
usted
reedite
(o
pertenezca
a)
alguna
de
estas
armadillas
de
flujos
construidas
para
arrebañar
ovejas
y
apacentarlas
(llamadas
iglesias)
(25).
La
reprogramación
hará
un
viraje
cuando
usted
–
si
fuera
el
caso
y
si
usted
quisiera
hacer
eso
–
comience
a
compartir
formas
pos-­‐religiosas
de
espiritualidad
con
otras
personas
en
nuevas
ecclesias
(como
“asambleas
de
amantes”),
como
redes
de
buscadores
que
se
disponen
a
celebrar
sus
amorosidades
y
polinizar
mutuamente
los
modos
por
los
cuales
viven
su
mística
o
su
espiritualidad.
Para
desprogramar
lo
que
usted
recibió
en
las
organizaciones
sociales
y
políticas,
usted
tiene
que
abandonar
el
conservadorismo
(que
quiere
congelar
y
reproducir
configuraciones
pretéritas
resistiendo
al
flujo
interactivo)
y
el
transformacionismo
(que
quiere
convertir
a
las
personas
en
lo
que
ellas
no
son
para
conducirlas
para
un
porvenir
radiante
que
se
instalaría
con
la
transformación
de
la
sociedad
en
lo
que
ella
no
es
por
medio
de
la
realización
de
alguna
utopía
autoritaria
capaz
de
instalar
un
nuevo
orden)
(26)
Para
ello,
bastaría
adherir
a
la
democracia.
Pero
como
esta
palabra
no
es
tomada
en
su
sentido
original
de
de-­‐constitución
de
la
autocracia
y
si
frecuentemente
confundida
con
el
modelo
de
gobierno
o
forma
política
de
administración
del
Estado,
su
empleo
puro
y
simple
(sin
adjetivos)
–
más
allá
de
inducir
a
la
confusión
con
el
sistema
representativo
o
electoral

52. 52
–
no
aporta
mucha
claridad.
La
reprogramación
llegará
cuando
usted
–
desistiendo
de
las
nociones
regresivas
de
patriotismo
y
nacionalismo
y
transformándose
en
un
ciudadano
trasnacional
de
su
glocalidad
–pasar
a
relacionarse
en
redes
de
interacción
social
y
política
(pública)
en
el
vecindario
y
en
los
sectores
de
actividad,
en
comunidades
que
ejerciten
la
democracia
cooperativa
en
la
base
de
la
sociedad
y
en
cotidiano
de
las
personas
(que
conviven
con
usted
(27).
Para
desprogramar
lo
que
usted
eventualmente
recibió
en
el
cuartel
o
en
las
organizaciones
militares
en
general
(inclusive
en
las
organizaciones
político-­‐militares,
como
ciertos
partidos;
o
religioso-­‐militares,
como
ciertas
iglesias,
sectas
y
órdenes)
usted
tiene
que
renunciar
a
la
guerra
y
a
la
construcción
de
enemigos.
Los
enemigos
son
creados
por
la
lucha
contra
alguien.
Pero
no
existe
una
buena
lucha,
no
existe
un
buen
combate,
no
existe
una
guerra
justa
del
bien
contra
el
mal.
Así
como
el
justo
monarca
legitima
las
autocracias,
el
“guerrero
de
la
luz”,
comprometido
en
un
combate
permanente
contra
el
“guerrero
de
las
tinieblas,
legitima
la
existencia
de
la
guerra
(y,
consecuentemente,
el
empleo
y
la
fabricación
de
armas).
La
guerra
(o
la
política
practicada
como
el
arte
de
la
guerra)
es,
en
sí,
el
mal.
El
único
enemigo
que
existe
es
el
creador
enemigos.
Si
usted
lucha,
usted
será
el
enemigo.
La
reprogramación
llegará
cuando
usted
no
luche.
Se
usted
no
lucha,
no
existe
lucha.
Para
desprogramar
lo
que
usted
recibió
en
la
universidad
usted
tiene
que
renunciar
a
la
meritocracia,
desprendiéndose
de
la
intención
de
erigir
(o
validar)
tribunales
epistemológicos
capaces
de
aprobar
(o
reprobar)
a
las
personas
en
base
a
verificaciones
heterodidácticas
del
conocimiento
enseñado.
La
reprogramación
vendrá
cuando
usted
pase
a
validar
al
árbol
por
sus
frutos
y
no
por
los
certificados
emitidos
por
una
corporación
de
botánicos
(28).
Para
desprogramar
lo
que
usted
recibió
en
las
empresas
y
en
otros
lugares
de
trabajo,
usted
tiene
que
aprender
a
co-­‐laborar
(trabajar
con
los
otros),
o
sea,
desaprender
a
trabajar
para
los
otros
y
de
poner
a
otras
personas
trabajando
para
usted.
La
reprogramación
vendrá
cuando
usted
sea
un
emprendedor
independiente,
quiero
decir,
un
co-­‐emprendedor,
un
co-­‐
creador
de
ideas
y
un
co-­‐realizador
de
proyectos
en
emprendimientos
compartidos
(29)

53. 53
Aprender
a
desobedecer
(o
desaprender
a
mandar);
resistir
la
tentación
de
pertenecer
a
un
grupo,
dejar
de
proyectar
a
los
padres
en
los
jefes
y
autoridades
y
reaprender
a
jugar;
catalizar
procesos
de
libre
aprendizaje;
compartir
horizontalmente
su
espiritualidad
y
celebrar
sus
amorosidades;
ejercitar
la
democracia
cooperativa
y
no
construir
enemigos;
valorar
los
árboles
por
sus
frutos
deslegitimando
los
tribunales
epistemológicos;
y
co-­‐
crear
y
co-­‐emprender.
Parece
difícil,
pero
nadie
dijo
que
se
sería
fácil.
En
tanto,
no
es
necesario
que
nadie
haga
todas
esas
cosas
a
la
vez.
El
programa
jerárquico
que
usted
está
hackeando
es
el
mismo
en
todas
esas
estructuras
de
flujos
que
son
la
familia
la
escuela,
la
iglesia,
las
organizaciones
sociales
y
políticas,
el
cuartel,
la
universidad
y
las
empresas
y
otras
instituciones
jerárquicas
del
trabajo.
Basta
mezclar
en
el
código
de
alguna
de
estas
instituciones
para
alterar
la
programación
de
las
sociedades
de
control.
Usted
puede
elegir
por
donde
comenzar.
Pero
comenzar
no
es
terminar.
Para
reprogramar
las
socioesferas
glocales
no
basta
hackear,
es
necesario
también
hacer
netweaving.
En
suma,
todo
eso
puede
ser
resumido
en
una
palabra:
red.
Las
redes
deben
ser
encaradas,
en
este
sentido,
como
movimientos
de
desconstitución
de
las
jerarquías
y
como
ambientes
de
constitución
de
otros
mundos,
protegidos
–
por
lo
menos
temporariamente
–
de
la
influencia
de
la
Matrix
realmente
existente.
Sería
una
tera
imposible
para
un
individuo.
Pero
usted
no
es
un
individuo
como
la
Matrix
quiere
que
usted
sea
(porque
la
Matrix
es
una
fábrica
de
individuos).
Es
necesario
abandonar
la
ilusión
de
que
usted
es
un
individuo
y
volverse
persona.
Persona
común.

54. 54
Volverse una persona común
Cuando
una
persona
se
relaciona
con
otras
personas
en
una
red
más
distribuida
que
centralizada,
ella
va
aprendiendo
a
volverse
una
persona
común.
Pero
en
la
Matrix
realmente
existente
las
personas,
en
general,
no
son
personas
comunes
(en
el
sentido
de
commons)
y
si
personas
privadas
(cerradas
a
la
interacción
con
el
otro
imprevisible).
La
Matrix
es
una
especie
de
fábrica
de
personas
privadas.
Las
personas
privadas
podrían
volverse
personas
comunes
en
tanto
no
anhelasen
ser
personas
fuera
de
lo
común.
Pero,
inmersas
en
una
corriente
vertical
que
todo
lo
arrastra
hacia
arriba,
las
personas
quieren
ser
fuera
de
lo
común
(y
se
comportan
de
acuerdo
a
ese
deseo).
Por
eso
se
cierran
a
la
interacción
y,
entonces,
no
pueden
volver
a
ser
personas
comunes.
Sí,
persona
común.
Este,
tal
vez,
sea
el
concepto
de
más
difícil
aprehensión
en
virtud
de
su
desconcertante
simplicidad.
El
surgió
a
partir
de
la
constatación
de
que,
en
las
estructuras
jerárquicas,
no
somos
personas
comunes
en
la
media
en
que
luchamos
para
ser
personas
fuera
de
lo
común,
para
destacarnos
de
los
semejantes
(en
lugar
de
aproximarnos
a
ellos).
El
término
‘común’
tiene
aquí
el
sentido
de
commons,
de
bien
común,
de
algo
compartible
por
una
comunidad
(y
no
de
ordinario,
normal
o
no
notable,
ni
de
mediocre,
como
en
general
se
le
atribuye
peyorativamente).
Así,
la
persona
común
es
aquella
que
mantiene
las
mismas
condiciones
para
compartir
que
las
otras
personas
de
su
enmarañado,
aunque
cada
una
sea,
en
sus
particularidades,
totalmente
diferenciada,
siempre
unique.
La
persona
común
es
la
que
comparte
(ella
es
realmente
lo
que
comparte,
al
dejarse
barrer
por
el
soplo,
al
ser
permeable
al
flujo
interactivo)
y
no
aquella
que
alcanzó
el
éxito
en
virtud
de
sus
características
heredadas
(por
la
“sangre”
o
por
la
“cuna”)
o
adquiridas
por
los
esfuerzos
que
hizo
para
subir
en
la
vida
o
para
progresar
y
evolucionar
en
su
camino
espiritual.
Ella
es
alguien
que
logró
vivir
su
convivencia,
que
consiguió
anticipar
la
plenitud
del
con-­‐vivir
o
del
vivir
en
red
prefigurando
un
simbionte
social.

55. 55
Las
personas
comunes
no
son
santos
o
héroes
fracasados.
Al
contrario,
santos
y
héroes
fracasarán
al
no
conseguir
ser
personas
comunes
(30).
Santos
y
héroes
son
personas
fuera
de
lo
común,
resultados
de
huidas
de
la
humanidad,
intentos
de
transformación
individual
por
fuera
del
flujo
interactivo
y
son,
en
este
sentido,
seres
humanos
apartados
de
la
interacción
y
no
lo
contrario,
como
intentó
inculcar
la
cultura
jerárquica,
según
la
cual
las
personas
comunes
no
son
suficientemente
buenas,
como
si
fuesen
santos
o
héroes
fracasados
o,
simplemente,
perdedores
(loosers,
como
gusta
de
decir
la
cultura
de
los
Estados
Unidos,
que
asocia
el
éxito
a
la
virtud
–
porque
no
consiguieron
vencer
acumulando
fortuna,
poder
o
muchos
títulos.
Lo
mismo
se
puede
decir
de
las
llamadas
celebridades
que,
desde
un
punto
de
vista
colectivo
o
de
la
red,
son
síntomas
de
una
patología
de
la
interacción
(31).
Cuando
se
les
pregunta,
las
personas
que
creen
en
este
tipo
de
cosas
–
y
son
muchas
–
acostumbran
decir
que
la
vida
es
así.
Es
una
lucha.
Y
que
es
preciso
vencer
en
la
vida.
Pero
¿vencer
a
quién?
¿Acaso
estamos
en
una
guerra?
El
problema
es
que
estamos.
La
Matrix
sólo
existe
porque
las
personas
se
comportan
como
si
estuviesen
en
una
guerra.
Es
posible
salir
de
la
Matrix,
sí,
pero
es
difícil.
Porque
no
es
fácil
ser
una
persona
común,
al
contrario
de
lo
que
parece.
En
la
Matrix
somos
inducidos
a
conquistar
algún
diferencial
para
destacarnos
de
las
personas
comunes.
Cuando
interactuamos
con
alguien
en
cualquier
ambiente
jerárquico
somos
valorados
por
esos
diferenciales
y
comenzamos
entonces
a
cultivarlos.
Como
reflejo
de
los
flujos
verticales
que
pasamos
a
valorar,
nuestra
vida
también
se
verticaliza.
Es
como
si
importáramos
la
anisotropía
generado
en
el
campo
social
por
la
jerarquía.
En
esta
ansia
de
subir,
comenzamos
a
imitar
los
de
arriba
y
a
desplazar
a
los
de
abajo.
Al
hacer
esto,
por
ende,
replicamos
la
Matrix.
Tenía
razón
James
Joyce
(1902)
al
escribir
en
una
carta
a
Augusta
Gregory,
que
“no
hay
herejía
o
filosofía
más
aberrante
para
la
iglesia
que
el
ser
humano”
(32).
La
iglesia
es
un
ejemplo
de
cómo
Matrix
puede
volverse
realmente
existente.
No
hay
nada
más
peligroso
para
Matrix
que
la
persona
común.
Ella
es
más
peligrosa,
infinitamente
más
peligrosa,
de
lo
que
son
que
un
santo
o
un
héroe.
Este
es
el
motivo
del
discurso
religioso
de
desvalorización
de
la
persona
común
en
pro
de
las
personas
no-­‐
comunes
(como
los
santos
y
aquellos
que
recibieron
la
unción
divina
por
medio
de
la
intermediación
de
la
jerarquía:
los
sacerdotes
que
fueron
sacralizados
como
miembros
plenamente
docentes
por
medio
de

56. 56
operaciones
rituales
practicadas
por
otros
sacerdotes
del
mismo
status
jerárquico:
metástasis.
Examinar
el
comportamiento
de
las
personas
privadas
es
una
manera
de
develar
la
Matrix
realmente
existente.
Ellas
quieren
ser
poderosas,
ricas,
muy
tituladas,
famosas.
En
general,
no
son
nada
de
eso,
pero
se
comportan
según
la
ilusión
(no
declarada,
muchas
veces
inconsciente)
de
lo
que
podrían
ser.
En
verdad,
hay
un
deseo
de
imitar
a
las
personas
poderosas,
ricas,
muy
tituladas
o
famosas.
Y
ahí
se
cierran,
siendo
selectivas
en
sus
relaciones
(lo
que
–
desde
el
punto
de
vista
de
la
red
–
constituye
el
fracaso
de
todas
las
llamadas
“personas
de
éxito”)
(33).
Si
usted
quiere
“tener
éxito”,
siga
por
ahí.
Pero
sepa
que
el
éxito
es
un
indicador
de
adecuación
a
la
Matrix
realmente
existente.
Pero
si
usted
no
quiere
adecuarse,
si
usted
quiere
ser
un
revolucionario
o
un
reformador
de
las
instituciones,
si
usted
quiere
salvar
a
la
familia,
mejorar
la
escuela,
reformar
la
iglesia,
modernizar
la
empresa
jerárquica,
democratizar
las
instituciones
del
Estado
volviéndolas
más
participativas,
manténgase
tranquilo.
Saboree
junto
con
Cypher
(34)
aquel
suculento
bife
virtual.
Y
olvide
que
usted
continuará
en
la
Matrix.
Será
más
fácil
de
soportar.

57. 57
Notas y Referencias
(1)
Cf.
ZIZEK,
Slajov
(2002).
“Matrix:
ou
os
dois
lados
da
perversão”,
in
IRWIN,
William
org.
(2002).
Matrix:
Bem-­‐vindo
ao
deserto
do
real.
São
Paulo:
Madras,
2003.
(2)
Cf.
FRANCO,
Augusto
(2009).
Você
é
o
inimigo.
[Usted
es
el
enemigo]
Disponible
en
http://www.slideshare.net/augustodefranco/voc-­‐o-­‐inimigo-­‐3900733
(3)
La
idea
de
campo
social
–
la
semejanza
de
un
campo
de
fuerzas
(medio
por
el
cual
una
fuerza
comunica
su
influencia)
–
fue
expuesta
en
el
2007
y
publicada
en
el
libro
Novas
Visões
(2008)
[N.
de
T.:
Nuevas
Visiones]
para
describir
el
efecto
de
la
topología
de
la
red
social
sobre
las
personas
(así
como
en
un
campo
físico
se
puede
determinar
la
intensidad
y
la
dirección
de
la
fuerza
en
cada
punto).
En
una
topología
distribuida,
el
campo
social
mantendría
las
mismas
propiedades
en
todas
las
direcciones.
Una
topología
centralizada
introduce
una
anisotropía
(privilegiando
ciertas
direcciones
o
condicionando
el
flujo
que
pasa
por
ellas
en
detrimento
de
otras
direcciones
posibles).
Esa
anisotropía
–
introducida
por
la
jerarquía
(o
sea
por
la
centralización)
–
es
encarada
entonces
como
una
deformación
en
el
campo
social.
En
general,
eso
es
descrito
como
una
verticalización
del
campo
(privilegiándose
la
dirección
vertical
o
los
caminos
de
ascenso
y
descenso).
En
la
presencia
de
organizaciones
jerárquicas
el
campo
social
se
deforma,
no
sólo
en
su
interior,
sino
también
en
su
entorno.
El
concepto
(o
la
imagen)
no
tiene
propósitos
analíticos
y
sí
demostrativos
(o
ilustrativos):
las
personas
situadas
en
un
campo
social
deformado
tienden
a
comportarse
de
manera
correspondiente
con
los
caminos
disponibles,
independientemente
de
sus
características
individuales:
por
ejemplo,
en
un
campo
verticalizado,
la
persona
tenderá
a
privilegiar
la
dirección
vertical,
disputará
con
otras
personas
los
caminos
de
subida
(competición)
en
vez
de
establecer
relaciones
horizontales
con
ellas
(colaboración).
Esta
visión
es
congruente
con
la
hipótesis
de
que
la
colaboración
es
un
atributo
de
la
manera
como
los
seres
humanos
se
organizan
y
no
una
función
de
sus
características
individuales
distintivas
(como
sus
principios,
visiones
y
valores).
Cf.
FRANCO,
Augusto
(2008)
Escola
de
Redes:
Novas
Visões
sobre
a
sociedade,
o
desenvolvimento,
a
internet,
a
política
e
o
mundo
glocalizado.
Curituba:
Escola-­‐de-­‐Redes,2008.
(4)
Cf.
THOMPSON,
William
Irwin
org.
(1987).
Gaia:
uma
teoría
do
conhecimento.
São
Paulo:
Gaia-­‐Global,
1990.
[Versión
en
español:
THOMPSON,
William
Irwin
(2009)
Gaia.
Implicaciones
de
la
nueva
biología.
Editorial
Kairós,
Barcelona]
(5)
BARAN,
Paul
(1964).
On
distributed
communications:
I.
Introduction
to
distributed
communications
networks.
(Memorandum
RM-­‐3420-­‐PR
August
1964).
Santa
Monica:
The
Rand
Corporation,
1964.
(6)
El
grado
de
distribución
(o
de
centralización)
de
una
red
depende
del
número
de
conexiones
(una
función
del
número
de
nodos),
del
número
de
nodos
desconectados

58. 58
con
la
eliminación
del
nodo
más
conectado
y
del
número
de
conexiones
eliminadas
con
la
eliminación
del
nodo
más
conectado.
Cf.
FRANCO,
Augusto
(2009):
O
poder
nas
redes
sociais.
Disponible
en:
http://www.slideshare.net/augustodefranco/o-­‐poder-­‐nas-­‐
redes-­‐sociais-­‐2a-­‐versao
(7)
En
el
universo
ficcional
de
Star
Trek
(The
Next
Generation),
los
Borgs
son
una
“raza”
alienígena
de
ciborgs,
humanoides
de
diferentes
especies
asimilados
y
mejorados
con
la
inyección
de
nanosondas
y
la
aplicación
de
implantes
cibernéticos
que
alteran
su
anatomía
y
su
funcionamiento
bioquímico,
ampliando
sus
habilidades
mentales
y
físicas.
Cuando
encuentran
sus
presas
–cualquier
miembro
de
otras
civilizaciones,
a
los
cuales
andan
cazando
–
los
Borg
recitan,
con
algunas
variaciones,
la
siguiente
letanía:
“Nosotros
somos
los
Borg.
La
existencia
como
ustedes
la
conocen
terminó.
Adicionaremos
sus
cualidades
biológicas
y
tecnológicas
a
la
nuestra.
Resistir
es
inútil”.
No
existe
una
red
social
Borg,
con
algún
grado
significativo
de
distribución,
porque
no
existe
persona-­‐Borg.
Transformados
en
individuos
sustituibles,
los
borgs
son
replicados
en
serie
por
una
estructura
fuertemente
centralizada
en
su
reina
(sí,
el
régimen
es
monárquico
absoluto),
la
única
que
puede
pensar
libremente
(si
es
que
eso
es
posible
sin
el
conversar).
Sus
cerebros
son
conectados
a
una
mente
colectiva
(la
Colectividad
Borg)
controlada
por
un
hub
central
(Unimatrix
Um).
El
objetivo
declarado
del
pueblo
Borg
(que
sólo
es
un
pueblo
en
aquel
particular
sentido
original
de
la
palabra
latina
‘populus’
=
“contingente
de
tropas”
es
“perfeccionar
todas
las
especies
trayendo
orden
al
caos”.
Una
interpretación
posible
para
la
metáfora
es
la
siguiente:
de
cierto
modo,
cualquier
persona,
transformada
en
pieza
sustituible
por
una
organización
centralizada
(jerárquica),
es
–
en
alguna
medida
–
un
borg.
Nota
extraída
del
libro
FRANCO,
Augusto
(2011).
Fluzz:
vida
humana
e
convivência
social
nos
novos
mundos
altamente
conectados
do
terceiro
milênio.
São
Paulo:
Escola-­‐de-­‐Redes,
2011.
(8)
MATURANA,
Humberto
&
VERDEN-­‐ZÖLLER,
Gerda
(1993).
Amor
y
Juego:
fundamentos
olvidados
de
lo
humano
–
desde
el
Patriarcado
a
la
Democracia.
Santiago:
Editorial
Instituto
de
Terapia
Cognitiva,
1997.
(Existe
tradução
brasileira:
Amar
e
brincar:
fundamentos
esquecidos
do
humano.
São
Paulo:
Palas
Athena,
2004).
(9)
BLACK,
Bob
(1985).
The
Abolition
of
Work
and
Other
Essays.
Port
Townsend:
Loompanics
Unlimited,
1986.
(10)
SAINT-­‐EXUPERY,
Antoine
(1939).
Terra
dos
homens.
Rio
de
Janeiro:
Nova
Fronteira,
2006.
(11)
Considerando
la
historia
evolutiva
del
homo
sapiens,
las
personas
no
tienen
razones
para
guiarse
por
la
idea
de
que
existe
una
(única)
creencia
verdadera
y
el
adoptar
prácticas
de
exclusión
y
negación
de
los
que
tienen
creencias
diferentes
y
no
quieren
abjurar
de
ellas
y
convertirse
a
las
creencias
de
otro
grupo
para
poder
ser
aceptadas
y
validadas
por
tal
o
cual
grupo
(que
es
lo
que
caracteriza
la
práctica
religiosa).
Eso
habría
reducido
drásticamente
las
posibilidades
de
interacción
entre
grupos
de
orígenes
diferentes,
con
obvios
impactos
negativos
para
su
supervivencia.
Si
los
seres
humanos
hubieran
seguido
directivas
como
ésta
no
habrían
acontecido
los

59. 59
intercambios
y
no
habría
florecido
el
comercio.
Pues
la
adopción
de
tal
orientación
lleva,
inexorablemente,
a
la
formación
de
grupos
cerrados
de
creyentes,
inducidos
al
enclaustramiento
en
clusters
de
los
que
comparten
la
misma
fe
(o
mejor,
la
misma
creencia)
sin
atajos
para
los
otros
clusters
(compuestos
por
los
infieles).
Pero
fue
eso
lo
que
hicieron
las
religiones
durante
milenios
(produciendo
enemistad
en
el
mundo
y
un
sinnúmero
de
guerras)
y
aun
lo
continúan
haciendo,
si
bien
en
menor
escala
(pues
en
mundos
altamente
conectados
es
casi
imposible
mantener
ese
comportamiento),
con
excepción,
tal
vez,
de
ciertas
corrientes
del
islamismo
(con
resultados
nefastos
bien
conocidos
por
todos
en
la
actualidad).
(12)
Cf.
MATURANA,
Humberto.
Op.
cit.
(13)
En
el
límite,
hasta
las
armas
de
guerra
pueden
ser
bendecidas
(como
ya
lo
hiciera
certo
jerarca
máximo
de
una
iglesia
–
considerado
por
su
religión
como
infalible
–
a
mediados
del
siglo
pasado).
(14)
HOBBES,
Thomas
(1651).
Leviatã.
São
Paulo:
Martins
Fontes,
2003.
(15)
Cf.
BLUMENTHAL,
Matthew
(2007).
Fraternidade
separa
líderes
de
perdedores
nos
EUA.
Folha
de
São
Paulo:
Caderno
Cotidiano,14
de
outubro
de
2007.
Disponible
en:
http://www1.folha.uol.com.br/fsp/cotidian/ff1410200727.htm
(16)
No
es
casual
que
el
concepto
de
trabajo
haya
surgido
en
la
antigua
Mesopotamia
con
la
connotación
de
sufrimiento.
A
propósito,
en
la
mitogonía
sumeria,
según
la
“Epopeya
de
la
Creación”
–
que
contiene
algunos
de
los
relatos
más
antiguos
que
conocemos
de
una
cultura
sacerdotal,
jerárquica
y
autocrática
–
el
hombre
habría
sido
creado
por
los
dioses
para
“trabajar
para
siempre
y
liberar
a
los
dioses...”
o
soportar
el
yugo,
sufrir
la
fatiga.
Ya
fue
creado
como
trabajador
–
un
ser
inferior,
esclavo
de
los
dioses
–
para
propiciar
la
libertad
de
los
dioses,
que
pasarían
a
exigir
de
los
hombres
adoración.
Adoración
significaba,
originalmente
y
de
acuerdo
a
los
relatos
bíblicos,
trabajar
para
los
seres
superiores:
trabajar
para
una
deidad
y
esa
deidad
era,
simultáneamente,
“señor”,
“soberano”,
“rey”,
“gobernante”
y
“dueño”
–
en
fin,
superior.
El
hombre
antiguo
de
los
sistemas
jerárquico-­‐autocráticos
no
adoraba
propiamente
a
sus
dioses,
sino
que
les
temían
y
trabajaban
para
ellos.
Y,
es
claro,
para
sus
intermediarios
humanos:
los
sacerdotes.
Cf.
Epopéia
da
Criação
–
Enuma
Elish
(ou
Enûma
Eliš)
y
el
mito
de
la
creación
babilónica.
El
fue
descubierto
por
Austen
Henry
Layard
em
1849
(en
forma
fragmentada)
en
las
ruinas
de
la
Biblioteca
de
Assurbanipal
em
Nínive
(Mossul,
Iraque),
y
publicado
por
George
Smith
en
1876.
Cf.
SMITH,
George
(1876).
The
Chaldean
Account
of
Genesis.
London:
s/ed.,
1876.
Aquí
el
pasaje
citado
del
Enuma
Elish:
“El
creó
el
hombre
(y
la
mujer),
seres
vivos,
para
trabajar
para
siempre
y
liberar
a
los
dioses
de
otras
cargas...”.
Una
versión
dudosa
en
portugués
está
disponible
en
el
link:
http://www.angelfire.com/me/babiloniabrasil/enelish.html
-­‐-­‐
Tablets
1
e
2
están
disponibles
en:
http://wikisource.org/wiki/Enuma_Elish
(17)
Cf.
HOBBES,
T.
Op.
cit.

60. 60
(18)
Cf.
FRANCO,
Augusto
(2012).
Small
Bangs:
instruções
para
construir
uma
bomba
criativa.
Disponible
en:
http://net-­‐hcw.ning.com/page/small-­‐bangs
(19)
Cf.
FRANCO,
Augusto
(2011).
Netweaver
Howto
(Como
se
tornar
um
netweaver).
Disponible
en:
http://escoladeredes.net/group/fluzz/forum/attachment/download?id=2384710%3AU
ploadedFile%3A164075
(20)
SAINT-­‐EXUPERY,
A.
Op.
cit.
(21)
Cf.
FRANCO,
Augusto
(2011).
Resista
à
tentação
de
pertencer
a
um
grupo.
Disponible
en:
http://www.slideshare.net/augustodefranco/resista-­‐tentao-­‐de-­‐pertencer-­‐a-­‐um-­‐grupo
(22)
Una
medida
para
desprogramar
el
software
que
fue
instalado
en
usted
por
la
familia
es
dejar
de
proyectar
a
sus
padres
en
sus
jefes
y
autoridades
en
general.
La
mejor
manera
de
hacer
eso
es,
obviamente,
no
tener
jefes.
Pero
aun
así
no
alcanza.
Es
preciso
también
no
ser
jefe
de
nadie.
Y
nada
de
respetar
especialmente
a
las
autoridades.
Todas
las
personas
deben
ser
respetadas:
como
son,
iguales
a
usted.
Un
niño
o
una
niña
debe
ser
tan
respetada
en
su
humanidad
tanto
como
una
persona
mayor.
La
persona
mayor
no
debe
ser
más
respetada
que
las
de
menor
edad
porque
podría
ser
su
padre
o
madres,
como
corrientemente
se
pregona.
La
persona
rica,
poderosa,
sabia
o
famosa
no
debe
ser
reverenciada
de
modo
diferencial,
como
frecuentemente
ocurre.
No
existe
nadie
más
importante
que
usted.
No
es
necesario
solamente
creer
en
esto,
sino
comportarse
coherentemente
con
tal
convicción.
(23)
Tal
vez,
la
principal
medida
para
reprogramar
lo
que
la
familia
embutió
en
usted
–
cuando
quiso
educarlo,
enseñarle,
formatearlo,
prepararlo
para
ser
un
adulto
con
tales
o
cuales
características
preconcebidas
–
es
reaprender
a
jugar.
No
importa
su
edad,
es
siempre
posible
jugar,
interactuar
con
otras
personas
sin
resultados
esperados,
sin
otro
propósito
que
el
placer,
la
fruición
por
compartir.
Si
usted
cree
imposible
hacer
eso,
entonces
su
caso
está
perdido.
Sólo
es
posible
salir
de
la
Matrix
volviéndose
niño
nuevamente.
(24)
No
es
que
no
pueda
existir
una
verdad
(para
usted).
Lo
fundamental
aquí
es
abandonar
la
idea
de
que
existe
un
camino
hacia
la
verdad
que
pueda
ser
revelado
para
los
otros
por
una
organización.
En
el
espíritu
de
aquella
observación
que
Jiddu
Krishnamurti
hizo
el
21
de
octubre
de
1980:
“la
verdad
es
una
tierra
sin
camino.
El
hombre
no
llegará
a
ella
a
través
de
organización
alguna,
de
cualquier
creencia,
de
ningún
dogma,
de
ningún
sacerdote
o
siquiera
un
ritual
ni
a
través
del
espejo
de
las
relaciones...”
Cf.
KRISHNAMURTI,
Jiddu
(1980).
Disponible
en:
http://www.jkrishnamurti.org/pt/about-­‐krishnamurti/dissolution-­‐speech.php
(25)
El
Bhagwan
Shree
Raineesh
(más
conocido
como
Osho)
descirfró
el
enigma
cuando
identificó
los
dioses
de
las
religiones
como
programas
verticalizadores:
“no
tengo
ningún
Dios;
de
ese
modo,
no
tengo
ningún
programa
para
usted
en
el
cual
usted

61. 61
pueda
ser
transformado
en
un
esclavo”.
A
propósito,
Osho,
así
como
Krishnamurti
y
el
Tao
–
e
inclusive
el
Zen,
desligado
de
las
adherencias
religiosas
del
budismo,
actuando
como
un
programa
antivirus,
o
un
game
de
desconstitución
de
certezas
–
pueden
ser
de
mucha
ayuda
en
el
esfuerzo
por
salir
de
la
Matrix.
Llamamos
transformacionismo
a
la
ideología
perversa
según
la
cual
los
seres
humanos
vienen
con
defectos
que
deben
ser
arreglados
por
alguna
institución
jerárquica
(sea
una
escuela,
una
iglesia,
una
organización
militar,
una
corporación,
un
partido,
un
Estado
ao
algún
tipo
de
orden
espiritual,
secta,
sociedad
o
fraternidad).
Estas
instituciones
serían,
por
un
lado,
una
especie
de
reformatorios
para
educar
a
las
personas,
quiere
decir,
enseñarlas,
adiestrarlas,
domarlas;
o
por
otro,
ambientes
para
dar
lugar
a
su
desarrollo
interior,
poniéndolas
en
el
camino
de
su
evolución
mental
o
espiritual.
La
perversión
transformacionista
adquirió
en
la
modernidad
otras
formas,
más
explícitamente
políticas,
a
partir
de
la
creencia
de
que
la
transformación
de
las
personas
(en
lo
que
ellas
no
son)
llegaría
con
la
transformación
de
la
sociedad
(en
lo
que
ella
no
es,
por
medio
de
la
realización
de
alguna
utopía
autoritaria
que,
al
final,
“pondría
orden
en
la
casa”).
Esta
transformación
sería
promovida
por
la
intervención
consciente
de
una
militancia
política,
social
o
ambiental
–
siempre
aglomerada
en
organizaciones
jerárquicas
–
a
la
cual
le
cabría
transfundir
su
consciencia
hacia
las
masas
ignorantes
conduciéndolas
en
dirección
de
un
porvenir
radiante.
Esta
ideología
es
deconstituida
con
la
aceptación
de
que
debemos
ser
lo
que
somos
y
no
lo
que
no
somos
(no
hay
nada
errado
con
nosotros),
de
que
no
hay
ningún
lugar
para
ir
a
no
ser
aquél
hacia
el
cual
iremos
(y
que
no
puede
ser
conocido
de
antemano
por
alguna
organización
de
sabios,
de
seres
más
conscientes
o
más
evolucionados,
poseedores
de
algún
conocimiento
superior
de
los
mecanismos
inmanentes
o
trascendentes
a
la
historia)
y
de
que
las
redes
sociales
distribuidas
(las
personas
interactuando
libremente)
no
son
un
instrumento
para
la
realización
del
cambio,
sino
que
ya
son
el
cambio
mismo.
(27)
Para
una
visión
de
la
democracia
cooperativa
cf.
FRANCO,
Augusto
(2011).
Democracia:
um
programa
autodidático
de
aprendizagem.
Disponible
en:
http://www.slideshare.net/augustodefranco/democracia-­‐um-­‐programa-­‐autodidatico-­‐
de-­‐aprendizagem
(28)
Cf.
FRANCO,
Augusto
&
LESSA,
Nilton
(2011).
Multiversidade
:
da
Universidade
dos
anos
1000
à
Multiversidade
nos
anos
2000.
Disponible
en:
http://www.slideshare.net/augustodefranco/multiversidade-­‐10753463
(29)
Cf.
FRANCO,
Augusto
(2012).
Cocriação:
reinventando
o
conceito.
Disponible
en:
http://www.slideshare.net/augustodefranco/cocriao-­‐reinventando-­‐o-­‐conceito-­‐
11321907
(30)
George
Orwell
(1948)
En
sus
inquietantes
Reflexiones
sobre
Gandhi,
elaboró
tal
vez,
la
más
profunda
(y
valiente)
crítica
a
la
disciplina
religiosa
tomando
como
ejemplo
la
“disciplina
que
Gandhi
se
impuso
a
sí
mismo
y
que
–
aunque
el
pudo
no
insistir
a
sus
seguidores
el
que
observaren
cada
detalle
–
creía
ser
indispensable
si
quisieren
servir
a

62. 62
Dios
o
la
humanidad.
En
primer
lugar,
no
comer
carne
y,
si
fuera
posible,
ningún
alimento
animal
bajo
ninguna
de
sus
formas...
Nada
de
bebidas
alcohólicas
o
tabaco,
ningún
aderezo
o
condimento,
aún
el
de
tipo
vegeta...
En
segundo
lugar,
si
fuera
posible,
nada
de
relaciones
sexuales...
Y,
finalmente
–
este
es
el
punto
principal
–,
para
quien
busca
la
bondad
no
debe
haber
tan
siquiera
amistades
íntimas
y
amores
exclusivos”.
Entonces,
llega
la
crítica
cortante
de
Orwell:
“Lo
esencial
en
el
hecho
de
que
seamos
humanos
es
que
no
buscamos
la
perfección,
es
que
algunas
veces
estamos
propensos
a
cometer
pecados
en
nombre
de
la
lealtad,
es
que
no
asumimos
el
ascetismo
al
punto
de
hacer
imposible
una
amistad,
es
que
en
el
final
estamos
preparados
para
ser
derrotados
y
fragmentados
por
la
vida,
que
es
el
precio
inevitable
de
que
fijemos
nuestro
amor
en
otros
individuos
humanos.
Sin
duda,
las
bebidas
alcohólicas,
el
trabajo,
etc.
son
cosas
que
un
santo
debe
evitar,
pero
la
santidad
también
es
algo
que
los
seres
humanos
deben
evitar.
Para
eso
hay
una
réplica
obvia,
pero
tenemos
que
ser
cautelosos
al
hacerla.
En
esta
época
dominada
por
yoguis,
se
supone
con
demasiada
prisa
no
sólo
que
el
“desapego”
es
mejor
que
la
aceptación
total
de
la
vida
terrena
sino
también
que
el
hombre
común
sólo
la
rechaza
porque
ella
es
muy
difícil:
en
otras
palabras,
que
el
ser
humano
medio
es
un
santo
fracasado.
Es
cuestionable
que
eso
sea
verdad.
Muchas
personas
no
desean
sinceramente
ser
santas,
y
es
probable
que
las
que
alcancen
la
santidad,
o
que
a
ella
aspiren,
jamás
hayan
sentido
mucha
tentación
de
ser
seres
humanos”.
Haber
percibido
que
este
“hombre
común”,
este
“ser
humano
medio”
no
es
“un
santo
fracasado”
fue
la
magnífica
e
instantánea
comprensión
de
Orwell,
desenmascarando
lo
que
nos
impusieron
las
iglesias
al
colocar
como
ideal
de
superación
del
ser
humano,
su
perfeccionamiento,
su
“espiritualización”,
como
s
hubiese
alguna
cosa
fallada
con
los
que
viven
su
vida
y
su
convivencia
sin
someterse
a
alguna
disciplina
religiosa,
ascética,
aún
estando
dirigida
al
bien
de
la
humanidad
(como
los
santos,
los
bodhisattvas
y
los
mahatmas
–
que,
tal
vez,
no
hayan
conseguido
llegar
a
ser
personas
comunes).
Cf.
ORWELL,
George
(1948).
Reflexões
sobre
Gandhi
in
ORWELL,
George
(1984).
Dentro
da
baleia
e
outros
ensaios.
São
Paulo:
Companhia
das
Letras,
2005.
(31)
Psicólogos,
psicoanalistas
y
psiquiatras
que
se
ocupan
de
las
patologías
incidentes
en
quien
se
mantiene
en
esa
condición
[de
celebridad]
tienen
mucho
para
contar
sobre
la
perturbación
de
la
personalidad
que
puede
llevar,
en
determinadas
circunstancias
y
combinada
con
otros
factores,
al
surgimiento
de
pulsiones
autodestructivas...
Mismo
que
tales
consecuencias
extremas
no
acontezcan,
existe
siempre
un
aislamiento
(aquel
cruel
aislamiento
del
que
se
quejan
todos
los
grandes
líderes
jerárquicos
y
los
conductores
de
rebaños),
causado
por
el
represamiento
del
fluzz.
En
cierta
medida,
en
las
sociedades
y
organizaciones
jerárquicas
nos
transformamos
(todos
nosotros,
no
sólo
las
celebridades)
en
seres
de
apariencia,
deformados
por
el
broadcasting,
usando
nuestras
antenas
casi
exclusivamente
para
difundir
las
características
de
nuestra
persona
(como
queremos
que
los
otros
nos
vean)
y
no
para
captar
otros
patrones
de
convivencia.
Es
así
que
no
desarrollamos
nuestras
características-­‐hub
y,
en
consecuencia,
perdemos
interactividad,
sobre
todo
porque
no
queremos
mantenernos
abiertos
a
la
interacción
con
el
otro
imprevisible
por
miedo
de
que
nos
confundan
con
cualquier
otro,
con
seres
de
menor
importancia
que
nosotros
(porque
tenemos
menos
títulos,
menos
riqueza,
menos
poder
o
menos

63. 63
popularidad
que
nosotros).
Para
protegernos
de
la
libre
interacción
pasamos
a
convivir
sólo
con
aquellos
que
se
parecen
a
nosotros
y
permanecemos
cada
vez
más
parecidos
a
ellos,
por
un
mecanismo
que
ya
fue
explicado
por
el
físico
Mark
Buchanan
(2007)
en
El
átomo
social
[op.
Cit.
Infra].
Como
resultado,
permanecemos
cada
vez
más
aprisionados
en
nuestro
submundo
del
mundo
único:
aunque
viviendo
en
una
megalópolis
de
diez
millones
de
habitantes,
frecuentamos
los
mismos
clubes,
vivimos
en
los
mismos
barrios,
gozamos
nuestras
vacaciones
en
las
mismas
localidades
y
hacemos
los
mismos
recorridos
de
viaje,
jugamos
los
mismos
juegos,
usamos
las
mismas
ropas
y
conversamos
las
mismas
conversaciones...
Cuando
se
pone
en
proceso
de
fluzz
una
persona
deja
de
luchar
para
subir,
para
tener
éxito,
para
igualarse
o
imitar
a
los
ricos,
los
poderosos,
los
muy
titulados
y
los
famosos.
Liberándose
la
persona
de
la
exigencia
de
ser
una
VIP
(very
important
person),
ella
comienza
a
revalorizar
sus
relacionamientos
horizontales.
En
esa
jornada
terapéutica,
se
va
curando
de
las
sociopatías
asociadas
a
las
perturbaciones
en
el
campo
social
introducidas
por
la
jerarquía
y
va
caminando,
a
su
propio
paso
y
a
su
manera,
en
dirección
al
supremo
objetivo
de
transformarse
en
una
persona
común.
Nota
extraída
de
FRANCO,
Augusto
(2011).
Fluzz:
op.
cit.
Cf.
também
BUCHANAN,
Mark
(2007).
O
átomo
social.
São
Paulo:
Leopardo,
2010.
(32)
“There
is
no
heresy
or
no
philosophy
which
is
so
abhorrent
to
the
church
as
a
human
being”.
Letter
to
Augusta
Gregory
(22/11/1902)
from
James
Joyce
by
Richard
Ellmann
(1959).
Cf.
ELLMANN,
Richard
(1959).
James
Joyce.
Oxford
University
Press,
1983.
(33)
El
fracaso
de
todas
las
llamadas
“personas
de
éxito”
está
en
que
son
personas
privadas.
Personas
que
se
cerraron
a
la
interacción
con
el
otro
imprevisible
y,
al
hacer
eso,
a
despecho
de
que
son
muy
conocidas,
obstruyeron
conexiones
con
la
nube
que
las
rodea,
bloquean
los
atajos
entre
clusters
(al
recusarse
a
servir
como
puentes),
excluyeron
a
otras
personas
de
su
espacio
de
vida
y,
simultáneamente,
se
excluyeron
de
otros
mundos,
aislándose
del
superorganismo
humano
y
dejando
de
contar
con
una
parte
(justamente
aquella
parte
inusitada,
que
los
marquetineros,
los
políticos
profesionales
y
los
psicólogos
sociales
tanto
buscan
y
no
consiguen
encontrar)
de
las
inmensas
potencialidades
de
lo
social.
Son
rarísimas
las
personas
de
éxito
que
se
dejan
abordar
por
un
cualquiera
del
pueblo.
Sus
direcciones,
emails
y
teléfonos
son
mantenidos
en
reserva.
Sus
ambientes
de
trabajo
son
protegidos
por
porteros,
agentes
de
seguridad,
secretarios
y
asesores.
Su
sites
y
blogs
son
cerrados
a
los
comentarios
o
moderados.
Su
participación
en
los
medios
sociales
es
siempre
para
usarlos
como
broadcast,
para
hacer
relaciones
públicas
y
propaganda
de
sí
mismas
(para
permanecer
famosas
y
obtener
los
beneficios
económicos,
sociales
y
políticos
conferidos
diferencialmente
a
quien
alcanzó
tal
condición).
Eso
termina
manifestándose
en
el
que
crean
que
su
vida
personal,
como
individuos
supuestamente
autónomos,
es
tan
importante
que
no
les
cabe
ser
vulnerables
a
los
paparazzi
de
las
relaciones.
Como
consecuencia,
comienzan
a
desarrollar
aquella
sociopatía
más
conocida
con
el
nombre
de
fama.
En
verdad,
permaneces
enfermos
por
déficit
de
interactividad.
Quien
no
quiere
ser
puerta,
no
encuentra
caminos.
El
éxito
es
el
mejor
camino
para
perder
caminos.
La
pérdida
de
caminos
es
también
una
medida
de
no-­‐red,

64. 64
o
sea,
una
expresión
de
poder.
La
contraparte
de
querer
ser
muy
importante
es
la
falta
de
importancia
para
la
red
(y
no
importa
para
nada
si
esas
personas
de
éxito
tienen
miles
o
millones
de
followers
en
los
medios
de
comunicación
social
más
frecuentados
o
si
su
blog
tiene
miles
o
millones
de
pageviws).
Quien
no
encuentra
nuevos
caminos,
no
puede
encontrar
un
camino
para
salir
de
la
Matrix.
Nota
parcialmente
extraída
de
FRANCO,
Augusto
(2011).
Fluzz.
Op.
cit.
(34)
Cypher
was
a
redpill
assigned
to
the
Zion
hovercraft
Nebuchadnezzar
under
the
command
of
Morpheus.
Cypher's
job,
as
with
all
other
operatives,
was
to
free
human
minds
trapped
within
the
Matrix.
Cypher
was
dreadfully
unhappy
with
the
nature
of
reality
in
comparison
to
the
relative
comforts
found
within
the
illusory
world
of
the
Matrix.
Cf.
http://matrix.wikia.com/wiki/Cypher