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pasando en silencio -como corresponde al filisteo moralizante- que en la práctica
se salta tácitamente y sin escrúpulos por encima de las barreras impuestas por la
sociedad oficial.
En cambio, el estudio de la historia primitiva nos revela un estado de cosas en que
los hombres practican la poligamia y sus mujeres la poliandria y en que, por
consiguiente, los hijos de unos y otros se consideran comunes. A su vez, ese
mismo estado de cosas pasa por toda una serie de cambios hasta que se resuelve
en la monogamia. Estas modificaciones son de tal especie, que el círculo
comprendido en la unión conyugal común, y que era muy amplio en su origen, se
estrecha poco a poco hasta que, por último, ya no comprende sino la pareja
aislada que predomina hoy.
Reconstituyendo retrospectivamente la historia de la familia, Morgan llega, de
acuerdo con la mayor parte de sus colegas, a la conclusión de que existió un
estadio primitivo en el cual imperaba en el seno de la tribu el comercio sexual
promiscuo, de modo que cada mujer pertenecía igualmente a todos los hombres y
cada hombre a todas las mujeres. En el siglo pasado habíase ya hablado de tal
estado primitivo, pero sólo de una manera general; Bachofen fue el primero -y éste
es uno de sus mayores méritos- que lo tomó en serio y buscó sus huellas en las
tradiciones históricas y religiosas.
Sabemos hoy que las huellas descubiertas por él no conducen a ningún estado
social de promiscuidad de los sexos, sino a una forma muy posterior; al
matrimonio por grupos. Aquel estadio social primitivo, aun admitiendo que haya
existido realmente, pertenece a una época tan remota, que de ningún modo
podemos prometernos encontrar pruebas directas de su existencia, ni aun en los
fósiles sociales, entre los salvajes más atrasados. Corresponde precisamente a
Bachofen el mérito de haber llevado a primer plano el estudio de esta cuestión
[12].
En estos últimos tiempos se ha hecho moda negar ese período inicial en la vida
sexual del hombre. Se quiere ahorrar esa "vergüenza" a la humanidad. Y para ello
apóyense, no sólo en la falta de pruebas directas, sino, sobre todo, en el ejemplo
del resto del reino animal. De éste ha sacado Letourneau ("La evolución del
matrimonio y de la familia, 1888[13]) numerosos hechos, con arreglo a los cuales
la promiscuidad sexual completa no es propia sino de las especies más inferiores.
Pero de todos estos hechos yo no puedo inducir más conclusión que ésta: no
prueban absolutamente nada respecto al hombre y a sus primitivas condiciones de
existencia. El emparejamiento por largo plazo entre los vertebrados puede ser
plenamente explicado por razones fisiológicas; en las aves, por ejemplo, se debe a
la necesidad de asistir a la hembra mientras incuba los huevos;](https://image.slidesharecdn.com/introduccionalafilsofia-191119222921/85/Introduccion-a-la-filsofia-96-320.jpg)
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los ejemplos de fiel monogamia que se encuentran en las aves no prueban nada
respecto al hombre, puesto que éste no desciende precisamente del ave. Y si la
estricta monogamia es la cumbre de la virtud, hay que ceder la palma a la tenía
solitaria, que en cada uno de sus cincuenta a doscientos anillos posee un aparato
sexual masculino y femenino completo, y se pasa la existencia entera cohabitando
consigo misma en cada uno de esos anillos reproductores. Pero si nos limitamos a
los mamíferos, encontramos en ellos todas las formas de la vida sexual: la
promiscuidad, la unión por grupos, la poligamia, la monogamia; sólo falta la
poliandría, a la cual nada más que seres humanos podían llegar.
Hasta nuestros parientes más próximos, los cuadrumanos, presentan todas las
variedades posibles de agrupamiento entre machos y hembras; y si nos
encerramos en límites aún más estrechos y no ponemos mientes sino en las
cuatro especies de monos antropomorfos, Letourneau sólo puede decirnos de
ellos que viven cuándo en la monogamia cuándo en la poligamia; mientras que
Saussure, según Giraud-Teulon, declara que son monógamos. También distan
mucho de probar nada los recientes asertos de Westermarck ("La historia del
matrimonio humano", 1891[14]) acerca de la monogamia del mono antropomorfo.
En resumen, los datos son de tal naturaleza, que el honrado Letourneau conviene
en que "no hay en los mamíferos ninguna relación entre el grado de desarrollo
intelectual y la forma ed la unión sexual". Y Espinas dice con franqueza ("Las
sociedades animales", 1877[15]): "La horda es el más elevado de los grupos
sociales que hemos podido observar en los animales. Parece compuesto de
familias, pero ya en su origen la familia y el rebaño son antagónicos; se
desarrollan en razón inversa una y otro".
Según acabamos de ver, no sabemos nada positivo acerca de la familia y otras
agrupaciones sociales de los monos antropomorfos; los datos que poseemos se
contradicen diametralmente, y no hay que extrañarlo. ¡Cuán contradictorias son y
cuán necesitadas están de ser examinadas y comprobadas cíticamente incluso las
noticias que poseemos respecto a las tribus humanas en estado salvaje! Pues
bien, las sociedades de los monos son mucho más difíciles de observar que las de
los hombres. Por tanto, hasta tener una información amplia debemos rechazar
toda conclusión sacada de datos que no merecen ningún crédito.
Por el contrario, el pasaje de Espinas que hemos citado nos da mejor punto de
apoyo. La horda y la familia, en los animales superiores, no son complementos
recíprocos, sino fenómenos antagónicos. Espinas describe muy bien cómo la
rivalidad de los machos durante el período de celo relaja o suprime
momentáneamente los lazos sociales de la horda' "Allí donde está íntimamente
unida la familia no vemos formarse hordas, salvo raras excepciones.](https://image.slidesharecdn.com/introduccionalafilsofia-191119222921/85/Introduccion-a-la-filsofia-97-320.jpg)
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Por el contrario, las hordas se constituyen casi de un modo natural donde reinan la
promiscuidad o la poligamia... Para que se produzca la horda se precisa que los
lazos familiares se hayan relajado y que el individuo haya recobrado su libertad.
Por eso tan rara vez observamos entre las aves bandadas organizadas... En
cambio, entre los mamíferos es donde encontramos sociedades más o menos
organizadas precisamente porque en este caso el individuo no es absorvido por la
familia... Así, pues, la conciencia colectiva de la horda no puede tener en su origen
enemigo mayor que la conciencia colectiva de la familia. No titubeemos en decirlo:
si se ha desarrollado una sociedad superior a la familia, ha podido deberse
únicamente a que se han incorporado a ella familias profundamente alteradas,
aunque ello no excluye que, precisamente por esta razón, dichas familias puedan
más adelante reconstituirse bajo condiciones infinítamente más favorables".
(Espinas, cap. I, citado por Giraud-Teulon: "Origen del matrimonio y de la familia,
1884[16] págs. 518-520).
Como vemos, las sociedades animales tienen cierto valor para sacar conclusiones
respecto a las sociedades humanas, pero sólo en un sentido negativo. Por todo lo
que sabemos, el vertebrado superior no conoce sino dos formas de familia: la
poligamia y la monogamia. En ambos casos sólo se admite un macho adulto, un
marido. Los celos del macho, a la vez lazo y límite de la familia, oponen ésta a la
horda; la horda, la forma social más elevada, se hace imposible en unas
ocasiones, y en otras, se relaja o se disuelve durante el período del celo; en el
mejor de los casos, su desarrollo se ve frenado por los celos de los machos.
Esto basta para probar que la familia animal y la sociedad humana primitiva son
cosas incompatibles; que los hombres primitivos, en la época en que pugnaban
por salir de la animalidad, o no tenía ninguna nocióni de la familia o, a lo sumo,
conocían una forma que no se da en los animales. Un animal tan inerme como la
criatura que se estaba convirtiendo en hombre pudo sobrevivir en pequeño
número incluso en una situación de aislamiento, en la que la forma de sociabilidad
más elevada es la pareja, forma que, basándose en relatos de cazadores, atribuye
Westermarck al gorila y al chimpancé.
Mas, para salir de la animalidad, para realizar el mayor progreso que conoce la
naturaleza, se precisaba un elemento más; remplazar la carencia de poder
defensivo del hombre aislado por la unión de fuerzas y la acción común de la
horda. Partiendo de las condiciones en que viven hoy los monos antropomorfos,
sería sencillamente inexplicable el tránsito a la humanidad; estos monos producen
más bien el efectos de líneas colaterales desviadas en vías de extinción y que, en
todo caso, se encuentran en un proceso de decadencia. Con esto basta para
rechazar todo paralelo entre sus formas de familia y las del hombre primitivo.](https://image.slidesharecdn.com/introduccionalafilsofia-191119222921/85/Introduccion-a-la-filsofia-98-320.jpg)
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La tolerancia recíproca entre los machos adultos y la ausencia de celos
constituyeron la primera condición para que pudieran formarse esos grupos
extensos y duraderos en cuyo seno únicamente podía operarse la transformación
del animal en hombre. Y, en efecto, ¿qué encontramos como forma más antigua y
primitiva de la familia, cuya existencia indudablemente nos demuestra la historia y
que aún podemos estudiar hoy en algunas partes? El matrimonio por grupos, la
forma de matrimonio en que grupos enteros de hombres y grupos enteros de
mujeres se pertenecen recíprocamente y que deja muy poco margen para los
celos.
Además, en un estadio posterior de desarrollo encontramos la poliandria, forma
excepcional, que excluye en mayor medida aún los celos y que, por ello, es
desconocida entre los animales. Pero, iones tan peculiarmente complicadas que
nos indican necesariamente la existencia de formas anteriores más sencillas de
relaciones sexuales, y con ello, en último término, un período de promiscuidad
correspondiente al tránsito de la animalidad a la humanidad, las referencias a los
matrimonios animales nos llevan de nuevo al mismo punto del que debíamos
haber partido de una vez para siempre.
¿Qué significa lo de comercio sexual sin trabas? Es significa que no existían los
límites prohibitivos de ese comercio vigentes hoy o en una época anterior. Ya
hemos visto caer las barreras de los celos.
Si algo se ha podido establecer irrefutablemente, es que los celos son un
sentimiento que se ha desarrollado relativamente tarde. Lo mismo sucede con la
idea del incesto. No sól en la época primitiva eran marido y mujer el hermano y la
hermana, sino que aun hoy es lícito en muchos pueblos un comercio sexual entre
padres e hijos.
Bancroft ("Las razas indígenas de los Estados de la costa del Pacífico de América
del Norte, 1885, tomo I[17]) atestigua la existencia de tales relaciones entre los
kaviatos del Estrecho de Behring, los kadiakos de cerca de Alaska y los tinnehs,
en el interior de la América del Norte británica; Letourneau ha reunido numerosos
hechos idénticos entre los indios chippewas, los cucús de Chile, los caribes, los
karens de la Indochina; y esto, dejando a un lado los relatos de los antiguos
griegos y romanos acerca de los partos, los persas, los escitas, los hunos, etc..
Antes de la invención del incesto (porque es una invención, y hasta de las más
preciosas), el comercio sexual entre padres e hijos no podía ser más repugnante
que entre otras personas de generaciones diferentes, cosa que ocurre en nuestros
días, hasta en los países más mojigatos, sin producir gran horror.](https://image.slidesharecdn.com/introduccionalafilsofia-191119222921/85/Introduccion-a-la-filsofia-99-320.jpg)
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Viejas "doncellas" que pasan de los sesenta se casan, si son lo bastante ricas, con
hombres jóvenes de unos treinta años. Pero si despojamos a las formas de la
familia más primitivas que conocemos de las ideas de incesto que les
corresponden (ideas que difieren en absoluto de las nuestras y que a menudo las
contradicen por completo), vendremos a parar a una forma de relaciones carnales
que sólo puede llamarse promiscuidad sexual, en el sentido de que aún no
existían las restricciones impuestas más tarde por la costumbre. Pero de esto no
se deduce, en ningún modo, que en la práctica cotidiana dominase
inevitablemente la promiscuidad.
De ningún modo queda excluida la unión de parejas por un tiempo determinado, y
así ocurre, en la mayoría de los casos, aun en el matrimonio por grupos. Y si
Westermarck, el último en negar este estado primitivo, da el nombre de
matrimonio a todo caso en que ambos sexos conviven hasta el nacimiento de un
vástago, puede decirse que este matrimonio podía muy bien tener lugar en las
condiciones de la promiscuidad sexual sin contradecir en nada a ésta, es decir, a
la carencia de barreras impuestas por la costumbre al comercio sexual. Verdad es
que Westermarck parte del punto de vista de que "la promiscuidad supone la
supresión de las inclinaciones individuales", de tal suerte, que "su forma por
excelencia es la prostitución". Paréceme más bien que es imposible formarse la
menor idea de las condiciones primitivas, mientras se las mire por la ventana de
un lupanar. Cuando hablemos del matrimonio por grupos volveremos a tratar de
este asunto.
Según Morgan, salieron de este estado primitivo de promiscuidad, probablemente
en época muy temprana:
1. La familia consanguínea, la primera etapa de la familia. Aquí los grupos
conyugales se clasifican por generaciones: todos los abuelos y abuelas, en los
límites de la familia, son maridos y mujeres entre sí; lo mismo sucede con sus
hijos, es decir, con los padres y las madres; los hijos de éstos forman, a su vez, el
tercer círculo de cónyuges comunes; y sus hijos, es decir, los biznietos de los
primeros, el cuarto. En esta forma de la familia, los ascendientes y los
descendientes, los padres y los hijos, son los únicos que están excluidos entre sí
de los derechos y de los deberes (pudiéramos decir) del matrimonio. Hermanos y
hermanas, primos y primas en primero, segundo y restantes grados, son todos
ellos entre sí hermanos y hermanas, y por eso mismo todos ellos maridos y
mujeres unos de otros. El vínculo de hermano y hermana presupone de por sí en
este período el comercio carnal recíproco [18].](https://image.slidesharecdn.com/introduccionalafilsofia-191119222921/85/Introduccion-a-la-filsofia-100-320.jpg)
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la clase de los sobrinos y sobrinas, de los primos y primas, clase que no hubiera
tenido ningún sentido en el sistema familiar anterior. El sistema de parentesco
americano, que parece sencillamente absurdo en toda forma de familia que
descanse, de esta o la otra forma, en la monogamia, se explica de una manera
racional y está justificado naturalmente hasta en sus más íntimos detalles por la
familia punalúa. La familia punalúa, o cualquier otra forma análoga, debió existir,
por lo menos en la misma medida en que prevaleció este sistema de
consanguinidad.
Esta forma de la familia, cuya existencia en Hawaí está demostrada, habría sido
también probablemente demostrada en toda la Polinesia si los piadosos
misioneros, como antaño los frailes españoles en América, hubiesen podido ver en
estas relaciones anticristianas algo más que una simple "abominación"[19].
Cuando César nos dice que los bretones, que se hallaban por aquel entonces en
el estadio medio de la barbarie, que "cada diez o doce hombres tienen mujeres
comunes, con la particularidad de que en la mayoría de los casos son hermanos y
hermanas y padres e hijos", la mejor explicación que se puede dar es el
matrimonio por grupos. Las madres bárbaras no tienen diez o doce hijos en edad
de poder sostener mujeres comunes; pero el sistema americano de parentesco,
que corresponde a la familia punalúa, suministra gran número de hermanos,
puesto que todos los primos carnales o remotos de un hombre son hermanos,
puesto que todos los primos carnales o remotos de un hombre son hermanos
suyos. Es posible que lo de "padres con sus hijos" sea un concepto erróneo de
César; sin embargo, este sistema no excluye absolutamente que puedan
encontrarse en el mismo grupo conyugal padre e hijo, madre e hija, pero sí que se
encuentren en él padre e hija, madre e hijo.
Esta forma de la familia suministra también la más fácil explicación de los relatos
de Heródoto y de otros escritores antiguos acerca de la comunidad de mujeres en
los pueblos salvajes y bárbaros. Lo mismo puede decirse de lo que Watson y Kaye
cuentan de los tikurs del Audh, al norte del Ganges, en su libro "La población de la
India"[20]. "Cohabitan (es decir, hacen vida sexual) casi sin distinción, en grandes
comunidades; y cuando dos individuos se consideran como marido y mujer, el
vínculo que les une es puramente nominal".
En la inmensa mayoría de los casos, la institución de la gens parece haber salido
directamente de la familia punalúa. Cierto es que el sistema de clases [21]
australiano también representa un punto de partida para la gens; los australianos
tienen la gens, pero aún no tienen familia punalúa, sino una forma más primitiva
de grupo conyugal.](https://image.slidesharecdn.com/introduccionalafilsofia-191119222921/85/Introduccion-a-la-filsofia-103-320.jpg)
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Lo que Bachofen representa como una penitencia por la transgresión de los
antiguos mandamientos de los dioses, como una penitencia impuesta a la mujer
para comprar su derecho a la castidad, no es, en resumen, sino la expresión
mística del rescate por medio del cual se libra la mujer de la antigua comunidad de
maridos y adquiere el derecho de no entregarse más que a uno solo.
Ese rescate consiste en dejarse poseer en determinado periodo: las mujeres
babilónicas estaban obligadas a entregarse una vez al año en el templo de Mylitta;
otros pueblos del Asia Menor enviaban a sus hijas al templo de Anaitis, donde,
durante años enteros, debían entregarse al amor libre con favoritos elegidos por
ellas antes de que se les permitiera casarse; en casi todos los pueblos asiáticos
entre el Mediterráneo y el Ganges hay análogas usanzas, disfrazadas de
costumbres religiosas. El sacrificio expiatorio que desempeña el papel de rescate
se hace cada vez más ligero con el tiempo, como lo ha hecho notar Bachofen: "La
ofrenda, repetida cada año, cede el puesto a un sacrificio hecho sólo una vez; al
heterismo de las matronas sigue el de las jóvenes solteras; se practica antes del
matrimonio, en vez de ejercitarlo durante éste; en lugar de abandonarse a todos,
sin tener derecho de elegir, la mujer ya no se entrega sino a ciertas personas".
("Derecho materno", pág. XIX). En otros pueblos no existe ese disfraz religioso; en
algunos -los tracios, los celtas, etc., en la antigüedad, en gran número de
aborígenes de la India, en los pueblos malayos, en los insulares de Oceanía y
entre muchos indios americanos hoy día -las jóvenes gozan de la mayor libertad
sexual hasta que contraen matrimonio. Así sucede, sobre todo, en la América del
Sur, como pueden atestiguarlo cuantos han penetrado algo en el interior.
De una rica familia de origen indio refiere Agassiz ("Viaje por el Brasil, Boston y
Nueba York"[22] 1886, pág. 266) que, habiendo conocido a la hija de la casa,
preguntó por su padre, suponiendo que lo sería el marido de la madre, oficial del
ejército en campaña contra el Paraguay; pero la madre le respondió sonriéndose:
"Naod tem pai, he filha da fortuna" (no tiene padre, es hija del acaso). "Las
mujeres indias o mestizas hablan siempre en este tono, sin vergüenza ni censura,
de sus hijos ilegítimos; y esto es la regla, mientras que lo contrario parece ser la
excepción. Los hijos... a menudo sólo conocen a su madre, porque todos los
cuidados y toda la responsabilidad recaen sobre ella; nada saben acerca de su
padre, y tampoco parece que la mujer tuviese nunca la idea de que ella o sus hijos
pudieran reclamarle la menor cosa". Lo que aquí parece pasmoso al hombre
civilizado, es sencillamente la regla en el matriarcado y en el matrimonio por
grupos.En otros pueblos, los amigos y parientes del novio o los convidados a la
boda ejercen con la novia, durante la boda misma, el derecho adquirido por
usanza inmemorial, y al novio no le llega el turno sino el último de todos:](https://image.slidesharecdn.com/introduccionalafilsofia-191119222921/85/Introduccion-a-la-filsofia-112-320.jpg)
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así sucedía en las islas Baleares y entre los augilas africanos en la antigüedad, y
así sucede aún entre los bareas en Abisinia.
En otros, un personaje oficial, sea jefe de la tribu o de la gens, cacique, shamán,
sacerdote o príncipe, es quien representa a la colectividad y quien ejerce en la
desposada el derecho de la primera noche ("jus primae noctis"). A pesar de todos
los esfuerzos neorrománticos de cohonestarlo, ese "jus primae noctis" existe hoy
aún como una reliquia del matrimonio por grupos entre la mayoría de los
habitantes del territorio de Alaska (Bancroft: "Tribus Nativas", 1, 81), entre los
tahus del Norte de México (ibid, pág. 584) y entre otros pueblos; y ha existido
durante toda la Edad Media, por lo menos en los países de origen céltico, donde
nació directamente del matrimonio por grupos; en Aragón, por ejemplo.
Al paso que en Castilla el campesino nunca fue siervo, la servidumbre más
abyecta reinó en Aragón hasta la sentencia o bando arbitral de Fernando el
Católico de 1486, documento donde se dice: "Juzgamos y fallamos que los
señores (senyors, barones) susodichos no podrán tampoco pasar la primera
noche con la mujer que haya tomado un campesino, ni tampoco podrán durante la
noche de boda, después que se hubiere acostado en la cama la mujer, pasar la
pierna encima de la cama ni de la mujer, en señal de su soberanía; tampoco
podrán los susodichos señores servirse ade las hijas o lo hijos de los campesinos
contra su voluntad, con y sin pago". (Citado, según el texto original en catalán, por
Sugenheim, "La servidumbre", San Petersburgo 1861[23], pág. 35).
Aparte de esto, Bachofen tiene razón evidente cuando afirma que el paso de lo
que él llama "heterismo" o "Sumpfzeugung" a la monogamia se realizó
esencialmente gracias a las mujeres. Cuanto más perdían las antiguas relaciones
sexuales su candoroso carácter primitivo selvático a causa del desarrollo de las
condiciones económicas y, por consiguiente, a causa de la descomposición del
antiguo comunismo y de la densidad, cada vez mayor, de la población, más
envilecedoras y opresivas debieran parecer esas relaciones a las mujeres y con
mayor fuerza debieron de anhelar, como liberación, el derecho a la castidad, el
derecho al matrimonio temporal o definitivo con un solo hombre. Este progreso no
podía salir del hombre, por la sencilla razón, sin buscar otras, de que nunca, ni
aun en nuestra época, le ha pasado por las mientes la idea de renunciar a los
goces del matrimonio efectivo por grupos. Sólo después de efectuado por la mujer
el tránsito al matrimonio sindiásmico, es cuando los hombres pudieron introducir la
monogamia estricta, por supuesto, sólo para las mujeres. La familia sindiásmica
aparece en el límite entre el salvajismo y la barbarie, las más de las veces en el
estadio superior del primero, y sólo en algunas partes en el estadio inferior de la
segunda. Es la forma de familia característica de la barbarie, como el matrimonio
por grupos lo es del salvajismo, y la monogamia lo es de la civilización.](https://image.slidesharecdn.com/introduccionalafilsofia-191119222921/85/Introduccion-a-la-filsofia-113-320.jpg)
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Resultó de ahí una espantosa confusión, la cual sólo podía remediarse y fue en
parte remediada con el paso al patriarcado. "Esta parece ser la transición más
natural" (Marx). Acerca de lo que los especialistas en Derecho comparado pueden
decirnos sobre el modo en que se operó esta transición en los pueblos civilizados
del Mundo Antiguo -casi todo son hipótesis-, véase Kovalevski, "Cuadro de los
orígenes y de la evolución de la familia y de la propiedad", Estocolmo 1890[24].
El derrocamiento del derecho materno fue la gran derrota histórica del sexo
femenino en todo el mundo. El hombre empuñó también las riendas en la casa; la
mujer se vio degradada, convertida en la servidora, en la esclava de la lujuria del
hombre, en un simple instrumento de reproducción. Esta baja condición de la
mujer, que se manifiesta sobre todo entre los griegos de los tiempos heroicos, y
más aún en los de los tiempos clásicos, ha sido gradualmente retocada,
disimulada y, en ciertos sitios, hasta revestida de formas más suaves, pero no, ni
mucho menos, abolida.
El primer efecto del poder exclusivo de los hombres, desde el punto y hora en que
se fundó, lo observamos en la forma intermedia de la familia patriarcal, que surgió
en aquel momento. Lo que caracteriza, sobre todo, a esta familia no es la
poligamia, de la cual hablaremos luego, sino la "organización de cierto número de
individuos, libres y no libres, en una familia sometida al poder paterno del jefe de
ésta.
En la forma semítica, ese jefe de familia vive en plena poligamia, los esclavos
tienen una mujer e hijos, y el objetivo de la organización entera es cuidar del
ganado en un área determinada". Los rasgos esenciales son la incorporación de
los esclavos y la potestad paterna; por eso, la familia romana es el tipo perfecto de
esta forma de familia. En su origen, la palabra familia no significa el ideal, mezcla
de sentimentalismos y de disensiones domésticas, del filisteo de nuestra época; al
principio, entre los romanos, ni siquiera se aplica a la pareja conyugal y a sus
hijos, sino tan sólo a los esclavos. Famulus quiere decir esclavo doméstico, y
familia es el conjunto de los esclavos pertenecientes a un mismo hombre. En
tiempos de Gayo la "familia, id es patrimonium" (es decir, herencia), se transmitía
aun por testamento. Esta expresión la inventaron los romanos para designar un
nuevo organismo social, cuyo jefe tenía bajo su poder a la mujer, a los hijos y a
cierto número de esclavos, con la patria potestad romana y el derecho de vida y
muerte sobre todos ellos.
"La palabra no es, pues, más antigua que el férreo sistema de familia de las tribus
latinas, que nació al introducirse la agricultura y la esclavitud legal y después de la
escisión entre los itálicos arios y los griegos". Y añade Marx: "La familia moderna
contiene en germen, no sólo la esclavitud (servitus), sino también la servidumbre,](https://image.slidesharecdn.com/introduccionalafilsofia-191119222921/85/Introduccion-a-la-filsofia-117-320.jpg)
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No hace más de diez años que se ha probado la existencia en Rusia de grandes
comunidades familiares de esta especie; hoy todo el mundo reconoce que tienen
en las costumbres populares rusas raíces tan ondas como la obschina, o
comunidad rural. Figuran en el más antiguo código ruso -la "Pravda" de Yaroslav-,
con el mismo nombre (verv) que en las leyes de Damacia; en las fuentes históricas
polacas y checas también podemos encontrar referencias al respecto.
También entre los germanos, según Heusler ("Instituciones del Derecho alemán"),
la unidad económica primitiva no es la familia aislada en el sentido moderno de la
palabra, sino una comunidad familiar (Hausgenossenschaft) que se compone de
muchas generaciones con sus respectivas familias y que además encierra muy a
menudo individuos no libres. La familia romana se refiere igualmente a este tipo, y,
debido a ello, el poder absoluto del padre sobre los demás miembros de la familia,
por supuesto privados enteramente de derechos respecto a él, se ha puesto muy
en duda recientemente. Comunidades familiares del mismo género han debido de
existir entre los celtas de Irlanda; en Francia, se han mantenido en el Nivernesado
con el nombre de parçonneries hasta la Revolución, y no se han extinguido aún en
el Franco-Condado. En los alrededores de Louans (Saona y Loira) se ven grandes
caserones de labriegos, con una sala común central muy alta, que llega hasta el
caballete del tejado; alrededor se encuentran los dormitorios, a los cuales se sube
por unas escalerillas de seis u ocho peldaños; habitan en esas casas varias
generaciones de la misma familia. La comunidad familiar, con cultivo del suelo en
común, se menciona ya en la India por Nearco, en tiempo de Alejandro Magno, y
aún subsiste en el Penyab y en todo el noroeste del país. El mismo Kovalevsky ha
podido encontrarla en el Cáucaso. En Argelia existe aún en las cábilas. Ha debido
hallarse hasta en América, donde se cree descubrirla en las "calpullis"[25]
descritas por Zurita en el antiguo México; por el contrario, Cunow ("Ausland",
1890, números 42-44) ha demostrado de una manera bastante clara que en la
época de la conquista existía en el Perú una especie de marca (que, cosa extraña,
también se llamaba allí "marca"), con reparto periódico de las tierras cultivadas y,
por consiguiente, con cultivo individual.
En todo caso, la comunidad familiar patriarcal, con posesión y cultivo del suelo en
común, adquiere ahora una significación muy diferente de la que tenía antes. Ya
no podemos dudar del gran papel transicional que desempeñó entre los civilizados
y otros pueblos de la antigüedad en el período entre la familia de derecho materno
y la familia monógama. Más adelante hablaremos de otra cuestión sacada por
Kovalevski, a saber: que la comunidad familiar fue igualmente el estadio transitorio
de donde salió la comunidad rural o la marca, con cultivo individual del suelo y
reparto al principio periódico y después defintivo de los campos y pastos.](https://image.slidesharecdn.com/introduccionalafilsofia-191119222921/85/Introduccion-a-la-filsofia-119-320.jpg)
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Introduccion a la filsofia.
Este documento presenta el plan de estudios de la asignatura Introducción a la Filosofía impartida en la Facultad Regional Multidisciplinaria de Matagalpa de la UNAN-Managua. El plan consta de 3 unidades temáticas que abarcan 180 horas de estudio. La primera unidad trata sobre el origen, concepto, objeto y funciones de la filosofía. La segunda unidad examina el conocimiento de la realidad. Y la tercera unidad analiza al ser humano y la sociedad. El objetivo general es que los estudiantes comprendan el des
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Introduccion a la filsofia.
- 1. UNIVERSIDAD NACIONAL AUTÓNOMADE NICARAGUA FACULTAD REGIONAL MULTIDISCIPLINARIA DE MATAGALPA FAREM-MATAGALPA UNICAM. ASIGNATURA: INTRODUCCIÓN A LA FILOSOFIA. Matagalpa, enero 2015 Árbol de la Filosofía. Autor: MSc. J. Lenín R. Sevilla.
- 2. Índice I. INFORMACION GENERAL........................................................................................................ 5 II. INTRODUCCION ......................................................................................................................... 1 III. OBJETIVOS DE LA ASIGNATURA........................................................................................ 2 IV. PLAN TEMATICO...................................................................................................................... 2 V. OBJETIVOS Y TEMÁTICAS..................................................................................................... 3 OBJETIVOS 1............................................................................................................................... 3 VI. EVALUACION ............................................................................................................................ 4 UNIDAD I: La Filosofía, Origen, Concepto, Objeto y Funciones. .................................... 6 1. LA FILOSOFÍA, ORIGEN, CONCEPTO, OBJETO Y FUNCIONES............................. 9 1.1 Fundamentos y validez de las distintas formas del saber y sus características. ........ 9 1.2 Concepto y objeto de estudio de la Filosofía. ................................................................. 22 1.3 Funciones de la Filosofía, (axiológica, liberadora, critica y totalizadora). ............. 23 Actividades complementarias:................................................................................................. 25 UNIDAD II: EL CONOCIMIENTO DE LA REALIDAD ANTROPOLOGIA .......................... 28 2.1. El conocimiento interpretación, dominio y transformación de la realidad.................. 31 2.1.1 Concepto y modelos explicativos............................................................................... 31 2.2. El conocimiento como proceso de investigación y elaboración teórica de la realidad. ....................................................................................................................................................... 34 2.2.1 Premisas filosóficas, paradigmas cuenticos e interdisciplinariedad..................... 34 2.2.2 La ciencia y el paradigma científico........................................................................... 36 2.2.3 La interdisciplinariedad................................................................................................ 37 2.3. Peligros que arrastra el predominio de la racionalidad científica y tecnócratas en el desarrollo del mundo actual...................................................................................................... 38 2.3.1 El dogmatismo de la ciencia....................................................................................... 39 2.3.2 La enajenación del individuo. ..................................................................................... 41 2.3.3. Crisis del aspecto ético de la ciencia. ..................................................................... 42 Actividades complement arias ................................................................................................. 44 UNIDAD III: EL SER HUMANO Y LA SOCIEDAD................................................................... 47 3.1 Diferentes concepciones de la naturaleza humana. ...................................................... 49
- 3. 3.2 Pertinencia deuna comprensión integral del ser humano........................................... 52 3.3 Principios y valores éticos, individuales y sociales ....................................................... 57 3.4 Comprensión sociopolítica del ser humano..................................................................... 60 3.5 La crisis histórica de nuestro tiempo ................................................................................ 70 3.6 Falacias de la globalización ............................................................................................... 73 Actividades complementarias:................................................................................................. 75
- 4. I. DATOS DELAUTOR: NOMBRE: Jorge Lenín Roque Sevilla. Domicilio: San Isidro, Matagalpa, centro de salud 1/2c al sur Correo: lenin7_nicaragua@yahoo.es Fecha: / 2015. FORMACIÓN ACADÉMICA: * Licenciado en Ciencias de la Educación en la especialidad de Ciencias Sociales. UNAN * Especialista en Educación Primaria con Énfasis en Ciencias Sociales. UNAN * Máster en Didácticas Específicas. Especialidad en Didácticas de las Ciencias Sociales. UAB – España. POSGRADOS RECIBIDOS: * Innovación Educativa: una visión renovada del conocimiento y comprometida con el Desarrollo Humano. UCA. - 2000 * Diseño y Gestión de Políticas Educativas Orientadas al Desarrollo Humano. UCA. - 2005 EXPERIENCIA LABORAL: * Quince años en la normal” José Martí”, Matagalpa. * Catorce años en la UNAN- FAREM - Matagalpa. * Ocho años en UPONIC. – Matagalpa. OTROS: Ha participado en comisiones de transformaciones curriculares en la; Normal “José Martí”- Matagalpa y Managua. En la UNAN-Managua y FAREM-Matagalpa, en (elaboración de programas y libros de textos). Tutor de Seminarios de Graduación, de trabajos en JUDC, Mat. y Managua. Miembro de Tribunal Examinador en Seminarios de Graduación y Monografías como Presidente y Secretario. Actualmente Docente Titular de cátedra, UNAN, FAREM-Matagalpa.
- 5. I. INFORMACION GENERAL FACULTAD:Facultad Regional Multidisciplinaria de Matagalpa PLAN DE ESTUDIO: 2013 CARRERA (s): Todas las carreras de la UNAN-Managua. MODALIDAD: Presencial, Encuentros, Profesionalización y Mixto. TURNO: Diurno, Nocturno, Sabatino. ASIGNATURA: Introducción a la Filosofía. AÑO ACADEMICO: I Año SEMESTRE : I y II FRECUENCIA SEMANA: 2 horas NÚMERO DE HORAS: 180 CREDITOS: 4 REQUISITOS: No tiene EVALUACION: Un examen parcial (40 %) y Acumulado (60%)
- 7. 1 II. INTRODUCCION La asignaturade Introducción a la Filosofía, es parte de las materias básicas de estudio de las carreras de la UNAN-Mangua, también es una asignatura base para la comprensión del mundo actual globalizado en que nos ha tocado vivir, obviamente, esta asignatura son parte del pensum de las carreras que se ofertan en la Facultad Regional Multidisciplinaria de Matagalpa, (FAREM- MATAGALPA). La sociedad contemporánea atraviesa una época de crisis y cambios profundos. En un contexto de esa índole, la asignatura de Introducción a la Filosofía, a partir de elementos fundamentales de la cultura filosófica, ofrece al estudiante una perspectiva responsable del tiempo histórico e infunde aliento para afrontar su complejidad con sentido crítico y comprometido con el mejoramiento de la condición humana dentro del contexto geográfico especifico donde se desenvuelve quien estudia la disciplina. Con base a la Misión y Visión de la Universidad Nacional Autónoma de Nicaragua, UNAN-Managua y en los Objetivos Generales de la misma, se hace necesario remarcar no lo que ha sido la Filosofía, sino lo que es hoy y el reto que afronta para dotar a la sociedad de un horizonte intelectual a través del cual recobrar el sentido de la realidad, haciendo vivir los más auténticos valores humanos y asumiendo una actitud humanista y transformadora. Así mismo, estimula el desarrollo de actitudes crítico-reflexivas en los estudiantes que les permite el discernimiento de los problemas tanto del ámbito profesional como del sociopolítico y cotidiano. Sabemos que la Filosofía es importante (o, en caso contrario, debería serlo), que dota de sentido a nuestras búsquedas intelectuales y proporciona pautas útiles para entender y afrontar, casi a la manera de un modo de sentir muy especial, los grandes problemas que hemos padecido y las grandes preguntas que nos hemos hecho desde siempre. Esta asignatura contiene tres unidades temáticas: 1. La filosofía: origen, concepto, objeto y funciones, en esta, se estudia su origen en la cultura occidental, aportes de presocráticos, funciones 2. El conocimiento de la realidad. Tipos de conocimientos, características, los procesos mentales básicos, (PMB.) 3. El ser humano y la sociedad. Diferentes concepciones de la naturaleza humana, comprensión sociopolítica del ser humano, la ética social y la crisis histórica de nuestro tiempo. Es fundamental en esta parte del programa, enfatizar en los principales problemas de carácter internacional que como aldea global nos afectan y su actual tendencia impredecible como es el caso del actual status quo del planeta relativo a lo ecológica y su crisis de ética social, voracidad del capitalismo.
- 8. 2 III. OBJETIVOS DELA ASIGNATURA Comprender el desarrollo del mundo desde una concepción científica y humanista, a través del estudio de aspectos esenciales de la cultura filosófica occidental desde una perspectiva, local, nacional, latinoamericana y global. Desarrollar el pensamiento reflexivo, crítico, acucioso y propositivo. Emplear las habilidades de pensamiento lógico, analítico e interpretativo Analizar con propiedad la realidad socio histórico y actuar en consecuencia con sentido humanista. Interiorizar valores personales, sociales y profesionales que conlleven al mejoramiento de su calidad humana con una actitud reflexiva, critica. IV. PLAN TEMATICO N° Nombre de la unidad Total de horas presenciales Horas de estudio Independiente Total de horas Teóricas Prácticas 1 La Filosofía, Origen, Concepto, Objeto y Funciones. 6 6 24 36 2 El Conocimiento de la Realidad 10 10 40 60 3 El ser Humano y la Sociedad 14 12 52 78 Examen 2 4 6 Total 30 30 120 180
- 9. 3 V. OBJETIVOS YTEMÁTICAS OBJETIVOS 1 Reconocer los fundamentos y validez de las diferentes formas de comprensión de la realidad. Establecer relaciones y diferencias entre el objeto de estudio de la filosofía y el de la ciencia en su ámbito profesional. Asumir las funciones de la Filosofía para la explicación de la realidad. TEMA 1: La Filosofía: origen, Concepto, Objeto y Funciones. 1.1 Fundamentos y validez de las distintas formas del saber y sus características. 1.2 Concepto y Objeto de estudio de la Filosofía. 1.3 Funciones de la Filosofía. OBJETIVOS 2 Comprender el conocimiento como interpretación, dominio y transformación de la realidad. Caracterizar el conocimiento como proceso de investigación y elaboración teórica de la realidad para contribuir al proceso de transformación de la realidad en el ámbito de formación profesional. Valorar los peligros que arrastra el predominio de la racionalidad cientificista y tecnocrática en el desarrollo del mundo actual. TEMA 2: El Conocimiento de la Realidad 2.1 El Conocimiento, interpretación, dominio y trasformación de la realidad. 2.1.1 Concepto y modelos explicativos 2.2 El conocimiento como proceso de investigación y elaboración teórica de la realidad. 2.2.1 Premisas filosóficas, paradigmas cuenticos e interdisciplinariedad.
- 10. 4 2.2.2 La cienciay el paradigma científico. 2.2.3 La interdisciplinariedad. 2.3 Peligros que arrastra el predominio de la racionalidad científica y tecnócratas en el desarrollo del mundo actual. 2.3.1 El dogmatismo de la ciencia. 2.3.2 La enajenación del individuo. 2.3.3 Crisis del aspecto ético de la ciencia. OBJETIVOS 3 Analizar diferentes concepciones de la naturaleza humana orientándose hacia la pertinencia de una comprensión integral del ser humano Aplicar los principios y valores éticos, individuales y sociales, que deben orientar la actividad humana de forma significativa y valiosa tanto para su propia vivencia como para la sociedad en su conjunto. Asumir una actitud responsable ante la crisis del mundo actual. TEMA 3: El ser Humano y la Sociedad 3.1 Diferentes concepciones de la naturaleza humana. 3.2 Pertinencia de una comprensión integral del ser humano. 3.3 Principios y valores éticos, individuales y sociales. 3.4 Comprensión sociopolítica del ser humano. 3.5 La crisis histórica de nuestro tiempo. 3.6 Falacias de la globalización. VI. EVALUACION 1. Asistencia y puntualidad a) Para presentarse a las evaluaciones los estudiantes deben acumular por lo menos un 75% de asistencia a clases, en cada una de las asignaturas inscritas. b) El profesor deberá llevar registro de la asistencia de los estudiantes en cada sesión de clases. c) En el caso de enfermedades y embarazos con riesgo, debidamente justificados (ante los Directores de Departamento y Coordinadores de Carrera) el porcentaje
- 11. 5 de asistencia requeridoserá 60%. La justificación deberá estar acompañada de constancias médicas emitidas por el MINSA o el INSS. 2. Sistema de Evaluación de los Aprendizajes a.- Se realizará un examen, tendrá un valor del 40% de la Nota Final. Para esta evaluación se deberán considerar los objetivos generales de la asignatura desarrollados hasta esa fecha. b.- Se realizarán pruebas cortas y trabajos, distribuidos en el transcurso del curso, los que acumulados representarán el 60% de la Nota Final c.- Se d deberá dar continuidad al proceso de evaluación formativa, a través de todo el transcurso de clase. d.- Los docentes deberán reflejar en el Plan Didáctico de la asignatura, los objetivos y contenidos que se evaluarán en las pruebas cortas, trabajos y examen. Los estudiantes deben conocer, en la primera semana de clases, el calendario de las evaluaciones, los temas que se evaluarán en cada una y los criterios de valoración. 3. Trabajo en Grupo a.- El número de integrantes de los equipos que se organizan para la realización de un trabajo en grupo no deberá exceder a tres estudiantes.
- 12. 6 Contenidos: Objetivos: RECURSOS: Fuentes documentales. ACTIVIDADES: 1.¿Qué conozco sobre Filosofía? ¿Alguna vez haz te ha interesado saber sobre Filosofía? ¿Cuál consideras es el origen de esta Ciencia? En tu trabajo, barrio, comunidad. ¿te podrá servir el conocimiento filosófico? ¿Habrá una edad específica para estudiar la Filosofía? ¿Por qué en la primaria, secundaria no siempre se estudia esta Ciencia, caso contrario de las Matemáticas y el español? UNIDAD I: La Filosofía, Origen, Concepto, Objeto y Funciones. 1.1 Fundamentos y validez de las distintas formas del saber y sus características. 1.2 Concepto y Objeto de estudio de la Filosofía. 1.3 Funciones de la Filosofía. Reconocer los fundamentos y validez de las diferentes formas de comprensión de la realidad. Establecer relaciones y diferencias entre el objeto de estudio de la filosofía y el de la ciencia en su ámbito profesional. Asumir las funciones de la Filosofía para la explicación de la realidad.
- 13. 7 2. Responder lassiguientes interrogantes Dar lectura al presente material y con los miembros de su grupo, (máximo tres), discuta, analice y construya un glosario, posteriormente responda las siguientes interrogantes: “Tarea de la Filosofía del siglo XXI” La ciencia que se encarga del fenómeno de la captación de conocimiento por parte del hombre se denomina epistemología, y en la medida en que es una escisión de la Filosofía, puede decirse que estuvo siempre presente en la cultura occidental. En efecto, la misma etimología de la palabra filosofía remite a la expresión “amor al conocimiento”. “Filosofar no consiste en separarse de la vida, sino poner la vida al servicio del pensamiento. El filósofo es pues responsable del pensamiento y la palabra. Así pues, el filósofo debe enfocar su análisis, explicaciones y soluciones no sólo en la existencia del espíritu humano, sino también de su cuerpo para que cada individuo pueda alcanzar su plenitud, unidad y totalidad como persona en forma universal. La Filosofía debe buscar el pragmatismo y ser útil en la práctica, ya que esto hará de la Filosofía un saber más enriquecedor para beneficio propio. La búsqueda de la verdad debe ser un acontecimiento relevante en cada instante en la vida del hombre o la mujer y obviamente, para buscarla y encontrarla, el hombre puede y debe hacer uso de sus potencialidades para llegar a ella. Todos los seres humanos ya sea en menor o mayor medida debemos de desarrollar ésta actividad exclusiva en nosotros con el fin de la verdad. Realmente, parece que el medio que tenemos más a mano es la Ciencia y la Tecnología de hoy, de lo cual se puede deducir que Filosofía y Ciencia van unidas para éste Siglo XXI. Debemos creer más bien que nuestra Filosofía de hoy está conectada con todas las ciencias, tanto sociales como exactas o puras, permitiéndole sin que nos demos cuenta, que produzca cambios en todas las áreas y actividades del ser humano de hoy. No es la filosofía contemplativa que no lleva a nada, sino la Filosofía que encarnan algunos Filósofos actuales como Fernando Savater, español que ocupan lugares en revistas, emiten sus opiniones en los medios masivos, conducen programas de radio, dan a conocer sus puntos de vista sobre disímiles temas en programas políticos, de opinión general, de divulgación y hasta de dudosa catadura periodística…Son reconocidos, publican libros, venden sus derechos y sobreviven dignamente.
- 14. 8 La Filosofía debeconstruir, el pensamiento, tiene que transitar por los ámbitos del consenso y de los acuerdos, la supresión provisoria o definitiva de los enfrentamientos y la superación de los antagonismos. Será fundamental la comunicación, la presencia de multitudes, las páginas de Internet, los congresos, los debates políticos o los sistemas educativos…etc. No se trata ya de una verdad que se impone, se defiende o se combate, sino una verdad que se descubre también en la formulación del antagonista y se construye en común. El consenso representa un retroceso con respecto a la vigencia de valores o verdades absolutas, pero un avance seguro en términos de reconocimiento intersubjetivo, en términos de humanidad. Los consensos suponen apertura a la verdad del otro desde nuestra verdad; no cede, negocia; no se cierra en la propia versión ni obedece a la imposición ajena, construye con lo propio y con lo extraño, arma una verdad de acuerdos y de encuentros. Más allá de las riquezas de diversas ciencias que puedan disputar su hegemonía y el dominio científico y tecnológico del saber de nuestros días, puede ser el territorio que la Filosofía se anime a delimitar, construir y conquistar, recuperando un protagonismo que nunca ha perdido, pero que por momentos ha negociado en demasía. 1. Haga un breve análisis sobre cada una de las problemáticas que se plantean en este material 2. Exprese otras problemáticas que como nicaragüenses estamos enfrentando actualmente y particularmente en su zona de residencia (comunidad, barrio, su entorno más cercano) 3. Haga un breve análisis sobre la Tarea de la Filosofía del Siglo XXI. (busque más información sobre la este tema) 4. Brevemente analice la problemática del calentamiento global y los factores que lo originan. 5. En un cuadro sinóptico resuma la Tares de la Filosofía en el siglo que vivimos, (XXI). 6. En la problemática de falta de consenso, exprese una vivencia o experiencia personal o de su comunidad, barrio o ciudad. 7. Investiga qué es la cultura occidental y qué la caracteriza. 8. ¿De qué manera considera le interesa los problemas ecológicos a la Filosofía? 9. Explique una diferencia entre Filosofía y mito. 10. Enumere dos características de la sociedad contemporánea. OBSERVACIONES: Esta guía deberá realizarla en sus cuadernos, escribiendo el título de la unidad y detallando la fecha que la elaboran. 1. En esta asignatura la participación es fundamental, por lo tanto deberá leer para estar preparado para participar.
- 15. 9 2. Darle unalectura analítica al presente material de estudio y para la próxima semana se realizará análisis de la primera guía de trabajo. 1. LA FILOSOFÍA, ORIGEN, CONCEPTO, OBJETO Y FUNCIONES. Origen histórico de la Filosofía: 1.1 Fundamentos y validez de las distintas formas del saber y sus características. El hombre es un ser que no sólo conoce las cosas por separado sino que capta, también, sus mutuas relaciones. Por esta razón, el hombre busca un orden, un sistema, en el cual, cada cosa, cada ser tenga su propio lugar y su propia Documento Complementario:
- 16. 10 jerarquía; no secontenta con las piezas de este maravilloso rompecabezas que es el “mundo”, sino que lo quiere ordenado: Cosmos. Toda la historia de la cultura no es otra cosa que el fruto de los esfuerzos realizados por el hombre para establecer el orden real del conjunto de seres que le rodean y su propio lugar dentro de ese conjunto. Hallamos a lo largo de la historia varias formas bien definidas de enfrentarnos cognoscitivamente a realidad; es decir, varias formas de ordenar y valorar todo lo que nos rodea. Hablamos de formas, posturas o actitudes y no de planos, porque resulta difícil, y tal vez imposible, establecer las fronteras que las separan, si no es comprendiéndolas como tipos de comprensión total en los que predomina una determinada actividad síquica y una especial actitud vital, sin excluir la presencia de otras actividades y actitudes. La sabiduría popular. El hombre se encuentra en medio de la naturaleza, rodeado de las cosas, como el animal. Pero, mientras este se somete a la naturaleza, incapaz de trascender al medio, el hombre aprende a distinguir objetos útiles e inútiles, y a usar los primeros para adaptarse, dominar o transformar el medio. De este modo el hombre comienza a “contar con” las cosas según la interpretación común que se transmite de generación en generación. Esta es la relación más elemental del hombre con las cosas: contar con ellas. Contamos con que las piedras, las casas, los árboles no cambian de lugar por sí mismos; contamos con que a toda noche sigue un día; contamos con que la sal se disuelve en agua, etc. Este “contar con” habitual llega a formar inconscientemente un sistema de creencias, ya sea individual, grupal, nacional o generacional, que constituye una verdadera comprensión global y vital de la realidad. El niño a medida que crece va asimilando el sistema vigente de creencias y saberes, que le son transmitidos por sus mayores. Pero esto no sólo es natural en el niño; generaciones enteras, e incluso pueblos, aceptan y viven con las mismas creencias que sus antepasados. Sin embargo, hay momentos en que las creencias se vuelven problemáticas; surge la duda y el hombre tiene que pensar y buscar nuevas interpretaciones a los fenómenos. Podemos denominar esta primera actitud como “saber popular”. Está construido a partir de la experiencia interpretada por el sentido común. El hombre conoce la realidad y expresa su conocimiento de una manera humana, es decir racional, pero sencilla, sin someterse a ningún “criterio” especial de validación que no sean la tradición, la costumbre o la experiencia. Toda esta “sabiduría” popular nace de una actitud práctica ante la vida y se condensa en los dichos populares, refranes y sentencias, que expresan de una forma escueta y profunda, a veces contradictoria, una experiencia vital de la realidad muchas veces repetida. Sin embargo, cuando el hombre quiere fundamentar su saber ordinario para fortalecerlo y conferirle validez universal, crea poco a poco formas más específicas
- 17. 11 y elaboradas deconocimiento. Estas formas nacen de actitudes vitales menos inmediatas, o si se quiere, más profundas, que el simple saber común. Estas formas elaboradas, son las que aquí tenemos en cuenta como cosmovisiones, como formas especiales de comprender la realidad; sin que ello signifique que neguemos al sentido común su carácter cosmovisión o su capacidad de comprender e interpretar la realidad. Simplemente queremos indicar que el sentido común no constituye un modelo aislado de conocimiento, sino que se mezcla en las otras formas de conocimiento estructurado. Formas definidas de cosmovisión. Estas formas estructuradas de conocimiento y comprensión total de la realidad podemos reducirlas a cuatro, según se han desarrollado en la historia: religión, arte, filosofía y ciencia. Cada una de estas formas de cosmovisión es suficientemente diferente de las otras, aunque aparezcan combinadas. La religión estructura la captación de la realidad, haciéndola pasar por el prisma de las relaciones volitivas con Seres o Poderes sobrenaturales, que en alguna forma se constituyen en “absolutos” y trascienden la realidad y el propio ser del hombre. Las experiencias individuales o colectivas, plasmadas en la narración mitológica o iluminadas por la “revelación”, le confieren su fundamento. La cosmovisión estética se caracteriza por abrir la sensibilidad del hombre a las manifestaciones de la belleza que encuentra en la realidad y expresar su comprensión de las cosas de acuerdo a los patrones de lo bello. La filosofía pretende conocer la razón y las relaciones más profundas y permanentes de cada ser y de la totalidad, de sus relaciones e implicaciones mutuas, en busca de un sentido. La ciencia, que es la forma más reciente de conocer el cosmos, hace hincapié en el logro de la objetividad y universalidad para el conjunto de sus conocimientos, obtenidos por el método riguroso de lo cuantificable y verificable. El místico, el poeta, el filósofo y el científico son los personajes que encarnan en su pureza cada una de estas cosmovisiones. Pero existen otros personajes que conjugan varios modelos de cosmovisión, precisamente porque no se excluyen mutuamente: el teólogo, el crítico de arte, el filósofo de la ciencia, el místico poeta, etc. Trataremos de profundizar un poco cada una de estas formas de concebir la realidad que nos envuelve, advirtiendo, sin embargo, que, dada la profundidad y magnitud de los temas, quedarán muchas cosas sin un estudio exhaustivo y definitivo. Cosmovisión religiosa. La primera forma de cosmovisión estructurada que el hombre ha tenido y que permanece en nuestros días es la cosmovisión religiosa.
- 18. 12 Está basada enlas creencias “míticas” o “reveladas”, que, si bien son distintas, desempeñan la misma función de criterios de verdad y de interpretación de la realidad total en la vida del hombre religioso. Antes de describir el fenómeno de la religión, y como paso previo para ello, debemos entender lo que es el pensamiento mítico, el mito. Características y funciones del mito. La palabra mito, de origen griego, tiene un significado muy amplio. Al principio, por ejemplo en Homero, significa simplemente palabra o discurso. Más tarde se utiliza con el sentido de fábula o narración maravillosa. Así llega a designar lo mismo una “historia”, ya sea profana o religiosa, que la peripecia de una tragedia, el enredo de una comedia o el tema de una fábula. Sin embargo, su significado más común, y el que predomina, es el de narración de hechos que escapan a la historia, en la que intervienen dioses o seres superiores al hombre. Hoy día, en el lenguaje corriente, mito significa ficción, mentira o ilusión, aquello que no puede existir en la realidad. Este significado es fruto de una degradación histórica iniciada entre los griegos, que, a partir de Jenófanes (siglo VI-V a. C.), el primero en criticar y rechazar las mitologías de Homero y Hesíodo, vaciaron al mito de todo valor religioso o metafísico. Nada hay más erróneo, sin embargo, que concebir el mito, históricamente hablando, como una creencia ilusoria y falsa. Las sociedades primitivas en que el mito se conserva aún vivo distinguen cuidadosamente los mitos, que para ellos son “historias verdaderas”, de las fábulas y los cuentos, que son tenidas por “historias falsas”. De ahí que aquéllos no puedan ser recitados en cualquier parte ni de cualquier forma, y que incluso en algunos pueblos estén reservados a los iniciados; lo que no sucede con los cuentos. El mito es para el hombre arcaico un asunto de la mayor importancia porque le concierne en lo más profundo de su ser, le da razón de su existencia y le define el sentido de todas las cosas que le rodean y de su propia vida. Estamos acostumbrados a concebir el mito como la forma de expresión de una mentalidad primitiva, mística y confusa. Lo cual también es erróneo. En la vida primitiva existe una esfera sagrada y otra profana. Entre ellas no se da confusión. El conocimiento racional tiene su campo propio, en el que no se inmiscuye la magia. El hombre primitivo sólo acude al poder mágico cuando siente agotarse los recursos de sus posibilidades naturales. Y, en este caso, es consciente de estar pisando otro terreno, el de lo sobrenatural. El mito no es algo teórico, y por tanto no puede encasillarse dentro de nuestros esquemas lógicos. Si es que tiene alguna lógica, ésta resulta inaprensible para nuestras concepciones de la verdad empírica o científica. Sin embargo, la filosofía sabe que el mito tiene un “sentido”, una “inteligibilidad” y una “dinámica” propia. Profundizando un poco más, diríamos que el mito ofrece dos facetas distintas Cuando nos acercamos a él con nuestra mentalidad moderna de tipo científico, únicamente nos interesamos por su faceta “conceptual”, es decir,
- 19. 13 por su contenidode ideas manifiestas. Pero olvidamos otra faceta clave, la “perceptual”. El mito tiene su propio modo de percibir la realidad. No es una percepción objetiva, analítica, universal como la científica; es natural, espontánea, vivencial. El mundo del mito es “dramático”; todo fenómeno natural manifiesta un juego de fuerzas, una colisión de poderes en pugna. La percepción mítica aparece impregnada de cualidades emotivas: alegría, dolor, angustia, excitación, paz, exaltación o postración. Es imposible hablar de las cosas como algo neutro, de una materia muerta o indiferente. Las cosas están emotivamente animadas: son benéficas o maléficas, familiares o extrañas, amigables u hostiles, fascinantes o repelentes. Lo cual no quiere decir que esto sea exclusivo del hombre primitivo. Esta forma de percepción se sigue dando en el hombre culto. Si debido a la ciencia sus datos han perdido todo valor objetivo o cosmológico, no han perdido sin embargo su valor antropológico. La estructura “conceptual” también es fuertemente vital. El mito no constituye un “sistema de credos dogmáticos y abstractos”, como podría parecer. Su contenido viene esencialmente dado por acciones, y no por imágenes o representaciones. Lo ritual, que simboliza y actualiza la acción original, es anterior a lo dogmático, tanto en sentido histórico como psicológico. El hombre primitivo se expresa de modo concreto, con acciones no por medio de símbolos o fórmulas abstractas. Y eso porque su visión de la vida es sintética, no analítica; no está dividido y subdividido, sino que es sentida como un todo sin escisión. La naturaleza no es para el hombre primitivo un mero objeto, ni de conocimiento, ni de utilidad. Su relación con la naturaleza no es ni teórica ni pragmática; es “simpática”, es decir, afectiva, de comunidad de sentimientos, casi amistosa. Aunque capta las diferencias empíricas de las cosas, en su cosmovisión todas estas diferencias se hallan superadas por un sentimiento más fuerte, el de una solidaridad profunda, fundamental e indeleble con la vida total, que absorbe la diversidad de sus formas singulares. Donde más se acentúa este sentido de consanguinidad entre todas las formas de vida es en las concepciones totémicas. Si queremos precisar sistemáticamente las peculiaridades del mito, podemos destacar las siguientes características: 1º. El mito es una historia “sagrada”. Los personajes de los mitos son Seres sobrenaturales que han actuado de modo maravilloso en el tiempo especial de “los orígenes”. El mito describe la irrupción de lo sagrado en el mundo; y es esta irrupción lo que realmente fundamenta al mundo. 2º. Es una historia “verdadera”. Es verdadera porque se refiere a realidades y expresa o conceptualiza una vivencia concreta. El mito proclama la aparición de una nueva “situación” cósmica o de un acontecimiento original. Sólo habla de realidades, de lo que ha sucedido realmente, de lo que se ha manifestado plenamente. Para el no-creyente estas “realidades” son irreales, falsas. Pero ello es debido a que no capta las manifestaciones sobrenaturales, a que no se mueve en el terreno de lo “sobre-natural”. Lo sagrado constituye para el hombre religioso lo real y verdadero por excelencia. 3º. Es la historia de una “creación”. Narra siempre la aparición de una realidad nueva. Además, por ser esta creación obra divina,
- 20. 14 afirma una irrupciónde energía creadora en el mundo. Toda creación es una explosión, un desbordamiento de energía divina que perfecciona al mundo. 4º. Es una historia “ejemplar”. El mito establece los modelos de toda actividad humana importante: ritos, alimentación, sexualidad, trabajo, etc. Al referir una plenitud de ser operante, se erige en paradigma o modelo del obrar humano. El hombre alcanza la perfección de su vida siguiendo la enseñanza de los mitos, imitando el vivir de los seres superiores. 5º. Es una historia que confiere “poder”. Al conocer, por el mito, el “origen” de las cosas, se las puede dominar y manipular a voluntad. Conocer el origen de una enfermedad, de una planta, de un animal, etc., significa adquirir un poder mágico sobre ellos. Porque se trata no de un conocimiento “exterior”, “abstracto”, “objetivo”, sino de un conocimiento “vivido” ritualmente. El conocimiento de la historia mítica es esotérico, tanto por permanecer secreto y transmitirse mediante una iniciación, como por ir acompañado de un poder mágico-religioso. 6º. Es una historia “vivencial”. El mito es algo que se vive. Uno se siente dominado por el poder sagrado que exalta los acontecimientos rememorados y reactualizados. Esta vivencia de los mitos constituye una experiencia “religiosa” extra-ordinaria, un salto del tiempo cronológico al tiempo primordial en que tiene lugar el acontecimiento mítico. El tiempo de los orígenes es un tiempo “fuerte”, transido de la fuerza creadora de los dioses, y el tiempo final, la escatología, tiene un carácter de plenitud, de realización total. Al recitar el mito uno se integra a ese tiempo grandioso, se hace “contemporáneo” de los acontecimientos evocados, comparte la presencia de los dioses. Todas estas características nos manifiestan las funciones que el mito desempeña en la vida de cada hombre. Pero, además, el mito desempeña una función social de suma importancia. En primer lugar, interpreta el orden y sentido de la naturaleza. El hombre sumergido en una cosmovisión mítica vive en un mundo “abierto”, aunque “cifrado” y misterioso; en un mundo que le “habla”, aunque para comprender ese lenguaje deba descifrar los símbolos del mito. Por medio de los mitos astrales, por ejemplo, el hombre penetra en la misteriosa solidaridad entre nacimiento, muerte y resurrección, sexualidad y fertilidad, lluvia y vegetación, etc. El mundo pasa del caos al orden y se revela como un “cosmos” (orden) viviente, expresivo, como un “lenguaje”. El mito revela por quién, cómo, por qué, cuándo y en qué circunstancias fueron hechas las cosas. Y todas estas revelaciones conforman una “historia sagrada” que compromete al hombre directamente. Es decir, el hombre termina entendiéndose como el personaje central dentro del gran drama universal. Del mismo modo como ordena las relaciones cosmológicas rescatándolas del caos, el mito reglamenta también las relaciones entre los dioses y los hombres y las relaciones entre los miembros de cada una de estas sociedades. De ahí que cada mitología constituya no sólo un tratado de cosmología, sino también y sobre todo de sociología política. El mito expresa perfectamente la personalidad del grupo que lo cree, sus virtudes y defectos, sus ideales. Es por ello una imagen viva y vitaliza dora del grupo.
- 21. 15 Pero el mito,como hemos dicho antes, es algo así como una expresión en clave y hay que estar en el secreto de esa clave para poder descifrar su mensaje profundo. Por esta razón no podemos enfrentados a los “mitos” con superficialidad y ligereza. Debemos hacer un esfuerzo serio y constante para romper el ropaje alegórico y fantástico con el que se disfrazan. Debemos tener la honradez y la sinceridad suficientes para admitir nuestra limitación y nuestro conocimiento del sentido profundo y trascendental de los mitos. La religión. El mito constituye el núcleo de la vida religiosa. La religión es un intento de captar míticamente la vida en su unidad y en su totalidad. La naturaleza nunca es exclusivamente “natural” para el hombre religioso; siempre está penetrada por un valor sagrado, divino, “sobre-natural”. El cosmos, como ya hemos dicho, es en su totalidad un organismo real, vivo y sagrado. Hierofanía y ortofonía se implican en el pensamiento religioso. El orden real y material es distinto del orden religioso, pero nunca es indiferente para el hombre con sentido religioso. La vida del hombre religioso no es simplemente humana, es también “cósmica”, es “existencia abierta” al mundo. El hombre religioso en su vivir nunca está solo. Para comprender el fenómeno de la religión hay que tener en cuenta que, al lado de sus manifestaciones exteriores (instituciones, ritos, doctrinas) posee una dimensión de interioridad (fe, vivencia, mística, etc.), captable únicamente en la vivencia o experiencia religiosa. En un plano puramente científico, el hecho religioso puede ser abordado desde ángulos diferentes, que dan lugar a las distintas ciencias de la religión. Entre ellas podemos destacar la historia de las religiones, que estudia el surgimiento y desarrollo de una religión en el espacio y en el tiempo; la fenomenología de la religión, que la estudia a partir de sus manifestaciones externas, de sus formas, de sus estructuras; la psicología de la religión, que analiza los factores psíquicos operantes en la conducta religiosa; la sociología de la religión, dedicada al estudio de las formas socioculturales que presenta determinado grupo religioso. Al lado de estos campos de investigación se encuentra, como integrándolos a todos, la filosofía de la religión, que se pregunta por el qué y el porqué del hecho religioso. Intenta descubrir la esencia de la religión. Tiene por objeto no el fenómeno en cuanto tal, sino el contenido del fenómeno (distinto del contenido de la religión misma, cuyo estudio pertenece a la teología). En muchos momentos, a lo largo de la historia, se ha querido ver en la religión una justificación de determinadas situaciones, de orden social o político por ejemplo. Cuando estas situaciones son claramente injustas, inhumanas o acientíficas, esta visión es descrédito y hasta una negación de la religión. No es culpa de la religión sino del uso y del abuso que se hace de la misma. Los “credos” y las concepciones religiosas, corren el riesgo, como otras actitudes humanas, de ser manipuladas por poderes o grupos de presión, con el fin de lograr determinados objetivos. Esta situación de manipulación religiosa sí se ha dado y repetido a lo largo de la historia, y aún en nuestros días no estamos exentos de ella.
- 22. 16 Cuál haya sidoel origen de la religión es una pregunta a la que se han dado diversas respuestas, ninguna de las cuales satisface a todos. Las limitaciones del hombre, su temor a lo desconocido, el fetichismo, el culto a los antepasados, el animismo, el totemismo, son otras tantas explicaciones del origen de la religión. El positivismo y el materialismo, con Comte y Marx, respectivamente, tienen su propio concepto del origen de la religión. También se han dado diferentes definiciones de la religión, unas que acentúan su aspecto credencial, otras el sentimental y otras el ritual. Cada día son más los que la definen en sentido amplio como una reacción vital frente a las realidades trascendentales que poseen un cierto poder misterioso sobre el hombre. La dificultad para dar una definición precisa y universal radica en la gran variedad de formas religiosas existentes. La actitud cosmofísica de índole religiosa que hay en el hombre le permite estructurar sus relaciones con el mundo sobre creencias, sentimientos y prácticas que le confieren un sentido interesante a su vida. El mecanismo fundamental de este tipo de cosmovisión es la fe. El hombre acepta un conjunto de “verdades” que lo sitúan en el orden de lo sobrenatural. Puede someterlas o no a juicio racional, y tendrá así una fe razonada o una fe ciega. Pero, de todos modos, su vida se asienta sobre una plata-forma que le confiere sentido, seguridad y valor. El conocimiento: Es el entendimiento, inteligencia, razón natural. Aprehensión intelectual de la realidad o de una relación entre los objetos, facultad con la que nos relacionamos con el mundo exterior. Conjunto de saberse sobre un tema o sobre una ciencia. La adquisición del conocimiento está en los medios intelectuales de un hombre (observación, memoria, capacidad de juicio, etc...) A medida que crece el conocimiento se da tanto el cambio cualitativo por haber en ello un incremento de reorganización del conjunto y de adquisición de los mismos. Parte de la filosofía que analiza las facultades cognoscitivas del hombre y su capacidad de captar la realidad en sus diversas manifestaciones es más que una disciplina filosófica general, esta no se ocupa de una vedad particular de algún campo de la ciencia sino que se ocupa del cuerpo de las verdades cognoscibles. Es el conjunto de principio que por su explicación sistemática, se determina el modo de conocer los aspectos de la realidad el cual abarca desde su reflejo superficial hasta el dominio de las leyes que rigen sus fenómenos. Origen del conocimiento: N°1 El Racionalismo: Plantea que el origen del conocimiento está en la razón, la cual es considerada como la fuente principal de éste, tal circunstancia determinada que esta posición sea considerada como exclusiva. N°2 El Empirismo:
- 23. 17 Considera que elorigen está en la experiencia. Parte de los hechos concretos y es una posición cuyo origen se encuentra fundamentalmente en las ciencias naturales. N°3 Intelectualidad: Es una posición entre el racionalismo y el empirismo la cual considera el conocimiento como producto de la razón y la experiencia. N°4 El Apriorismo: Al igual que intelectualidad, es también una posición intermedia entre el racionalismo y el empirismo ya que considera la razón y a la experiencia frente del conocimiento. Características del conocimiento: • Su fin es alcanzar una verdad objetiva. • Es un proceso dialéctico basado en la contemplación viva sensación, percepción y representación. • Asimila el mundo circulante. Clasificación del conocimiento: Conocimiento Vulgar: Llamado conocimiento ingenuo, directo es el modo de conocer, de forma superficial o aparente las cosas o personas que nos rodean. Es aquel que el hombre aprende del medio donde se desenvuelve, se transmiten de generación en generación. Características del Conocimiento Vulgar: 1. Sensitivo. Aunque parte de los acontecimientos el conocimiento se estructura con lo aparente, no trata de buscar relación con los hechos. 2. Superficial. No profundiza en el proceso de conocer y solo hace referencia a la simple observación sensorial. 3. Subjetivo. La descripción y aplicación de los hechos depende del capricho y arbitrariedad de quién los observes; por cuanto sus afirmaciones se sustentan en la realidad interna del que conoce y donde las opiniones, juicios, aptitudes y valores personales son los elementos que orientan su obtención o internalización. 4. Dogmático. Este sostiene en la aceptación táctica de actitudes corrientes o en nuestra propia suposición irreflexiva se apoya en creencias y supuestos no verificables o no verifica cados. 5. Estático. Los procedimientos para lograr los conocimientos se basan en la tenacidad y el principio de autoridad, carecen de continuidad e impide la verificación de los hechos. 6. Particular.
- 24. 18 Agota su esferade validez en sí mismo, sin ubicar los hechos singulares es esquemas más amplios. 7. Asistemático. Porque la apariencia y conocimientos se organizan de manera no sistemática, sin obedecer a un orden lógico; Porque se da en forma aislada, sin conexión con otros elementos que le puedan servir de antecedentes o consecuentes. 8. Inexacto. Sus descripciones y definiciones son pocas precisas. 9. No acumulativo. La aplicación de los hechos es siempre arbitraria, cada cual emite su opinión, sin considerar otras ideas ya formuladas. Cosmovisión científica. En los últimos siglos ha venido cobrando extraordinario auge, hasta terminar por imponerse, otra forma de conocer el mundo: la ciencia. Lo “científico” se ha constituido, casi de un modo mítico, en el único criterio de verdad válido para el hombre moderno. Los descubrimientos científicos nos dejan extasiados como si se tratase de los primeros frutos ansiados del “árbol de la vida”. Los mitos, dogmas y creencias se tambalean y se desmoronan estrepitosamente al paso arrollador del saber científico. Es necesario, pues, conocer lo que es la ciencia para asignarle el puesto adecuado en la construcción de nuestras imágenes del mundo. Características y origen de la ciencia. El contenido del término ciencia es muy amplio y a veces resulta ambiguo. Se entiende por ciencia un tipo de investigación. También, un modo o procedimiento para responder a preguntas y resolver problemas mediante técnicas desarrolladas. Además ciencia es el cuerpo de conocimientos adquiridos y sistematizados por tales técnicas. Desde Aristóteles, que la entendía como el conocimiento cierto de las cosas por sus causas y principios, hasta nuestros días se han dado de ella diversos tipos de definición. Comúnmente hoy se entiende por ciencia un conjunto de conocimientos objetivos metódicamente fundados y sistemáticamente organizados respecto a determinada esfera de objetos o fenómenos. El tipo de conocimiento que alcanza la ciencia posee dos rasgos esenciales: la racionalidad y la objetividad. Conocimiento racional significa que está formado por conceptos, juicios y raciocinios, no por sentimientos, creencias o imágenes; que las ideas se combinan de acuerdo a reglas lógicas para producir nuevas ideas (inferencia deductiva e inductiva), y que esas ideas se ordenan en sistemas o conjuntos de proposiciones denominadas teorías. Por conocimiento objetivo entendemos el que concuerda con bastante exactitud con su objeto, es decir, que se acerca a la verdad fáctica por verificar la adaptación de las ideas a los hechos mediante el control y la reproducción (observación y experimento). Siguiendo a Mario Bunge, podemos resumir en los siguientes puntos las principales características del
- 25. 19 Conocimiento científico: 1º.Es fáctico: parte de los hechos y retorna a ellos. 2º. Trasciende los hechos: no se limita a su observación, sino que los selecciona, los racionaliza y los conceptualiza. 3º. Es especializado: el método científico se diversifica de acuerdo a los asuntos de análisis. 4º. Es analítico: la investigación científica divide y distingue los problemas, descompone todo en sus elementos. Aunque no descarta las síntesis, sólo les da valor cuando provienen de un análisis. 5º. Es claro y preciso: sus problemas son bien definidos y sus resultados claros. 6º. Es comunicable: es capaz de informar, y lo pretende, a cualquiera que posea un adiestramiento mínimo para entenderlo. 7º. Es verificable: se somete al examen de la experiencia, a la experimentación controlada. 8º. Es metódico: responde a un plan de investigación previamente elaborado de acuerdo a conocimientos anteriores. 9º. Es sistemático: no es un conglomerado de afirmaciones inconexas, sino un sistema de ideas en interconexión lógica. 10º. Es general: le interesan los hechos singulares no en cuanto singulares, sino en cuanto puedan pertenecer a una clase o a una ley general. 11º. Es legal: le interesa el descubrimiento de leyes, naturales y sociales, y su aplicación. 12º. Es explicativo: intenta responder los por qué de la ocurrencia de los hechos; sin conformarse con la simple descripción. Explica los hechos en términos de leyes y las leyes en términos de principios. 13º. Es predictivo: partiendo de los hechos de experiencia, los trasciende imaginando cómo pudo ser el pasado y adelantando cómo podrá ser el futuro. 14º. Es abierto: no acepta a priori barreras que puedan limitarlo. 15º. Es útil: por su objetividad resulta eficaz para el descubrimiento de herramientas al servicio de la vida humana. Todas estas características resultan más que suficientes para captar las diferencias de la ciencia con relación al sentido común y a la religión. La ciencia se interesa únicamente por conocimientos concretos, precisos. No admite la suposición si no es como simple sospecha hipotética que debe ser investigada. No admite conclusiones aparentemente convincentes sin someterlas al rigor de la verificación. Ni se resigna a aceptar verdades basadas sólo en una afirmación de autoridad o testimonio. Los orígenes de la ciencia se hallan envueltos en la oscuridad debido a la carencia de datos. Sin duda la ciencia ha sido fruto de muchos esfuerzos en épocas prehistóricas por resolver los problemas prácticos de la vida. Las exigencias del vivir cotidiano llevaron al hombre al descubrimiento de algunas técnicas: de la piedra, del color, del fuego, de la iluminación, de la construcción, etc. Así fueron acumulándose los primeros descubrimientos de botánica y zoología,
- 26. 20 de arquitectura, detransporte, que culminaron en los primeros adelantos de la prehistoria: el trabajo de los metales y el uso de la rueda. También contribuyeron al surgimiento de la ciencia las exigencias impuestas por factores imprevisibles, como la enfermedad, los cambios atmosféricos, la escasez de alimentos, que era necesario superar. Y sin duda el intercambio cultural entre pueblos con diferente cultura y diferentes cosmovisiones jugó un papel clave al hacer cristalizar muchos mitos y prácticas mágicas en conocimientos de carácter universalista. En todo este proceso lento, la escritura constituyó un aporte de primer orden. No debemos olvidar que ya en plena historia, unos siglos antes de Cristo, no existía una frontera clara entre los conocimientos científicos, los míticos y los filosóficos. Esta era, por ejemplo, la situación entre los griegos al iniciarse el gran desarrollo de la filosofía. Las cosmologías eran, en último término, teologías. Los fenómenos más regulares, perfectos y misteriosos eran cargados de sentido divino o, al menos, relacionados con la divinidad. La ciencia moderna sólo pudo nacer una vez aceptado que son las mismas leyes naturales las que dan cuenta de los fenómenos celestes y terrestres. Pero para ello fue necesario destituir a los astros de su rango divino, obra realizada por la teología cristiana. En realidad la chispa que prendió el gran fuego de la ciencia moderna fue la desacralización cósmica, surgida del choque entre la teología del cristianismo y las mitologías paganas. Ahora bien, si prescindimos de los orígenes históricos, para descubrir lo que en el hombre origina el fenómeno de la ciencia, hemos de fijarlo en la necesidad de hallar explicaciones fácticamente controlables y universalmente válidas. Ambas cosas son las que determinan y constituyen a la ciencia como visión del mundo distinta de la religión, de la filosofía y del arte. Según esto, el objetivo del saber científico consiste en la organización y la clasificación de los conocimientos de acuerdo a principios explicativos. La ciencia trata de descubrir y formular en términos generales las condiciones determinantes en que ocurren los sucesos experimentales. Y estas condiciones se enuncian por medio de las explicaciones, denominadas científicas. El objetivo distintivo de la empresa científica consiste, pues, en alcanzar explicaciones sistemáticas sustentadas con objetividad. Valoración de la ciencia. La ciencia ha aportado muchos frutos positivos a la humanidad. Los grandes avances tecnológicos, el conocimiento de las condiciones fundamentales que determinan la aparición de diferentes tipos de sucesos, la liberación de temores opresivos y costumbres perjudiciales, el desarrollo de hábitos intelectuales en la mayor parte de las personas para fundamentar críticamente las creencias tradicionales, son sólo algunos de sus más importantes frutos.
- 27. 21 Sin embargo, tambiénha traído consigo algunas consecuencias negativas. Entre ellas podemos destacar el fenómeno del especialísimo, la tecnocracia y el peligro de destructividad. El especialísimo científico surgió en la segunda mitad del siglo XIX como resultado del ritmo acelerado que cobró el desarrollo de las diversas ciencias. Dentro de cada ciencia se hizo necesario delimitar sectores que permitiesen el conocimiento profundo y preciso. Pero la excesiva especialización hunde al científico en un mar de ignorancia, al marginarlo de muchos otros campos del saber, y le impide descubrir el sentido último de toda la realidad. La tecnocracia consiste en el imperio despótico de la técnica sobre todos los aspectos de la vida humana. La técnica, que comenzó siendo un medio para utilizar y dominar la naturaleza, se ha constituido con el correr del tiempo en un fin en sí misma. Busca como objetivo fundamental la efectividad, máximo rendimiento y mínimo costo, y a este objetivo sacrifica todo lo demás, incluso la persona humana. De creador de la técnica, como ciencia aplicada, el hombre ha pasado a ser su esclavo. Dentro de la producción en serie el hombre es una máquina más y es valorado como tal, únicamente por su eficiencia. Por otra parte, el alto poder destructivo que posee la tecnología científica en la actualidad constituye una seria amenaza para el futuro de la humanidad. Los grandes descubrimientos científicos y el desarrollo de la técnica actúan destructivamente sobre el equilibrio ecológico y confieren al hombre un poder de autodestrucción masiva. Debemos, es cierto, impulsar y generalizar las actitudes científicas, sobre todo en nuestros países todavía en etapa de desarrollo. Pero debemos también apartar de nosotros la tentación del cientifismo. Cuando el conocimiento científico se vuelve exclusivista, corremos el riesgo de perder el sentido profundo del hombre, de la vida y del universo. Las limitaciones de la ciencia son numerosas. En primer lugar, la ciencia no está libre de error en sus primeros pasos metodológicos, como puede ser la medida, ni en sus conclusiones teoréticas. Ya se ha descartado la posibilidad de conseguir una objetividad absoluta, aun con los instrumentos de mayor precisión. El sujeto observador deforma la realidad por el simple hecho de acercarse a ella. El científico, además, construye la ciencia cargado de parcialismos intencionales, de motivaciones y objetivos prefijados. Y, por si eso fuera poco, el valor de las adquisiciones científicas puede ser positivo o negativo, según el uso que de ellas se haga. Lo que aparentemente se revela como progreso, puede significar un retroceso para la humanidad e incluso, indirectamente, para el mismo desarrollo de la ciencia. El hombre, además, tiene necesidad de elaborar grandes síntesis o sistemas que le permitan organizar todos sus conocimientos científicos en unidades de sentido. La ciencia es alérgica a este tipo de síntesis. Se puede decir que la posibilidad de construirlas es inversamente proporcional al desarrollo de la ciencia. Cualquier interpretación científica general del cosmos es, por su misma naturaleza, pro- misional, parcial y para-científica.
- 28. 22 Sin embargo, elhombre necesita esas visiones de conjunto que den sentido “cósmico” a su vida. Es necesario, por tanto, saber acudir lo más posible a la ciencia; pero sin mitificarla, sin olvidar sus limitaciones y peligros. 1.2 Concepto y objeto de estudio de la Filosofía. Concepto de filosofía La filosofía (del latín philosophia, y éste del griego antiguo σοφια, "amor por la sabiduría"), es el estudio de una variedad de problemas fundamentales acerca de cuestiones como la existencia, el conocimiento, la verdad, la moral, la belleza, la mente y el lenguaje. La Filosofía se distingue de otras maneras de abordar estos problemas (como el misticismo y la mitología) por su método crítico y generalmente sistemático, así como por su énfasis en los argumentos racionales. Objeto de estudio de la Filosofía El objeto es aquello de lo que tenemos conciencia y, así, se aplica a todo ser o campo del saber del que tenemos conciencia directa, pero al cual pretendemos conocer más profundamente, con mayor exactitud. En el caso de la Filosofía, su objeto es doble: 1. Objeto material, que es de lo que trata la Filosofía en general; es decir, el estudio de los seres en su totalidad. 2. Objeto formal, que es el aspecto particular que la Filosofía estudia de los seres y que toma del objeto material. El objeto formal material, por tanto, es el estudio de los seres por sus causas más universales o de sus primeros principios. En otras palabras, el objeto material trata de los seres en general, es la totalidad; el objeto formal estudia a los seres por sus últimas causas. Curiosidades filosóficas ……….Sabías que……… La Santa Biblia, Reina Valera 1960 enumera cuatros diferentes tipos de sabiduría: Santiago: 3:15 Cuenta Platón, que Tales de Mileto cayó a un pozo mientras estaba admirando las estrellas. Esto le hizo tanto reír a una sirvienta que había por allí la cual burlándose de él dijo: “Tanto preocuparte por conocer las cosas del cielo, se te ha quedado oculto lo que estaba bajo sus pies” Esta anécdota puede resultar graciosa, pero también nos enseña algo bastante significativo, que es bueno saber lo que hay encima nuestra, pero nunca tenemos que dejar de prestarle atención a lo que hay a nuestro alrededor.
- 29. 23 (Para ampliar conocimiento,dar lectura a Anexo 1.1.1, 1.2.) 1.3 Funciones de la Filosofía, (axiológica, liberadora, critica y totalizadora). La palabra axiología viene del francés axiologie, y esta del griego ἄξιος: que significa «digno, con valor», y λόγος, que significa «palabra»; o sea que la palabra axiología significa «palabra valiosa», que se explicaría como «teoría de los valores o de lo que se considera valioso». Por lo tanto, la axiología es parte de la filosofía consagrada a la doctrina de los valores. Pero cabe aclarar que la axiología no sólo trata de los valores, sino también de los antivalores, analizando los principios que permiten considerar que algo es o no valioso, y considerando los fundamentos de tal juicio. Es una teoría de los valores ha encontrado una aplicación especial en la ética y en la estética, ámbitos donde el concepto de valor posee una relevancia específica. Algunos filósofos, como los alemanes Heinrich Rickert o Max Scheler, han realizado diferentes propuestas para elaborar una jerarquía adecuada de los valores. En este sentido, puede hablarse de una «ética axiológica», que fue desarrollada, principalmente, por el propio Scheler y Nicolai Hartmann. Por consiguiente, valor es todo lo que favorece la plena realización del hombre como persona, o sea todos los aspectos positivos o constructivos. En cierto modo podemos afirmar que la filosofía tiene y ha tenido que ver con la libertad; esta ha ejercido lo que llamamos una función “liberadora” la cual su fin primordial es el de liberar del oscurantismo de la ignorancia y de la falsedad a los pueblos; en cuanto a la razón los pueblos han tenido una función dogmática la cual a su vez es incluso tiránica; esta ha impedido el libre juego del pensamiento y aun peor no ha dejado que los pueblos y sus hombres se determinen. Se determinen a través de la liberación de la filosofía puesto que esta no simplemente es un reflejo institucional de la infraestructura económica de los mismos, sino que esta van en búsqueda de la verdad por la verdad en búsqueda de lograr su doble finalidad, practica de constatación, y mediante esta liberar al continente latinoamericano de la opresión y represión la cual sufren las mayorías populares y las cuales contribuyen a formar presentaciones o manifestaciones ideológicas, de esas filosofías de opresión y represión ideológica que se evidencian en la realidad socio-económica y política latinoamericana, productos de grandes capitalistas des humanistas. La filosofía liberadora debería entonces ayudar a dejar de lado los pensamientos de opresión y represión y de esta manera poder coadyuvar a que Latinoamérica formule su propia filosofía, la cual sea un resultado de la realidad histórica del continente y que de esta manera pueda desempeñar su función liberadora y de esta manera lograr un aporte latinoamericano teórico-práctico el cual sería el resultado de la liberación de cómo ya dijimos las mayorías latinoamericanas oprimidas que son el lugar desde donde se debe dar la nueva filosofía latinoamericana,
- 30. 24 pensada desde lasmayorías que comprenden la verdadera realidad latinoamericana y asimismo en función delas necesidades de estas mismas mayorías populares y no en función de unas pocas elites ilustradas, sino de la “totalidad” de la cultura y desde la totalidad de las estructuras sociales. Importa, ahora, avanzar en la delimitación de un instrumental teórico capaz de expresar y sustentar todo discurso acerca de una práctica pluralista y alternativa del Derecho. Es necesario señalar los diversos sentidos emanados de la expresión "crítica", término que no deja de ser ambiguo y amplio, pues representa innumerables significados, siendo interpretado y utilizado de diversas formas en el espacio y en el tiempo. De cualquier modo, la "crítica" surge como elaboración instrumental dinámica que sobrepasa los límites naturales de las teorías tradicionales, no ajustándose apenas a describir lo que está establecido o a contemplar, de un modo equidistante, los fenómenos sociales y reales. Se reconoce, también, que la "crítica" puede revelar, y esclarecer lo dicho por Paulo Freire, (...) aquel conocimiento que no es dogmático, ni permanente, pero que existe en un continuo proceso de hacerse a sí mismo. Y, siguiendo la posición de que no existe conocimiento sin praxis, el conocimiento ‘crítico’ sería aquel relacionado con un cierto tipo de acción que resulta de la transformación de la realidad. Solamente una teoría ‘crítica’ puede ser el resultado de liberación del ser humano, pues no existe transformación de la realidad sin la liberación del ser humano. Como proceso histórico identificado a lo utópico, a lo radical y a lo desmitificador, la "crítica" asume la "función de abrir alternativas de acción y margen de posibilidades que se proyectan sobre las continuidades históricas". Una posición "crítica" tiene que ser vista, por consiguiente, no sólo como una evaluación crítica "de nuestra condición presente, pero sí en una en trabajar en dirección a una nueva existencia (...)". Entendiendo la crítica como instrumento de ruptura y de liberación, la cuestión que se presenta a continuación es como viabilizara en la inserción de la trayectoria de la sociedad y de la cultura latinoamericana. Aunque engendrado históricamente por discontinuidades y flujos deterministas alienígenos, se puede creer en la existencia de un pensamiento latinoamericano. En realidad, el pensamiento latinoamericano contenido, explícita o implícitamente, en la producción cultural de sus autores, escritores y filósofos, refuerza la premisa de que lo importante "(...) no es intentar afirmar tal pensamiento como verdad o como aquel más adecuado a la región, pero al contrario, un pensamiento como (...)", manifestación apto para instrumentalizar la fuerza de su crítica en el sentido de contribuir en la des-construcción de las viejas prácticas de saber y de poder dominantes.
- 31. 25 En efecto, laedificación de un pensamiento crítico no implica la total negación o la ruptura radical con otras formas racionales de conocimiento heredadas del iluminismo y producidas por la modernidad europea o norteamericana, pero sí un proceso dialéctico de asimilación, transposición y reinvención. Se trata de ir concretando, como dice el filósofo peruano Augusto Salazar Bondy, una práctica cultural crítica en la cual se irá reformulando la realidad histórica; es el trabajo de recreación en la dirección emergente para el nuevo proyecto de emancipación, síntoma genuino y auténtico de un pensamiento crítico orientado políticamente para la desalienación y para la liberación. De igual modo, para constituir una nueva cultura de la alteridad y de la pluralidad, a través de ciertas categorías críticas emergentes en la perspectiva latinoamericana, ya sea como forma de destrucción de la dominación, ya sea como instrumento de la liberación, Desde sus inicios la filosofía trató de ser lo más totalizadora posible, en el sentido de buscar respuestas lo más abarcadoras posibles. Se buscan principalmente las verdades más generales, los principios. Tampoco hay límites al campo de la filosofía. Las ciencias estuvieron también en un principio dentro de su terreno, hasta que adquirieron su mayoría de edad. Son hijas de la filosofía en este sentido y en ellas también se buscan las fórmulas más generales, las que en forma más sencilla expliquen el comportamiento natural. La filosofía, más que pensamiento individual, es pensamiento de un individuo en una época, lugar y con una cierta historia. Nace en el individuo, pero se nutre de las circunstancias del entorno y gran parte de ese entorno es histórico. No se puede evitar. Filosofar es una tarea individual y también social, querámoslo o no. Actividades complementarias: I: 1. ¿Es lo mismo Filosofía de filosofar? 2. Caracterice brevemente los distintos tipos de cosmovisión que ha construido el ser humano a lo largo de su historia. De ejemplos de sus manifestaciones en la actualidad. Practico lo aprendido
- 32. 26 3. ¿De quédepende la forma de conocimiento de la realidad que construimos? ¿Varía la realidad según la óptica desde la cual la miramos? 4. Diferencie entre la percepción de la realidad que se efectúa en los mitos de la que se efectúa en la ciencia. 5. ¿En qué se diferencia la cosmovisión científica de la realidad respecto de la cosmovisión estética? 6. Define y establece la diferencia entre ciencia y tecnología. 7. ¿Qué es lo que origina el surgimiento de la filosofía? 8. Extrae y explica una definición de filosofía que proponen los autores. 9. ¿Qué defectos o limitaciones son inherentes a la filosofía como forma de saber? 10. ¿Qué función le corresponde desempeñar a la filosofía en el contexto de desorientación del mundo contemporáneo? 11. Elabora una definición de filosofía en la que se explique la necesidad que la origina y la función que cumple. 12. ¿Qué implicaciones tuvo para los griegos el preguntarse por el ser de las cosas? 13. ¿Cuál es la ciencia que se ocupa del estudio del ser? 14. ¿Cómo se produce el proceso del conocimiento? ¿Qué elementos o aspectos lo componen? II: En el planisferio ubica; Nicaragua, Grecia y al menos cinco países de Oriente Próximo.
- 33. 27 ¿De qué manerael contacto con Oriente Próximo fue una de las causas del surgimiento de Filosofía en la antigua Grecia? Tomando como referencia tu Comunidad, B°, Matagalpa, Nicaragua determina un posible tema de investigación filosófica. Una de las características fundamentales de la investigación filosófica del Siglo XXI, tiene que ser tomar como temas de investigación; problemas concretos del diario quehacer del Ser humano en el medio donde este se desenvuelve. (Para ampliar conocimiento, dar lectura a Anexo 2.
- 34. 28 Contenidos: 2.1. El conocimientointerpretación, dominio y transformación de la realidad. 2. 1.1 Concepto y modelos explicativos. La explicación científica de la realidad. 2. 2. El conocimiento como proceso de investigación y elaboración teórica de la realidad. 2.2.1 Premisas filosóficas del conocimiento y la investigación científica. 2. 2.2 La ciencia y el paradigma científico. 2. 2.3 La interdisciplinariedad. 2.3. Peligros que arrastra el predominio de la racionalidad científica y tecnócratas en el desarrollo del mundo actual. 2.3. 1 El dogmatismo de la ciencia. 2. 3.2 La enajenación del individuo. 2.3.3 Crisis del aspecto ético de la ciencia. UNIDAD II: EL CONOCIMIENTO DE LA REALIDAD ANTROPOLOGIA
- 35. 29 Objetivos: RECURSOS: Fuentes documentales. ACTIVIDADES 1.Mis conocimientos sobre el conocimiento y realidad. ¿Sabes que es el conocimiento? ¿Qué relación encuentras entre conocimiento y Filosofía? ¿Sabe cómo adquiere el conocimiento el Ser Humano? ¿De qué depende el nivel de conocimiento que adquiere una persona? ¿Hay correlación entre ciencia y conocimiento? ¿Por qué al ajedrez se le llama juego-ciencia? ¿Encuentras dependencia entre conocimiento y realidad? 2. Responder individualmente las siguientes interrogantes aprovechando al máximo el tiempo: El conocimiento, ¿es innato en el Ser Humano? ¿Determina el medio social el conocimiento? ¿Se relaciona el conocimiento con el sexo? ¿Qué es el proceso cognoscente? Comprender el conocimiento como interpretación, dominio y transformación de la realidad. Caracterizar el conocimiento como proceso de investigación y elaboración teórica de la realidad para contribuir al proceso de transformación de la realidad en el ámbito de formación profesional. Valorar los peligros que arrastra el predominio de la racionalidad cientificista y tecnocrática en el desarrollo del mundo actual.
- 36. 30 ¿Por quéal siglo XXI se denomina “era del conocimiento”? II. EL CONOCIMIENTO DE LA REALIDAD Documento Complementario Curiosidades filosóficas ……….Sabías que……… Jean-Jaque Rousseau fue un escritor y filósofo francés, y es considerado como uno de los precursores de la Revolución Francesa de 1789. Sin embargo hoy no nos centraremos en ninguno de estos aspectos, sino en algunas de sus manías más extravagantes: Rousseau no paraba de quejarse, y solía decir que sufría de mala salud crónica y que no había podido dormir durante 30 años. Sentía, además, constantemente ganas de orinar, lo que le ocasionaba toda clase de inconvenientes durante las reuniones.
- 37. 31 2.1. El conocimientointerpretación, dominio y transformación de la realidad. 2.1.1 Concepto y modelos explicativos He aquí unos de los grandes temas de la Filosofía de todos los tiempos: elucidar en que consiste el acto de conocer, cuál es la esencia del conocimiento, cuál es la relación cognoscitiva entre el hombre y las cosas que lo rodean. A pesar de que es una operación cotidiana no hay un acuerdo acerca de lo que sucede cuando conocemos algo. La definición más sencilla nos dice que conocer consiste en obtener una información acerca de un objeto. Conocer es conseguir un dato o una noticia sobre algo. El conocimiento es esa noticia o información acerca de ése objeto. La teoría del conocimiento es una doctrina filosófica. Para precisar su ubicación en el todo que es la filosofía, es necesario que antes aparezca una definición esencial de esta. Lo primero que debemos intentar es descubrir un objetivo común contenido en todos aquellos sistemas a cuya vista se constituyen todos aquellos sistemas de la filosofía". Estos sistemas son los de Platón y Aristóteles, Descartes y Leibnitz, Kant y Hegel ya que en todos ellos hallaremos una inclinación en la universalidad, una orientación en la totalidad objetiva por ejemplo: el ser, la esencia, el conocimiento.
- 38. 32 En los principiosde la edad moderna retomamos los caminos del concepto Aristotélico (tiene como centro una ciencia universal del ser). Los sistemas de Descartes, Spinoza y Leibnitz, presentan la misma orientación que caracteriza al Estagirita, ya que todos tienden al conocimiento del mundo objetivo. Kant por el contrario revive el estilo Platónico (procura elevar la vida, con todos sus conceptos a la conciencia filosófica).Es verdad que Kant en su primera manifestación surge como una teoría del conocimiento o como base crítica del estudio científico. Pero no se detiene en el ámbito teórico sino que avanza a formular la base crítica de todos los campos conocibles. Al lado de la Crítica de la razón pura, se encuentra la Crítica de la razón práctica, que aborda el tema de la valorización moral, y la Crítica del juicio, cuyo objetivo son las investigaciones críticas de los valores estéticos. Así pues, en Kant aparece la filosofía como una reflexión universal del pensamiento sobre sí mismo, como una reflexión del hombre estudioso sobre los valores de su conducta. La supresión de todos los principios materiales y objetivos, los cuales existen indudablemente en Kant, de manera que la filosofía asume un carácter puramente formal y metodológico. Ésta postura intelectual provoca una reacción que forja un nuevo movimiento en el pensamiento filosófico, el cual vuelve a inclinarse a lo material y objetivo, constituyendo una renovación del carácter aristotélico. En todo conocimiento podemos distinguir cuatro elementos: El sujeto que conoce. El objeto conocido. La operación misma de conocer. El resultado obtenido que es la información recabada acerca del objeto. Dicho de otra manera: el sujeto se pone en contacto con el objeto y obtiene una información acerca del mismo. Cuando existe congruencia o adecuación entre el objeto y la representación interna correspondiente, decimos que estamos en posesión de una verdad. Según la epistemología constructivista, el binomio realidad - conocimiento funciona de modo tan indisoluble que no existe una realidad pre-existente,
- 39. 33 independiente de lamente que la constituye e interpreta. Por ello, el impulso epistémico que lleva a las personas a construir conocimiento y con ello, la realidad cotidiana, es tan intenso y persistente que nadie escapa a su influjo (Rodri-go, Rodríguez y Marrero, 1993). Para ilustrar su importancia, baste señalar que, sin estas construcciones que denominamos teorías por que escapan a la conciencia, las personas no tendrían un punto de vista sobre el mundo para guiarles en los intercambios con los otros y con los objetos y ayudarles a tomar decisiones y a planificar su comportamiento. Problemas filosóficos griegos y medievales. En el siglo V a.C., los sofistas griegos cuestionaron la posibilidad de que hubiera un conocimiento fiable y objetivo. Por ello, uno de los principales sofistas, Gorgias, afirmó que nada puede existir en realidad, que si algo existe no se puede conocer, y que si su conocimiento fuera posible, no se podría comunicar. Otro sofista importante, Protágoras, mantuvo que ninguna opinión de una persona es más correcta que la de otra, porque cada individuo es el único juez de su propia experiencia. Platón, siguiendo a su ilustre maestro Sócrates, intentó contestar a los sofistas dando por sentado la existencia de un mundo de formas o ideas, invariables e invisibles, sobre las que es posible adquirir un conocimiento exacto y certero. Mantenía que las cosas que uno ve y palpa son copias imperfectas de las formas puras estudiadas en matemáticas y filosofía. Por consiguiente, sólo el razonamiento abstracto de esas disciplinas proporciona un conocimiento verdadero, mientras que la percepción facilita opiniones vagas e inconsistentes. Concluyó que la contemplación filosófica del mundo oculto de las ideas es el fin más elevado de la existencia humana. Aristóteles siguió a Platón al considerar el conocimiento abstracto superior a cualquier otro, pero discrepó de su juicio en cuanto al método apropiado para alcanzarlo. Aristóteles mantenía que casi todo el conocimiento se deriva de la experiencia. El conocimiento se adquiere ya sea por vía directa, con la abstracción de los rasgos que definen a una especie, o de forma indirecta, deduciendo nuevos datos de aquellos ya sabidos, de acuerdo con las reglas de la lógica. La observación cuidadosa y la adhesión estricta a las reglas de la lógica, que por primera vez fueron expuestas de forma sistemática por Aristóteles, ayudarían a
- 40. 34 superar las trampasteóricas que los sofistas habían expuesto. Las escuelas estoica y epicúrea coincidieron con Aristóteles en que el conocimiento nace de la percepción pero, al contrario que Aristóteles y Platón, mantenían que la filosofía había de ser considerada como una guía práctica para la vida y no como un fin en sí misma. Después de varios siglos de declive del interés por el conocimiento racional y científico, el filósofo escolástico Tomás de Aquino y otros filósofos de la edad media ayudaron a devolver la confianza en la razón y la experiencia, combinando los métodos racionales y la fe en un sistema unificado de creencias. Tomás de Aquino coincidió con Aristóteles en considerar la percepción como el punto de partida y la lógica como el procedimiento intelectual para llegar a un conocimiento fiable de la naturaleza, pero estimó que la fe en la autoridad bíblica era la principal fuente de la creencia religiosa. 2.2. El conocimiento como proceso de investigación y elaboración teórica de la realidad. 2.2.1 Premisas filosóficas, paradigmas cuenticos e interdisciplinariedad. Los tres niveles del conocimiento. El ser humano puede captar un objeto en tres diferentes niveles, sensible, conceptual y holístico. El conocimiento sensible consiste en captar un objeto por medio de los sentidos; tal es el caso de las imágenes captadas por medio de la vista. Gracias a ella podemos almacenar en nuestra mente las imágenes de las cosas, con color, figura y dimensiones. Los ojos y los oídos son los principales sentidos utilizados por el ser humano. Los animales han desarrollado poderosamente el olfato y el tacto. En segundo lugar, tenemos el conocimiento conceptual, que consiste en representaciones invisibles, inmateriales, pero universales y esenciales. La principal diferencia entre el nivel sensible y el conceptual reside en la singularidad y universalidad que caracteriza, respectivamente, a estos dos tipos de conocimiento. El conocimiento sensible es singular y el conceptual universal. Por ejemplo, puedo ver y mantener la imagen de mi padre; esto es conocimiento sensible, singular. Pero además, puedo tener el concepto de padre, que abarca a todos los padres; es universal.
- 41. 35 El concepto depadre ya no tiene color o dimensiones; es abstracto. La imagen de padre es singular, y representa a una persona con dimensiones y figura concretas. En cambio el concepto de padre es universal (padre es el ser que da vida a otro ser). La imagen de padre sólo se aplica al que tengo en frente. En cambio, el concepto de padre se aplica a todos los padres. Por esto decimos que la imagen es singular y el concepto es universal. En tercer lugar tenemos el conocimiento holístico (también llamado intuitivo, con el riesgo de muchas confusiones, dado que la palabra intuición se ha utilizado hasta para hablar de premoniciones y corazonadas). En este nivel tampoco hay colores, dimensiones ni estructuras universales como es el caso del conocimiento conceptual. Intuir un objeto significa captarlo dentro de un amplio contexto, como elemento de una totalidad, sin estructuras ni límites definidos con claridad. La palabra holístico se refiere a esta totalidad percibida en el momento de la intuición (holos significa totalidad en griego). La principal diferencia entre el conocimiento holístico y conceptual reside en las estructuras. El primero carece de estructuras, o por lo menos, tiende a prescindir de ellas. El concepto, en cambio, es un conocimiento estructurado. Debido a esto, lo percibido a nivel intuitivo no se puede definir, (definir es delimitar), se capta como un elemento de una totalidad, se tiene una vivencia de una presencia, pero sin poder expresarla adecuadamente. Aquí está también la raíz de la dificultad para dar ejemplos concretos de este conocimiento. Intuir un valor, por ejemplo, es tener la vivencia o presencia de ese valor y apreciarlo como tal, pero con una escasa probabilidad de poder expresarla y comunicarla a los demás. Un ejemplo de conocimiento holístico o intuitivo es el caso de un descubrimiento en el terreno de la ciencia. Cuando un científico deslumbra una hipótesis explicativa de los fenómenos que estudia, podemos decir que ese momento tiene un conocimiento holístico, es decir, capta al objeto estudiado en un contexto amplio en donde se relaciona con otros objetos y se explica el fenómeno, sus relaciones, sus cambios y sus características. El trabajo posterior del científico, una vez que ha vislumbrado una hipótesis, consiste en traducir en términos estructurados (conceptos) la visión que ha captado en el conocimiento holístico, gracias a un momento de inspiración.
- 42. 36 La captación devalores nos ofrece el mejor ejemplo de conocimiento holístico. Podemos ver a un ser humano enfrente de nosotros (esto es un conocimiento sensible o de primer nivel). Podemos captar el concepto de hombre y definirlo (esto es un conocimiento conceptual o de segundo nivel). Pero además, podemos vislumbrar el valor de este hombre en concreto dentro de su familia. Percibimos su valor y lo apreciamos. Esto es un conocimiento holístico o de tercer nivel. La experiencia estética nos proporciona otro ejemplo de conocimiento holístico. Percibir la belleza de una obra de arte significa captar ese objeto sin estructuras, sin conceptos, simplemente deteniéndose en la armonía, congruencias y afinidades con el propio sujeto. Debido a esto, la experiencia estética se puede denominar también conocimiento por con naturalidad. 2.2.2 La ciencia y el paradigma científico. 1.- Racionalismo. Se denomina racionalismo a la doctrina epistemológica que sostiene que la causa principal del conocimiento reside en el pensamiento, en la razón. Afirma que un conocimiento solo es realmente tal, cuando posee necesidad lógica y validez universal. El planteamiento más antiguo del racionalismo aparece en Platón. Él tiene la íntima convicción de que el conocimiento verdadero debe distinguirse por la posesión de las notas de la necesidad lógica y de la validez universal. 2.- El empirismo. Frente a la tesis del racionalismo, el pensamiento, la razón, es el único principio del conocimiento, el empirismo (del griego Empireuma = experiencia) opone la antítesis: la única causa del conocimiento humano es la experiencia. Según el empirismo, no existe un patrimonio a priori de la razón. La conciencia cognoscente no obtiene sus conceptos de la razón, sino exclusivamente de la experiencia. El espíritu humano, por naturaleza, está desprovisto de todo conocimiento. El racionalismo es guiado por la idea determinada, por el conocimiento ideal, mientras que el empirismo, se origina en los hechos concretos. Los racionalistas casi siempre surgen de la matemática; los defensores del empirismo, según lo prueba su historia, frecuentemente vienen de las ciencias naturales. Esto se entiende sin esfuerzo. La experiencia es el factor determinante en las ciencias naturales.
- 43. 37 En ellas, lomás importante es la comprobación exacta de los hechos por medio de una cuidadosa observación. El investigador depende totalmente de la experiencia. Suelen distinguirse dos clases de experiencia: una interna y otra externa. El fundamento de un conocimiento válido, no se encuentra en la experiencia, sino en el pensamiento. 3.- Apriorismo. En la historia de la Filosofía existe también un segundo esfuerzo de intermediación entre el racionalismo y el empirismo: el apriorismo. El cual también considera que la razón y la experiencia son a causa del conocimiento. Pero se diferencia del intelectualismo porque establece una relación entre la razón y la experiencia, en una dirección diametralmente opuesta a la de éste. En la tendencia de apriorismo, se sostiene que nuestro conocimiento posee algunos elementos a priori que son independientes de la experiencia. Esta afirmación también pertenece al racionalismo. Si relacionáramos el intelectualismo y el apriorismo con los dos extremos contrarios entre los cuales pretenden mediar, inmediatamente descubriríamos que el intelectualismo tiene afinidad con el empirismo, mientras que el apriorismo, se acerca al racionalismo. El intelectualismo forma sus conceptos de la experiencia; el apriorismo rechaza tal conclusión y establece que el factor cognoscitivo procede de la razón y no de la experiencia. 2.2.3 La interdisciplinariedad. El término interdisciplinariedad surge por primera vez en 1937 y le atribuyen su invención al sociólogo Louis Wirth. Con el transcurrir del tiempo, el propio desarrollo científico-técnico hizo que fueran surgiendo paulatinamente numerosas ramas científicas. En general empezaron a aparecer especialistas en cada una de esas disciplinas que no eran especialistas en otras áreas de conocimiento, por lo que ciertos estudios que requerían de conocimientos en diversas áreas eran inasequibles a la mayoría de científicos especializados en una cierta área. Y ello se relaciona con la historia del esfuerzo humano para unir e integrar situaciones y aspectos que su propia práctica científica y social separan. Demanda el conocimiento del objeto de estudio de forma integral, estimulando la elaboración de nuevos enfoques metodológicos más idóneos para la solución de los problemas, aunque su organización resulta compleja, ante la particularidad de cada disciplina científica, que posee sus propios métodos, normas y lenguajes.
- 44. 38 Es en finuna filosofía y marco metodológico que podría caracterizar la práctica científica consistente en la búsqueda sistemática de integración de las teorías, métodos, instrumentos, y, en general, fórmulas de acción científica de diferentes disciplinas, a partir de una concepción multidimensional de los fenómenos, y del reconocimiento del carácter relativo de los enfoques científicos por separado. Es considerada una apuesta por la pluralidad de perspectivas en la base de la investigación. Filosofía y marco metodológico que puede caracterizar la práctica científica. Consiste en la búsqueda sistemática de integración de las teorías, métodos, instrumentos, y, en general, fórmulas de acción científica de diferentes disciplinas, a partir de una concepción multidimensional de los fenómenos, y del reconocimiento del carácter relativo de los enfoques científicos por separado. Es una apuesta por la pluralidad de perspectivas en la base de la investigación. En la práctica científica actual parece resultar muy difícil alejar la interdisciplinariedad del eclecticismo o de la vulgarización banaliza dora. 2.3. Peligros que arrastra el predominio de la racionalidad científica y tecnócratas en el desarrollo del mundo actual. El dogmatismo, escepticismo y crisis del aspecto ético de la ciencia: El dogmatismo. Para el, resulta comprensible el que el sujeto, la conciencia cognoscente, aprehenda su objeto, esta actitud se fundamenta en una confianza total en la razón humana, confianza que aún no es debilitada por la duda. El dogmatismo supone absolutamente la posibilidad y realidad del contacto entre el sujeto y el objeto. Para Kant el dogmatismo es la actitud de quien estudia la metafísica sin haber determinado con anterioridad cuál es la capacidad de la razón humana para tal estudio. El escepticismo. El dogmatismo frecuentemente se transforma en su opuesto, en el escepticismo. Mientras que el dogmatismo considera que la posibilidad de un contacto entre el sujeto y el objeto es comprensible en sí misma, el escepticismo niega tal posibilidad. El sujeto no puede aprehender al objeto, afirma el escepticismo. Por tanto, el conocimiento, considerado como la aprehensión real de
- 45. 39 un objeto, esimposible. Según esto, no podemos externar ningún juicio, y debemos abstenernos totalmente de juzgar. Mientras que el dogmatismo en cierta forma ignora al sujeto, el escepticismo desconoce al objeto. El escepticismo se puede hallar, principalmente, en la antigüedad. Su fundador fue Pirrón de Elis (360 a 270). El afirma que no puede lograrse un contacto entre el sujeto y el objeto. La conciencia y cognoscente está imposibilitada para aprehender su objeto. El subjetivismo y el relativismo. El escepticismo sostiene que no hay verdad alguna. El subjetivismo y el relativismo no son tan radicales. Con ellos se afirma que si existe una verdad; sin embargo, tal verdad tiene una validez limitada. El subjetivismo, como su nombre lo indica, limita la validez de la verdad al sujeto que conoce y juzga. El relativismo afirma que no existe alguna verdad, alguna verdad absolutamente universal. El subjetivismo y el relativismo son análogos, en su contenido, al escepticismo. En efecto, ambos niegan la verdad; no en forma directa como el escepticismo, pero sí en forma indirecta al dudar de su validez universal. El pragmatismo. El escepticismo presenta una actitud esencialmente negativa. Formula la negación de la posibilidad del conocimiento. El escepticismo adquiere un cariz positivo en el pragmatismo moderno. El pragmatismo, al igual que el escepticismo, desecha el concepto de la verdad considerado como concordancia. El pragmatismo cambia el concepto de la verdad en cuanto que es originado por una peculiar concepción de lo que es el ser humano. Dentro de tal concepción el hombre no es primordialmente un ser especulativo y pensante, sino un ser práctico, un ser volitivo. 2.3.1 El dogmatismo de la ciencia. Desde el siglo XVII hasta finales del siglo XIX la cuestión principal en epistemología contrastó la razón contra el sentido de percepción como medio para adquirir el conocimiento. Para los racionalistas, entre los más destacados el francés René Descartes, el holandés Baruch Spinoza y el alemán, Gottfried
- 46. 40 Wilhelm Leibniz, laprincipal fuente y prueba final del conocimiento era el razonamiento deductivo basado en principios evidentes o axiomas. Para los empiristas, empezando por los filósofos ingleses Francis Bacon y John Locke, la fuente principal y prueba última del conocimiento era la percepción. Bacon inauguró la nueva era de la ciencia moderna criticando la confianza medieval en la tradición y la autoridad y aportando nuevas normas para articular el método científico, entre las que se incluyen el primer grupo de reglas de lógica inductiva formuladas. Locke criticó la creencia racionalista de que los principios del conocimiento son evidentes por una vía intuitiva, y argumentó que todo conocimiento deriva de la experiencia, ya sea de la procedente del mundo externo, que imprime sensaciones en la mente, ya sea de la experiencia interna, cuando la mente refleja sus propias actividades. Afirmó que el conocimiento humano de los objetos físicos externos está siempre sujeto a los errores de los sentidos y concluyó que no se puede tener un conocimiento certero del mundo físico que resulte absoluto. El filósofo irlandés George Berkeley estaba de acuerdo con Locke en que el conocimiento se adquiere a través de las ideas, pero rechazó la creencia de Locke de que es posible distinguir entre ideas y objetos. El filósofo escocés David Hume siguió con la tradición empirista, pero no aceptó la conclusión de Berkeley de que el conocimiento consistía tan sólo en ideas. Dividió todo el conocimiento en dos clases: el conocimiento de la relación de las ideas —es decir, el conocimiento hallado en las matemáticas y la lógica, que es exacto y certero pero no aporta información sobre el mundo— y el conocimiento de la realidad —es decir, el que se deriva de la percepción. Hume afirmó que la mayor parte del conocimiento de la realidad descansa en la relación causa-efecto, y al no existir ninguna conexión lógica entre una causa dada y su efecto, no se puede esperar conocer ninguna realidad futura con certeza. Así, las leyes de la ciencia más certeras podrían no seguir siendo verdad: una conclusión que tuvo un impacto revolucionario en la filosofía. El filósofo alemán Immanuel Kant intentó resolver la crisis provocada por Locke y llevada a su punto más alto por las teorías de Hume; propuso una solución en la que combinaba elementos del racionalismo con algunas tesis procedentes del empirismo. Coincidió con los racionalistas en que se puede tener conocimiento exacto y certero, pero siguió a los empiristas en mantener que dicho conocimiento es más informativo sobre la estructura del pensamiento que sobre el mundo que se halla al margen del mismo.
- 47. 41 Distinguió tres tiposde conocimiento: analítico a priori, que es exacto y certero pero no informativo, porque sólo aclara lo que está contenido en las definiciones; sintético a posteriori, que transmite información sobre el mundo aprendido a partir de la experiencia, pero está sujeto a los errores de los sentidos, y sintético a priori, que se descubre por la intuición y es a la vez exacto y certero, ya que expresa las condiciones necesarias que la mente impone a todos los objetos de la experiencia. Las matemáticas y la filosofía, de acuerdo con Kant, aportan este último tipo de conocimiento. Desde los tiempos de Kant, una de las cuestiones sobre las que más se ha debatido en filosofía ha sido si existe o no el conocimiento sintético a priori. Durante el siglo XIX, el filósofo alemán George Wilhelm Friedrich Hegel retomó la afirmación racionalista de que el conocimiento certero de la realidad puede alcanzarse con carácter absoluto equiparando los procesos del pensamiento, de la naturaleza y de la historia. Hegel provocó un interés por la historia y el enfoque histórico del conocimiento que más tarde fue realzado por Herbert Spencer en Gran Bretaña y la escuela alemana del historicismo. Spencer y el filósofo francés Auguste Comte llamaron la atención sobre la importancia de la sociología como una rama del conocimiento y ambos aplicaron los principios del empirismo al estudio de la sociedad. La escuela estadounidense del pragmatismo, fundada por los filósofos Charles Sanders Peirce, William James y John Dewey a principios del siglo xx , llevó el empirismo aún más lejos al mantener que el conocimiento es un instrumento de acción y que todas las creencias tenían que ser juzgadas por su utilidad como reglas para predecir las experiencias. 2.3.2 La enajenación del individuo. Las primeras civilizaciones se enfrentaron a los dilemas fundamentales de existencia y a la búsqueda de solución de esas necesidades (comida, vestido, hábitat, entre otros) con procesos indagatorios que aunque no pudiesen definirse como investigación en el sentido estricto del término, en cierta medida esos procesos permitieron obtener conocimiento nuevo sobre la realidad. Ha sido en este proceso de búsqueda de conocimiento y de beneficios (satisfacción de necesidades), a través del tiempo, que la humanidad ha moldeado su condición social, política, económica, cultural y ética y a su vez ha potenciado su capacidad creativa y destructiva.
- 48. 42 En este aspecto,lo relevante es que para la humanidad las necesidades y percepciones sobre la realidad han ido tomando matices más complejos en función de los niveles de abstracción que ésta ha alcanzado, es decir, que en la medida que se han estructurado conceptos y definiciones la humanidad ha abordado la realidad de una forma determinada. Este abordaje ha respondido no sólo a la intención de describir, analizar e interpretar los fenómenos y situaciones sino que a su vez ha respondido a finalidades concretas supeditadas a una valoración particular de dicha realidad. En este sentido, es claro afirmar que los niveles de abstracción alcanzados por la humanidad no sólo han representado mayores grados de complejidad y sistematización en el conocimiento, sino que a su vez se han visto influenciados por una orientación una carga valorativa y una ética particular propia de las culturas y sociedades. Asimismo, es importante destacar que estos aspectos valorativos y éticos de las culturas también se han venido desarrollando a la par de los procesos indagatorios. En otros tiempos y aun en lo días presentes el sentido ético y valorativo de los procesos indagatorios de la ciencia, era particularmente minimizado en aras del conocimiento y de la solución a las interrogantes que cada día se manifestaban en la realidad. El afán y extremismo científico por abordar y solucionar problemas devino en una falta de responsabilidad en cuanto a los efectos y resultados obtenidos en los procesos indagatorios. Este descuido hizo posible que la ciencia se pusiera al servicio de intereses absolutistas y particulares, que en cierto modo terminaron por degenerar los fundamentos de la ciencia y de la academia. 2.3.3. Crisis del aspecto ético de la ciencia. Asimismo, el hacer irresponsable de la investigación ha permitido que aflore la idea de la ciencia como un arma de destrucción de la vida y de la humanidad. El extremismo científico motivado por posturas éticas y valorativas particulares devino en nocivas aberraciones como los experimentos del médico Joseph Menguele en seres humanos, durante la segunda guerra mundial; o los experimentos del Gobierno Norteamericano con soldados y retrasados mentales tras las primeras pruebas nucleares realizadas en Nuevo México. En estos y otros muchos casos debidamente documentados la ciencia ha perseguido el conocimiento y ha buscado soluciones a problemas puntuales, que bien pudiesen haber redundado en beneficios sociales y de otra índole, pero cabría preguntarse si ¿el valor científico de un descubrimiento podría, en algún momento, compensar la violación y vejación de la condición humana y hasta el derecho a la vida?
- 49. 43 Es por loanterior y por muchas otras consideraciones valorativas del conocimiento, que en la actualidad se hace imperioso precisar las motivaciones éticas y las valoraciones culturales y sociales que están detrás de todo proceso investigativo. Hoy en día la ciencia y la academia no pueden considerarse desde una posición meramente altruista, es importante tomar en cuenta que en sus actos existen implicaciones de tipo político, económico y cultural, puesto que los científicos aparte de liderar investigaciones también forman parte de la sociedad, poseen una ética particular y se ven sujetos a las presiones y posiciones institucionales, que generalmente se mueven tras intereses específicos. El plano de la ética toca muy de cerca a la ciencia, la academia y sobre todo a la investigación, porque no es suficiente con establecer una ficción normativa acerca de cómo y qué investigar, con ello no se resuelve el dilema sino que por el contrario se fomenta el desarrollo de investigaciones y centros de investigación paralelos a la norma, o se buscan otros contextos nacionales con regulaciones más permisivas, ejemplo: las investigaciones sobre la clonación humana y las investigaciones sobre el manejo genético de alimentos. Todos estos aspectos traen a la discusión una nueva reflexión: ¿cuál es la ética del investigador? En todo caso, el dilema de la ética en el contexto de la ciencia, y particularmente en la investigación, no se resuelve a través del establecimiento de normas y códigos, sino a través de una comprensión ética más amplia de las implicaciones y efectos futuros de los resultados en todos los contextos y ámbitos del hacer humano. En este sentido, la postura ética de cada hacedor de ciencia debería conjugar una capacidad de visualización y percepción del impacto de los nuevos conocimientos, una actitud más responsable y respetuosa para con la humanidad y los valores sociales de esta. Finalmente, es de considerarse que la ética como disciplina del ser en sus múltiples dimensiones y estadios (en devenir, en relación, en situación, en comunicación) no es un fin último y acabado. La ética es parte indisoluble del proceso de vida del ser humano y de la humanidad como totalidad, esto quiere decir, que en la medida que las sociedades avancen en el tiempo consumando nuevos conocimientos y conjugando nuevas formas de abordar la realidad siempre estará implícita una valoración ética de esos conocimientos, de la finalidad de los mismos y de cómo se adquirieron. Y si esta noción ética se fundamenta en el respeto y en la comprensión humana el desempeño de la ciencia siempre estará en pro de la humanidad.
- 50.
- 51. 45 I. 1. ¿Cómodefines el conocimiento? ¿Por qué esta definición? 2. ¿Qué es la teoría del conocimiento? 3. ¿A qué se denominan filosóficos griegos? 4. Según Aristóteles, ¿la mayor parte del conocimiento de qué depende? 5. ¿A quiénes se denominan filósofos escolásticos? 6. ¿Qué relación hay entre conocimiento y sentimiento? 7. ¿Cuál es el origen del conocimiento?
- 52. 46 8. ¿Qué esla interdisciplinariedad? 9. ¿Qué es el dogmatismo? 10. ¿Qué diferencia hay entre razón y percepción? 11. ¿Qué es el historicismo? 12. ¿En qué consiste el aspecto ético de la ciencia? 13. ¿Por qué es importante ubicar en tiempo y espacio el estudio de la Filosofía? 14. ¿Qué ha provocado el descuido ético de la ciencia? 15. ¿Cómo valora los experimentos realizados en soldados y retrasados mentales por parte del gobierno norteamericano? II. 1. Define brevemente cada uno de los elementos del conocimiento: El sujeto : El objeto: Procesamiento del conocimiento: Resultados: 2. Construya un cuadro sinóptico con los tres niveles del conocimiento. 3. Enumere tres razones de la importancia de la interdisciplinariedad. 4. Diferencie racionalismo de empirismo.
- 53. 47 III. Construya unalínea de tiempo donde se representen tres descubrimientos científicos del siglo XX. (Para ampliar conocimiento, dar lectura a Anexo 3) Contenidos: Objetivos: 3.1 Diferentes concepciones de la naturaleza humana. 3.2 Pertinencia de una comprensión integral del ser humano. 3.3 Principios y valores éticos, individuales y sociales. 3.4 Comprensión sociopolítica del ser humano. 3.5 La crisis histórica de nuestro tiempo. 3.6 Falacias de la globalización. Analizar diferentes concepciones de la naturaleza humana orientándose hacia la pertinencia de una comprensión integral del ser humano. Aplicar los principios y valores éticos, individuales y sociales, que deben orientar la actividad humana de forma significativa y valiosa tanto para su propia vivencia como para la sociedad en su conjunto. Asumir una actitud responsable ante la crisis del mundo actual. UNIDAD III: EL SER HUMANO Y LA SOCIEDAD
- 54. 48 RECURSOS: Fuentes documentales. ACTIVIDADES 1.Mis conocimientos sobre el Ser Humano y la Sociedad. ¿Puede el hombre comprometerse para toda la vida? ¿Corresponde esto a su naturaleza? ¿No contrasta el compromiso con su libertad y su autorrealización? ¿Llega el hombre a ser él mismo si permanece autónomo y entra en contacto con el otro solamente a través de relaciones que puede interrumpir en cualquier momento? Un vínculo para toda la vida ¿está en conflicto con la libertad? ¿Merece la pena sufrir por el compromiso?” ¿Cuál es la célula de la sociedad? ¿Qué se puede hacer para cuidar esta célula? ¿Qué crees que pasaría si se destruye esta célula? ¿Qué haces en este sentido? ¿Cómo defines a la sociedad actual nicaragüense? ¿por qué? ¿Cuál es una causa de la sociedad global? ¿Por qué? ¿Qué es la sociedad global? ¿Ventajas y sus desventajas? 2. Responder individualmente las siguientes interrogantes enriqueciendo su glosario: El conocimiento científico, ¿influye en la concepción del Ser Humano? El Hombre, ¿es producto del medio social en que habita? ¿Qué valores consideras sólidos en la sociedad nicaragüense?, ¿por qué? ¿La moral es sinónimo de Ética? Curiosidades filosóficas ……….Sabías que……… Al contar hasta diez, en este corto intervalo de tiempo han aparecido sobre el suelo de este planeta, tres seres humanos más, 250.000 al día que compartirán con nosotros tierra, alimentos y agua. O por lo menos lo intentarán, ya que más del 90% de estos niños nacen prisioneros en países periféricos. Religión, sociedades patriarcales e intereses políticos y económicos han mantenido a lo largo de la historia posturas contrarias al descenso en las tasas de natalidad y han estrechado el cerco en torno a la mujer. ¿Por qué?
- 55. 49 Evolución de lapoblación mundial. 3.1 Diferentes concepciones de la naturaleza humana. Antropología filosófica y antropocentrismo biocentrismo. La Antropología Filosófica es una respuesta al problema del hombre. El problema: ¿Quién es el Hombre? El hombre ha manejado esta inquietud muy natural, el hombre es insatisfecho, acerca de su propia realidad, sobre sí mismo. Para el chino: Ha tratado de centrar o mirar el hombre como centro del gobierno, de la religión y del ente. El hombre es considerado amor. III: El SER HUMANO Y LA SOCIEDAD.
- 56. 50 Para el hindú:El hombre es considerado un caminante. Jainismo 3 caminos: Conocimiento, Devoción, Acción. Para el griego: Hay varios planteamientos sobre el hombre, en un principio el hombre es considerado como una parte del cosmos. Platón dice que el alma es la esencia y el cuerpo la cárcel. Aristóteles dice que el hombre es una unidad sensorial Cuerpo y Alma, para el pensamiento cristiano patrístico y medieval el hombre es un ser creado a imagen divina, persona libre, con voluntad, libertad y amor. Santo Tomás dice que el alma espiritual es principio interno que conforma el cuerpo. Para el renacimiento humanista el hombre es el centro del universo. Para el pensamiento moderno da primacía al sujeto pensante, centro del orden objetivo. En el pensamiento contemporáneo se conjugan varias tendencias: El Materialismo: El hombre es sólo materia pero mejor organizada sujeto a las leyes de los seres naturales. Evolucionismo: El hombre se explica al igual que todos los demás seres desde la variedad de especies por adaptación al ambiente o selección natural. Existencialismo: Capta la profundidad del hombre como ser contradictorio, enigma o paradoja. Personalismo: Considera el hombre como un ser en el mundo, la persona es singular, irrepetible, libre, responsable, el hombre es un ser histórico. Fenomenología y Ontología: Max Sheller: la singularidad del ser espiritual, el hombre se abre al mundo en cuanto a su ser espiritual. Estos son intentos de respuesta a los más grandes interrogantes que el hombre se ha hecho, cada época quiere dar respuesta al hombre. La Antropología Filosófica de entrada la definió como ciencia del hombre, pero del hombre considerado en su sentido de misterio, en su globalidad. La Antropología Filosófica busca exponer sistemáticamente lo que conoce del hombre y la respuesta que podemos dar ¿Quién es el hombre? La Antropología Filosófica es la filosofía del hombre porque es ciencia que nos muestra las causas o principios con los que se hace inteligible el ser que llamamos hombre. Problemas del Hombre: 1. Cotidianidad Es el diario acontecer, es la que se va haciendo rutina, la vida diaria. La pregunta sobre el hombre se ve opacada en la cotidianidad. Aspectos de la cotidianidad: De entrada toda existencia humana se ve enfrentada al reto de la supervivencia, responder a esta necesidad es una tendencia vital, se impone; pero el problema es que las personas se quedan en la supervivencia. Dinamismo Social: Todos experimentamos en el transcurrir diario que estamos condicionados por aspectos materiales e históricos.
- 57. 51 Todo ser humanonace al interior de una red de relaciones. Con nosotros no empieza la historia, la sociedad. ¿Y por qué sucede todo esto? Por la naturaleza social de todo ser humano, estoy involucrado en una determinada historia y situación. La cotidianidad que es respuesta al diario acontecer, me puede llevar a perder el sentido de la admiración: Se establece una relación con la naturaleza y el entorno, la relación en la que estoy inmerso está llena de valores pero a veces no me doy cuenta de lo que me rodea. 2. El proceso de deshumanización En esta pregunta por el hombre tenemos que ser conscientes que el único ser que puede negar su humanidad es el hombre. El proceso de degradación del hombre no es el animal sino su deshumanizad. Tenemos que identificar la deshumanización y las situaciones límite. El mismo hombre es el que propicia el proceso de deshumanización. En este momento existen grandes desequilibrios de orden económico, social. El progreso técnico y científico aumenta, aumentan las amenazas de desnutrición. El hombre tiene que manejar una conciencia crítica, tales son las manifestaciones o síntomas es otro proceso de deshumanización actual. 3. Masificación Se origina en el paso del feudalismo a la industrialización. ¿Por qué? En el feudalismo la economía es muy familiar. Con la industrialización empiezan las empresas, el trabajador tiene que llegar al centro, ya es una multitud de familias desplazadas en busca de un trabajo. La masificación es el hombre anónimo considerado en masa. El aislamiento creciente del hombre. La manifestación lleva a perder la individualidad mediante una cultura estandarizada hecha para multitudes. 4. La Cosificación El hombre deja de ser él mismo, humano, persona; para a ser un simple medio e instrumento, y así se produce el fenómeno de la alienación o enajenación (Sacado de sí mismo, en manos de otro, ponerlo a nivel o categoría de las cosas) se da en el plano de todas las relaciones humanas. Veamos por partes: Relaciones de trabajo: El trabajador es un instrumento que sirve en la manera en que produce, y es objeto de ganancia, se le califica. Además de esto, sus condiciones de vida están sometidas a la plusvalía. Se cosifica el trabajador, de una competencia entre sí, los mecanismos de ascenso, las tácticas de presión y chantaje, crean una atmósfera cotidiana de servilismo.
- 58. 52 Hay condiciones detrabajo que convierten al hombre en un medio, que terminan esclavizándolo estas condiciones. Proceso de Cosificación en las relaciones humanas: Los intereses sociales y económicos se mezclan con los sentimientos y los afectos. Esto lleva a constituir una compleja red de apariencias donde predominan: la ostentación, el poder. La relación está mediatizada por el interés y la utilidad, el otro es un medio para el negocio y la influencia. Se valora a los otros en función de su dinero y poderío social, lo que lleva a implantar un sentido de antivalores: Actitud Maquiavélica: El fin justifica a los medios. La Hipocresía: La apariencia: importa dar la sensación de algo distinto, ganarme el otro. La Mediocridad: El hombre vive de lo que se vive, de la conveniencia. La Opresión: Este fenómeno se vive particularmente en América Latina y su primera y fundamental razón es la angustia vital producida por el hombre: analfabetismo, insalubridad, desnutrición, desempleo. Luego aparece la negación sistemática y colectiva del hombre, esto expresado en las dictaduras de corte fascista. La injusticia social, la explotación del hombre por el hombre, la brecha entre ricos y pobres cada día es más grande, honda y profunda. La violación sistemática de los derechos humanos de donde sea, sistemas sociales, políticos, que violan fragante la dignidad de la persona humana. 5. El Hombre ser paradójico y complejo La paradoja es una aparente contradicción, hablando del hombre nosotros experimentamos en nosotros mismos y vemos en los otros una ambigüedad, vivimos momentos de entusiasmos, satisfacciones íntimas, etc., al momento sentimos todo lo contrario, ira, ofuscación, la vida sin sentido. Sus deseos son de trascendencia pero sujeto a lo presente a lo inmediato. El hombre es un ser capaz de lo mejor y de lo peor. Pascal dice que: "el hombre es una mezcla de ángel y de bestia., racional e irracional, materia y espíritu, libertad y esclavitud, ser y nada". La complejidad hace referencia a que el ser humano está configurado a multitudes dimensiones pero ésta ha de vivirlo a la unidad de su ser, integridad de su persona. A través de la historia la filosofía ha tratado de definir al hombre como tal, pero es complejo definir al hombre, la Antropología Filosófica ha ido penetrando al hombre y ha descubierto que no es tan fácil definir al hombre. 3.2 Pertinencia de una comprensión integral del ser humano
- 59. 53 La persona, lapersona del otro y el universo. Dimensiones del hombre: Biológica: Inserción en el mundo a través de lo biológico y éste tiene algunos aspectos: Comer, vestir, habitación, etc. Espiritual: Desarrollo y fomento de nuestra interioridad. Social: El hombre es un ser capacitado para entrar en relación con los otros, y consigo mismo. Racional: El ser humano está dotado de unas capacidades intelectivas, piensa, estudia, profundiza, analiza, etc. Psicológica: Afectividad, instintos, emotividad. Dimensiones por la pregunta del Hombre. La Antropología Filosófica tiene como objetivo buscar una respuesta globalizante sobre el hombre, su ser y su actuar. Al meternos a dar una respuesta por el hombre en diferentes interrogantes: ¿De dónde viene el hombre? ¿En qué consiste este pasado del hombre en cuanto materia? y para dar respuesta a este interrogante, la arqueología, la paleontología, la etnología y la embriología, aportan una serie de datos científicos. Hay que considerar que el origen del hombre hay tres niveles de evolución: El origen y desarrollo del cosmos. El origen y desarrollo de la vida. El origen y desarrollo de la conciencia. No basta la pregunta por el origen físico del hombre. También hay que preguntar por el origen metafísico del hombre, o sea, su fundamento, la razón de ser de su existencia. El hombre es un ser que no puede vivir con los demás, pero es un ser que no quisiera vivir sin los demás. La pregunta por el hombre es también una pregunta por los otros. ¿Tiene o no sentido la vida? ¿Hacia dónde vamos? ¿Hay alguna finalidad que justifique? ¿Vale la pena luchar por algo? ¿Vale la pena vivir para que todo termine con la muerte? Todo esto son cuestiones vitales, atañen al hombre a su ser y a su quehacer, problema que no puedo satisfacerme, sino que debo asumir. Estas preguntas me involucran totalmente, si al preguntarme por el hombre no me siento afectado totalmente no le puedo tener sentido a la vida.
- 60. 54 La persona En ellenguaje cotidiano, la palabra persona hace referencia a un ser con poder de raciocinio que posee conciencia sobre sí mismo y que cuenta con su propia identidad. El ejemplo excluyente suele ser el hombre, aunque algunos extienden el concepto a otras especies que pueblan este planeta. Una persona es un ser capaz de vivir en sociedad y que tiene sensibilidad, además de contar con inteligencia y voluntad, aspectos típicos de la humanidad. Para la psicología, una persona es alguien específico (el concepto abarca los aspectos físicos y psíquicos del sujeto que lo definen en función de su condición de singular y único). En el ámbito del derecho, una persona es todo ente que, por sus características, está habilitado para tener derechos y asumir obligaciones. Por eso se habla de distintos tipos de personas: personas físicas (como se define a los seres humanos) y personas de existencia ideal o jurídica (grupo donde se agrupan las corporaciones, las sociedades, el Estado, las organizaciones sociales, etc.). Las personas físicas o naturales están contempladas desde un concepto de naturaleza jurídica que fue elaborado por juristas romanos. En la actualidad, las personas físicas cuentan, por el solo hecho de existir, con diversos atributos reconocidos por el derecho. Las personas jurídicas o morales son aquellos entes que, para llevar a cabo ciertos propósitos de alcance colectivo, están respaldados por normas jurídicas que les reconocen capacidad para ser titulares de derechos y contraer obligaciones. Por último, cabe destacar que se denomina como persona gramatical al rasgo gramatical básico que reflejan los denominados pronombres personales. Esta propiedad brinda la posibilidad de regular el modo deíctico que se requiere para determinar qué rol ocupan el hablante, los oyentes y el resto de los involucrados en la estructura de la predicación. En el idioma español, existen tres personas gramaticales en singular y otras tres personas en plural. En la filosofía el concepto de persona ha sido motivo de extensos debates. Entre las teorías que se han elaborado hay tres que son las que han adquirido más aceptación. Persona es un término latino que tiene su equivalente en el griego y es prósopon, que hace referencia a las máscaras que utilizaban los actores en el teatro clásico. De este modo, de acuerdo a la etimología podríamos decir que persona prósopon significa personaje. Otra explicación etimológica afirma que persona proviene de persono que viene del infinitivo personare que significa hacer sonar la voz, puede tener conexión con
- 61. 55 la explicación anterioren tanto y en cuanto los actores realizan esta acción para hacerse oír en el teatro. La tercera teoría se inclina a encontrar el significado del término en una raíz jurídica, considerando que hace referencia a un sujeto legal, con deberes y obligaciones. Es la teoría es la que ha influido más firmemente en los usos filosófico y teológico. El intelectual San Agustín afirmaba que un individuo podía ser considerado persona por su capacidad de autorreflexión, es decir que siendo consciente de sus limitaciones y responsabilidades frente a Dios, debe analizar cada uno de sus actos para que ellos no lo delaten y lo alejen del camino de la verdad y la felicidad (en esta teoría se basan la mayoría de los teólogos de la Iglesia Católica). Uno de los autores fundamentales a la hora de definir el concepto de persona es Boecio. Su teoría acerca del concepto es la más aceptada hoy en día. Dice que una persona es naturae rationalis individua substantia. Es decir es de naturaleza racional y es la razón lo que le sirve para demostrar su esencia individual, estoy da a entender que antes de ser un ser sociable, el individuo es persona, libre y con capacidad de razonar y decidir sobre sus actos. Por su parte, la Antropología contemporánea afirma que la persona es un todo estructural que se abre al mundo y a los otros seres vivos. Un sujeto independiente y libre frente a otros objetos y sujetos. Para terminar podemos decir que existen cinco formas de definir el concepto, teniendo en cuenta la línea ideológica e intereses de quien lo define. Estos son: Persona como sustancia: atribución de propiedades particulares tales como independencia y raciocinio (Aristóteles, Boecia y Edad Media). Persona como ser pensante: un sujeto epistemológico donde la razón supera a su existencia física (Pensamiento Moderno). Persona como ser ético: individuo absolutamente libre, pero sujeto a una obligación moral, respondiendo a un conjunto de leyes divinas antes que a las leyes de su propia naturaleza (Estoicos, Kant y Fichte). Persona como ente jurídico: individuo sujeto a leyes intrínsecas de su esencia que están relacionadas con los derechos universales. Dicha característica, está por encima de la esencia ética del ser. Persona religiosa: individuos ligados a una fe, cumpliendo mandatos divinos y buscando la verdadera libertad. (Existencialismo y Personalismo, tradición judeo-cristiana, San Agustín, Pascal, Kierkegaard).
- 62. 56 Visión antropocéntrica (contemporánea) Correspondea una etapa de la historia, en la cual el hombre es el centro de todas las investigaciones (Época del Humanismo). Los orígenes de esta visión están en el Renacimiento S. XV que surge en Europa después del siglo del oscurantismo S. XIV. El Renacimiento es florecimiento de la cultura en todos los campos especialmente el artístico y literario. Las dos características centrales del Renacimiento fueron: El Humanismo: el hombre centro de todas las investigaciones, el puesto que Dios ocupaba de centro en la Edad Media ahora lo ocupa el hombre. La segunda es la Nueva Ciencia, nuevo sentido de experimentación, cambio del geocentrismo al heliocentrismo (Revolución Coperniana). Las matemáticas ocupan un punto más relevante y la cúspide de las ciencias están en las ciencias experimentales. Hay dos momentos de pensamiento fuerte: El pensamiento en la Edad Moderna: arranca con Descartes y termina con Hegel para por tres períodos: Racionalismo: Descartes, Leibniz, Spinosa. Empirismo: La experiencia como principio de verdad Idealismo Alemán: Kant, Hegel; la Edad Moderna presenta grandes aportes para el conocer. En la Edad Contemporánea hay movimientos filosóficos: A partir de Hegel se dan movimientos como: Positivismo Lógico: Augusto Comte. Materialismo Ideológico o Marxismo: Carlos Marx, Hengels. Existencialismo: Sartre, Kierkegaard, Marcel, Jaspers. Fenomenología: Husserl. Estructuralismo: Wittgenstein Esta etapa nos presenta algunos intereses que fueron orientando la investigación: La estructuración de la ciencia, el problema del conocimiento. ¿Qué relación tiene la ciencia con la realidad total? El análisis socioeconómico de las diferentes estructuras del hombre. Encontrar la esencia de la realidad. Esta visión contemporánea la podemos caracterizar de la siguiente manera: El hombre es un ser en el mundo, entre el hombre y el mundo existe una auténtica relación de intencionalidad, o sea, de direccionalidad. El hombre es considerado como un microcosmos en el cual el mundo adquiere todo su sentido. El hombre es un ser creador.
- 63. 57 El hombrees un ser en relación, realidad social del hombre, consigo mismo, con los demás, con la naturaleza. El hombre es una realidad integral, es una unidad en sí mismo en la multitud de sus dimensiones. Las presencias del hombre las podemos sintetizar en una triple relación: Relación Objetiva: Cuando se refiere al mundo. Relación Intersubjetiva: Cuando se refiere a los semejantes. Relación Trascendente: Cuando se refiere a Dios. 3.3 Principios y valores éticos, individuales y sociales Ética y moral. Principios fundamentales de ética Primero una definición precisa y breve sobre lo que es moral y que es Ética, luego se planteara las diferencias entre ellas: Moral La moral es un conjunto de normas de conducta y convivencia, íntimamente ligada a la ética. Ética La ética estudia la moral y determina qué es lo bueno y cómo se debe actuar. Es la teoría o ciencia del comportamiento moral. Tres diferencias principales: 1. Mientras que la moral tiene una base social, normas establecidas en el seno de una sociedad, la Ética surge como tal en la interioridad de una persona, como resultado de su propia reflexión y su propia elección. Aunque la ética puede coincidir en su contenido con la moral es decir las normas morales recibidas en la educación, también puede la ética ofrecer una fuerte diferencia en alguna de sus normas, creando así una serie de conflictos internos en la mentalidad de una persona. 2. La segunda diferencia entre ética y moral, ya no está en su contenido sino en el modo como actúan en la conducta de una persona. La moral es un conjunto de normas que actúan desde el exterior o desde el inconsciente, una motivación extrínseca a la conciencia del sujeto en cambio la ética influye en la conducta de una persona pero desde su misma conciencia y voluntad. No es lo mismo realizar una conducta porque es una obligación
- 64. 58 impuesta por lasociedad que ejercer esa misma conducta porque “yo estoy convencido de la bondad de esa acción”. 3. La tercera y definitiva diferencia entre ética y moral, está en la palabra valor (como virtud). En las normas morales impera el aspecto prescriptivo, legal, obligatorio, impositivo, coercitivo y punitivo, Mientras que en las normas éticas destaca la presión del valor captado y apreciado internamente como tal. El fundamento de la norma ética es el valor, más no el valor impuesto desde el exterior, sino el valor descubierto internamente en la reflexión de un sujeto. Diferencias generales entre Ética y moral en relación a la Filosofía: Ya vista las tres diferencias principales específicamente entre la moral y la Ética, ahora las dos diferencias de ambas pero en su relación con la Filosofía misma: 1. La Ética es el estudio filosófico y científico de la moral y es teórica mientras que la moral es práctica. 2. La Ética trata sobre la razón y depende de la Filosofía y en cambio la moral es el comportamiento en el que consiste nuestra vida. Principios éticos fundamentales. Parece que existe un consenso mundial entre los profesionales de la salud, abogados, filósofos, teólogos y expertos en ciencias sociales, cuando enuncian el carácter fundamental de los principios de: Beneficencia, es decir, el deber de hacer el bien y abstenerse del mal; o ausencia de maleficencia. Justicia, es decir, imparcialidad hacia todo el mundo o indiscriminación. Respeto por la Persona, en la ética del cuidado de la salud; es decir, respeto a la vida y a la dignidad del paciente. La beneficencia. La exigencia de que los profesionales sanitarios deben aceptar la plena responsabilidad por los tratamientos que prescriben a unos pacientes no versados en las ciencias de la salud, así como a los sujetos de las investigaciones es un imperativo del principio de Beneficencia y de abstenerse de la maleficencia. En relación con éste último estaría el principio de Reciprocidad, esto es, el reconocimiento del deber de cuidar de los demás como a uno le gustaría que le
- 65. 59 cuidaran a él.A menos que se instituya un principio de reciprocidad, no hay modo alguno de fundamentar la obligación de cuidar de los que están indefensos. La beneficencia es un valor indispensable para el cuidado de la salud, como lo es para la ética en general. El deber de dar asistencia no implica solamente reconocer responsabilidades recíprocas entre unos y otros, sino que tiene que ver en particular, con el reconocimiento del deber de proteger a los indefensos, es decir, aceptar el papel de abogado de los derechos de quienes no pueden defenderse por sí mismos. Asimismo, guarda relación con la obligación que tienen los profesionales de la salud de compartir sus conocimientos y su experiencia (pues "el conocimiento es poder"), o sea, dedicarlos a incrementar la autonomía, la formación y la capacidad de las personas, para que éstas asuman los deberes relativos a su vida y su salud, y poder ayudarlos a que ellos mismos se curen. La justicia. La justicia, es decir, la exigencia de equidad universal, mantiene una tensa relación con el respeto a la persona, pues puede ocurrir que el ejercicio de los derechos individuales deba ser limitado o circunscrito en interés del bien común: por ejemplo, se debe conciliar la libertad de movimiento y el derecho a la intimidad con las medidas de salud pública que se adopten para combatir las epidemias. El principio de justicia en el cuidado de la salud se refiere ante todo a la máxima igualdad en la distribución de los recursos asistenciales y las oportunidades de recibir cuidados y tratamiento, de los riesgos y los beneficios, con objeto de asegurar que las personas tanto individual como colectivamente reciban un trato equitativo. Para los individuos, la justicia significa principalmente ausencia de discriminación por motivos de sexo, religión, posición social, ideas políticas, juventud, vejez, minusvalía y perturbación mental, y asimismo igualdad de oportunidades en cuanto al acceso de los recursos, incluyendo la medicina preventiva, los tratamientos y los frutos de las investigaciones médicas. La justicia en cuanto a la igualdad de los resultados para los grupos atañe a las responsabilidades "políticas" de los profesionales de la salud en la inspección y la distribución de los recursos, así como las etapas de planificación, investigación y realización. Respeto por la Persona. Significa en esencia, dar a los pacientes el trato de personas; esto es, individuos que poseen derechos y obligaciones. Significa respetar la autonomía de los sujetos y proteger a quienes puedan sufrir una pérdida de esta autonomía por causa de enfermedad, lesiones o trastornos mentales, y obrar para que la recuperen los que la hubieren perdido. Quiere decir, reconocer los derechos
- 66. 60 fundamentales de lospacientes en tanto que persona, a saber: el derecho a conocer, a la intimidad y a recibir tratamiento. El principio de que los sujetos de las investigaciones biomédicas y paramédicas o las personas que reciben tratamiento médico deben ser informados y dar su consentimiento voluntario es un corolario del principio de Respeto a la Persona. La exigencia de decir la verdad o de la honradez procede del principio del honor o de respeto hacia el paciente, considerado como una persona amparada por el derecho de saber. El respeto por la persona implica prestar cuidados de tal modo que se mantenga el nivel óptimo de autonomía del paciente, para lo cual el enfermero, además del tratamiento, debe compartir con el paciente sus conocimientos y su experiencia, con el fin de que no se creen ni se perpetúen relaciones de dependencia. 3.4 Comprensión sociopolítica del ser humano. Origen y naturaleza de la sociedad, naturaleza del Estado y democracia. Ni el origen de la sociedad ni el discernir la verdadera naturaleza de la sociedad son problemas sociológicos, sino una cuestión de la filosofía, la etnología, la paleontología o la historia. Los sociólogos toman la sociedad como algo dado y creen que sus teorías representan de algún modo lo que la sociedad es, así en el origen de la sociedad confluyen bases naturales, biológicas, técnicas y simbólicas. Desde el punto de vista de la Sociología como ciencia social, la naturaleza cambiante de la sociedad no se puede explicar sin referencia a ciertos rasgos permanentes de la naturaleza humana, que según Giner son: Son animales que se expresan según tendencias de las respuestas emocionales e instintivas que son la base de la vida social de la especie. Son animales que necesitan comunicarse de forma simbólica y especular sobre las causas de los fenómenos. Tienden a maximizar la satisfacción física según se lo permitan los recursos disponibles. Tienden a maximizar su status y bienestar subjetivos, según se lo permitan los recursos físicos y sociales disponibles, incluso en detrimento de su bienestar físico y moral objetivo o el de sus congéneres. Estiman aquellas actividades en las que destacan o reciben un reconocimiento social. No tienen límite innato en su apetito de apropiación de bienes, honores, etc. Su conciencia y realidad subjetiva es fruto de sus capacidades y recursos biológicos individuales, su biografía o proceso de socialización, la comunicación con los otros miembros, su posición en la estructura social y recursos ambientales.
- 67. 61 Para la Sociología,la “Sociedad” se entiende como una especie de contextura ínter humana en la que todos dependen de todos, y en la cual el todo subsiste gracias a la unidad de las funciones asumidas por los copartícipes, y donde cada individuo es determinado por la pertenencia al contexto en su totalidad. Sea cual fuese el origen de la sociedad, podemos observar ciertos rasgos comunes: Más que el individuo, es la sociedad la que ha llegado a ser en nuestra especie la unidad de la lucha por la existencia. la sociedad normalmente tiene una duración mayor que el individuo. La sociedad es una unidad funcional, es decir que la sociedad a pesar de ser obra de individuos funciona como conjunto. En consecuencia, los intereses individuales están subordinados a los del grupo. En toda sociedad, las actividades necesarias para la supervivencia del conjunto están divididas y repartidas entre sus miembros. Dentro del ámbito de la Filosofía se han dado varios paradigmas sobre el fundamento y naturaleza de la sociedad, estos son: El paradigma Aristotélico: La sociedad es un producto natural y consustancial a la naturaleza humana en el sentido de que es imposible entender al ser humano fuera de ella. El paradigma Contractualita: El ser humano es un individuo más o menos egoísta y está comprometido en la sociedad en la medida en que es beneficiosa para él. El paradigma Liberal: la sociedad existe como resultado no construido de la interacción de los individuos. Teorías míticas y religiosas Es común en todas las culturas el preguntarse por el origen de la sociedad, así nuestra cultura occidental también ha respondido, pero su primera respuesta no es de carácter filosófico, sino de carácter mitológico. En este sentido la Teogonía de Hesiodo contiene una descripción de todos los elementos de lo social desde la aparición de los seres humanos como producto de los Dioses, hasta la aparición de los rasgos característicos de las comunidades humanas (mito de Prometeo), y convertirse en Platón en la base del Estado. Idéntica función cumplen las verdades reveladas en el ámbito de las religiones de origen judío. En este sentido, para el cristianismo el origen de la sociedad es inseparable al concepto de creación y de la noción de culpa. Por ello, para S. Agustín la sociedad humana debe realizarse según el modelo de la ciudad de Dios, adquiriendo así un carácter normativo. El Paradigma Aristotélico Antecedentes
- 68. 62 En el ámbitogriego los relatos míticos convivieron con la reflexión filosófica incipiente. En esta época son los Sofistas los pioneros en atisbar una teoría sobre el origen de la sociedad, tal teoría afirma que la sociedad tiene como punto de partida una convención entre los ciudadanos con el objetivo del orden social, por tanto es una teoría contractualita o basada en un contrato. Posteriormente, en Platón sobre el origen y naturaleza de la sociedad se da una mezcla entre elementos racionales, filosóficos y míticos. En conclusión, es el propio Aristóteles el primero en dar una explicación racional acerca del origen de la sociedad basándose en la idea de que la sociedad es el producto natural de la capacidad racional humana, del desarrollo interno de la dinámica de los grupos (familia, aldea, ciudad) y otros caracteres naturales como: la esclavitud por naturaleza de los grupos e individuos, y a la división sexual del trabajo. Argumentos sobre el origen natural de la sociedad Para dar esa explicación racional sobre el origen natural de la sociedad, Aristóteles utiliza dos argumentos: El fin natural del ser humano como ser racional Si se entiende por comunidad todo grupo humano con los mismos fines (familia, tribu, aldea y ciudad), la Ciudad, como organización social superior, perseguirá el más alto Bien, el cual para el ser humano es la Felicidad, y esta se logra mediante el ejercicio de la facultad propia del ser humano (la razón) así dicha felicidad consistirá en el ejercicio de la virtud ética e intelectual, de tal modo que la ciudad debe permitir a los seres humanos realizar mejor las virtudes que constituyen la felicidad (templanza, justicia,...). En consecuencia, el origen natural de la sociedad se basa en que el ser humano es un animal político por naturaleza, al tener razón y logos o lenguaje. El Discurso o logos es necesario para los seres humanos para revelar el verdadero bien: la Justicia; de este modo la comunidad política es la asociación a través de la cual descubrimos lo beneficioso y lo dañino, y por ello el mayor bien sólo llega en asociación con los demás. En consecuencia, la política consiste en la deliberación racional entre iguales, ahora esto significa en Aristóteles entre aquellos ciudadanos liberados de trabajar de forma instrumental, con fortuna y cono ocio, ya que el conocimiento del Bien es fruto de la discusión y de la deliberación racional, la cual sólo se puede realizar en la comunidad. La sociedad como organismo natural Este argumento se basa en la observación de su desarrollo desde su origen histórico, y muestra a la sociedad como un ser análogo a cualquier otro ser natural que nace, crece y muere, lo cual está conectado al concepto de Fhisis o naturaleza: lo que cada cosa es una vez acabada su generación, o sea es la actualización de lo que está en potencia en cada cosa.
- 69. 63 En este sentido,la ciudad es presentada como fruto de una generación a partir de las uniones de los seres humanos. Esta unión entre los seres humanos tiene el siguiente desarrollo: La Familia: Es una unión del macho con la hembra para la generación o unión del esclavo con su amo para la sobrevivencia de ambos. Se fundamenta en las necesidades naturales de la supervivencia y a la generación, llamándose Casa, siendo sus miembros de una misma familia. La aldea o colonias de casas: Su origen se encuentra en la necesidad de los hijos de las familias de fundar sus propias casas para no acabar destruyendo la familia gracias a disensiones internas. También se explica que se rijan por un Rey, ya que el padre mayor conserva el mandato que tenía sobre la primitiva familia. La Ciudad o comunidad de Aldeas: la Ciudad surgió por necesidades naturales de la vida, pero en su época existen para conseguir la vida buena o el vivir bien. Es defendida como un organismo natural que ha llegado a su madurez, y aquí tiene importancia la idea de autosuficiencia, ya que las ciudades que logran ser autosuficientes ejemplifica el fin y la perfección del organismo llamado ciudad. Naturaleza y Fines de la Sociedad El origen de la sociedad conduce a una corroboración sobre su naturaleza: la ciudad es natural y el ser humano por naturaleza es un animal social. Aunque natural, la sociedad no es un ser necesario ya que surge sin el concurso de la voluntad de los seres humanos y requiere un desarrollo de un arte especial: la Política. Como organismo natural, la sociedad tiene un fin propio consistente en servir al ser humano en la búsqueda de su perfección y felicidad, la cual sólo puede ser alcanzada en el marco de la ley y la justicia y en el ámbito de la comunidad. En consecuencia, la fundación de la comunidad persigue el superar el estado de enfrentamiento ante las necesidades naturales y llegar a una vida realmente buena. Esto representa salvar a la sociedad de un mero instrumentalismo al servicio de los intereses particulares, por lo que la naturaleza aparece como reguladora de lo socialmente justo. Origen del estado Antes de iniciar el estudio de las características primordiales de las primeras culturas y asentamientos humanos originarios de algunos pueblos con características semejantes al Estado, debemos referirnos como base a algunas manifestaciones del hombre en la antigüedad. En primer lugar encontramos el sedentarismo, que fue la primera manifestación de agrupación del hombre, debido a la búsqueda del espíritu y la acción, ya que al vivir a merced de la naturaleza y en condiciones extremadamente precarias, se vio en la necesidad de organizarse en pequeños grupos y asentarse en un lugar, aprendiendo de esta forma a convivir con más seres de su misma especie y repartiendo deberes y obligaciones tales como el cultivo y la caza. Después, el
- 70. 64 mismo hombre primitivo,aprendiendo a vivir en conjunto con otros seres, forma la primera institución social: La familia, cuya evolución es importante por ser la primera unión con otros seres biológicamente necesarios. Nadie sabe en sí cuándo surge la familia como tal, porque no existen modos, ni formas, ni medios con los cuales pueda estructurarse el conocimiento de la familia primitiva, desde que un hombre empezó a vivir con una mujer, hasta el nacimiento del primer hijo y su convivencia. Lo cierto es que marcó la pauta para la primera estructura social. Con el tiempo, y con la ayuda del medio ambiente y la familia, se desarrollan ciertas formas pres estatales como: La banda y la tribu La horda La gens El clan y el tótem El tabú El carisma Cada uno con su forma de organización distinta. Citaré solo un ejemplo de éstas y será a las Bandas. Éstas fueron los grupos locales, integrados por un número de personas más o menos estable, poco numerosos y compuestos por familias de bajo nivel cultural. El número de miembros de una banda en territorios que ofrecen buenas perspectivas puede llegar hasta 350 o 400 personas, pero se va reduciendo este máximo según las condiciones hasta llegar a ser limitados a 10 o 15, pero en realidad la cifra normal entre ese máximo y mínimo es de aproximadamente 100 o 150 miembros. A la banda se le considera como un grupo local primario, con su organización y población pobre, pero no es la única forma preestatal que se conoce, como ya antes había mencionado, sin embargo no abundaré más en este tema por falta de espacio y entraré de lleno a lo que nos compete. Conceptos previos de estado La palabra Estado en términos jurídico – político se le debe a Maquiavelo, cuando introdujo esta palabra en su obra "El Príncipe" al decir: "Los Estados y soberanías que han tenido y tiene autoridad sobre los hombres, fueron y son, o repúblicas o principados. Los principados son, o hereditarios con larga dinastía de príncipes, o nuevos; o completamente nuevos, cual lo fue Milán para Francisco Sforza o miembros reunidos al Estado hereditario del príncipe que los adquiere, como el reino de Nápoles respecto a la revolución de España. Los Estados así adquiridos, o los gobernaba antes un príncipe, o gozaban de libertad, y se adquieren, o con ajenas armas, o con las propias, por caso afortunado o por valor
- 71. 65 y genio". Sinembargo, en términos generales se entiende por Estado a la organización política y jurídica de un pueblo en un determinado territorio y bajo un poder de mando según la razón. Platón estima que la estructura del Estado y del individuo son iguales, y con ello, analiza las partes y funciones del Estado y posteriormente, las del ser humano, con lo cual establece el principio de Estado anterior al hombre, porque, además, la estructura de aquél, aun siendo igual a la de éste, es más objetiva o evidente. Aristóteles, por su parte, es más enfático y declara que el Estado existe por naturaleza, y por tanto, es anterior al hombre, no por ser éste autosuficiente y solo podrá serlo respecto al todo, en cuando a su relación con las demás partes, complementando su expresión al decir, en base a su Zoon Politikón, que quien no convive con los demás en una comunidad, "o es una bestia, o es un dios". Por su parte, Luis XIV rey de Francia, en la época del absolutismo se atreve a decir la ya conocida frase "El Estado soy yo", que esto no implica más que la falta de raciocinio en la que se vivía en ese tiempo, indica solo la más pura esencia del absolutismo en sí, se tomaba al Estado como un régimen político en el que una sola persona, el soberano, ejercía el poder con carácter absoluto, sin límites jurídicos ni de ninguna otra manera. El Estado no era sino una prolongación de las características absolutas del rey en ese tiempo. Por otro lado, a la revolución Francesa se le considera como la pauta principal del cambio de la evolución del significado de la palabra Estado, pero eso lo veremos en otro apartado de este escrito. Por el momento, daré un breve recorrido por los Estados Antiguos. Estados antiguos. Tenemos en primer lugar al Estado egipcio y trataré de conceptuar a Egipto, como una primera formación estatal. Más o menos hace más de 5 mil años, aparece la autoridad centralizada en el antiguo Egipto. Se carece de los datos exactos para reconstruir aquél proceso de centralización, sin embargo sabemos que era necesaria la presencia de un gobierno de esta índole. Tenían un Estado personalizado, en el sentido de que la concepción de la autoridad se identifica plenamente con su depositario. La teoría del Estado egipcio se resumiría en que el Estado es el faraón, afirmación que no solo es reconocida por el faraón mismo, si no por todos los subordinados a este. Después en Grecia empezaré por especificar que su unidad política básica fue la polis. Su geografía determina el aislamiento territorial, tenían una tecnología poco desarrollada en lo agrario y una población en expansión. Los griegos tenían costumbres organizacionales, en las cuales se permitía la participación en los asuntos públicos por medio de asambleas y no presentan un alto sentido de centralización y personalización de la autoridad. Su autoridad no estaba basada en una sola persona, sino que se dividía en varios jefes y aún se
- 72. 66 reconocía el "consejode ancianos". Los teóricos políticos de esa época consideraban al Estado por una parte como la ciudad o el sitio donde debe desarrollarse la plenitud de la vida humana; por otro lado solo se referían a las funciones públicas concedidas a cualquier ciudadano que pueda realizarlas mediante la renovación de los cargos. En Roma, el Estado aparece condicionado por las fuertes interacciones de distintos grupos humanos. Surge por la necesidad de imponer la autoridad central al pueblo. La formación de Roma como Ciudad – Estado, parece determinada por la existencia de un Estado anterior, el etrusco, cuyos orígenes se han perdido, pero que es posible conjeturar como similar al desarrollo que se dio en Grecia. ¿Cómo llegamos al concepto de estado? Aún no conocemos con exactitud el origen de la palabra Estado, desde el punto de vista jurídico – político, pero si podemos afirmar que equivale a la Polis o ciudad – Estado de los griegos. No es sino hasta la Edad Media, cuando por primera vez surge el nombre statí, estado, término tomado y sostenido por Maquiavelo, anteriormente citado. Los elementos del Estado son: Pueblo Territorio Poder Ahora podemos decir que el Estado es una sociedad humana, asentada de manera permanente en el territorio que le corresponde, sujeta a un poder soberano que crea, define y aplica un orden jurídico que estructura la sociedad estatal para obtener el bien público temporal de sus componentes. Muchos autores aseguran que el poder y el gobierno son sinónimos, sin embargo nos damos cuenta que no es así, para muchos, el poder significa ser ley, ser total, y el gobierno no lo es así, el gobierno es regido por el pueblo y para el pueblo, pero tomaremos al poder como un elemento del Estado. Como Pueblo entendemos al compuesto social de los procesos de asociación en el emplazamiento cultural y superficial, o el factor básico de la sociedad, o una constante universal en el mundo que se caracteriza por las variables históricas. El principal valor del pueblo está en su universalidad. No habrá Estado si no existe el pueblo y viceversa. Al Poder lo entendemos como la capacidad o autoridad de dominio, freno y control a los seres humanos, con objeto de limitar su libertad y reglamentar su actividad. Este poder puede ser por uso de la fuerza, la coerción, voluntaria, o por diversas causas, pero en toda relación social, el poder presupone la existencia de una subordinación de orden jerárquico de competencias o cooperación reglamentadas. Toda sociedad, no puede existir sin un poder, absolutamente necesario para alcanzar todos sus fines propuestos.
- 73. 67 El Territorio esel último elemento constitutivo del Estado. Francisco Pérez Porrúa lo considera como el elemento físico de primer orden para que surja y se conserve el Estado, pero agrega "La formación estatal misma supone un territorio. Sin la existencia de éste no podrá haber Estado". Por otro lado, Ignacio Burgoa afirma "Como elemento del Estado, el territorio es el espacio dentro del cual se ejerce el poder estatal o ‘imperium’. Como esfera de competencia el Estado delimita espacialmente la independencia de éste frente a otros Estados, es el suelo dentro del que los gobernantes ejercen sus funciones." La revolución francesa, el origen del estado moderno. Desde el atropello del "El estado soy yo" manifestado como el más nocivo absolutismo, el pueblo sintió la negación total de sus derechos y rotos todos sus principios e ideales, es ahí donde empieza a crecer el resentimiento y surge poco a poco la semilla de la rebelión, y ésta había de manifestarse con toda su violencia y hacer explosión, para culminar el 14 de Julio de 1789. La revolución dio paso a nuevas formas, con todas sus naturales e impropias acciones excesivas cometidas. La mayor aportación que este levantamiento dio, fue la Declaración de los Derechos del Hombre y el Ciudadano, que se fundamentó en la teoría de Jean Jacob Rosseau, que escribió en su obra "El Contrato Social." El año de 1789 es de primordial importancia en sus manifestaciones, porque los rumbos señalados cambiaran al mando en sus procedimientos y formas gubernamentales, y también en la nueva concepción del hombre, que se convirtió en ciudadano para ayudar a los fines del Estado, los fines de un nuevo Estado nacido de la sangre de muchas personas, de un Estado que surge de las cenizas del despotismo y la crueldad: El Estado Moderno de Derecho. Las características del Estado moderno son las siguientes: Una cierta entidad territorial. Ésta se refiere al medio físico que es necesaria para la sustentación del Estado y debe ser una magnitud tal que no convierta en demasiado pesadas las tareas que el Estado debe afrontar. Establecimiento de un poder central suficientemente fuerte. Se logra suprimir o reducir drásticamente a los antiguos poderes feudales, entre ellos el propio poder de la iglesia, que se vincula a lo que actualmente llamaríamos al proyecto de Estado Nacional. Creación de una infraestructura administrativa, financiera, militar y diplomática. Se desarrolla una burocracia administrativa que trabaja impersonalmente para el Estado. Burocracia y capacidad financiera se retroalimentan. La obtención y administración de recursos exige personal dedicado por completo a estas tareas. La diplomacia se convierte en un instrumento indispensable para las relaciones con las demás entidades estatales que constituyen un sistema en su conjunto.
- 74. 68 Consolidación de launidad económica. El Estado debe ser capaz de regular y dirigir la economía en su propio seno, y con respecto al exterior, implantar un sistema aduanal y normas precisas que controlen la entrada y salida de bienes. Como conclusión: El Estado es una organización jurídico – política que está autorizada a ejercer la fuerza para tener el control de los miembros de la sociedad. Dicho Estado no puede funcionar sin tres elementos fundamentales que son: Pueblo, territorio y poder. Democracia y derechos humanos. El concepto de derechos humanos es una construcción social, política, histórica, y geográfica, inclusive, ya que su definición esta intrínsecamente ligada y trastoca todos los elementos que coexistencia mente confluyen y subyacen dentro de un núcleo social, esto es: las condiciones sociales bajo las cuales vive esa comunidad, como está organizada políticamente, cuáles son sus orígenes y costumbres y en donde se ubica, como viven, sus necesidades y mucho más, se dice que existirá mayor tutela efectiva y respeto a los derechos humanos tanto que determinamos la evolución social, histórica y política de una comunidad. Los derechos humanos son universalísimos por excelencia, existen tanto existan seres humanos en virtud de la dignidad que estos poseen y merecen por el solo hecho de serlo, pero es importante destacar que existen ciertos factores, elementos o condiciones necesarias para que se concrete positivamente el desarrollo evolutivo, defensa, protección y tute labilidad efectiva de ellos. Uno de esas condiciones necesarias para el reconocimiento, defensa y protección de los derechos humanos es el régimen político imperante socialmente en un territorio determinado, para entenderlo mejor, cabe recordar el tema de la libertad ante la necesidad y la libertad ante el miedo. Recordemos que uno de los pilares, y porque no decirlo la naturaleza de la existencia misma de estos derechos, se debe a la limitación que debía y debe existir para con el poder que ha sido otorgado a los administradores del estado, para que en ejercicio del mismo se garantizara a los particulares ciertos derechos fundamentales o esenciales: el respeto a la dignidad humana, a la libertad, igualdad, la vida, el libre tránsito, la salud, la educación, etc., pero esto solo se podría dar si dentro de un estado existe un régimen político y social que reconozca abiertamente y defienda en condiciones cónsonas estos derechos, ya que muy difícilmente se podría favorecer el respeto a los derechos esenciales si se desarrolla dentro de territorio determinado un régimen autocrático, autoritarista o absolutista, como por ejemplo una monarquía antigua o una dictadura instituida de hecho o simuladamente, ya que el mismo no tendría límites legales más que su mera voluntad, de hecho es lo que sucedía antes de desatarse las revoluciones de hace dos siglos: la norteamericana, la francesa y la latinoamericana (escenificada en el siglo XIX aun cuando existen vestigios anteriores a esta fecha), las cuales pretendieron el reconocimiento de que el poder soberano lo poseía el pueblo, dando así origen a nuevas formas o sistemas de gobiernos, que ese
- 75. 69 soberano tenia derechosy libertades que merecían protección, y que el estado debía tener límites legales o constitucionales, naciendo así el concepto de Estado de Derecho moderno o constitucionalismo moderno, produciéndose a la par de estos hechos la progresiva institucionalización de mecanismos nacionales de protección de derechos humanos mediante su efectiva constitucionalización. Los valores de libertad y respeto por los derechos humanos y el principio de celebrar elecciones periódicas y genuinas mediante el sufragio universal son elementos esenciales de la democracia. A su vez, la democracia proporciona el medio natural para la protección y la realización efectiva de los derechos humanos. Esos valores se han incorporado en la Declaración Universal de Derechos Humanos y han sido elaborados aún más en el Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos que consagra una multitud de derechos políticos y libertades civiles en que se basan las democracias significativas. El nexo entre democracia y derechos humanos figura en el artículo 21(3) de la Declaración Universal de Derechos Humanos, que establece: Los derechos consagrados en el Pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales y en instrumentos de derechos humanos posteriores que abarcan los derechos de los grupos (por ejemplo, los pueblos indígenas, las minorías, las personas con discapacidades) son igualmente esenciales para la democracia habida cuenta de que garantizan la inclusión de todos los grupos, incluyendo la igualdad y equidad con respecto al acceso a los derechos civiles y políticos. Durante muchos años la Asamblea General de las Naciones Unidas y la ex Comisión de Derechos Humanos trataron de valerse de los instrumentos internacionales de derechos humanos para promover una comprensión común de los principios, las normas, y los valores que constituyen la base de la democracia, con miras a orientar a los Estados Miembros para la formación de tradiciones e instituciones democráticas internas; y atender sus compromisos en cuanto a derechos humanos, democracia y desarrollo La ética social Ética profesional y valores sociales La ética profesional es el conjunto de normas de carácter ético aplicadas en el desarrollo de una actividad laboral. La ética puede aparecer reflejada en códigos deontológicos o códigos profesionales a través de una serie de principios y valores contenidos en postulados en forma de decálogo o documentos de mayor extensión. La ética profesional marca pautas de conducta para el desempeño de las funciones propias de un cargo dentro de un marco ético. En muchos casos tratan
- 76. 70 temas de competenciay capacidad profesional, además de temas específicos propios de cada área. Aunque la ética profesional utiliza valores universales del ser humano, se centra en cómo son estos aplicables al entorno laboral. Se trata de un tema en continuo debate, especialmente cuando existen conflictos éticos entre el desarrollo de una profesión y la conciencia o ética personal. En determinadas situaciones se puede optar por la objeción de conciencia cuando una persona no piensa que está actuando de forma correcta. Valores sociales. Los valores sociales son el componente principal para mantener buenas y armoniosas relaciones sociales. Están la paz, respeto, igualdad, fraternidad, solidaridad, dignidad, diseño, cooperación, honestidad, honradez, libertad, responsabilidad, amor, sinceridad. Son hechos sociales que se producen en el entorno. Existe una intercomunicación entre cada uno de los valores antes enunciados. Son complejas y a veces existen discrepancias. Estos principios son fundamentales en las relaciones humanas entre los individuos, organizaciones y entre los países. La buena práctica de los valores sociales cultivan las actuaciones positivas de las personas, importantes si lo aplicamos desde la niñez. Por medio de la paz logramos buenas relaciones sociales. El respeto es la expresión de consideración que se hace a terceros y asimismo. La igualdad es sinónimo de equidad, todos tenemos los mismos derechos. La fraternidad es la acción noble que promueve la unión entre los integrantes de una organización. A través de la solidaridad expresamos el apoyo a una causa. La dignidad es el respeto que debemos tener al comportarnos, La cooperación es la asistencia que ofrecemos de manera desinteresada. Cuando nuestro comportamiento es correcto decimos que existe la honestidad. La honradez es la conducta intachable. La libertad es el valor más apreciable ya que es la forma de expresar por voluntad propia nuestros actos, no sentimos presión u obligación por nada ni por nadie. Responsabilidad es responder a nuestros actos. Por medio del amor expresamos el afecto personal y buena voluntad. La sinceridad es la expresión de veracidad. A través del tiempo y en diferentes escenarios para garantizar la conveniencia en la sociedad de manera pacífica los valores sociales se utilizan para la promoción de acuerdos, documentos y el establecimiento de convenios, entre otros. 3.5 La crisis histórica de nuestro tiempo
- 77. 71 1 La intolerancia,falacias de la globalización y problema ecológico planetario. La intolerancia es el marco mental, la raíz de donde brotan actitudes sociales, Políticas, económicas o culturales, y conductas que perjudican a grupos o personas, dificultando las relaciones humanas. Se podría, en consecuencia, definir como todo comportamiento, forma de expresión o actitud que VIOLA o DENIGRA los derechos del prójimo, o invita a violarlos o negarlos. A menudo la INTOLERANCIA está ligada a manifestaciones de odio racial, nacional, sexual, étnico, religioso o a otras formas de comportamiento que discriminan a ciertas personas o categorías de personas. En sus encarnaciones o manifestaciones, consagran como valor superior, no a la persona con sus propias y diversas identidades, sino a la propia identidad enfrentada a la de los demás. La Intolerancia se fundamenta en el PREJUICIO, un juicio previo que está basado en una generalización defectuosa e inflexible, estereotipo, que puede ser sentida o expresada y puede ser dirigida al grupo como un todo o a un individuo como miembro de dicho grupo; entre sus manifestaciones destacan la heterofobia o rechazo y exclusión del diferente, la subalternidad o categorización de inferioridad del considerado distinto y el etnocentrismo o consideración de superioridad cultural o étnico de un grupo frente a otros. Algunas manifestaciones de intolerancia El RACISMO es una de las encarnaciones crueles de la Intolerancia; recibe este calificativo cualquier manifestación académica, política o cotidiana que suponga afirmar o reconocer de forma explícita o implícita, tanto la inferioridad de algunos colectivos étnicos, como la superioridad del colectivo propio (lo que implica obviamente que los demás serían inferiores). Esto supone que hay diferentes proyecciones de racismo y que, de hecho, se suele aplicar ese concepto a una pluralidad de situaciones y manifestaciones observables que, en el fondo son de naturaleza muy diversa. Como nexo común, cualquier tipo de racismo implica necesariamente discriminación, segregación espacial, rechazo de la cultura y valores ajenos y algún tipo de violencia. Es una lacra de la sociedad que a lo largo de la historia ha tenido en quien se ha considerado minoría selecta, pueblo elegido o vanguardia social y política entre otros considerandos, sus principales propulsores. La XENOFOBIA, manifestación de intolerancia, se define como prejuicio etnocentrista con antagonismo, rechazo, incomprensión, recelo y fobia contra grupos étnicos minoritarios o mayoritarios a los que no se pertenece. Es frecuente en lugares donde cohabitan dos o más grupos étnicos, lingüísticos, religiosos o culturales, no integrados ni mezclados en una comunidad, sobre todo cuando uno de esos grupos ha llegado al lugar en fecha relativamente recienten respecto del otro.
- 78. 72 El tamaño delos grupos y la distribución del poder económico, social, político y cultural entre ellos, son factores importantes que alimentan el prejuicio y el conflicto étnico. El ANTISEMITISMO, es otra encarnación de intolerancia, que recoge las actitudes hostiles hacia el colectivo judío. Desde los primeros tiempos del cristianismo existió antipatía contra los judíos al ser considerados como un pueblo "que entregó al Maestro". En la edad Media esta actitud se agudizó, junto a los motivos religiosos se unieron motivos económicos. A fines del siglo XIX, el antisemitismo como doctrina hizo su aparición en la mayor parte de los países europeos de la mano de doctrinas racistas (Chamberlain, Gobinean, Rosemberg) culminando en la etapa brutal de la Alemania Hitleriana que tuvo en el holocausto una de las manifestaciones más crueles de la historia, un genocidio que se extendió al pueblo gitano, polaco, y a otros colectivos como el de los homosexuales, dejando así marcada la historia de la humanidad por uno de sus episodios más dramáticos y terroríficos. Estas manifestaciones de la INTOLERANCIA junto al dogmatismo fanático la homofobia y el sexismo o el integrismo fundamentalista configuran un cuadro que suele ir acompañado de dinámicas de discriminación, asimilación, marginación o violencia hacia los colectivos diferentes y personas. La dinámica del prejuicio discriminatorio se sabe dónde comienza pero es difícil prever cual puede ser su final, así la creación de una opinión pública desfavorable hacia determinados grupos o colectivos puede abrir paso a la distancia social, a la privación de derechos y a la segregación (apartheid), culminando en el ataque físico, expulsiones masivas, linchamientos o matanzas. Negar en los actos cotidianos un derecho, un bien, un servicio a alguien por razón de su origen, religión, etnia o cultura es un acto discriminatorio y por tanto delictivo. La provocación, la incitación al odio, a la violencia o a la discriminación racial, la agresión física, escrita o verbal que constituya injuria o difamación de personas o un colectivo por el solo hecho de pertenencia a una etnia, nación, religión o sexo está penalizada en las legislaciones antidiscriminatorias e igualmente la negación de la existencia de crímenes contra la humanidad o la apología de los mismos y de los crímenes de guerra. Es preciso subrayar la importancia de prestar al racismo, la xenofobia, el antisemitismo y la intolerancia en general, formas patentes de la barbarie, una atención constante y periódicamente renovada. La razón estriba en que sus manifestaciones originan formas de opresión inédita y violenta que se renuevan una y otra vez. Una fobia al otro que el análisis muestra que es algo inculcado, no algo que cae del cielo, sino un producto histórico de un fenómeno histórico, el dominio del hombre sobre el hombre y por tanto no es de extrañar que en su fase última su configuración sea el apartheid o el nazismo, verdaderas amenazas para la paz internacional, los derechos humanos y sobre todo, en todos los sentidos posibles, un crimen contra la humanidad.
- 79. 73 3.6 Falacias dela globalización La relación entre globalización y pobreza, tomada como punto de partida para el análisis de la problemática socioeconómica a escala mundial, nos permite comprender mejor las grandes contradicciones por las que atraviesa la etapa actual del modelo de desarrollo económico y social, sustentado en el mercado como único regulador de las relaciones de producción. Una de estas contradic ciones es que pese a los impresionantes avances en el campo científico y tecnológico, sus beneficios son para una pequeña parte de la población, residente en los países más desarrollados, al tiempo que por lo menos la cuarta parte de la humanidad sobrevive en condiciones de pobreza y miseria. Simultáneamente, el uso irracional de los recursos naturales, así como el consumismo desaforado promovido por las naciones opulentas, están deteriorando en forma progresiva el medio ambiente y la calidad de vida de las personas, haciendo cada vez más insostenible el desarrollo. Esta situación, inherente al modo de acumulación imperante a escala planetaria, no es nada nuevo, aunque tiende a volverse cada vez más dramática. Los cambios cualitativos operados al interior de la división internacional del trabajo arrojan esperanzas de alcanzar un mundo mejor para todos. Sin embargo, mientras persista el actual orden económico internacional y el desarrollo se sustente en la competencia desenfrenada por la maximización de las ganancias, sin tener en cuenta el interés humano y la necesidad de preservar y reproducir las condiciones adecuadas para el futuro de la sociedad, el progreso material carecerá de todo sentido. Existen múltiples interpretaciones del concepto “globalización”, todas ellas enmarcadas dentro de parámetros ideológicos y políticos, unos más o menos rígi dos, otros más o menos eclécticos. En términos generales, la globalización es analizada desde posiciones técnicas económicas, socioeconómicas, políticas, geopolíticas, partidistas, religiosas, etc. No obstante, existen rasgos comunes a todas las interpretaciones, en el sentido de ver en la globalización una etapa avanzada de la división internacional del trabajo, la cual se caracteriza por una mayor interacción e interdependencia de los facto res y actores que intervienen en el proceso del desarrollo mundial. Estos factores y actores son de índole eco- nómica, social, política, ambiental, cultural, geográfica, etc., e involucran relaciones entre Estados, regiones, pueblos, empresas, partidos, etc. Existen, sin embargo, posiciones claramente divergentes. la globalización como criterio para definir la etapa actual del desarrollo mundial, ésta no es más que una nueva forma de colonialismo, puesto que en el fondo lo que se ha hecho es reemplazar viejas formas de sometimiento, por otras más sofisticadas, impidiendo superar la distribución desigual del poder y la riqueza en el mundo.
- 80. 74 La globalización noes más que “un término (la Globalización), es una obscura mancha que se viene extendiendo al interior de la economía mundial y comienza a dominar el escenario y éste es el espacio productivo ganado por la gran corporación. De modo que lo que se indica como “globalización” no es otra cosa que la cutícula externa de una inmensa internacionalización concentradora del capital que tiene su sujeto activo en la Corporación Transnacional Problemas ecológicos planetario Los problemas ambientales globales son aquellos que, por su dimensión planetaria, afectan de forma mundial o global al medio ambiente de la Tierra. Los grandes problemas ambientales mundiales han alcanzado tal dimensión que constituyen parte de lo que ya denomina CAMBIO GLOBAL. Suele denominarse cambio ambiental global a la combinación de modificaciones en el sistema tierra atmósfera, océanos, biosfera a escala planetaria. Ese cambio global estaría constituido fundamentalmente por: EL CAMBIO CLIMÁTICO GLOBAL EFECTO INVERNADERO PERDIDA DE BIODIVERSIDAD DEBILITAMIENTO DE LA CAPA DE OZONO LUVIA ACIDA CONTAMINACIÓN HIDRICA DEFORESTACIÓN , EROSIÓN Y DESERTIFICACIÓN POBREZA EXTREMA Y PAUPERIZACIÓN Uno de los principales problemas ecológicos mundiales es el cambio climático, que se debe fundamentalmente a la acumulación de gases "de efecto invernadero" (GIV) en la atmósfera, como resultado de actividades tales como el uso de combustibles fósiles, la deforestación a gran escala y la rápida expansión de la agricultura de regadíos. Los GIV más importantes son el dióxido de carbono, el óxido nitroso, el ozono y los clorofluorocarburos, cuyas concentraciones se están elevando progresivamente desde mediados del siglo XVIII. El principal efecto directo del cambio climático en la salud es el aumento de la mortalidad durante las "olas de calor" y otros fenómenos climáticos extremos, principalmente en ancianos, niños y personas con procesos crónicos, como enfermedades cardiovasculares o respiratorias, por su menor capacidad fisiológica. El problema en las ciudades es que el aumento de la temperatura provoca mayores concentraciones de O3 al nivel del suelo exacerbando así los problemas de contaminación del aire.
- 81. 75 Muchos de losorganismos y procesos biológicos asociados a la difusión de las enfermedades infecciosas dependen especialmente de las variables climáticas, sobre todo de la temperatura, de las precipitaciones y de la humedad. Por ejemplo, los incrementos netos previstos tras el cambio climático de la distribución geográfica de los insectos vectores aumentarían el potencial de transmisión de muchas enfermedades. Otro efecto importante del cambio climático es el incremento de los episodios de contaminación atmosférica grave, ya que su efecto en los movimientos circulatorios de la atmósfera influye en la dispersión de los contaminantes principales. Además que el aumento de las temperaturas puede provocar la elevación del nivel del mar, sobre todo a causa de la expansión térmica de los océanos y del derretimiento de los glaciares. Detrás de todas las quimeras de la globalización, está el gran capital que en muchos casos se disfraza en sociedades anónimas. Entramos a un Siglo XXI; la globalización de la pobreza, del analfabetismo, del crimen organizado, donde está demostrado por millones que lo afirman que: el capitalismo es el modelo económico más inhumano,” realmente, UN CAPITALISMO SALVAJE”, que hoy por hoy, tiene a la Humanidad en peligro de extinción de sobre la faz de la tierra. Actividades complementarias: Curiosidades filosóficas ……….Sabías que……… La Santa Biblia, Reina Valera 1960, en Apocalipsis 11:18 señala que; “el Dios Topoderoso destruirá a los que destruyen la tierra,…”
- 82. 76 I. 1. ¿Por quése caracteriza el materialismo? 2. ¿A qué se denominan problemas del Hombre? 3. ¿Cómo se deshumaniza el Ser Humano? 4. ¿Cómo se origina la plusvalía? 5. ¿Cuáles son las dimensiones del Hombre? 6. ¿Cómo defines a la Persona? ¿Por qué? 7. ¿Cuál puede ser una diferencia entre racionalismo e idealismo? 8. ¿Qué es la Ética? 9. ¿Cuál es la diferencia entre moral y Filosofía? 10. ¿Cuál es el origen del Estado? (Para ampliar información, analizar anexo 4) “Se llama carrera universitaria, porque consiste en un largo camino que debes recorrer en la UNAN, hay algunos que se rinden y sólo los que persisten llegan al final. Sé que eres de los triunfadores, muy responsable y no ABANDONARAS, la lucha ¡ADELANTE¡ ” ASRD. - NIC. - 2015 Recuerde que:
- 83. 77 11. ¿Qué comprendela cultura Occidental? 12. ¿Qué es la horda? 13. ¿Cuál es la relación de Estado con la obra “Del Príncipe”?. 14. ¿Qué significa” el Estado soy Yo” del rey Luis XIV? 15. ¿Cuáles son los elementos del Estado? 16. ¿Qué se define por Estado de Derecho? 17. ¿Por qué se caracteriza la Ética Profesional? 18. ¿Qué caracteriza la crisis histórica de nuestro tiempo? 19. ¿Qué relación hay entre globalización y pobreza 20. ¿Qué puede hacer la Filosofía ante la crisis ecológica global? II. En el cuadro “T”, diferencie Antropología filosófica de antropocentrismo: Antropología filosófica Antropocentrismo III. Caracterice brevemente cada uno de los Estados antiguos: Egipcio Griego Romano
- 84. 78 A N EX O SSS
- 85. 79 I. La Filosofíay su objeto de estudio. El objeto que se asigna a la filosofía nunca fue el mismo a lo largo de las etapas de la historia de la filosofía. Las diversas corrientes filosóficas han generado toda una discusión interminable sobre el objeto de la filosofía. Según la corriente filosófica que profesa el filósofo tal es el tipo de objeto que asigna a la filosofía. Dichos objetos de estudio de la filosofía pueden ser de diversas clases: objetos reales, objetos ideales, objetos metafísicos, objetos cuy ser consiste en el valor. Todo lo que existe, todo lo que no existe realmente y todo lo que puede existir es objeto de la filosofía. La filosofía tiene su objeto propio de análisis y estudio: el hombre, Dios, el alma, el mundo, el espacio, el tiempo, el conocimiento, el pensamiento, la conducta moral del hombre, los valores, la estética, la vida, la muerte, el Ser, el universo, la realidad, los hechos científicos, etc. La filosofía estudia su objeto por las razones últimas o más generales. El objeto de la Filosofía no es dado, es más bien descubierto. Entre los objetos de la Filosofía se consideran los siguientes: objetos reales o propiamente dichos (Ontología), objetos suprasensibles (Metafísica). En opinión de Marco Tulio Cicerón la filosofía tiene por objeto “la enseñanza de la virtud, el deber y la vida recta”. El objeto de la filosofía no es algo sensible o empírico, sino suprasensible o meta empírico. La relación de filósofos y estudiosos de la filosofía resultaría interminable si quisiéramos mencionar a todos aquellos que se preocuparon por explicar el objeto
- 86. 80 de la filosofía.Cabe mencionar a algunos de los filósofos que abordaron el objeto de la filosofía Aristóteles, Fingermann, Locke, Hegel, Ingenieros, Zubiri, Kant, Bergson, Comte, Dilthey, Husserl y Heidegger. Gregorio Fingermann: “Debemos declarar que es muy difícil determinar el objeto de la filosofía, porque cualquier objeto puede servir para la reflexión filosófica. Así, al lado de la historia, como ciencia particular, tenemos la filosofía de la historia; al lado de las ciencias naturales está la filosofía de la naturaleza; al lado de las matemáticas tenemos la filosofía de las matemáticas, etcétera” (“Lecciones de Psicología”). El fundador de la doctrina liberal del Estado y del empirismo inglés, de los siglos XVII y XVIII, John Locke, en su obra “Ensayo sobre el entendimiento humano”, limita el objeto de la filosofía a “Estudiar el origen, la certeza y el alcance del conocimiento humano; hacer ver por qué medios llega nuestro entendimiento a formarse las ideas que tiene de las cosas: determinar los límites de la certidumbre, definir lo que separa la opinión del conocimiento; examinar qué reglas es preciso observar para determinar exactamente los grados de nuestra persuasión con respecto de las cosas de que no tenemos conocimiento cierto”. Según Hegel “La filosofía tiene por objeto la esencia de las cosas, no los fenómenos, la cosa en sí, como existe en la representación. La filosofía no considera esta representación, sino la esencia del objeto, y esta esencia es el pensamiento. La filosofía tiene por objeto también el pensamiento mismo. Pero la esencia es lo eterno, lo general, lo que siempre es así. Así la esencia de la Naturaleza son las leyes de la misma. En el pensar tenemos que ver sólo con lo universal, puesto que esto lo general existe en lo interior de cada ser mezclado con lo particular, con lo sensible. Lo universal es el producto del pensar”. José Ingenieros, en su obra “Proposiciones relativas al porvenir de la filosofía” manifiesta que “el verdadero objeto de la filosofía es formular hipótesis legítimas acerca de los problemas que exceden la experiencia”. Xavier Zubiri, nos presenta un resumen sobre el objeto de la filosofía en la historia de la filosofía al afirmar lo siguiente: “Primero, para Aristóteles el saber filosófico es el saber que recae sobre el ente. Segundo, en Kant recae sobre algo más circunscrito, sobre el objeto. Tercero, en Augusto Comte la filosofía recae sobre algo más circunscrito aún: sobre los hechos científicos. Cuarto, en Bergson se trata de hechos, pero los hechos inmediatos de una conciencia. Quinto, para Dilthey el objeto del saber filosófico es la vida. Sexto, para Husserl el objeto de la filosofía es la vida entera y sus objetos reducidos a esencia fenomenológica. Séptimo, finalmente, Heidegger piensa que el objeto de la filosofía es el ser puro.
- 87. 81 En cada pensadorel objeto que ha asignado a la filosofía ha configurado de distinta manera su mente” (“Cinco lecciones de filosofía”, 1980). Para Zubiri la “filosofía tiene como objeto propio el ente en cuanto ente” (“Cinco lecciones de filosofía”, 1980). Ludwig Wittgenstein (1889-1951) (“Tractatus Logico-Philosophicus”) considera que el objeto de la filosofía es la clarificación lógica de los pensamientos o el esclarecimiento lógico de las ideas; la filosofía por ser una actividad humana y una obra filosófica consta de aclaraciones y deberá clarificar y delimitar las ideas. La filosofía sigue valiendo, pero tiene por objeto único y exclusivo la crítica teórica: crítica de los valores morales (Nietzsche) o culturales (Escuela de Frankfurt). 1.1 Disciplinas filosóficas básicas: 1.2 Principales características de la Filosofía: Ontología y Metafísica Epistemología Ética •Estudio del ser en general desde el punto de vista de su naturaleza o su esencia. •Reflexión racional sobre el conocimiento, su posibilidad, límites y alcances. •Estudia el fenómeno moral, los actos humanos y la moral que norma la acción en un a sociedad o cultura.
- 88. 82 2: La nuevaagenda de la filosofía para el siglo xxi: los estudios para la paz. Vicent Martínez Guzmán / martguz@uji.es Es característico de todas las ciencias en general y de las ciencias sociales en particular adaptar sus reflexiones a las necesidades e inquietudes que experimenta el ser humano en cada momento histórico. Así la unión entre conocimiento e interés (Habermas, 1982) se convierte en una característica indisoluble de toda ciencia. Es de hecho el punto de partida desde el que se constituyen lo que venimos denominando “agendas” de las diferentes disciplinas, es decir, sus objetivos y prioridades para cada ámbito o en cada momento (Muñoz y Rodríguez Alcázar, 2004: 429). ¿Cuáles son los retos en las agendas de las
- 89. 83 ciencias sociales enel siglo xxi? En este artículo nos centraremos en el análisis de la delineación de lo que debería ser la nueva agenda de la filosofía para el siglo XXI. La filosofía es, en palabras de Hegel, hija de su tiempo. Es decir, comparte las inquietudes e intereses prioritarios que caracterizan a cada momento histórico. A pesar de que la filosofía, a diferencia de las otras ciencias sociales, no tiene un tema de estudio concreto, sino que se interesa por todos los ámbitos de la realidad y de la experiencia humana, sí experimenta unas modas o tendencias que son paralelas a la evolución histórica, priorizando en su tema de estudio aquello que más inquieta o preocupa al ser humano de ese determinado momento. Así, por ejemplo, la filosofía medieval situó el tema religioso en el centro de su “agenda” con autores como san Agustín de Hipona o santo Tomás de Aquino. ¿Qué encontramos en la agenda de esta disciplina para el siglo xxi? Más que nunca un concepto de filosofía como compromiso público. Dicho compromiso responde a una tendencia generalizada en la filosofía del siglo xx y xxi hacia un giro aplicado de ésta. “La filosofía ya no se puede hacer sólo desde la vertiente académica, desligada de la realidad, en la que repetimos escolásticamente lo que han dicho unos filósofos u otros. Nos urge sacar la filosofía a la calle” (Martínez Guzmán, 1995: 76). Según Adela Cortina, contrariamente a la idea aristotélica de que un saber es más digno cuanto más inútil, la filosofía de nuestros días trata de resultar útil a la sociedad y a las personas, tal vez para gozar entre ellas de cierta legitimidad (1996: 119). En definitiva estamos llamados a colaborar mediante la reflexión filosófica al mejor funcionamiento posible de nuestra vida individual y social (Cabedo Manuel, 2006: 26). Es ese objetivo de la filosofía por acercarse a la realidad y ejercer su compromiso público, el que nos hace, a quienes nos dedicamos a ella, y en palabras de Husserl, funcionarios de la humanidad (Martínez Guzmán, 1995: 77). En esta nueva agenda la filosofía como compromiso público no podrá quedarse “pura”, sino deberá aprender de las ciencias más ligadas a los hechos, en una retroalimentación interdisciplinar y transdisciplinar. En este sentido aparece una disciplina en el siglo xx que será especialmente interesante para la filosofía: los estudios para la paz (peace studies). En un mundo en que se nos plantean nuevos retos que requieren cambios en las mentalidades y en las estrategias de conocimiento, la paz se ha convertido en uno de los ejes fundamentales de la reflexión (Martínez Guzmán y Muñoz, 2004: 595). Concretamente en el grupo de investigación de la Cátedra UNESCO de Filosofía para la Paz de la Universitat Jaume I de Castellón en España estamos trabajando en la colaboración entre los estudios para la paz, como disciplina empírica, y la filosofía para la paz, desde la
- 90. 84 reflexión filosófico-discursiva (MartínezGuzmán, 1995; 2001; 2005a). En este artículo presentaremos en primer lugar qué son los estudios para la paz, sus orígenes y características. En la segunda parte analizaremos las aportaciones de estos estudios a la sociedad actual, en su doble ámbito tanto de perspectiva crítica y de denuncia, como de perspectiva constructiva y de planteamiento de alternativas. Finalmente exponemos unas conclusiones y lanzamos algunos retos desde la filosofía para la paz. Los estudios para la paz Los estudios para la paz o investigación para la paz (peace research) se constituyen como disciplina hace relativamente poco, a mediados del siglo xx, y tienen su origen en una reacción ante la Primera y la Segunda Guerra Mundial. Estas guerras produjeron un fuerte impacto emocional e intelectual en grupos académicos de muy distinta índole, que tomaron conciencia de la necesidad de reaccionar con los recursos intelectuales a su alcance frente a tal barbarie. Este fenómeno, unido al progreso de las ciencias sociales en los siglos xix y xx, favoreció la aparición de científicos e investigadores que creían necesario abordar tales problemáticas con el máximo rigor en el marco de una disciplina específica y especializada al respecto (Martínez Guzmán y Muñoz, 2004: 595-596). Los estudios para la paz abordan temáticas tan diversas como la guerra, desarrollo, pobreza, justicia social, género, medio ambiente, educación, democracia, teoría de las relaciones internacionales o los derechos humanos; tópicos que han ido incorporándose a la investigación y a los estudios para la paz desde su aparición y hasta la actualidad, y que se encuentran en constante proceso de interpelación, logrando cada uno desde su disciplina encontrar matices, alternativas, carencias o excesos (Martínez Guzmán, 2005b). Sin embargo y a pesar de esta apertura temática, podemos detectar en los estudios para la paz una evolución en su propia “agenda”, que va de una investigación centrada en la violencia a otra más enfocada en las alternativas de paz. Podríamos distinguir grosso modo tres grandes etapas en dichos estudios, correspondientes a tres formas distintas de entender y abordar la violencia y la paz. La primera etapa (1930-1959) se caracteriza por su enfoque violentológico, enfocado en el estudio científico de la guerra y en una concepción de la paz como “paz negativa”, es decir, paz como mera ausencia de guerra o como ausencia de violencia directa. En un principio se conocieron estos estudios como “polemología”, término derivado del griego pólemos, que significa guerra contra
- 91. 85 los extranjeros (MartínezGuzmán, 2001: 63). Así se priorizaba el estudio de la violencia, pero sobre todo en su dimensión de guerra entre Estados. (…) 3. Líneas de tiempo. ¿Para qué? Aunque el tiempo es considerado como una experiencia subjetiva, por lo que su representación gráfica puede adoptar diversas modalidades (lineal, espiral, cíclica o incluso caótica), su organización en líneas de tiempo ofreceun marco para mostrarun tipo de relación entre sucesos. Las líneas de tiempo son una manera de contar una historia. Las líneas de tiempo proporcionan estructura, facilitando a los estudiantes la ubicación de sucesos, acontecimientos, procesos, etcétera. Éstas pueden ser sumamente sencillas, como secuencia de algunos cuantos eventos, pero también pueden crearse líneas complejas en las que se observe no sólo la secuencia sino la sincronía de eventos y procesos. Las líneas de tiempo permiten superponer información e imágenes de forma creativa, configurando un panorama amplio en la representación gráfica de los procesos históricos. Las líneas de tiempo permiten fragmentar en los segmentos que se desea profundizar, destacando aquellos aspectos que considere relevantes. Considere usted la elaboración de líneas de tiempo como un trabajo de equipo. En el proceso de creación colaborativa de estos productos, los estudiantes tendrán la oportunidad de discutir y reflexionar juntos, con lo que se enriquecerá su comprensión del hecho histórico. Aplicación. Al inicio de un tema, usted puede presentar una línea de tiempo con acontecimientos que sean familiares para los alumnos, de tal forma que les sea más fácil ubicar la nueva información. Como parte del desarrollo de un tema sería conveniente que usted encargue a los estudiantes una investigación. Los estudiantes podrían utilizar un modelo de dos columnas, en los que organicen la información, identificando en una columna las fechas y en la otra la descripción de los hechos, los personajes involucrados, o cualquier otro dato que usted solicite. Como resultado final, los estudiantes deberían poder crear una línea de tiempo que sintetice sus aprendizajes. La complejidad de la misma depende del grado que se cursa y de los elementos que usted desea incluir. Es importante que los
- 92. 86 estudiantes sepan cuálesson los criterios de calidad que deben guiar su trabajo, para lo cual puede usted crear una rúbrica como la que se muestra en la sección. Pasos a tener en cuenta: Establecer el período de tiempo total que necesita para crear. Definir la fecha de inicio de la línea de tiempo. Definir la fecha de finalización de la línea de tiempo. Establecer la duración necesaria. Determinar el estilo de la línea deseada, es decir la línea de tiempo horizontal o vertical. Introducir las fechas más significativas en la línea de tiempo y luego proporcionar datos e información de personas o acontecimientos que se produjeron en la fecha especificada. Las fechas deben introducirse de forma secuencial. Los textos deben ser claros y concisos. Los hechos y la información relativa a las fechas deben ser fácilmente localizados. La línea de tiempo debe verse como una foto de los hechos y la información, como una instantánea que permita tener un panorama general a simple vista. Ejemplo de línea de tiempo:
- 93. 87 4. El origende la Familia,… (Fragmento) LA FAMILIA Morgan, que pasó la mayor parte de su vida entre los iroqueses - establecidos aun actualmente en el Estado de Nueva York- y fue adoptado por una de sus tribus (la de los senekas), encontró vigente entre ellos un sistema de parentesco en contradicción con sus verdaderos vínculos de familia. Reinaba allí esa especie de matrimonio, fácilmente disoluble por ambas partes, llamado por Morgan "familia sindiásmica".
- 94. 88 La descendencia deuna pareja conyugal de esta especie era patente y reconocida por todo el mundo; ninguna duda podía quedar acerca de a quién debían aplicarse los apelativos de padre, madre, hijo, hija, hermano, hermana. Pero el empleo de estas expresiones estaba en completa contradicción con lo antecedente. El iroqués no sólo llama hijos a hijas a los suyos propios, sino también a los de sus hermanos, que, a su vez, también le llamam a él padre. Por el contrario, llama sobrinos y sobrinas a los hijos de sus hermanas, los cuales le llaman tío. Inversamente, la iroquesa, a la vez que a los propios, llama hijos e hijas a los de sus hermanas, quienes le dan el nombre de madre. Pero llama sobrinos y sobrinas a los hijos de sus hermanos, que la llaman tía. Del mismo modo, los hijos de hermanos se llaman entre sí hermanos y hermanas, y lo mismo hacen los hijos de hermanas. Los hijos de una mujer y los del hermano de ésta se llaman mutuamente primos y primas. Y no son simples nombres, sino expresión de las ideas que se tiene de lo próximo o lo lejano, de lo igual o lo desigual en el parentesco consanguíneo; ideas que sirven de base a un parentesco completamente elaborado y capaz de expresar muchos centenares de diferentes relaciones de parentesco de un sólo individuo. Más aún: este sistema no sólo se halla en pleno vigor entre todos los indios de América (hasta ahora no se han encontrado excepciones), sino que existe también, casi sin cambio ninguno, entre los aborígenes de la India, las tribus dravidianas del Decán y las tribus gauras del Indostán. Los nombres de parentesco de las familias del Sur de la India y los de los senekas iroqueses del Estado de Nueva York aun hoy coinciden en más de doscientas relaciones de parentesco diferentes. Y en estas tribus de la India, como entre los indios de América, las relaciones de parentesco resultantes de la vigente forma de la familia están en contradicción con el sistema de parentesco. ¿A qué se debe este fenómeno? Si tomamos en consideración el papel decisivo que la consanguinidad desempeña en el régimen social entre todos los pueblos salvajes y bárbaros, la importancia de un sistema tan difundido no puede ser explicada con mera palabrería. Un sistema que prevalece en toda América, que existe en Asia entre pueblos de raza completamente distinta, y que en formas más o menos modificadas suele encontrarse por todas partes en Africa y en Australia, requiere ser explicado históricamente y no con frases hueras como quiso hacerlo, por ejemplo, MacLennan. Los apelativos de padre, hijo, hermano, hermana, no son simples títulos honoríficos, sino que, por el contrario, traen consigo serios deberes recíprocos perfectamente definidos y cuyo conjunto forma una parte esencial del régimen social de esos pueblos. Y se encontró la explicación del hecho.
- 95. 89 En las islasSandwich (Hawaí) había aún en la primera mitad de este siglo una forma de familia en la que existían los mismos padres y madres, hermanos y hermanas, hijos e hijas, tios y tias, sobrinos y sobrinas que requiere el sistema de parentesco de los indios americanos y de los aborígenes de la India. Pero -¡cosa extraña!- el sistema de parentesco vigente en Hawaí tampoco respondía a la forma de familia allí existente. Concretamente: en este país todos los hijos de hermanos y hermanas, sin excepción, son hermanos y hermanas entre sí y se reputan como hijos comunes, no solo de su madre y de las hermanas de ésta o de su padre y de los hermanos de éste, sino que también de todos sus hermanos y hermanas de dus padres y madres sin distinción. Por tanto, si el sistema de parentesco presupone una forma más primitiva de la familia, que ya no existe en América, pero que encontramos aún en Hawaí, el sistema hawaiano, por su parte, nos apunta otra forma aún más rudimentaria de la familia, que si bien no hallamos hoy en ninguna parte, ha debido existir, pues de lo contrario no hubiera podido nacer el sistema de parentesco que le corresponde. "La familia, dice Morgan, es el elemento activo; nunca permanece estacionada, sino que pasa de una forma inferior a una forma superior a medida que la sociedad evoluciona de un grado más bajo a otro más alto. Los sistemas de parentesco, por el contrario, son pasivos; sólo después de largos intervalos registran los progresos hechos por la familia y no sufren una modificación radical sino cuando se ha modificado radicalmente la familia". "Lo mismo -añade Carlos Marx- sucede en general con los sistemas políticos, jurídicos, religiosos y filosóficos". Al paso que la familia sigue viviendo, el sistema de parentesco se osifica; y mientras éste continúa en pie por la fuerza de la costumbre, la familia rebasa su marco. Pero, por el sistema de parentesco legado históricamente hasta nuestros días, podemos concluir que existió una forma de familia a él correspondiente y hoy extinta, y lo podemos concluir con la misma certidumbre con que dedujo Cuvier por los huesos de un didelfo hallado cerca de París que le esqueleto pertenecía a un didelfo y que allí existieron en un tiempo didelfos, hoy extintos. Los sistemas de parentesco y las normas de familia a que acabamos de referirnos difieren de los reinantes hoy en que cada hijo tenía varios padres y madres. En el sistema americano de parentesco, al cual corresponde la familia hawaiana, un hermano y una hermana no pueden ser padre y madre de un mismo hijo; el sistema de parentesco hawaiano presupone una familia en la que, por el contrario, esto es la regla. Tenemos aquí una serie de formas de familia que están en contradicción directa con las admitidas hasta ahora como únicas valederas. La concepción tradicional no conoce más que la monogamia, al lado de la poligamia del hombre, y, quizá, la poliandria de la mujer,
- 96. 90 pasando en silencio-como corresponde al filisteo moralizante- que en la práctica se salta tácitamente y sin escrúpulos por encima de las barreras impuestas por la sociedad oficial. En cambio, el estudio de la historia primitiva nos revela un estado de cosas en que los hombres practican la poligamia y sus mujeres la poliandria y en que, por consiguiente, los hijos de unos y otros se consideran comunes. A su vez, ese mismo estado de cosas pasa por toda una serie de cambios hasta que se resuelve en la monogamia. Estas modificaciones son de tal especie, que el círculo comprendido en la unión conyugal común, y que era muy amplio en su origen, se estrecha poco a poco hasta que, por último, ya no comprende sino la pareja aislada que predomina hoy. Reconstituyendo retrospectivamente la historia de la familia, Morgan llega, de acuerdo con la mayor parte de sus colegas, a la conclusión de que existió un estadio primitivo en el cual imperaba en el seno de la tribu el comercio sexual promiscuo, de modo que cada mujer pertenecía igualmente a todos los hombres y cada hombre a todas las mujeres. En el siglo pasado habíase ya hablado de tal estado primitivo, pero sólo de una manera general; Bachofen fue el primero -y éste es uno de sus mayores méritos- que lo tomó en serio y buscó sus huellas en las tradiciones históricas y religiosas. Sabemos hoy que las huellas descubiertas por él no conducen a ningún estado social de promiscuidad de los sexos, sino a una forma muy posterior; al matrimonio por grupos. Aquel estadio social primitivo, aun admitiendo que haya existido realmente, pertenece a una época tan remota, que de ningún modo podemos prometernos encontrar pruebas directas de su existencia, ni aun en los fósiles sociales, entre los salvajes más atrasados. Corresponde precisamente a Bachofen el mérito de haber llevado a primer plano el estudio de esta cuestión [12]. En estos últimos tiempos se ha hecho moda negar ese período inicial en la vida sexual del hombre. Se quiere ahorrar esa "vergüenza" a la humanidad. Y para ello apóyense, no sólo en la falta de pruebas directas, sino, sobre todo, en el ejemplo del resto del reino animal. De éste ha sacado Letourneau ("La evolución del matrimonio y de la familia, 1888[13]) numerosos hechos, con arreglo a los cuales la promiscuidad sexual completa no es propia sino de las especies más inferiores. Pero de todos estos hechos yo no puedo inducir más conclusión que ésta: no prueban absolutamente nada respecto al hombre y a sus primitivas condiciones de existencia. El emparejamiento por largo plazo entre los vertebrados puede ser plenamente explicado por razones fisiológicas; en las aves, por ejemplo, se debe a la necesidad de asistir a la hembra mientras incuba los huevos;
- 97. 91 los ejemplos defiel monogamia que se encuentran en las aves no prueban nada respecto al hombre, puesto que éste no desciende precisamente del ave. Y si la estricta monogamia es la cumbre de la virtud, hay que ceder la palma a la tenía solitaria, que en cada uno de sus cincuenta a doscientos anillos posee un aparato sexual masculino y femenino completo, y se pasa la existencia entera cohabitando consigo misma en cada uno de esos anillos reproductores. Pero si nos limitamos a los mamíferos, encontramos en ellos todas las formas de la vida sexual: la promiscuidad, la unión por grupos, la poligamia, la monogamia; sólo falta la poliandría, a la cual nada más que seres humanos podían llegar. Hasta nuestros parientes más próximos, los cuadrumanos, presentan todas las variedades posibles de agrupamiento entre machos y hembras; y si nos encerramos en límites aún más estrechos y no ponemos mientes sino en las cuatro especies de monos antropomorfos, Letourneau sólo puede decirnos de ellos que viven cuándo en la monogamia cuándo en la poligamia; mientras que Saussure, según Giraud-Teulon, declara que son monógamos. También distan mucho de probar nada los recientes asertos de Westermarck ("La historia del matrimonio humano", 1891[14]) acerca de la monogamia del mono antropomorfo. En resumen, los datos son de tal naturaleza, que el honrado Letourneau conviene en que "no hay en los mamíferos ninguna relación entre el grado de desarrollo intelectual y la forma ed la unión sexual". Y Espinas dice con franqueza ("Las sociedades animales", 1877[15]): "La horda es el más elevado de los grupos sociales que hemos podido observar en los animales. Parece compuesto de familias, pero ya en su origen la familia y el rebaño son antagónicos; se desarrollan en razón inversa una y otro". Según acabamos de ver, no sabemos nada positivo acerca de la familia y otras agrupaciones sociales de los monos antropomorfos; los datos que poseemos se contradicen diametralmente, y no hay que extrañarlo. ¡Cuán contradictorias son y cuán necesitadas están de ser examinadas y comprobadas cíticamente incluso las noticias que poseemos respecto a las tribus humanas en estado salvaje! Pues bien, las sociedades de los monos son mucho más difíciles de observar que las de los hombres. Por tanto, hasta tener una información amplia debemos rechazar toda conclusión sacada de datos que no merecen ningún crédito. Por el contrario, el pasaje de Espinas que hemos citado nos da mejor punto de apoyo. La horda y la familia, en los animales superiores, no son complementos recíprocos, sino fenómenos antagónicos. Espinas describe muy bien cómo la rivalidad de los machos durante el período de celo relaja o suprime momentáneamente los lazos sociales de la horda' "Allí donde está íntimamente unida la familia no vemos formarse hordas, salvo raras excepciones.
- 98. 92 Por el contrario,las hordas se constituyen casi de un modo natural donde reinan la promiscuidad o la poligamia... Para que se produzca la horda se precisa que los lazos familiares se hayan relajado y que el individuo haya recobrado su libertad. Por eso tan rara vez observamos entre las aves bandadas organizadas... En cambio, entre los mamíferos es donde encontramos sociedades más o menos organizadas precisamente porque en este caso el individuo no es absorvido por la familia... Así, pues, la conciencia colectiva de la horda no puede tener en su origen enemigo mayor que la conciencia colectiva de la familia. No titubeemos en decirlo: si se ha desarrollado una sociedad superior a la familia, ha podido deberse únicamente a que se han incorporado a ella familias profundamente alteradas, aunque ello no excluye que, precisamente por esta razón, dichas familias puedan más adelante reconstituirse bajo condiciones infinítamente más favorables". (Espinas, cap. I, citado por Giraud-Teulon: "Origen del matrimonio y de la familia, 1884[16] págs. 518-520). Como vemos, las sociedades animales tienen cierto valor para sacar conclusiones respecto a las sociedades humanas, pero sólo en un sentido negativo. Por todo lo que sabemos, el vertebrado superior no conoce sino dos formas de familia: la poligamia y la monogamia. En ambos casos sólo se admite un macho adulto, un marido. Los celos del macho, a la vez lazo y límite de la familia, oponen ésta a la horda; la horda, la forma social más elevada, se hace imposible en unas ocasiones, y en otras, se relaja o se disuelve durante el período del celo; en el mejor de los casos, su desarrollo se ve frenado por los celos de los machos. Esto basta para probar que la familia animal y la sociedad humana primitiva son cosas incompatibles; que los hombres primitivos, en la época en que pugnaban por salir de la animalidad, o no tenía ninguna nocióni de la familia o, a lo sumo, conocían una forma que no se da en los animales. Un animal tan inerme como la criatura que se estaba convirtiendo en hombre pudo sobrevivir en pequeño número incluso en una situación de aislamiento, en la que la forma de sociabilidad más elevada es la pareja, forma que, basándose en relatos de cazadores, atribuye Westermarck al gorila y al chimpancé. Mas, para salir de la animalidad, para realizar el mayor progreso que conoce la naturaleza, se precisaba un elemento más; remplazar la carencia de poder defensivo del hombre aislado por la unión de fuerzas y la acción común de la horda. Partiendo de las condiciones en que viven hoy los monos antropomorfos, sería sencillamente inexplicable el tránsito a la humanidad; estos monos producen más bien el efectos de líneas colaterales desviadas en vías de extinción y que, en todo caso, se encuentran en un proceso de decadencia. Con esto basta para rechazar todo paralelo entre sus formas de familia y las del hombre primitivo.
- 99. 93 La tolerancia recíprocaentre los machos adultos y la ausencia de celos constituyeron la primera condición para que pudieran formarse esos grupos extensos y duraderos en cuyo seno únicamente podía operarse la transformación del animal en hombre. Y, en efecto, ¿qué encontramos como forma más antigua y primitiva de la familia, cuya existencia indudablemente nos demuestra la historia y que aún podemos estudiar hoy en algunas partes? El matrimonio por grupos, la forma de matrimonio en que grupos enteros de hombres y grupos enteros de mujeres se pertenecen recíprocamente y que deja muy poco margen para los celos. Además, en un estadio posterior de desarrollo encontramos la poliandria, forma excepcional, que excluye en mayor medida aún los celos y que, por ello, es desconocida entre los animales. Pero, iones tan peculiarmente complicadas que nos indican necesariamente la existencia de formas anteriores más sencillas de relaciones sexuales, y con ello, en último término, un período de promiscuidad correspondiente al tránsito de la animalidad a la humanidad, las referencias a los matrimonios animales nos llevan de nuevo al mismo punto del que debíamos haber partido de una vez para siempre. ¿Qué significa lo de comercio sexual sin trabas? Es significa que no existían los límites prohibitivos de ese comercio vigentes hoy o en una época anterior. Ya hemos visto caer las barreras de los celos. Si algo se ha podido establecer irrefutablemente, es que los celos son un sentimiento que se ha desarrollado relativamente tarde. Lo mismo sucede con la idea del incesto. No sól en la época primitiva eran marido y mujer el hermano y la hermana, sino que aun hoy es lícito en muchos pueblos un comercio sexual entre padres e hijos. Bancroft ("Las razas indígenas de los Estados de la costa del Pacífico de América del Norte, 1885, tomo I[17]) atestigua la existencia de tales relaciones entre los kaviatos del Estrecho de Behring, los kadiakos de cerca de Alaska y los tinnehs, en el interior de la América del Norte británica; Letourneau ha reunido numerosos hechos idénticos entre los indios chippewas, los cucús de Chile, los caribes, los karens de la Indochina; y esto, dejando a un lado los relatos de los antiguos griegos y romanos acerca de los partos, los persas, los escitas, los hunos, etc.. Antes de la invención del incesto (porque es una invención, y hasta de las más preciosas), el comercio sexual entre padres e hijos no podía ser más repugnante que entre otras personas de generaciones diferentes, cosa que ocurre en nuestros días, hasta en los países más mojigatos, sin producir gran horror.
- 100. 94 Viejas "doncellas" quepasan de los sesenta se casan, si son lo bastante ricas, con hombres jóvenes de unos treinta años. Pero si despojamos a las formas de la familia más primitivas que conocemos de las ideas de incesto que les corresponden (ideas que difieren en absoluto de las nuestras y que a menudo las contradicen por completo), vendremos a parar a una forma de relaciones carnales que sólo puede llamarse promiscuidad sexual, en el sentido de que aún no existían las restricciones impuestas más tarde por la costumbre. Pero de esto no se deduce, en ningún modo, que en la práctica cotidiana dominase inevitablemente la promiscuidad. De ningún modo queda excluida la unión de parejas por un tiempo determinado, y así ocurre, en la mayoría de los casos, aun en el matrimonio por grupos. Y si Westermarck, el último en negar este estado primitivo, da el nombre de matrimonio a todo caso en que ambos sexos conviven hasta el nacimiento de un vástago, puede decirse que este matrimonio podía muy bien tener lugar en las condiciones de la promiscuidad sexual sin contradecir en nada a ésta, es decir, a la carencia de barreras impuestas por la costumbre al comercio sexual. Verdad es que Westermarck parte del punto de vista de que "la promiscuidad supone la supresión de las inclinaciones individuales", de tal suerte, que "su forma por excelencia es la prostitución". Paréceme más bien que es imposible formarse la menor idea de las condiciones primitivas, mientras se las mire por la ventana de un lupanar. Cuando hablemos del matrimonio por grupos volveremos a tratar de este asunto. Según Morgan, salieron de este estado primitivo de promiscuidad, probablemente en época muy temprana: 1. La familia consanguínea, la primera etapa de la familia. Aquí los grupos conyugales se clasifican por generaciones: todos los abuelos y abuelas, en los límites de la familia, son maridos y mujeres entre sí; lo mismo sucede con sus hijos, es decir, con los padres y las madres; los hijos de éstos forman, a su vez, el tercer círculo de cónyuges comunes; y sus hijos, es decir, los biznietos de los primeros, el cuarto. En esta forma de la familia, los ascendientes y los descendientes, los padres y los hijos, son los únicos que están excluidos entre sí de los derechos y de los deberes (pudiéramos decir) del matrimonio. Hermanos y hermanas, primos y primas en primero, segundo y restantes grados, son todos ellos entre sí hermanos y hermanas, y por eso mismo todos ellos maridos y mujeres unos de otros. El vínculo de hermano y hermana presupone de por sí en este período el comercio carnal recíproco [18].
- 101. 95 Ejemplo típico detal familia serían los descendientes de una pareja en cada una de cuyas generaciones sucesivas todos fuesen entre sí hermanos y hermanas y, por ello mismo, maridos y mujeres unos de otros. La familia consanguínea ha desaparecido. Ni aun los pueblos más salvajes de que habla la historia presentan algún ejemplo indudable de ella. Pero lo que nos obliga a reconocer que debió existir, es el sistema de parentesco hawaiano que aún reina hoy en toda la Polinesia y que expresa grados de parentesco consanguíneo que sólo han podido nacer con esa forma de familia; nos obliga también a reconocerlo todo el desarrollo ulterior de la familia, que presupone esa forma como estadio preliminar necesario. 2. La familia punalúa. Si el primer progreso en la organización de la familia consistió en excluir a los padres y los hijos del comercio sexual recíproco, el segundo fue en la exclusión de los hermanos. Por la mayor igualdad de edades de los participantes, este progreso fue infinitamente más importante, pero también más difícil que el primero. Se realizó poco a poco, comenzando, probablemente, por la exclusión de los hermanos uterinos (es decir, por parte de madre), al principio en casos aislados, luego, gradualmente, como regla general (en Hawaí aún había excepciones en el presente siglo), y acabando por la prohibición del matrimonio hasta entre hermanos colaterales (es decir, según nuestros actuales nombres de parentesco, los primos carnales, primos segundos y primos terceros). Este progreso constituye, según Morgan, "una magnífica ilustración de cómo actúa el principio de la selección natural". Sin duda, las tribus donde ese progreso limitó la reproducción consanguínea, debieron desarrollarse de una manera más rápida y más completa que aquéllas donde el matrimonio entre hermanos y hermanas continuó siendo una regla y una obligación. Hasta qué punto se hizo sentir la acción de ese progreso lo demuestra la institución de la gens, nacida directamente de él y que rebasó, con mucho, su fin inicial. La gens formó la base del orden social de la mayoría, sino de todos los pueblos bárbaros de la Tierra, y de ella pasamos en Grecia y en Roma, sin transiciones, a la civilización. Cada familia primitiva tuvo que escindirse, a lo sumo después de algunas generaciones. La economía doméstica del comunismo primitivo, que domina exclusivamente hasta muy entrado el estadio medio de la barbarie, prescribía una extensión máxima de la comunidad familiar, variable según las circunstancias, pero más o menos determinada en cada localidad.
- 102. 96 Pero, apenas nacida,la idea de la impropiedad de la unión sexual entre hijos de la misma madre debió ejercer su influencia en la escisión de las viejas comunidades domésticas (Hausgemeinden) y en la formación de otras nuevas que no coincidían necesariamente con el grupo de familias. Uno o más grupos de hermanas convertían se en el núcleo de una comunidad, y sus hermanos carnales, en el núcleo de otra. De la familia consanguínea salió, así o de una manera análoga, la forma de familia a la que Morgan da el nombre de familia punalúa. Según la costumbre hawaiana, cierto número de hermanas carnales o más lejanas (es decir, primas en primero, segundo y otros grados), eran mujeres comunes de sus maridos comunes, de los cuales quedaban excluidos, sin embargo, sus propios hermanos. Esos maridos, por su parte, no se llamaban entre sí hermanos, pues ya no tenían necesidad de serlo, sino "punalúa", es decir, compañero íntimo, como quien dice asocié. De igual modo, una serie de hermanos uterinos o más lejanos tenían en matrimonio común cierto número de mujeres, con exclusión de sus propias hermanas, y esas mujeres se llamaban entre sí "punalúa". Este es el tipo clásico de una formación de la familia (Familia en formación) que sufrió más tarde una serie de variaciones y cuyo rasgo característico esencial era la comunidad recíproca de maridos y mujeres en el seno de un determinado círculo familiar, del cual fueron excluidos, sin embargo, al principio los hermanos carnales y, más tarde, también los hermanos más lejanos de las mujeres, ocurriendo lo mismo con las hermanas de los maridos. Esta forma de la familia nos indica ahora con la más perfecta exactitud los grados de parentesco, tal como los expresa el sistema americano. Los hijos de las hermanas de mi madre son también hijos de ésta, como los hijos de los hermanos de mi padre lo son también de éste; y todos ellos son hermanas y hermanos míos. Pero los hijos de los hermanos de mi madre son sobrinos y sobrinas de ésta, como los hijos de las hermanas de mi padre son sobrinos y sobrinas de éste; y todos ellos son primos y primas míos. En efecto, al paso que los maridos de las hermanas de mi madre son también maridos de ésta, y de igual modo las mujeres de los hermanos de mi padre son también mujeres de éste -de derecho, si no siempre de hecho-, la prohibición por la sociedad del comercio sexual entre hermanos y hermanas ha conducido a la división de los hijos de hermanos y de hermanas, considerados indistintamente hasta entonces como hermanos y hermanas, en dos clases: unos siguen siendo como lo eran antes, hermanos y hermanas (colaterales); otros - los hijos de los hermanos en un caso, y en otro los hijos de las hermanas-no pueden seguir siendo ya hermanos y hermanas, ya no pueden tener progenitores comunes, ni el padre, ni la madre, ni ambos juntos; y por eso se hace necesaria, por primera vez,
- 103. 97 la clase delos sobrinos y sobrinas, de los primos y primas, clase que no hubiera tenido ningún sentido en el sistema familiar anterior. El sistema de parentesco americano, que parece sencillamente absurdo en toda forma de familia que descanse, de esta o la otra forma, en la monogamia, se explica de una manera racional y está justificado naturalmente hasta en sus más íntimos detalles por la familia punalúa. La familia punalúa, o cualquier otra forma análoga, debió existir, por lo menos en la misma medida en que prevaleció este sistema de consanguinidad. Esta forma de la familia, cuya existencia en Hawaí está demostrada, habría sido también probablemente demostrada en toda la Polinesia si los piadosos misioneros, como antaño los frailes españoles en América, hubiesen podido ver en estas relaciones anticristianas algo más que una simple "abominación"[19]. Cuando César nos dice que los bretones, que se hallaban por aquel entonces en el estadio medio de la barbarie, que "cada diez o doce hombres tienen mujeres comunes, con la particularidad de que en la mayoría de los casos son hermanos y hermanas y padres e hijos", la mejor explicación que se puede dar es el matrimonio por grupos. Las madres bárbaras no tienen diez o doce hijos en edad de poder sostener mujeres comunes; pero el sistema americano de parentesco, que corresponde a la familia punalúa, suministra gran número de hermanos, puesto que todos los primos carnales o remotos de un hombre son hermanos, puesto que todos los primos carnales o remotos de un hombre son hermanos suyos. Es posible que lo de "padres con sus hijos" sea un concepto erróneo de César; sin embargo, este sistema no excluye absolutamente que puedan encontrarse en el mismo grupo conyugal padre e hijo, madre e hija, pero sí que se encuentren en él padre e hija, madre e hijo. Esta forma de la familia suministra también la más fácil explicación de los relatos de Heródoto y de otros escritores antiguos acerca de la comunidad de mujeres en los pueblos salvajes y bárbaros. Lo mismo puede decirse de lo que Watson y Kaye cuentan de los tikurs del Audh, al norte del Ganges, en su libro "La población de la India"[20]. "Cohabitan (es decir, hacen vida sexual) casi sin distinción, en grandes comunidades; y cuando dos individuos se consideran como marido y mujer, el vínculo que les une es puramente nominal". En la inmensa mayoría de los casos, la institución de la gens parece haber salido directamente de la familia punalúa. Cierto es que el sistema de clases [21] australiano también representa un punto de partida para la gens; los australianos tienen la gens, pero aún no tienen familia punalúa, sino una forma más primitiva de grupo conyugal.
- 104. 98 En ninguna formade familia por grupos puede saberse con certeza quién es el padre de la criatura, pero sí se sabe quién es la madre. Aun cuando ésta llama hijos suyos a todos los de la familia común y tiene deberes maternales para con ellos, no por eso deja de distinguir a sus propios hijos entre los demás. Por tanto, es claro que en todas partes donde existe el matrimonio por grupos, la descendencia sólo puede establecerse por la línea materna, y por consiguiente, sólo se reconoce la línea femenina. En ese caso se encuentran, en efecto, todos los pueblos salvajes y todos los que se hallan en el estadio inferior de la barbarie; y haberlo descubierto antes que nadie es el segundo mérito de Bachofen. Este designa el reconocimiento exclusivo de la filiación maternal y las relaciones de herencia que después se han deducido de él con el nombre de derecho materno; conservo esta expresión en aras de la brevedad. Sin embargo, es inexacta, porque en ese estadio de la sociedad no existe aún derecho en el sentido jurídico de la palabra. Tomemos ahora en la familia punalúa uno de los dos grupos típicos, concretamente el de una especie de hermanas carnales y más o menos lejanas (es decir, descendientes de hermanas carnales en primero, segundo y otros grados), con sus hijos y sus hermanos carnales y más o menos lejanos por línea materna (los cuales, con arreglo a nuestra premisa, no son sus maridos), obtendremos exáctamente el círculo de los individuos que más adelante aparecerán como miembros de una gens en la primitiva forma de esta institución. Todos ellos tienen por tronco común una madre, y en virtud de este origen, los descendientes femeninos forman generaciones de hermanas. Pero los maridos de estas hermanas ya no pueden ser sus hermanos; por tanto, no pueden descender de aquel tronco materno y no pertenecen a este grupo consanguíneo, que más adelante llega a ser la gens, mientras que sus hijos pertenecen a este grupo, pues la descendencia por línea materna es la única decisiva, por ser la única cierta. En cuanto queda prohibido el comercio sexual entre todos los hermanos y hermanas -incluso los colaterales más lejanos- por línea materna, el grupo antedicho se transforma en una gens, es decir, se constituye como un círculo cerrado de parientes consanguíneos por línea femenina, que no pueden casarse unos con otros; círculo oque desde ese momento se consolida cada vez más por medio de instituciones comunes, de orden social y religioso, que lo distinguen de las otras gens de la misma tribu. Más adelante volveremos a ocuparnos de esta cuestión con mayor detalle. Pero si estimamos que la gens surge en la familia punalúa no sólo necesariamente, sino incluso como cosa natural,
- 105. 99 tendremos fundamento paraestimar casi indudable la existencia anterior de esta forma de familia en todos los pueblos en que se puede comprobar instituciones gentilicias, es decir, en casi todos los pueblos bárbaros y civilizados. Cuando Morgan escribió su libro, nuestros conocimientos acerca del matrimonio por grupos eran muy limitados. Se sabía alguna cosa del matrimonio por grupos entre los australianos organizados en clases, y, además, Morgan había publicado ya en 1871 todos los datos que poseía sobre la familia punalúa en Hawaí. La familia punalúa, por un lado, suministraba la explicación completa del sistema de parentesco vigente entre los indios americanos y que había sido el punto de partida de todas las investigaciones de Morgan; por otro lado, constituía el punto de arranque para deducir la gens de derecho materno; por último, era un grado de desarrollo mucho más alto que las clases australianas. Se comprende, por tanto, que Morgan la concibiese como el estadio de desarrollo inmediatamente anterior al matrimonio sindiásmico y le atribuyese una difusión general en los tiempos primitivos. De entonces acá, hemos llegado a conocer otra serie de formas de matrimonio por grupos, y ahora sabemos que Morgan fue demasiado lejos en este punto. Sin embargo, en su familia punalúa tuvo la suerte de encontrar la forma más elevada, la forma clásica del matrimonio por grupos, la forma que explica de la manera más sencilla el paso a una forma superior. Si las nociones que tenemos del matrimonio por grupos se han enriquecido, lo debemos sobre todo al misionero inglés Lorimer Fison, que durante años ha estudiado esta forma de la familia en su tierra clásica, Australia. Entre los negros australianos del monte Gambier, en el Sur de Australia, es donde encontró el grado más bajo de desarrollo. La tribu entera se divide allí en dos grandes clases: los krokis y los kumites. Está terminantemente prohibido el comercio sexual en el seno de cada una de estas dos clases; en cambio, todo hombre de una de ellas es marido nato de toda mujer de la otra, y recíprocamente. No son los individuos, sino grupos enteros, quienes están casados unos con otros, clase con clase. Y nótese que allí no hay en ninguna parte restricciones por diferencia de edades o de consanguinidad especial, salvo la que se desprende de la división en dos clases exógamas. Un kroki tiene de derecho por esposa a toda mujer kumite; y como su propia hija, como hija de una mujer kumite, es también kumite en virtud del derecho materno, es, por ello, esposa nata de todo kroki, incluído su padre. En todo caso, la organización por clases, tal como se nos presenta, no opone a esto ningún obstáculo. Así, pues, o esta organización apareció en una época en que, a pesar de la tendencia instintiva de limitar el incesto,
- 106. 100 no se veíaaún nada malo en las relaciones sexuales entre hijos y padres, y entonces el sistema de clases debió nacer directamente de las condiciones del comercio sexual sin restricciones, o, por el contrario, cuando se crearon las clases estaban ya prohibidas por la costumbre las relaciones sexuales entre padres e hijos, y entonces la situación actual señala la existencia anterior de la familia consanguínea y constituye el primer paso dado para salir de ella. Esta última hipótesis es la más verosimil. Que yo sepa, no se dan ejemplos de unión conyugal entre padres e hijos en Australia; y, aparte de eso, la forma posterior de la exogamia, la gens basada en el derecho materno, presupone tácitamente la prohibición de este comercio, como una cosa que había encontrado ya establecida antes de su surgimiento. Además de la región del monte Gambier, en el Sur de Australia, el sistema de las clases se encuentra a orillas del río Darling, más al este, y en Queensland, en el nordeste; de modo que está muy difundido. Este sistema sólo excluye el matrimonio entre hermanos y hermanas, entre hijos de hermanos y entre hijos de hermanas por línea materna, porque éstos pertenecen a la misma clase; por el contrario, los hijos de hermano y de hermana pueden casarse unos con otros. Un nuevo paso hacia la prohibición del matrimonio entre consanguíneos lo observamos entre los kamilarois, en las márgenes del Darling, en la Nueva Gales del Sur, donde las dos clases originarias se han escindido en cuatro, y donde cada una de estas cuatro clases se casa, entera, con otra determinada. Las dos primeras clases son esposos natos una de otra; pero según pertenezca la madre a la primera o a la segunda, pasan los hijos a la tercera o a la cuarta. Los hijos de estas dos últimas clases, igualmente casadas una con otra, pertenecen de nuevo a la primera y a la segunda. De suerte que siempre una generación pertenece a la primera y a la segunda clase, la siguiente a la tercera y a la cuarta, y la que viene inmediatamente después, de nuevo a la primera y a la segunda. Dedúcese de aquí que hijos de hermano y hermana (por línea materna) no pueden ser marido y mujer, pero sí pueden serlo los nietos de hermano y hermana. Este complicado orden se enreda aún más porque se injerta en él más tarde la gens basada en el derecho materno; pero aquí no podemos entrar en detalle. Observamos, pues, que la tendencia a impedir el matrimonio entre consanguíneos se manifiesta una y otra vez, pero de modo espontáneo, a tientas, sin conciencia clara del fin que se persigue. El matrimonio por grupos, que en Australia es además un matrimonio por clases, la unión conyugal en masa de toda una clase de hombres, a menudo esparcida por todo el continente, con una clase entera de mujeres no menos diseminada; este matrimonio por grupos, visto de cerca, no es tan monstruoso como se lo representa la fantasía de los filisteos, influenciada por la prostitución.
- 107. 101 Por el contrario,transcurrieron muchísimos años antes de que se tuviese ni siquiera noción de su existencia, la cual, por cierto, se ha puesto de nuevo en duda hace muy poco. A los ojos del observador superficial, se presenta como una monogamia de vínculos muy flojos y, en algunos lugares, como una poligamia acompañada de una infidelidad ocasional. Hay que consagrarle años de estudio, como lo han hecho Fison y Howitt, para descubrir en esas relaciones conyugales (que, en la práctica, recuerdan más bien a la generalidad de los europeos las costumbres de su patria), la ley en virtud de la cual el negro australiano, a miles de kilómetros de sus lares, entre gente cuyo lenguaje no comprende -y a menudo en cada campamento, en cada tribu-, mujeres que se le entregan voluntariamente, sin resistencia; ley en virtud de la cual, quien tiene varias mujeres, cede una de ellas a su huésped para la noche. Allí donde el europeo ve inmoralidad y falta de toda ley, reina de hecho una ley muy rigurosa. Las mujeres pertenecen a la clase conyugal del forastero y, por consiguiente, son sus esposas natas; la misma ley moral que destina el uno a al otra, prohibe, so pena de infamia, todo comercio sexual fuera de las clases conyugales que se pertenecen recíprocamente. Aun allí donde se practica el rapto de las mujeres, que ocurre a menudo y en parte de Australia es regla general, se mantiene escrupulosamente la ley de las clases. En el rapto de las mujeres se encuentra ya indicios del tránsito a la monogamia, por lo menos en la forma del matrimonio sindiásmico; cuando un joven, con ayuda de sus amigos, se ha llevado de grado o por fuerza a una joven, ésta es gozada por todos, uno tras otro, pero después se considera como esposa del promotor del rapto. Y a la inversa, si la mujer robada huye de casa de su marido y la recoge otro, se hace esposa de este último y el primero pierde sus prerrogativas. Al lado y en el seno del matrimonio por grupos, que, en general, continúa existiendo, se encuentran, pues, relaciones exclusivistas, uniones por parejas, a plazo más o menos largo, y también la poligamia; de suerte que también aquí el matrimonio por grupos se va extingiendo, quedando reducida la cuestión a saber quién, bajo la influencia europea, desaparecerá antes de la escena: el matrimonio por grupos o los negros australianos que lo practican. El matrimonio por clases enteras, tal como existe en Australia, es, en todo caso, una forma muy atrasada y muy primitiva del matrimonio por grupos, mientras que la familia punalúa constituye, en cuanto no es dado conocer, su grado superior de desarrollo. El primero parece ser la forma correspondiente al estado social de los salvajes errantes; la segunda supone ya el establecimiento fijo de comunidades comunistas, y conduce directamente al grado inmediato superior de desarrollo.
- 108. 102 Entre estas dosformas de matrimonio hallaremos aún, sin duda alguna, grados intermedios; éste es un terreno de investigaciones que acaba de descubrirse, y en el cual no se han dado todavía sino los primeros pasos. 3. La familia sindiásmica. En el régimen de matrimonio por grupos, o quizás antes, formábanse ya parejas conyugales para un tiempo más o menos largo; el hombre tenía una mujer principal (no puede aún decirse que una favorita) entre sus numerosas, y era para ella el esposo principal entre todos los demás. Esta circunstancia ha contribuido no poco a la confusión producida en la mente de los misioneros, quienes en el matrimonio por grupos ven ora una comunidad promiscua de la mujeres, ora un adulterio arbitrario. Pero conforme se desarrollaba la gens e iban haciéndose más numerosas las clases de "hermanos" y "hermanas", entre quienes ahora era imposible el matrimonio, esta unión conyugal por parejas, basada en la costumbre, debió ir consolidándose. Aún llevó las cosas más lejos el impulso dado por la gens a la prohibición del matrimonio entre parientes consanguíneos. Así vemo que entre los iroqueses y entre la mayoría de los demás indios del estadio inferior de la barbarie, está prohibido el matrimonio entre todos los parientes que cuenta su sistema, y en éste hay algunos centenares de parentescos diferentes. Con esta creciente complicación de las prohibiciones del matrimonio, hiciéronse cada vez más imposibles las uniones por grupos, que fueron sustituidas por la familia sindiásmica. En esta etapa un hombre vive con una mujer, pero de tal suerte que la poligamia y la infidelidad ocasional siguen siendo un derecho para los hombres, aunque por causas económicas la poligamia se observa raramente; al mismo tiempo, se exige la más estricta fidelidad a las mujeres mientras dure la vida común, y su adulterio se castiga cruelmente. Sin embargo, el vínculo conyugal se disuelve con facilidad por una y otra parte, y después, como antes, los hijos sólo pertenecen a la madre. La selección natural continúa obrando en esta exclusión cada vez más extendida de los parientes consanguíneos del lazo conyugal. Según Morgan, "el matrimonio entre gens no consanguíneas engendra una raza más fuerte, tanto en el aspecto físico como en el mental; mezclábanse dos tribus avanzadas, y los nuevos cráneos y cerebros crecían naturalmente hasta que comprendían las capacidades de ambas tribus. Las tribus que habían adoptado el régimen de la gens, estaban llamadas, pues, a predominar sobre las atrasadas do a arrastrarlas tras de sí con su ejemplo.
- 109. 103 Por tanto, laevolución de la familia en los tiempos prehistóricos consiste en una constante reducción del círculo en cuyo seno prevalece la comunidad conyugal entre los dos sexos, círculo que en su origen abarcaba la tribu entera. La exclusión progresiva, primero de los parientes cercanos, después de los lejanos y, finalmente, de las personas meramente vinculadas por alianza, hace imposible en la práctica todo matrimonio por grupos; en último término no queda sino la pareja, unida por vínculos frágiles aún, esa molécula con cuya disociación concluye el matrimonio en general. Esto prueba cuán poco tiene que ver el origen de la monogamia con el amor sexual individual, en la actual concepción de la palabra. Aun prueba mejor lo dicho la práctica de todos los pueblos que se hallan en este estado de desarrollo. Mientras que en las anteriores formas de la familia los hombres nunca pasaban apuros para encontrar mujeres, antes bien tenían más de las que les hacían falta, ahora las mujeres escaseaban y había que buscarlas. Por eso, con el matrimonio sindiásmico empiezan el rapto y la compra de las mujeres, síntomas muy difundidos, pero nada más que síntomas, de un cambio mucho más profundo que se había efectuado; MacLennan, ese escocés pedante, ha transformado por arte de su fantasía esos síntomas, que no son sino simples métodos de adquirir mujeres, en distintas clases de familias, bajo la forma de "matrimonio por rapto" y "matrimonio por compra". Además, entre los indios de América y en otras partes (en el mismo estadío), el convenir en un matrimonio no incumbe a los interesados, a quienes a menudo ni aun se les consulta, sino a sus madres. Muchas veces quedan prometidos así dos seres que no se conocen el uno al otro, y a quienes no se comunica el cierre del trato hasta que no llega el momento del enlace matrimonial. Antes de la boda, el futuro hace regalos a los parientes gentiles de la prometida (es decir, a los parientes por parte de la madre de ésta, y no al padre ni a los parientes de éste). Estos regalos se consideran como el precio por el que el hombre compra a la joven núbil que le ceden. El matrimonio es disoluble a voluntad de cada uno de los dos cónyuges; sin embargo, en numerosas tribus, por ejemplo, entre los iroqueses, se ha formado poco a poco una opinión pública hostil a esas rupturas; en caso de haber disputas entre los cónyuges, median los parientes gentiles de cada carte, y sólo si esta mediación no surte efecto, se lleva a cabo la separación, en virtud de la cual se queda la mujer con los hijos y cada una de las partes es libre de casarse de nuevo.
- 110. 104 La familia sindiásmica,demasiado débil e inestable por sí misma para hacer sentir la necesidad o, aunque sólo sea, el deseo de un hogar particular, no suprime de ningún modo el hogar comunista que nos presenta la época anterior. Pero el hogar comunista significa predominio de la mujer en la casa, lo mismo que el reconocimiento exclusivo de una madre propia, en la imposibilidad de conocer con certidumbre al verdadero padre, significa profunda estimación de las mujeres, es decir, de las madres. Una de las ideas más absurdas que nos ha transmitido la filosofía del siglo XVIII es la opinión de que en el origen de la sociedad la mujer fue la esclava del hombre. Entre todos los salvajes y en todas las tribus que se encuentran en los estadios inferiores, medio y, en parte, hasta superior de la barbarie, la mujer no sólo es libre, sino que está muy considerada. Arthur Wright, que fue durante muchos años misionero entre los iroqueses-senekas, puede atestiguar cual es aún esta situación de la mujer en el matrimonio sindiásmico. Wright dice: "Respecto a sus familias, en la época en que aún vivían en las antiguas casas grandes (domicilios comunistas de muchas familias)... predominaba siempre allí un clan (una gens), y las mujeres tomaban sus maridos en otros clanes (gens)... Habitualmente, las mujeres gobernaban en la casa; las provisiones eran comunes, pero ¡desdichado del pobre marido o amante que era demasiado holgazán o torpe para aportar su parte al fondo de provisiones de la comunidad! Por más hijos o enseres personales que tuviese en la casa, podía a cada instante verse caminado a liar los bártulos y tomar el portante. Y era inútil que intentase oponer resistencia, porque la casa se convertía para él en un infierno; no le quedaba más remedio sino volverse a su propio clan (gens) o, lo que solía suceder más a menudo, contraer un nuevo matrimonio en otro. Las mujeres constituían una gran fuerza dentro de los clanes (gens), lo mismo que en todas partes. Llegado el caso, no vacilaban en destituir a un jefe y rebajarle a simple guerrero". La economía doméstica comunista, donde la mayoría, si no la totalidad de las mujeres, son de una misma gens, mientras que los hombres pertenecen a otras distintas, es la base efectiva de aquella preponderancia de las mujeres, que en los tiempos primitivos estuvo difundida por todas partes y el descubrimiento de la cual es el tercer mérito de Bachofen. Puedo añadir que los relatos de los viajeros y de los misioneros a cerca del excesivo trabajo con que se abruma a las mujeres entre los salvajes y los bárbaros, no están en ninguna manera en contradicción con lo que acabo de decir. La división del trabajo entre los dos sexos depende de otras causas que nada tienen que ver con la posición de la mujer en la sociedad. Pueblos en los cuales las mujeres se ven obligadas mucho más de lo que, según nuestras ideas, les corresponde,
- 111. 105 tienen a menudomucha más consideración real hacia ellas que nuestros europeos. La señora de la civilización, rodeada de aparentes homenajes, extraña a todo trabajo efectivo, tiene una posición social muy inferior a la de la mujer de la barbarie, que trabaja de firme, se ve en su pueblo conceptuada como una verdadera dama (lady, frowa, frau = señora) y lo es efectivamente por su propia disposición. Nuevas investigaciones acerca de los pueblos del Noroeste y, sobre todo, del Sur de América, que aún se hallan en el estadio superior del salvajismo, deberán decirnos si el matrimonio sindiásmico ha remplazado o no por completo hoy en América al matrimonio por grupos. Respecto a los sudamericanos, se refieren tan variados ejemplos de licencia sexual, que se hace difícil admitir la desaparición completa del antiguo matrimonio por grupos. En todo caso, aún no han desaparecido todos sus vestigios. Por lo menos, en cuarenta tribus de América del Norte el hombre que se casa con la hermana mayor tiene derecho a tomar igualmente por mujeres a todas las hermanas de ella, en cuanto llegan a la edad requerida. Esto es un vestigio de la comunidad de maridos para todo un grupo de hermanas. De los habitantes de la península de California (estadio superior del salvajismo) cuenta Bancroft que tienen ciertas festividades en que se reunen varias "tribus" para practicar el comercio sexual más promiscuo. Con toda evidencia, son gens que en estas fiestas conservan un oscuro recuerdo del tiempo en que las mujeres de una gens tenían por maridos comunes a todos los hombres de otra, y recíprocamente. La misma costumbre impera aún en Australia. En algunos pueblos acontece que los ancianos, los jefes y los hechiceros sacerdotes practican en provecho propio la comunidad de mujeres y monopolizan la mayor parte de éstas; pero, en cambio, durante ciertas fiestas y grandes asambleas populares están obligados a admitir la antigua posesión común y a permitir a sus mujeres que se solacen con los hombres jóvenes. Westermarck (páginas 28- 29) aporta una serie de ejemplos de saturnales de este género, en las que recobra vigor por corto tiempo la antigua libertad del comercio sexual: entre los hos, los santalas, los pandchas, y los cotaros de la India, en algunos pueblos africanos, etc. Westermarck deduce de un modo extraño que estos hechos constituyen restos, no del matrimonio por grupos, que él niega, sino del período del celo, que los hombres primitivos tuvieron en común con los animales. Llegamos al cuarto gran descubrimiento de Bachofen: el de la gran difusión de la forma del tránsito del matrimonio por grupos al matrimonio sindiásmico.
- 112. 106 Lo que Bachofenrepresenta como una penitencia por la transgresión de los antiguos mandamientos de los dioses, como una penitencia impuesta a la mujer para comprar su derecho a la castidad, no es, en resumen, sino la expresión mística del rescate por medio del cual se libra la mujer de la antigua comunidad de maridos y adquiere el derecho de no entregarse más que a uno solo. Ese rescate consiste en dejarse poseer en determinado periodo: las mujeres babilónicas estaban obligadas a entregarse una vez al año en el templo de Mylitta; otros pueblos del Asia Menor enviaban a sus hijas al templo de Anaitis, donde, durante años enteros, debían entregarse al amor libre con favoritos elegidos por ellas antes de que se les permitiera casarse; en casi todos los pueblos asiáticos entre el Mediterráneo y el Ganges hay análogas usanzas, disfrazadas de costumbres religiosas. El sacrificio expiatorio que desempeña el papel de rescate se hace cada vez más ligero con el tiempo, como lo ha hecho notar Bachofen: "La ofrenda, repetida cada año, cede el puesto a un sacrificio hecho sólo una vez; al heterismo de las matronas sigue el de las jóvenes solteras; se practica antes del matrimonio, en vez de ejercitarlo durante éste; en lugar de abandonarse a todos, sin tener derecho de elegir, la mujer ya no se entrega sino a ciertas personas". ("Derecho materno", pág. XIX). En otros pueblos no existe ese disfraz religioso; en algunos -los tracios, los celtas, etc., en la antigüedad, en gran número de aborígenes de la India, en los pueblos malayos, en los insulares de Oceanía y entre muchos indios americanos hoy día -las jóvenes gozan de la mayor libertad sexual hasta que contraen matrimonio. Así sucede, sobre todo, en la América del Sur, como pueden atestiguarlo cuantos han penetrado algo en el interior. De una rica familia de origen indio refiere Agassiz ("Viaje por el Brasil, Boston y Nueba York"[22] 1886, pág. 266) que, habiendo conocido a la hija de la casa, preguntó por su padre, suponiendo que lo sería el marido de la madre, oficial del ejército en campaña contra el Paraguay; pero la madre le respondió sonriéndose: "Naod tem pai, he filha da fortuna" (no tiene padre, es hija del acaso). "Las mujeres indias o mestizas hablan siempre en este tono, sin vergüenza ni censura, de sus hijos ilegítimos; y esto es la regla, mientras que lo contrario parece ser la excepción. Los hijos... a menudo sólo conocen a su madre, porque todos los cuidados y toda la responsabilidad recaen sobre ella; nada saben acerca de su padre, y tampoco parece que la mujer tuviese nunca la idea de que ella o sus hijos pudieran reclamarle la menor cosa". Lo que aquí parece pasmoso al hombre civilizado, es sencillamente la regla en el matriarcado y en el matrimonio por grupos.En otros pueblos, los amigos y parientes del novio o los convidados a la boda ejercen con la novia, durante la boda misma, el derecho adquirido por usanza inmemorial, y al novio no le llega el turno sino el último de todos:
- 113. 107 así sucedía enlas islas Baleares y entre los augilas africanos en la antigüedad, y así sucede aún entre los bareas en Abisinia. En otros, un personaje oficial, sea jefe de la tribu o de la gens, cacique, shamán, sacerdote o príncipe, es quien representa a la colectividad y quien ejerce en la desposada el derecho de la primera noche ("jus primae noctis"). A pesar de todos los esfuerzos neorrománticos de cohonestarlo, ese "jus primae noctis" existe hoy aún como una reliquia del matrimonio por grupos entre la mayoría de los habitantes del territorio de Alaska (Bancroft: "Tribus Nativas", 1, 81), entre los tahus del Norte de México (ibid, pág. 584) y entre otros pueblos; y ha existido durante toda la Edad Media, por lo menos en los países de origen céltico, donde nació directamente del matrimonio por grupos; en Aragón, por ejemplo. Al paso que en Castilla el campesino nunca fue siervo, la servidumbre más abyecta reinó en Aragón hasta la sentencia o bando arbitral de Fernando el Católico de 1486, documento donde se dice: "Juzgamos y fallamos que los señores (senyors, barones) susodichos no podrán tampoco pasar la primera noche con la mujer que haya tomado un campesino, ni tampoco podrán durante la noche de boda, después que se hubiere acostado en la cama la mujer, pasar la pierna encima de la cama ni de la mujer, en señal de su soberanía; tampoco podrán los susodichos señores servirse ade las hijas o lo hijos de los campesinos contra su voluntad, con y sin pago". (Citado, según el texto original en catalán, por Sugenheim, "La servidumbre", San Petersburgo 1861[23], pág. 35). Aparte de esto, Bachofen tiene razón evidente cuando afirma que el paso de lo que él llama "heterismo" o "Sumpfzeugung" a la monogamia se realizó esencialmente gracias a las mujeres. Cuanto más perdían las antiguas relaciones sexuales su candoroso carácter primitivo selvático a causa del desarrollo de las condiciones económicas y, por consiguiente, a causa de la descomposición del antiguo comunismo y de la densidad, cada vez mayor, de la población, más envilecedoras y opresivas debieran parecer esas relaciones a las mujeres y con mayor fuerza debieron de anhelar, como liberación, el derecho a la castidad, el derecho al matrimonio temporal o definitivo con un solo hombre. Este progreso no podía salir del hombre, por la sencilla razón, sin buscar otras, de que nunca, ni aun en nuestra época, le ha pasado por las mientes la idea de renunciar a los goces del matrimonio efectivo por grupos. Sólo después de efectuado por la mujer el tránsito al matrimonio sindiásmico, es cuando los hombres pudieron introducir la monogamia estricta, por supuesto, sólo para las mujeres. La familia sindiásmica aparece en el límite entre el salvajismo y la barbarie, las más de las veces en el estadio superior del primero, y sólo en algunas partes en el estadio inferior de la segunda. Es la forma de familia característica de la barbarie, como el matrimonio por grupos lo es del salvajismo, y la monogamia lo es de la civilización.
- 114. 108 Para que lafamilia sindiásmica evolucione hasta llegar a una monogamia estable fueron menester causas diversas de aquéllas cuya acción hemos estudiado hasta aquí. En la familia sindiásmica el grupo había quedado ya reducido a su última unidad, a su molécula biatómica: a un hombre y una mujer. La selección natural había realizado su obra reduciendo cada vez más la comunidad de los matrimonios, nada le quedaba ya que hacer en este sentido. Por tanto, si no hubieran entrado en juego nuevas fuerzas impulsivas de "orden social", no hubiese habido ninguna razón para que de la familia sindiásmica naciera otra nueva forma de familia. Pero entraron en juego esas fuerzas impulsivas. Abandonemos ahora América, tierra clásica de la familia sindiásmica. Ningún indicio permite afirmar que en ella se haya desarrollado una forma de familia más perfecta, que haya existido allí una monogamia estable en ningún tiempo antes del descubrimiento y de la conquista. Lo contrario sucedió en el viejo mundo. Aquí la domesticación de los animales y la cría de ganado habían abierto manantiales de riqueza desconocidos hasta entonces, creando relaciones sociales enteramente nuevas. Hasta el estadio inferior de la barbarie, la riqueza duradera se limitaba poco más o menos a la habitación, los vestidos, adornos primitivos y los enseres necesarios para obtener y preparar los alimentos: la barca, las armas, los utensilios caseros más sencillos. El alimento debía ser conseguido cada día nuevamente. Ahora, con sus manadas de caballos, camellos, asnos, bueyes, carneros, cabras y cerdos, los pueblos pastores, que iban ganando terreno (los arios en el País de los Cinco Ríos y en el valle del Ganges, así como en las estepas del Oxus y el Jaxartes, a la sazón mucho más espléndidamente irrigadas, y los semitas en el Eufrates y el Tigris), habían adquirido riquezas que sólo necesitaban vigilancia y los cuidados más primitivos para reproducirse en una proporción cada vez mayor y suministrar abundantísima alimentación en carne y leche. Desde entonces fueron relegados a segundo plano todos los medios con anterioridad empleados; la caza que en otros tiempos era una necesidad, se trocó en un lujo. Pero, ¿a quién pertenecía aquella nueva riqueza? No cabe duda alguna de que, en su origen, a la gens. Pero muy pronto debió de desarrollarse la propiedad privada de los rebaños. Es difícil decir si el autor de lo que se llama el primer libro de Moisés consideraba al patriarca Abraham propietario de sus rebaños por derecho propio, como jefe de una comunidad familiar, o en virtud de su carácter de jefe hereditario de una gens. Sea como fuere, lo cierto es que no debemos imaginárnoslo como propietario, en el sentido moderno de la palabra.
- 115. 109 También es indudableque en los unbrales de la historia auténtica encontramos ya en todas partes los rebaños como propiedad particular de los jefes de familia, con el mismo título que los productos del arte de la barbarie, los enseres de metal, los objetos de lujo y, finalmente, el ganado humano, los esclavos. La esclavitud había sido ya inventada. El esclavo no tenía valor ninguno para los bárbaros del estadio inferior. Por eso los indios americanos obraban con sus enemigos vencidos de una manera muy diferente de como se hizo en el estadio superior. Los hombres eran muertos o los adoptaba como hermanos la tribu vencedora; las mujeres eran tomadas como esposas o adoptadas, con sus hijos supervivientes, de cualquier otra forma. En este estadio, la fuerza de trabajo del hombre no produce aún excedente apreciable sobre sus gastos de mantenimiento. Pero al introducirse la cria de ganado, la elaboración de los metales, el arte del tejido, y, por último, la agricultura, las cosas tomaron otro aspecto. Sobre todo desde que los rebaños pasaron definitivamente a ser propiedad de la familia, con la fuerza de trabajo pasó lo mismo que había pasado con las mujeres, tan fáciles antes de adquirir y que ahora tenían ya su valor de cambio y se compraban. La familia no se multiplicaba con tanta rapidez como el ganado. Ahora se necesitaban más personas para la custodia de éste; podía utilizarse para ello el prisionero de guerra, que además podía multiplicarse, lo mismo que el ganado. Convertidas todas estas riquezas en propiedad particular de las familias, y aumentadas después rápidamente, asestaron un duro golpe a la sociedad fundada en el matrimonio sindiásmico y en la gens basada en el matriarcado. El matrimonio sindiásmico había introducido en la fmailia un elemento nuevo. Junto a la verdadera madre había puesto le verdadero padre, probablemente mucho más auténtico que muchos "padres" de nuestros días. Con arreglo a la división del trabajo en la familia de entonces, correspondía al hombre procurar la alimentación y los instrumentos de trabajo necesarios para ello; consiguientemente, era, por derecho, el propietario de dichos instrumentos y en caso de separación se los llevaba consigo, de igual manera que la mujer conservaba sus enseres domésticos. Por tanto, según las costumbres de aquella sociedad, el hombre era igualmente propietario del nuevo manantial de alimentación, el ganado, y más adelante, del nuevo instrumento de trabajo, el esclavo. Pero según la usanza de aquella misma sociedad, sus hijos no podían heredar de él, proque, en cuanto a este punto, las cosas eran como sigue. Con arreglo al derecho materno, es decir, mientras la descendencia sólo se contaba por línea femenina, y según la primitiva ley de herencia imperante en la gens, los miembros de ésta heredaban al principio de su pariente gentil fenecido. Sus bienes debían quedar, pues, en la gens. Por efecto de su poca importancia,
- 116. 110 estos bienes pasabanen la práctica, desde los tiempos más remotos, a los parientes más próximos, es decir, a los consanguíneos por línea materna. Pero los hijos del difunto no pertenecían a su gens, sino a la de la madre; al principio heredaban de la madre, con los demás consanguíneos de ésta; luego, probablemente fueran sus primeros herederos, pero no podían serlo de su padre, porque no pertenecían a su gens, en la cual debían quedar sus bienes. Así, a la muerte del propietario de rebaños, estos pasaban en primer término a sus hermanos y hermanas y a los hijos de estos últimos o a los descendientes de las hermanas de su madre; en cuanto a sus propios hijos, se veían desheredados. Así, pues, las riquezas, a medida que iban en aumento, daban, por una parte, al hombre una posición más importante que a la mujer en la familia y, por otra parte, hacían que naciera en él la idea de valerse de esta ventaja para modificar en provecho de sus hijos el orden de herencia establecido. Pero esto no podía hacerse mientras permaneciera vigente la filiación según el derecho materno. Este tenía que ser abolido, y lo fue. Ello no resultó tan difícil como hoy nos parece. Aquella revolución -una de las más profundas que la humanidad ha conocido- no tuvo necesidad de tocar ni a uno solo de los miembros vivos de la gens. Todos los miembros de ésta pudieron seguir siendo lo que hasta entonces habían sido. Bastó decidir sencillamente que en lo venidero los descendientes de un miembro masculino permanecerían en la gens, pero los de un miembro femenino saldrían de ella, pasando a la gens de su padre. Así quedaron abolidos al filiación femenina y el derecho hereditario materno, sustituyéndolos la filiación masculina y el derecho hereditario paterno. Nada sabemos respecto a cómo y cuándo se produjo esta revolución en los pueblos cultos, pues se remonta a los tiempos prehistóricos. Pero los datos reunidos, sobre todo por Bachofen, acerca de los numerosos vestigios del derecho materno, demuestran plenamente que esa revolución se produjo; y con qué facilidad se verifica, lo vemos en muchas tribus indias donde acaba de efectuarse o se está efectuando, en parte por influjo del incremento de las riquezas y el cambio de género de vida (emigración desde los bosques a las praderas), y en parte por la influencia moral de la civilización y de los misioneros. De ocho tribus del Misurí, en seis rigen la filiación y el orden de herencia masculinos, y en otras dos, los femeninos. Entre los schawnees, los miamíes y los delawares se ha introducido la costumbre de dar a los hijos un nombre perteneciente a la gens paterna, para hacerlos pasar a ésta con el fin de que puedan heredar de su padre. "Casuística innata en los hombres la de cambiar las cosas cambiando sus nombres y hallar salidas para romper con la tradición, sin salirse de ella, en todas partes donde un interés directo da el impulso suficiente para ello" (Marx).
- 117. 111 Resultó de ahíuna espantosa confusión, la cual sólo podía remediarse y fue en parte remediada con el paso al patriarcado. "Esta parece ser la transición más natural" (Marx). Acerca de lo que los especialistas en Derecho comparado pueden decirnos sobre el modo en que se operó esta transición en los pueblos civilizados del Mundo Antiguo -casi todo son hipótesis-, véase Kovalevski, "Cuadro de los orígenes y de la evolución de la familia y de la propiedad", Estocolmo 1890[24]. El derrocamiento del derecho materno fue la gran derrota histórica del sexo femenino en todo el mundo. El hombre empuñó también las riendas en la casa; la mujer se vio degradada, convertida en la servidora, en la esclava de la lujuria del hombre, en un simple instrumento de reproducción. Esta baja condición de la mujer, que se manifiesta sobre todo entre los griegos de los tiempos heroicos, y más aún en los de los tiempos clásicos, ha sido gradualmente retocada, disimulada y, en ciertos sitios, hasta revestida de formas más suaves, pero no, ni mucho menos, abolida. El primer efecto del poder exclusivo de los hombres, desde el punto y hora en que se fundó, lo observamos en la forma intermedia de la familia patriarcal, que surgió en aquel momento. Lo que caracteriza, sobre todo, a esta familia no es la poligamia, de la cual hablaremos luego, sino la "organización de cierto número de individuos, libres y no libres, en una familia sometida al poder paterno del jefe de ésta. En la forma semítica, ese jefe de familia vive en plena poligamia, los esclavos tienen una mujer e hijos, y el objetivo de la organización entera es cuidar del ganado en un área determinada". Los rasgos esenciales son la incorporación de los esclavos y la potestad paterna; por eso, la familia romana es el tipo perfecto de esta forma de familia. En su origen, la palabra familia no significa el ideal, mezcla de sentimentalismos y de disensiones domésticas, del filisteo de nuestra época; al principio, entre los romanos, ni siquiera se aplica a la pareja conyugal y a sus hijos, sino tan sólo a los esclavos. Famulus quiere decir esclavo doméstico, y familia es el conjunto de los esclavos pertenecientes a un mismo hombre. En tiempos de Gayo la "familia, id es patrimonium" (es decir, herencia), se transmitía aun por testamento. Esta expresión la inventaron los romanos para designar un nuevo organismo social, cuyo jefe tenía bajo su poder a la mujer, a los hijos y a cierto número de esclavos, con la patria potestad romana y el derecho de vida y muerte sobre todos ellos. "La palabra no es, pues, más antigua que el férreo sistema de familia de las tribus latinas, que nació al introducirse la agricultura y la esclavitud legal y después de la escisión entre los itálicos arios y los griegos". Y añade Marx: "La familia moderna contiene en germen, no sólo la esclavitud (servitus), sino también la servidumbre,
- 118. 112 y desde elcomienzo mismo guarda relación con las cargas en la agricultura. Encierra, in miniature, todos los antagonismos que se desarrollan más adelante en la sociedad y en su Estado". Esta forma de familia señala el tránsito del matrimonio sindiásmico a la monogamia. Para asegurar la fidelidad de la mujer y, por consiguiente, la paternidad de los hijos, aquélla es entregada sin reservas al poder del hombre: cuando éste la mata, no hace más que ejercer su derecho. Con la familia patriarcal entramos en los dominios de la historia escrita, donde la ciencia del Derecho comparado nos puede prestar gran auxilio. Y en efecto, esta ciencia nos ha permitido aquí hacer importantes progresos. A Máximo Kovalevski ("Cuadro de los orígenes y de la evolución de la familia y de la propiedad", págs. 60-100, Estocolmo 1890) debemos la idea de que la comunidad familiar patriarcal (patriarchalische Hausgenossenschaft), según existe aún entre los servios y los búlgaros con el nombre de zádruga (que puede traducirse poco más o menos como confraternidad! o bratstwo (fraternidad)), y bajo una forma modificada entre los orientales, ha constituido el estadio de transición entre la familia de derecho materno, fruto del matrimonio por grupos, y la monogamia moderna. Esto parece probado, por lo menos respecto a los pueblos civilizados del Mundo Antiguo, los arios y los semitas. La zádruga de los sudeslavos constituye el mejor ejemplo, existente aún, de una comunidad familiar de esta clase. Abarca muchas generaciones de descendientes de un mismo padre, los cuales viven juntos, con sus mujeres, bajo el mismo techo; cultivan sus tierras en común, se alimentan y se visten de un fondo común y poseen en común el sobrante de los productos. La comunidad está sujeta a la administración superior del dueño de la casa (domàcin), quien la representa ante el mundo exterior, tiene el derecho de enajenar las cosas de valor mínimo, lleva la caja y es responsable de ésta, lo mismo que de la buena marcha de toda la hacienda. Es elegido, y no necesita para ello ser el de más edad. Las mujeres y su trabajo están bajo la dirección de la dueña de la casa (domàcica), que suele ser la mujer del domàcin. Esta tiene también voz, a menudo decisiva, cuando se trata de elegir marido para las mujeres solteras. Pero el poder supremo pertenece al consejo de familia, a la asamblea de todos los adultos de la comunidad, hombres y mujeres. Ante esa asamblea rinde cuentas el domàcin, ella es quien resuelve las cuestiones de importancia, administra justicia entre todos los miembros de la comunidad, decide las compras o ventas más importantes, sobre todo de tierras, etc.
- 119. 113 No hace másde diez años que se ha probado la existencia en Rusia de grandes comunidades familiares de esta especie; hoy todo el mundo reconoce que tienen en las costumbres populares rusas raíces tan ondas como la obschina, o comunidad rural. Figuran en el más antiguo código ruso -la "Pravda" de Yaroslav-, con el mismo nombre (verv) que en las leyes de Damacia; en las fuentes históricas polacas y checas también podemos encontrar referencias al respecto. También entre los germanos, según Heusler ("Instituciones del Derecho alemán"), la unidad económica primitiva no es la familia aislada en el sentido moderno de la palabra, sino una comunidad familiar (Hausgenossenschaft) que se compone de muchas generaciones con sus respectivas familias y que además encierra muy a menudo individuos no libres. La familia romana se refiere igualmente a este tipo, y, debido a ello, el poder absoluto del padre sobre los demás miembros de la familia, por supuesto privados enteramente de derechos respecto a él, se ha puesto muy en duda recientemente. Comunidades familiares del mismo género han debido de existir entre los celtas de Irlanda; en Francia, se han mantenido en el Nivernesado con el nombre de parçonneries hasta la Revolución, y no se han extinguido aún en el Franco-Condado. En los alrededores de Louans (Saona y Loira) se ven grandes caserones de labriegos, con una sala común central muy alta, que llega hasta el caballete del tejado; alrededor se encuentran los dormitorios, a los cuales se sube por unas escalerillas de seis u ocho peldaños; habitan en esas casas varias generaciones de la misma familia. La comunidad familiar, con cultivo del suelo en común, se menciona ya en la India por Nearco, en tiempo de Alejandro Magno, y aún subsiste en el Penyab y en todo el noroeste del país. El mismo Kovalevsky ha podido encontrarla en el Cáucaso. En Argelia existe aún en las cábilas. Ha debido hallarse hasta en América, donde se cree descubrirla en las "calpullis"[25] descritas por Zurita en el antiguo México; por el contrario, Cunow ("Ausland", 1890, números 42-44) ha demostrado de una manera bastante clara que en la época de la conquista existía en el Perú una especie de marca (que, cosa extraña, también se llamaba allí "marca"), con reparto periódico de las tierras cultivadas y, por consiguiente, con cultivo individual. En todo caso, la comunidad familiar patriarcal, con posesión y cultivo del suelo en común, adquiere ahora una significación muy diferente de la que tenía antes. Ya no podemos dudar del gran papel transicional que desempeñó entre los civilizados y otros pueblos de la antigüedad en el período entre la familia de derecho materno y la familia monógama. Más adelante hablaremos de otra cuestión sacada por Kovalevski, a saber: que la comunidad familiar fue igualmente el estadio transitorio de donde salió la comunidad rural o la marca, con cultivo individual del suelo y reparto al principio periódico y después defintivo de los campos y pastos.
- 120. 114 Respecto a lavida de familia en el seno de estas comunidades familiares, debe hacerse notar que, por lo menos en Rusia, los amos de casa tienen la fama de abusar mucho de su situación en lo que respecta a las mujeres más jóvenes de la comunidad, principalmente a sus nueras, con las que forman a menudo un harén; las canciones populares rusas son harto elocuentes a este respecto. Antes de pasar a la monogamia, a la cual da rápido desarrollo el derrumbamiento del matriarcado, digamos algunas palabras de la poligamia y de la poliandria. Estas dos formas de matrimonio sólo pueden ser excepciones, artículos de lujo de la historia, digámoslo así, de no ser que se presenten simultáneamente en un mismo país, lo cual, como sabemos, no se produce. Pues bien; como los hombres excluidos de la poligamia no podían consolarse con las mujeres dejadas en libertad por la poliandria, y como el número de hombres y mujeres, independientemente de las instituciones sociales, ha seguido siendo casi igual hasta ahora, ninguna de estas formas de matrimonio fue generalmente admitida. De hecho, la poligamia de un hombre era, evidentemente, un producto de la esclavitud, y se limitaba a las gentes de posición elevada. En la familia patriarcal semítica, el patriarca mismo y, a lo sumo, algunos de sus hijos viven como polígamos; los demás, se ven obligados a contentarse con una mujer. Así sucede hoy aún en todo el Oriente: la poligamia es un privilegio de los ricos y de los grandes, y las mujeres son reclutadas, sobre todo, por la compra de esclavas; la masa del pueblo es monógama. Una excepción parecida es la poliandria en la India y en el Tíbet, nacida del matrimonio por grupos, y cuyo interesante origen queda por estudiar más a fondo. En la práctica, parece mucho más tolerante que el celoso régimen del harén musulmán. Entre los naires de la India, por lo menos, tres, cuatro o más hombres, tienen una mujer común; pero cada uno de ellos puede tener, en unión con otros hombres, una segunda, una tercera, una cuarta mujer, y así sucesivamente. Asombra que MacLennan, al describirlos, no haya descubierto una nueva categoría de matrimonio -el matrimonio en club- en estos clubs conyugales, de varios de los cuales puede formar parte el hombre. Por supuesto, el sistema de clubs conyugales no tiene que ver con la poliandria efectiva; por el contrario, según lo ha hecho notar ya Giraud-Teulon, es una forma particular (spezialisierte) del matrimonio por grupos: los hombres viven en la poligamia, y las mujeres en la poliandria.
- 121. 115 GLOSARIO Filosofía Conjunto de reflexionessobre la esencia, las propiedades, las causas y los efectos de las cosas naturales, especialmente sobre el hombre y el universo. Cultura Conjunto de conocimientos e ideas no especializados adquiridos gracias al desarrollo de las facultades intelectuales, mediante la lectura, el estudio y el trabajo. Humanismo Movimiento intelectual desarrollado en Europa durante los siglos xiv y xv que, rompiendo las tradiciones escolásticas medievales y exaltando en su totalidad las cualidades propias de la naturaleza humana, pretendía descubrir al hombre y dar un sentido racional a la vida tomando como maestros a los clásicos griegos y latinos, cuyas obras redescubrió y estudió. Conocimiento Facultad del ser humano para comprender por medio de la razón la naturaleza, cualidades y relaciones de las cosas. Presocráticos Conjunto de filósofos anteriores a Sócrates. Su reflexión se centró en la naturaleza. Bajo este nombre se agrupan la escuela de Mileto, el pitagorismo, Parménides y la escuela de Elea, Heráclito, los atomistas y los sofistas. Fueron pioneros en el conocimiento realista-científico de la naturaleza. Ciencia Nombre genérico de las distintas ramas del saber humano, en especial las que tienen el mundo natural o físico o la tecnología como materias de estudio. Mito Historia imaginaria que altera las verdaderas cualidades de una persona o de una cosa y les da más valor del que tienen en realidad. Sociedad Sistema organizado de relaciones que se establecen entre este conjunto de personas. Orografía Parte de la geografía física que se encarga del estudio, descripción y representación del relieve terrestre. Saber Conjunto de conocimientos amplios y profundos que se adquieren mediante el estudio o la experiencia. Hombre Ser vivo que tiene capacidad para razonar, hablar y fabricar objetos que le son útiles; desde el punto de vista zoológico, es un animal mamífero del orden de los primates, suborden de los antropoides, género Homo y especie Homo sapiens. Cosmos Universo o conjunto de las cosas que existen, especialmente concebidos como un todo ordenado, por oposición a caos. Cosmovisiones Manera de ver e interpretar el mundo.
- 122. 116 Fabula Relato ocomposición literaria en prosa o en verso que proporciona una enseñanza o consejo moral. Religión Conjunto de creencias religiosas, de normas de comportamiento y de ceremonias de oración o sacrificio que son propias de un determinado grupo humano y con las que el hombre reconoce una relación con la divinidad (un dios o varios dioses. Empirismo Doctrina psicológica y epistemológica que, frente al racionalismo, afirma que cualquier tipo de conocimiento procede únicamente de la experiencia, ya sea experiencia interna (reflexión) o externa (sensación), y que esta es su única base. Fáctico Que está basado en los hechos o limitado a ellos, y no en lo teórico o imaginario Predictivo Que predice. Tecnocracia Forma de gobierno en el que los cargos públicos no son desempeñados por políticos, sino por especialistas en sectores productivos o de conocimiento. Oriente Denominación de Asia y sus regiones inmediatas de Europa y África. Se califican de orientales todos los países del E de Europa y bajo el nombre de Oriente se incluyen todos los situados más allá del Mediterráneo central. Plusvalía Aumento del valor de una cosa, especialmente un bien inmueble, por circunstancias extrínsecas e independientes de cualquier mejora realizada en ella. Visión Percepción de las realidades físicas a través de la vista. Coperniana De Copérnico (astrónomo polaco, 1473-1543) o relacionado con él o con su obra. Virtud Disposición habitual para hacer el bien. Axiológico Es todo lo que se refiere a un concepto de valor o que constituye una axiología, es decir, los valores predominantes en una determinada sociedad. Justicia Principio moral que inclina a obrar y juzgar respetando la verdad y dando a cada uno lo que le corresponde. Individuo Persona considerada independientemente de las demás. Estado Comunidad social con una organización política común y un territorio y órganos de gobierno propios que es soberana e independiente políticamente de otras comunidades. Paradigma Ejemplo o modelo de algo. Familia Grupo de personas formado por una pareja (normalmente unida por lazos legales o religiosos), que convive y tiene un proyecto de vida en común, y sus hijos, cuando los tienen. Poliandria Estado de la mujer que está casada con más de un hombre.
- 123. 117 BIBLIOGRAFIA Roque, Lenin2014.Dossier de Introducción a la Filosofía. Compilaciones Aristóteles. (1986). Política. Madrid Alianza Cejudo, R., Díaz, F. (2004). Filosofía. Barcelona. Cortina, A. (2000) Ética mínima. Introducción a la filosofía práctica. Madrid. Ferrater, J. (1979) Diccionario de filosofía. Madrid. Gaarder, J. (1994). El mundo de Sofía. Novela sobre la historia de la filosofía. México. González, A. (1991). Introducción práctica a la filosofía. Texto de iniciación. San Salvador Roque, Lenin 2011. Dossier de Antropología Social. Compilaciones Höffe, O. (2001). Breve historia ilustrada de la filosofía. Barcelona. Marquinez, G. González, L. Bentran, F. y López deIpiña, E. (1990). El hombre latinoamericano y su mundo. Bogotá. Raffin, F. (2011). Pequeña introducción a la filosofía. Madrid. Serrano, A. (2008-2013). Obras. Managua. Ferrater, J.1979) Diccionario de filosofía. Madrid. González, A. (1991). Introducción práctica a la filosofía. Texto de iniciación. San Salvador. Gaarder, J. (1994). El mundo de Sofía. Novela sobre la historia de occidente. Roque, Lenin 2014. Dossier de Historia de Nicaragua. Compilaciones Habermas, J. (1989).El discurso filosófico de la modernidad. Madrid, Taurus. Hayer F.A. (1981). Nuevos estudios en filosofía, política economía e historia de las ideas. Buenos aires, Eudeba
- 124. 118 Nozick. R.(1988). Anarquía, Estado y utopía. México. FCE. Rawls J. (1978). Teoría de la justicia. México. FCE. Rousseau J.J. (1981). El contrato social. Madrid. Aguilar. WEBGRAFIA Introducción a la Filosofía, recuperado 11/01/2015, http://filosofiacic.blogspot.com/2012/02/normal-0-21-false-false-false- es-x-none.html Objeto de estudio de la Filosofía, recuperado17/01/2015 http://eudoroterrones.blogspot.com/2009/03/la-filosofia-y-su-objeto- propio-de.html Problemas filosóficos actuales, recuperado 10/01/2015 https://revistatales.files.wordpress.com/2010/11/nro1_22.pdf Vicent Martínez Guzmán Conocimiento y realidad, recuperado, recuperado 01/02/2015 http://www.quadernsdigitals.net/datos_web/hemeroteca/r_7/nr_98/a_ 1150/1150.htm Explosión demográfica, recuperado 13/01/2015 http://www.portalplanetasedna.com.ar/explosion_demo.htm Filosofía presocrática, recuperado 09/01/2015 http://www.frasesypensamientos.com.ar/historia/filosofia- presocratica.html Historia de la Filosofía occidental, recuperado 25/o1/ 2015 https://www.google.com/search?q=historia+de+la+filosofia+occidenta l&ie=utf-8&oe=utf-8