PATRIMONIO HISTORICO CULTURAL DE EL SALVADOR

Patrimonio Histórico Cultural de El Salvador
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Prólogo
Carpeta Didáctica “Patrimonio Histórico Cultural de El Salvador”
Departamento de San Salvador, El Salvador.
Carpeta Didáctica desarrollada por:
Rebeca Nohemy Aguirre Menjívar.
Ivania Nathalie Santos Quijano.
Diana Verónica Sorto García.
Universidad de El Salvador
Facultad de Ciencias y Humanidades
Coordinación de Proceso de Grado Escuela de Artes
Curso de Especialización: El Arte en la Gestión Cultural
2021
La presente Carpeta Didáctica titulada: “Patrimonio
Histórico Cultural de El Salvador” es un proyecto de
grado de la Licenciatura en Artes Plásticas, Opción
Diseño Gráfico de la Universidad de El Salvador. Con
el objetivo de contribuir al desarrollo de la educación
de los jóvenes y maestros del Primer Año de
BachilleratodelComplejoEducativoIgnacioPacheco
Castro sobre el valor del Patrimonio Cultural para la
reconocimiento e identificación con la herencia
cultural a través de una carpeta didáctica que busca
enriquecer el conocimiento general despertando el
interés de conocer y preservar parte del folklore.

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Primer Tema: Folklore 4
48
67
69
21
Segundo Tema: Música y Danza
Tercer Tema: Vestimenta Tradicional
Bibliografía
Guía docente: Folleto de clase
Índice

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Folklore
Identidad cultural un concepto que
evoluciona
El concepto de identidad cultural se comprende a
través de las definiciones de cultura y de su
evolución en el tiempo. Adam Kuper (2001) elabora
una historia interesante sobre la evolución del
concepto de cultura, en la cual explica que esta
palabratienesuorigenendiscusionesintelectuales
que se remontan al siglo XVIII en Europa.
El Salvador, con un poco más de 20,000 kilómetros
cuadrados de extensión territorial, y cuya división
políticaadministrativaincluye4zonasgeográficas
con 14 departamentos en los que se disgregan
262 municipios. Cada municipio, consta de un área
urbana y una rural, en esta última, se incluye
innumerables cantones y caseríos, en cuya región
se encuentran comunidades indígenas.
Los pueblos indígenas que habitaron el territorio
salvadoreño formaban parte de la región cultural
mesoamericana, entre los principales pueblos
estaban los lencas, mayas, xincas y mangues. Se
puede resumir que la población autóctona de El
Salvador fue influenciada principalmente por la
irradiación cultural que llegaba desde Copán
donde predominaban los mayas, pocomanes y
chortis.
A la llegada de los españoles el territorio
salvadoreño estaba poblado principalmente por
grupos de habla náhuatl, que es una variante de
la lengua náhuatl, idioma que se hablaba en la
región central de México. Estos grupos eran
conocidos como Pipiles. La palabra “pipil” en
Náhuatl significa Noble o Señor, y era entendido
como referencia a la clase noble. Las tribus más
Antropológicamente la
cultura se asociaba a
las artes, la religión y las
costumbres. A mediados
del siglo XX, el concepto
de cultura se amplía a
una visión más humanista,
relacionada con el
desarrollo intelectual o
espiritual de un individuo,
que incluye actividades,
características y los
intereses de un pueblo.
Cultura: es el conjunto de
los rasgos distintivos,
espirituales, materiales y
afectivos que caracterizan
una sociedad o grupo social.
Engloba las artes, letras,
modos de vida, derechos
fundamentales del ser
humano, sistemas de valores,
creencias y tradiciones de
bienes y servicios culturales.

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El suceso histórico en El Salvador conocido como
la insurrección campesina de 1932 significa un
atentado fatal contra la población indígena en el
país, debido a los hechos ocurridos en ese
entonces, la población indígena se redujo casi en
su totalidad, desapareciendo junto con ella las
diferentes costumbres y tradiciones hasta
entonces practicadas y apegadas a la vida
cotidiana de la población salvadoreña campesina
y no campesina.
Las condiciones eran las siguientes, durante las
últimas décadas del siglo XIX y principios del siglo
XX la economía salvadoreña era sostenida por el
comerciodel café, por loquea esa época histórica
se le conoce como la república cafetalera, los
hacendados habían acaparado gran cantidad de
tierras y acumulado riquezas debido al mismo
auge del comercio del café en la región, sin
embargo, para 1930 la situación para el
campesinado y la población indígena se había
tornado mala, los precios del café habían caído
considerablemente debido a la crisis de 1929, lo
que perjudicó en gran manera al resto de países
en la región y afectó aún peor a El Salvador.
Esto significó el inicio de despidos masivos de los
campesinos e indígenas que trabajaban en las
grandes haciendas de los terratenientes, la
condiciones empeoraron cuando la situación
Insurrección campesina de 1932
La UNESCO defiende la
causa de la indivisibilidad
de la cultura y el desarrollo,
entendido no sólo en
términos de crecimiento
económico, sino también
como medio de acceder a
una existencia intelectual,
afectiva, moral y espiritual
satisfactorio. Este desarrollo
puede definirse como un
conjunto de capacidades
que permite a grupos,
comunidades y naciones
proyectar su futuro de
manera integrada.
Diversidad cultural:
multiplicidad de formas en
que se expresan las culturas
de los grupos y sociedades.
Estas expresiones se
transmiten dentro y entre los
grupos y las sociedades.
importantes eran los Cuzcatlecos, Izalcos,
Mazahuas y Nonualcos.
Establecieronseñoríosocacicazgosenelterritorio,
eldemayorprimacíafueel“SeñoríodeCuzcatlán”,
que abarcaba gran parte de la zona central del
país y que hoy en día se conoce como Antiguo
Cuscatlán.

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laboral se tornó en una explotación, se entiende
que la paga para los trabajadores, campesinos e
indígenas, eran dos tortillas y lo equivalente a dos
cucharadas de frijoles salcochados al inicio y al
final del día de trabajo.
Todo este menosprecio y desvalorización condujo
a pequeñas rebeliones individuales queacababan
en ejecuciones, peropocoa pocofueron tomando
cada vez más fuerza hasta convertirse en
concentraciones de campesinos e indígenas en
diferentes puntos del país que apuntaban a
convertirse en una insurrección. Hubo muchas
acciones previas a este suceso como arrestos y
personas linchadas, condenados a la horca o al
paredón para ser fusilados, entre muchas otras
acciones violentas dirigidas principalmentecontra
la población indígena y campesina en general.
Todo lo anteriormente expuesto desembocó en la
conocida insurrección campesina de 1932, pero
para efectos de este estudio es importante
señalar el impacto que tuvo sobre la población
indígena y campesina en general. Se sabe que a
todas aquellas personas que portaban machetes
o tenían rasgos de raza indígena o vestían trajes
indígenas eran acusados y encontrados culpables
y por lo tanto fusilados.
Se utilizó la estrategia por parte del gobierno de
Hernández Martínez de invitar a declarar su
inocencia a todos aquellos campesinos que no
habíanparticipadodelainsurrección,sinembargo,
a todos aquellos que presentaban los rasgos
antes mencionados, es decir características
indígenas, eran arrestados para posteriormente
obligarles a cavar tumbas comunes, literalmente
cavaban sus propias tumbas antes de ser
fusilados en manos de militares.
Contenido cultural: sentido
simbólico, la dimensión
artística y los valores
culturales que emanan de
las identidades culturales
que las expresan.

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Se calcula un saldo de 32.000 muertos, es decir un
28,5% de la población total de la región 43%, de
esta forma la población campesina e indígena
desapareció casi en su totalidad, en todo caso, los
historiadores coinciden en algo y es que estas
cifras quedan cortas a lo que podría ser la cifra
real de muertes ocasionadas en este suceso
histórico tan lamentable.
Por supuesto que todo lo anteriormente expuesto
indica en gran medida el porqué de la pérdida de
nuestra cultura e identidad nacional, si la gran
parte de nuestra población originaria fue
asesinada y reprimida a tal grado que las
costumbres y tradiciones dejaron de practicarse
por miedo a ser arrestado y luego fusilado, al igual
que dejó de usarse la vestimenta tradicional
indígena y no se habló más la lengua nahuat, es
decir, lo que comenzó como una insurrección
terminó en un etnocidio injustificado que jamás
debe olvidarse para de esa manera jamás
repetirse.
Es por ello que el 12 de octubre de 2010, durante la
inauguración del Primer Congreso de los pueblos
indígenas en Ayagualo, La Libertad, el entonces
presidente de la República Mauricio Funes pidió
perdónalascomunidadesindígenassalvadoreñas,
por los brutales hechos de persecución y
exterminio a los que fueron sometidos por
gobiernos de antaño.
Sibienesciertosehanrealizadomuchosesfuerzos
por contrarrestar las lamentables acciones por
gobiernos pasados en contra de la población
indígena y campesina, aún hay mucho trabajo
por hacer en materia de reconstrucción y
recuperación por esa parte tan esencial que es
nuestra cultura y posterior fortalecimiento de la
identidadnacional,esdeberdetodospreocuparse
y responsabilizarse en este tema.
Expresiones culturales:
Son las expresiones
resultantes de la creatividad
de las personas, grupos y
sociedades, que poseen un
contenido cultural.

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Características físicas de los indígenas
Una de ellas muy básica es la consistencia y
rasgos físicos, podemos hablar por ejemplo
de su color de piel, el color de ojos, el color del
cabello, etc., son rasgos muy distintivos de la raza
indígena.
Se sabe que el indígena es más resistente a
trabajos de gran desgaste físico como por
ejemplo todo lo relacionado al trabajo agrícola,
de igual manera presenta mayor resistencia a
las enfermedades ya que además de poseer
mejores condiciones físicas su dieta consiste
en alimentos cultivados por ellos mismos y por
ende más sanos sin alguna alteración genética
o química o de otra índole, además cuentan
con sus propios conocimientos sobre medicina
natural utilizados por sus antepasados; un
indígena parece envejecer más lento que una
persona de raza blanca por ejemplo, su cabello a
pesar de tener una avanzada edad no presenta
decoloración, o canas, sino que se mantiene
color oscuro y no se cae; por lo general sus ojos
son de color café oscuro, las personas de raza
indígena pura no presentan el bello facial que
normalmente posee un europeo por ejemplo,
sino más bien son lampiños; las personas
indígenas, principalmente los más ancianos,
aún conservan su vestimenta típica indígena, el
resto normalmente y generalmente visten como
campesinos.
Actividades, bienes y
servicios culturales: son los
que, desde el punto de vista
de su calidad, utilización
o finalidad específicas,
encarnan o transmiten
expresiones culturales,
independientemente del
valor comercial que puedan
tener. Las actividades
culturales pueden constituir
una finalidad de por sí, o
contribuir a la producción.

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Fuente: Darío Brooks, “Criollos, mestizos, mulatos o saltapatrás: cómo surgió la división
de castas durante el dominio español en América”, BBC (Lunes 12 de abril de 2019).
https:/
/www.bbc.com/mundo/noticias-america-latina-41590774
Casta Producto de la unión entre un
hombre…
Y una mujer…
Criollo Blanco europeo Blanca europea
Mestizo Blanco India
Castizo Mestizo Española
Mulato Español Negra
Morisco Mulato Española
Chino Morisco Española
Saltapatrás Chino India
Lobo Saltapatrás Mulata
Gíbaro Lobo China
Albarazado Gíbaro Mulata
Cambujo Albarazado Negra
Zambiaga Cambujo India
Calpamulato Zambiaga Loba
Tente en el aire Calpamulato Zambuja
No te entiendo Tente en el aire Mulata
Tomatrás No te entiendo India
Combinaciones de razas y castas resultantes
Es importante hacer mención que durante la
época colonial se produjeron múltiples mezclas
originando nuevas razas y así dando paso a
nuevas castas. De esta forma comenzaron a
establecerse tres grupos sociales básicos:
• Blancos: españoles peninsulares o
nacidos en América.
• Indios: habitantes originarios de
América.
• Negros: esclavos traídos de África.

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Identidad cultural
El concepto de identidad cultural encierra un
sentido de pertenencia a un grupo social con el
cual se comparten rasgos culturales, como
costumbres, valores y creencias. La identidad no
es un concepto fijo, sino que se recrea individual y
colectivamente y se alimenta de forma continua
de la influencia exterior.
De acuerdo con estudios antropológicos y
sociológicos, la identidad surge por diferenciación
y como reafirmación frente al otro. Aunque el
concepto de identidad trascienda las fronteras
(como en el caso de los emigrantes), el origen de
este concepto se encuentra con frecuencia
vinculado a un territorio. “La identidad cultural de
un pueblo viene definida históricamente a través
de múltiples aspectos en los que se plasma su
cultura, como la lengua, instrumento de
comunicación entre los miembros de una
comunidad, las relaciones sociales, ritos y
ceremonias propias, o los comportamientos
colectivos, esto es, los sistemas de valores y
creencias Un rasgo propio de estos elementos de
identidad cultural es su carácter inmaterial y
anónimo, pues son producto de la colectividad”.
Patrimonio material
El patrimonio cultural material puede ser de
interés local, nacional o mundial. Para cada uno de
los temas considerados patrimonio cultural
(centros históricos, paisajes, complejos
arqueológicos,etc.)existeunrecorridoinstitucional
y normativo que se tiene que seguir para que un
bien sea incluido en la lista del patrimonio.
Patrimonio oral e inmaterial
La cultura juega un papel importante en el
desarrollo de un territorio, a tal punto que muchos
Interculturalidad: presencia
e interacción equitativa
de diversas culturas y la
posibilidad de generar
expresiones culturales
compartidas, adquiridas por
medio del diálogo y de una
actitud de respeto mutuo.

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pueblos y lugares en Europa y en América Latina
han apostadopor una revalorización delocultural,
de lo identitario (recreando incluso nuevas
identidades culturales) y patrimonial como eje de
su propio desarrollo.
LAS EXPRESIONES DEL PATRIMONIO
INMATERIAL SALVADOREÑO
Las expresiones del Patrimonio Inmaterial
Salvadoreño son extensas, se desarrollan tanto
festividades religiosas como procesos de
producción artesanal y aspectos gastronómicos
y elementos de tradición oral. Según la UNESCO se
categorizan en:
FIESTA POPULAR
Es un hecho que las tradiciones en El Salvador, se
conservan o enriquecen principalmente con la
celebración de fiestas religiosas en honor a
diversas imágenes del santoral católico. Las más
importantes son las “Fiestas Patronales”, llamadas
así por estar dedicadas al santo reconocido como
patrono o benefactor de cada población. Esta
costumbre se origina con la Colonia, cuando los
españoles impusieron la religión católica y
haciendo uso de un hábil mecanismo de
sustitución fueron adjudicados a cada pueblo
conquistado una imagen religiosa, bajo cuya
advocación fue reconocido. De este modo, a los
topónimos originales, casi todos del idioma
nahuat, los antepusieron el nombre de un santo,
así muchas poblaciones se conocieron como: San
Antonio Mazahuat, Santo Tomás Texacuangos,
Santiago Texacacuangos, Santa Cruz
Panchimalco.

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Mitología
La mitología es uno de los géneros literarios de la
tradición oral, la cual tiene importante
trascendencia para El Salvador, comenzando
desde su pasado más antiguo. Se considera que
para las culturas antiguas prehispánicas
salvadoreñas, prácticamente toda su vida y
cuando existía estaba ligado a su religión.
Veneraron a sus ancestros y aquellos animales
terribles que les producía temor, tales como el
jaguar y la serpiente. Muchos otros animales
jugaron un papel espiritual y simbólico en su vida,
tales como la rana, la tortuga, el murciélago, el
mono.
Actualmente y principalmente en el área rural, se
narran algunas leyendas de seres mitológicos o
sobrenaturales. En El Salvador, algunos de los
personajes más relevantes de las leyendas son:
La Ciguanaba: es uno de los personajes más
populares dentro de las leyendas salvadoreñas.
Es una mujer que aparece en la noche, a la vera
de los caminos, o bien se encuentra a la orilla de
un río lavando. Generalmente se les aparece a los
hombres trasnochadores, enamorados, infieles y
se presenta en la forma de su enamorada, para
después convertirse en una mujer fea, con uñas
largas, pelo despeinado, largo, senos grandes,
que al asustar al hombre, huye riéndose con
espantosas carcajadas. Cuando el hombre pone
sumanoenlaespaldadelamujer,tocaúnicamente
tusas u hojarascas de guineo. El hombre asustado
generalmente enloquece, pero puede contravenir
el daño diciendo o haciendo cualquiera de las
siguientes frases o señales: “María pata de gallina”
formando con los dedos la señal de la cruz,
mordiendo el machete, simulando en cruz
machetearse él mismo, llevando una daga o
fumando un puro.
La Siguanaba

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El Cipitío, representa a un niño pequeño, hijo de la
Ciguanaba. Algunas veces le gusta molestar a
las mujeres, a quienes persigue. Usa sombrero
grande, Tiene los pies vueltos hacia atrás, quizás
para confundir su presencia cuando se va.
El Duende, es un hombrecillo bien vestido que
persigue a las mujeres que a él le gustan y suele
intervenir cuando otro hombre se les acerca.
Halaga a sus enamoradas con regalos y
serenatas; les toca los senos y los genitales. Este
es un personaje muy limpio y la mujer perseguida
lo puede ahuyentar en la siguiente forma:
demostrarle suciedad al frotarse excremento
personal en su cuerpo, provocándole asco.
El Justo Juez de la Noche, es un espanto que solo
lo pueden observar ebrios y maleantes, a
medianoche y su función es ahuyentarlos.
El Cadejo, es un animal parecido a un perro, sus
ojos semejan brasas y emite un silbido muy fino.
Puede ser de color blanco o negro; algunas
veces se dice que el blanco es bueno y el negro
es malo. Cuando el silbido se oye cerca, se
dice que él está lejos del lugar y si se le oye
lejos es que se encuentran muy cerca de
quien lo escucha. Algunas veces se menciona
que el Cadejo Blanco persigue a las mujeres y el
negro a los hombres. Frecuentemente afirman
los informantes que la presencia del Cadejo los
ha librado de algún mal.
La Carreta Chillona, denominada también
Carreta Bruja, sale a medianoche. Se considera
un mal espíritu. Camina sola sin bueyes y se oye
solamente el chasquido que avanza,
principalmente sobre calles empedradas. Se dice
que cualquier persona que la ve, se enloquece de
inmediato.
El cipitío

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SABERES Y TRADICIONES
Los saberes y tradiciones se constituyen en otros
elementos que enriquecen la cultura salvadoreña.
Dicha sabiduría ha sido transmitida de generación
en generación y perdura en la mente de quienes
creen en ellas.
Los saberes y tradiciones se insertan en la vida
cotidiana principalmente de los campesinos
salvadoreños, quienes la aplican en las tareas
agrícolas, existen saberes para controlar las
plagas, para evitar daños y para la fertilidad en
los cultivos. Por ejemplo, para controlar las plagas,
se esparce agua bendita en los límites del cultivo
de maíz, fríjol, arroz, etc. o se deshilacha una tusa
Para que un árbol produzca
fruto, se golpea y se
amenaza el árbol el sábado
de Gloria.
Las Ánimas Benditas, se refiere a espíritus de
personasfallecidasqueambulanporteneralguna
“pena” que no pudieron solventar en vida. Son
espíritus bienhechores y aparecen el día de Todos
Los Santos (1 de noviembre) y el Día de los Difuntos
(2 de noviembre). A media noche del 1 de
noviembre, pasan en procesión con candelas y
únicamente se les puede ver al ponerse en los ojos
“cheles” (suciedad acumulada en los ojos) o,
legañas de los perros.
El Gritón o Cenícero, es un personaje que entra a
las casas sin que nadie lo perciba y dicen que tiene
relaciones sexuales con mujeres honradas.
Los Arbolarios o Managuas, son personajes que se
presentan con el viento de los huracanes, algunas
veces se afirma que son niñas que caen en las
tormentas, permanecen encadenadas y se las
llevan los truenos, pues éstos las liberan.
La Cuyancúa, aparece en Izalco, es mitad cerdo y
mitad serpiente, la cual ahuya y provoca mucho
miedo.

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para regar agua bendita en las cuatro esquinas
del cultivo, a la vez que se reza el credo y el Padre
Nuestro.
Tradiciones
Celebración de Semana Santa. En el calendario
cristiano es la celebración de Pascua en memoria
de la pasión, muerte y resurrección de Jesucristo.
Es movible su celebración, determinada a partir
de la luna llena que sigue el primer equinoccio del
año y está precedida por la Cuaresma o sea los
40 días que se inician desde el miércoles de ceniza
hasta el domingo de ramos. Posteriormente los
días demáxima solemnidad son el jueves y viernes
santos, cuando se realizan actos ceremoniales
diurnos y nocturnos.
El sábado de gloria se celebra una misa, en la que
al concluir se realiza la bendición de agua,
animales y semillas que servirán para la cosecha
del año. El domingo de resurrección, muy de
madrugada suenan las campanas para anunciar
la Procesión del Ángel del Farolito que concluye
con la misa del Cristo Resucitado.
Celebración del Día de la Cruz En El Salvador, cada
población celebra el 3 de mayo, Día de la Cruz.
Esta actividad también cobra importancia, puesto
que en algunas comunidades se convierte en la
celebración de los festejos patronales o cofradías.
Para dicha fecha, desde temprano de la mañana
se hace el arreglo de la cruz, hecha generalmente
de “palo de jiote”, que es autóctono, aunque
también se hace uso de la madera, metal, tallo de
guineo. Estas cruces familiares se ubican en el
patio de la vivienda y se adornan con papel de
“china”, recortado en forma de “toallas” o cortinas,
matatas, cadenas, churritos.
Día de la cruz
Semana Santa
Semana Santa

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Por otra parte, le ponen flor de coyol, ensartas de
flores, forman arcos con palmas de coco y al pie
de la Cruz colocan la diversidad de fruta de la
época en forma degajos: coyoles, naranjas, cocos,
guineos, jocotes, piñas, jucumicos, marañones,
mangos, paternas, etc. Todas las frutas
mencionadas se adquieren en los diferentes
mercados y calles comerciales del país. Una vez
concluida la preparación de la cruz, muchas
familias revientan un cohete como aviso al resto
de la población.
Como punto final, es que se debe rezar un rosario
y entre cada misterio se pronuncia la jaculatoria
“Vete de aquí satanás, que parte en mi no tendrás,
porque el día de la cruz, dije mil veces: Jesús,
Jesús, Jesús ,,, Posteriormente, la fruta que ha
servido de adorno en la santa cruz, debe ser
consumida por los fieles asistentes previo ritual
de adoración.
ProcesióndeLasPalmasEnlaVilladePanchimalco,
mayo es sinónimo del “mes de las flores y de
María”. Para el segundo domingo del mes, la
celebración principal es dedicada a la Procesión
de Las Palmas.
En los preparativos de las palmas de coco
intervienen niños, mujeres y hombres, ya sea en la
recolección de las flores de diversos colores: rojo,
amarillo,blanco,etc.Sedestacalaflordecamarón
conocida comoflor deensarte, porquesus pétalos
tienen una exquisita combinación de colores, cuya
característica la hace aún más codiciada para
adornar las palmas. Las flores se colocan en una
pila o simplemente las remojan para evitar que se
marchiten, mientras llega el momento de
ensartarlas en las pinnas de la palmera, que
previamente se desvastan con cuchillo hasta
obtener el “esqueleto”.
Procesión de Las Palmas

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Una vez concluida la preparación de las palmas,
las personas llegan frente a la Alcaldía Municipal,
lugar que se toma como punto inicial de la
procesión, para luego emprender el recorrido por
la calle La Ronda que es el acceso principal de la
Villa y concluir frente a la Iglesia de la Santa Cruz.
En la procesión la imagen de la Virgen María
permanece al centro de la valla floral y se
acompaña con cantos y rezos de los fieles, música
de la banda, quema de pólvora, así como por la
Danza de Los Chapetones del lugar. En dicha
fecha, de entre los participantes se elige el mejor
arreglo de palmas, de acuerdo con la vistosidad y
originalidad. Como estímulo se ofrece un premio
en efectivo.
Procesión de Los Farolitos es una fiesta popular
en honor del Nacimiento de la Virgen María, y las
actividades se inician con 15 días de anticipación
con la preparación de los farolitos, cuyas
dimensiones y diseños varían según las
posibilidades económicas de cada familia. Los
faroles están construidos de una armazón de
madera y forrados con papel de china o de
celofán, en variados colores.
Cada familia instala todos los farolitos que desea,
ya sea en los balcones de la vivienda, en piso de la
calle o en ramas de árboles que cortan y los
colocan en las ventanas o en cualquier otro lugar
visible de la casa.
Desde las 18:00 ó 19:00 horas hasta las 21:00 horas
aproximadamente, a veces el servicio de energía
eléctrica es suspendido en la ciudad, para dar
lugar a que los farolitos encendidos con luz de
vela, instalados en cada casa, se luzcan y sea el
atractivo para la población que esa noche, pasea
por todo el área urbana para admirar la tradición,
que da paso año con año.
Procesión de Los Farolitos
Procesión de Los Farolitos

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TRADICIÓN ORAL
Existen modismos, que también diferencian a las
poblaciones tanto de las zonas occidental y
central con las dela zona oriental, un claroejemplo
es aquel referido al término guacal, concebido
para las primeras zonas como tal y para los
pobladores de la zona oriental es el término
“paila”, y ésta palabra, para aquellos está referida
a un plato pequeño donde se apoya la taza para
el servicio de una bebida caliente.
El tapexco, es otroclaroejemplodediferenciación.
Tiene una connotación de mueble para dormir
para los de la zona oriental, mientras que para los
de la zona occidental y central, es un utensilio para
guardar alimentos, evitando la llegada de
roedores u otro animal.
¿En aquel cerrito, estaba un San
Antonito, no come ni bebe y
siempre vive gordito?.
El guineo
¿Un animalito con tres
pelitos en el culito?
El nance.
¿En un barranquín está un
potranquín, largo de cola y
corto de orín?
El Garrobo
¿Tronco de bronce, hojas de
esmeralda, fruto de oro y flores
de plata?.
El naranjo
¿Oro parece, plata no es, quién
no adivine, bien tonto es?.
El plátano.
¿Mi niñéz es blanca, mi juventud
colorada, mi vejéz verde y mi
muerte, negra?
El café.
¿Estudiantes, estudiantes, en los
libros de salomón quiero que me
digas ¿Qué animal vuela, no
tiene sangre ni corazón?
El gorgojo.
¿Una señorita muy aseñorada
con montón de remiendos y
sin ni una puntada?
La gallina
Adivinanzas

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“Nunca te enamores, del
amor ajeno, cara yo me
gusto, y resiente su dueño”
“ Del cielo cayó un pañuelo,
bordado de seda negra, en
cada esquina decía: tu
madre será mi suegra”
“Cuando vayas a un
campo, nunca cortes flores
moradas, porque tus
padres dirán, que`stás
enamorada”
“Bomba, bomba, naríz de
moronga, andá al herrero,
para que te la componga”
“Cuando pasé por tu casa,
me tiraron un limón, el limón
cayó en el suelo y el zumo en
mi corazón”.
“Aquí te entrego esta flor,
floreadita de seda negra, no
pierdo las esperanzas, que su
mamá va a ser mi suegra”.
“Aquí te entrego esta flor, que
no es flor ni maravilla, pero
puesto en sus manos, será
una rosa de castilla”
“En el patio de mi casa, nació
una mata de arroz, el arroz es
para mí y el agua para vos”.
Trabalenguas
Bombas
Tres tristes tigres, comieron
trigo en tres tristes trastos.
Pablito clavó un clavito, un
clavito clavó Pablito.
En el patio de mi casa, hay
un palo de irayol y el que lo
desirayole será un buen
desirayolador.
Las monjas de
Constantinopla, se quieren
desconstantinopolizar, el que
las desconstantinopolice,
será un buen
desconstantinopolizador.
Me han dicho que has dicho
un dicho, y ese dicho no lo he
dicho yo, y si yo lo hubiera
dicho, estuviera muy bien
dicho, por haberlo dicho
Nicho.
Lola lava la lana, la lana la
lava Lola, si Lola no lava la
lana, la lana no se lava sola.

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Segundo tema:
Música
y Danza

22
Música y danza
NUESTRA MÚSICA Y DANZA TRADICIONALES
El proceso histórico que ha tenido la
música en lo que hoy es territorio de El
Salvador.
A. Horizonte pre-cerámico (1200 a.C)
Comprende el lapso que transcurrió, desde el
primer asentamiento de grupos humanos en
nuestro territorio, hasta la invención de la
cerámica. De este período surgen como
instrumentos musicales: los raspadores de
piedra y hueso, el carapacho de tortuga, los
sartales de caracoles, flautas sin agujeros y
el palo zumbador. Para entonces, las
comunidades tenían la agricultura como
principal fuente de alimentación. Las
comunicaciones a distancia se inician
golpeando troncos ahuecados (que en
algunos casos en América llegaron a medir
hasta 7 metros) que se escuchaban a
kilómetros de distancia y los tambores
simples (de un cuero), así también, las flautas
con perforación y la concha de caracol.
B. Horizonte pre-clásico (1200 a.C. - 250 d.C.)
Losgruposhumanosescogenyseestablecen
en la planicie costera de nuestro país porque
podían enriquecer su dieta alimenticia con la
carne y fruta silvestre de la montaña y los
recursosmarinosdelacosta.Eldescubrimiento
de este horizonte es la cerámica. Comienza a
producirse gran cantidad de utensilios,
artefactos sonoros sin menguar el uso de
otros materiales. Se crearon nuevos
instrumentos musicales y se reprodujeron los
ya existentes: sonajas, raspadores y sartales
de barro, timbales de parche simple (fondo

23
cóncavo) con forma de olla, de vaso y los de
parche doble con tabique intermedio. Otros
instrumentos son las flautas de filo en “U”,
dobles, rectas o globulares con un solo canal
de soplo, o doble; flautas globulares de una
(ocarina), dos o tres cámaras de resonancia
interconectadas, silbatos simples o dobles y
vasos silbadores.
C. Horizonte clásico (250 - 900 d.) Lo que
caracteriza a este horizonte es la excelencia
organológica, instrumentos musicales que
resultan de la fusión de la estética al
empirismo ritual. La producción descomunal
de instrumentos y la variedad y multiplicidad
deartefactossonorosescoetánea(participan
instrumentos de diversas épocas), enriquece
la experiencia adquirida hasta entonces. El
cántaro (recipiente para transportar líquidos)
adopta, como instrumento musical, la doble
función de ser simultáneamente, un idiófono
y aerófono al comprimirse el aire interno.
Entre los aerófonos encontramos gran
cantidad y variedad deflautas debarrohasta
de seis agujeros, flautas rectas de émbolo
interno y las trompetas (de 1.5 m. aprox.); y
entre los membranòfonos, el timbal de agua.
D. Horizonte post- clásica (900 - 1525 d.C) La
principal característica de este horizonte es
que el instrumental se enriqueció con el uso
de la metalurgia. Esta fue aprendida por los
nahuas (mexicanos) hacia el año 800 d.C. de
los pueblos que existieron en ese entonces en
los territorios de los actuales países de Perú y
Colombia. El estrecho contacto comercial
que hubo entre nuestros pueblos y esos
pueblos del sur permitió que nos llegara la
avanzada técnica de sus orfebres. Según el
investigador mexicano, Humberto
Castellanos, de este período es también el
Tepunahuaste. Entre los objetos sonoros
Idiófono es un instrumento
musical que se golpea
con la mano, en la boca,
produciendo una vibración
propia, y, por ende, no
necesita materiales
adicionales.
Aerófono es un instrumento
musicales de soplo se
comprime el aire interno.

24
metálicos que datan de este horizonte,
encontrados en nuestro país se mencionan
los siguientes: sonajas, cencerros y
cascabeles. De los instrumentos musicales
precolombinos podemos estudiar sus notas,
efectos sonoros, su extensión, pero no la clase
de música que tocaban, ni su interpretación.
Veamos lo que sucedió desde el inicio de la
colonia y la mezcla cultural que propició.
Para los grupos prehispánicos, la música era una
de las actividades más importantes; era ritual y

25
sagrada y se practicaba, casi siempre, en
festividades de carácter religioso. Esta se hacía
en grupos y se usaban, principalmente,
instrumentos de percusión y de viento. Los
tambores se hacían del tronco hueco de un árbol
de buena madera y se decoraban; también de la
caparazón de la tortuga terrestre que era lacrada
y barnizada con laca y de cerámica; todos
cubiertos con un parche de piel de venado y se
tocaban con la mano o con un palito con la punta
forrada de hule y sonajas de calabaza, trompetas
de madera, arcilla cocida o caracol; pitos de
madera y cerámica, flauta de hueso de pierna
humana, de fémur de venado, de caña y de arcilla
cocida, cascabeles que se ataban a la cintura,
muñecas y piernas y “que acompañaban con su
cadencioso sonido los pasos de los danzantes”,
todos al unísonoformaban un conjuntomelodioso.
Muestra de este desarrollado avance en la
práctica de la música, son los instrumentos
musicales ilustrados en los murales de Bonampak
en México. ( Von Hagen 112-119).
La gran mayoría de los instrumentos de viento
salvadoreños (88.5%) pueden ser clasificados
como pitos o pito-flautas, esencialmente
interrelacionados y fáciles de distinguir de las
flautas verdaderas, por los métodos que se
emplean para dirigir una columna de aire a través

26
La música indígena es muy variada y rica en
ritmos, sus pautas cambian frecuentemente
marcando así los estados de ánimo de la danza y
la música. El músico indígena sigue siendo, como
antiguamente, un personaje principal, es
considerado como el sacerdote de la música y en
ella expresa e interpreta su estado psicológico o el
de su comunidad.
Algunas melodías de variedades pre-colombinas
son interpretadas en forma libre, es decir,
arrítmicas; en cambio, los sones criollos de la
época de la conquista tienen el ritmo mejor
medido y más movido.
En las formas primitivas de los sones se observa
que la melodía estaba limitada por cinco notas. En
la época de la conquista se introdujo el uso de una
nota más: la colonial o sexta. Los sones pueden
tener algunas variantes y, a veces, oyéndolas, es
fácil determinar la personalidad y el grupo de la
raza a la cual pertenecen. Un mismo puede ser
ejecutado de maneras distintas, dependiendo del
lugar donde se interpreta; por ejemplo: el son de
“El Venadito” en San Antonio Abad, es ejecutado
de un modo, mientras que en Cuscatancingo era
interpretado de otro. Estos cambios pueden ser
también el resultado tanto del ingenio de los
ejecutantes como del olvido del son original o de
la poca habilidad en la manera de tocar el “pito
Cada pueblo conserva su
fórmula o modalidad
propia de estos vestigios
musicales de las
civilizaciones
precolombinas. El coro
areito de “!Jeú-Jeú! Es un
número completamente
autóctono de los Izalcos,
que tiene íntima relación
con la calenda de la
“Fiesta del Maíz” de dicho
grupo pipíl. Es pues, un
hecho, el carácter
autónomo de los pocos
restos de música primitiva
que conservan nuestros
indígenas.
de sus orificios de soplar. A la vez, los pito-flautas
se diferencian de los pitos, básicamente, por su
capacidad de producir más que una nota. Por
consiguiente, se discuten estos instrumentos en
conjunto, pues muchos, aunquesimilares en forma
y operación, son distintos solamente por sus
capacidades de producir una o varias notas. A
continuación, se presentan algunas figuras de
instrumentosdevientoprecolombino,encontrados
en la región de El Salvador.

27
Música costumbrista
Música popular de proyección folklórica
El folklorepopular, omejor dichola música popular
de proyección folklórica, entendida bajo el
contexto de la canción popular, es toda creación
musical que “revela inspiración folklórica” (p. 8)
(Cortázar, 1959) y que se ocupa para enaltecer
conceptos como el de patria o de comunidad. En
este sentido, las piezas musicales no son
directamente creadas por los habitantes de
pueblos originarios, sino que por los campesinos o
citadinos que han recibido ciertas influencias de
algunas composiciones prehispánicas regionales.
Pancho Lara
Francisco Antonio Lara Hernández, mejor
conocido como Pancho Lara, es un
compositor y maestro rural salvadoreño
nacido en Santa Ana en 1900. Entre sus
creaciones musicales se encuentran
canciones comoEl carbonero, Las cortadoras,
El pregón de los nísperos, Jayaque, Los
izalqueños,ymuchasotrasmás.Peroquedémonos
con El Carbonero, canción compuesta.
Sus obras más conocidas: ‘’Canto a mi raza’’, El
Carbonero, Las Cortadoras, Chalatenango, El
Pregón de los nísperos, Los Izalqueños, Ilobasco
Lindo, Cantaritos de Nonualco, y 200 canciones
másentrelascualesfueroninspiradasporpájaros,
animales, niños y paisajes. Esta estampa musical,
“El Carbonero”, rememora las duras faenas de
de caña”. Sabemos que los mayas y toltecas se
extendieron hasta nuestro territorio; es por ello
que los sones y vestigios musicales que se
encuentran, tengan su origen en aquellas
civilizaciones.
Pancho Lara

28
hombres cargados a sus espaldas con enormes
redes repletas de carbón, es considerada como
“el segundo himno nacional de El Salvador”.
A este ilustre santaneco le distingue el éxito de
combinar las artes musicales y escritas para crear
los conocidos poemas musicales. Parte de su
producción musical ha sido impresa en ocho
cancioneros que contienen la letra y música de las
mismas. Pancho Lara tenía alma de niño.
Pancho nunca estudió solfeo. Aprendió a tocar la
guitarra de oído. Muchos críticos no le dan todo el
crédito por sus composiciones, pues algunas
veces fue auxiliado por músicos y poetas amigos,
tales como Cándido Flamenco y Claudia Lars. Lo
que no se le puede negar a Pancho Lara es que su
música logró el favor y la aceptación, tanto de
niños como de adultos, pues sus melodías eran
armoniosas y sencillas para el aprendizaje.
Reconocimiento: como premio a su fecunda labor
de hondo significado en el país, el gobierno de la
República le nombró el 23 de junio de 1989, “Hijo
Meritísimo de la República de El Salvador”.
Paquito Palavichini
Desde pequeño comenzó con el arte de la música
la cual fue influenciada por su padre, dando inició
a su carrera en el arte musical, matriculándose en
el Conversatorio Nacional de El Salvador. Entre los
años 1962-1965 obtuvó éxito con sus discos “El Xuc”
y “Ensalada a la Palaviccini”. Se mantuvo durante
30 años tocando en la Orquesta Internacional
Polío, la cual se disuelve, formando un grupo
musical con tendencias más modernas al que él
llamó “ Los Palaviccini”.
Paquito Palavichini

29
El creador del género musical Xuc. utilizó una
instrumentación diferente a la de Lara para
componer las piezas que conforman el género
Xuc, en donde también se describen actividades
y tradiciones de algunos pueblos salvadoreños
como San Miguel, Cojutepeque y Santa Ana, por
mencionar algunos. una de sus canciones más
icónicas, El carnaval de San Miguel representa
conceptualmente no solo las fiestas patronales
deunaciudad,sinotodounconjuntodetradiciones,
que han ido adoptando forma con el paso de los
años y de los carnavales.
Se dice que una canción es la representación de
todas las memorias de infancia o de tiempos
hermosos, y precisamente esa es una de las
funciones del folklore musical: ⁸recordar siempre
a la tierra donde nació y utilizar a este género
como constructor de identidad nacional
Estudió Solfeo y trompeta en el Conservatorio de
El Salvador en 1923. Ganó una beca por dos años
en 1928 para estudiar en el Conservatorio de
Guatemala, más tarde es recogido por el padre
con el propósito de integrarlo a la Marimba Sonora
de los Hermanos Polío, ocasión en la que viajó a
Panamá y Venezuela.
PREMIOS:
• La Asamblea Legislativa lo nombró Hijo
Meritísimo de El Salvador en 1992.
• Condecorado con el Laurel de Oro
Ancalmo en 1992
Ese nombre Popocatepet,
que los españoles daban
a la región traslempina
salvadoreña, significa en
idioma pipilnáhuat “cerro
que humea”)
(departamento de La
Unión, Morazán).

30
El diablo es la
personificación del mal.
Este personaje no existía
dentro de las creencias
mítico – religiosas de los
indígenas de
Mesoamérica. Sin
embargo, fue eficaz su
aparición en la danza y el
teatro para provocar un
sentimiento de temor, así
como lo es la muerte. La
maldad como
peculiaridad negativa a
los hechos de los
hombres, si era parte de
las creencias de los
indígenas, por lo cual, fue
fácil incorporarlas al
sistema de dominación
colonial.
Danza tradicional
Muchas danzas, bailes, que se ejecutan en nuestro
país, son parte importante de alguna festividad
religiosa. La interpretación es ofrecida por los
ejecutantes al santo patrón de la localidad. Esta
asociación, con el aspecto religioso, viene desde
tiempos prehispánicos y fuecriticada en la colonia
cuando se ejecutaba la danza dentro de los
templos. Si bien muchas de estas danzas
provienen del período colonial, otras parecen
revelar un ascendente más bien prehispánico.
Las zonas de mayor concentración de danzas
coinciden, perfectamente, con los núcleos más
densamente poblados, tanto en la época
prehispánica como en la colonial, de allí la
importancia que actualmente tienen como
reservorio de algunos aspectos de nuestra
herencia cultural. El área de los Izalcos
(departamento de Sonsonate y Ahuachapán)
conservan un mayor número y variedad de
danzas. En el área Nahua central (departamento
de La Libertad, San Salvador y La Paz) es también
evidentelaconcentraciónyeneláreatraslempina.
DANZA INDÍGENA DANZA ESPAÑOLA DANZA COLONIAL
• Las danzas indígenas
expresan comunión
con la divinidad.
• Estaban saturadas de
sentimiento agrícola.
• Excluía a las mujeres
(Mesoamérica) en las
danzas dedicadas a
las divinidades. Salvo
en algunas danzas
de Sur América.
• Corresponde su origen a
las tradiciones populares
y cortesanas.
• Eran de carácter culto.
• Las danzas de
representación excluían
la participación de las
mujeres.
• La danza se mezcló con
la pantomima y el teatro.
• Forma de expansión del
cristianismo Católico
Romano.
• Era de carácter ideológico,
religioso y político.
• Se prohibió a las mujeres
la representación en estas
danzas.
• Los personajes que
participaban en la danza
eran retomados del teatro
profano (El Diablo y La
Muerte).

31
La danza como conjunto de movimientos que
forman una pieza completa de baile, tiene mucha
importancia como antecedente histórico cultural.
La danza entre los antepasados indígenas, igual
que el teatro, resulta ser de carácter religioso,
impregnada de las experiencias e ideas
fundamentales que tratan sobre el origen mítico
de los dioses y la relación dependiente del hombre
con la naturaleza. No se conoce la participación
de la mujer en las danzas de Mesoamérica, tal
como se hacía en algunas tribus de Sur América.
Durante la época colonial, los misioneros
intensificaron esa exclusión y se limitaron al
protagonismo masculino. La participación de la
mujer en el teatro era indecorosa de acuerdo a la
usanza de las normas sociales y religiosas.
La danza era una de las actividades de los
indígenas que, aunque no eran visualizadas y
comprendidas desde la perspectiva artística sino
religiosa, demostraban su expresividad orientada
a la vida hacia las bondades de la naturaleza. Los
españoles observaban que la danza llenaba de
regocijo la vida de los indígenas como
manifestación de la espiritualidad. Las danzas
durantelacoloniatuvieronlafuncióndecristianizar
a los indígenas como una estrategia político –
ideológica ante la dificultad que presentaba la
barrera lingüística; ya que no todos los indígenas
podían expresarse en castellano; pero la danza
entantomovimientoesunmediodecomunicación
sin palabras y por lo tanto comprensible y
asimilable.

32
Clasificación de danzas.
Clasificación
Danzas
Navide-
ñas
Cacería Guerras o
Combate
Taurinas Burles-
cas
Ofren-
das
Cortejo Propicia-
torias
Festi-
vas
El Rey Herodes +
El Toro Lucero +
La Chabelona +
Los Histori-
antes
+
Los Chiragua-
cos
+
Toros y Camp-
istos
+
Los Pastores
Machos
+
Baile de los Pu-
ros
+
El Panadero +
El Tigre y el Ve-
nado
+
Las Comadres +
Jen Jen +
La Negra Se-
bastiana
+
Baile de la
soguilla
+
Baile de la
Vaca
+
Los TalcigÜines +
Los Cumpas +
El baile de los
Puros
La chaqueta +
Los Chap-
etones
+
El cuche de
Monte
+ +
El torito pinto +
La Yegüita +
Los Negritos +
Baile del Avo-
coxtle
+
Baile El Santo
Tingo
+
Los Empluma-
dos
+
Los Tapujiados +
La Partesana +
Tabales de San
Benito
+
La Giganta +

33
Departamen-
to
Municipio Nombre de Danza Fecha de presentación
Santa Ana Texistepeque Los Talciguines Semana Santa
Ahuachapán Tacuba Los Historiantes 21-22-de Junio
Ataco Los Herodes 6 de enero y 24 de diciembre
El Toro de Pichel 6 de enero y 24 de diciembre
La Chabelona 6 de enero y 24 de diciembre
Sonsonate Salcoatitan Los Historiantes 1ro y 2do domingo de Noviembre
San PedroPuxtla Los Historiantes 25-29 de agosto
Sto. Domingo de
Guzm.
Los Historiantes 1-5 de agosto
Los Chiraguacos 5-6 de enero y 24 de diciembre
Toros y Campistos 5-6 d enero
Nahuizalco Los Historiantes 15-24 de junio
Los Pastores Machos 3-7 de enero y 22-29 de diciembre
San Antonio del monte Baile de los puros 23-25 de agosto
Izalco El Panadero En todas las cofradías de año
El tigre y El venado 6 de enero y 24 de diciembre
Las Comadres En todas las cofradías de año
Jeu Jeu 6 de enero y 24 de diciembre
La Negra Sebastiana 6 de enero y 24 de diciembre
Caluco Los Historiantes 25-28 de junio
Cuisnahuat Los Historiantes 22-27 de noviembre
Santa Isabel Ishuatan Baile de la Soguilla 30 de noviembre
Juayua Baile de la Vaca y el Zope 20-25 de diciembre
San Salvador Panchimalco Los Historiantes 6 de mayo, 12-13 de septiembre
Los Chapetones 6 de mayo, 12-13 de septiembre
Santiago Texacuangos Los Historiantes 15-23 de julio, 20-23 de septiembre
Santo Tomas Los Historiantes 19-21 de diciembre
Chalatenango Tejutla Los Moros y Cristianos 19-21 de diciembre
La Libertad Huizucar Los Historiantes 24-29 de septiembre
El Zainete 24-29 de septiembre
Jayaque Los Cumpas 23-26 de julio
El Baile de los Puros 24 de julio
Los Historiantes 20-26 de julio
Tepecoyo Los Cumpas 22 de julio
Jicalapa Los Historiantes 13,19-21 de septiembre
Baile de la Chaqueta 13 de octubre
La Paz Santiago Nonualco Los Historiantes 24-25 de julio
San Juan Nonualco El tigre y el venado 1-3 de mayo
San Pedro Nonualco Los Historiantes 2-5 de febrero
San Antonio Masahuat El Cuche del Monte Sábado de Gloria en semana santa
Las danzas, la música, el teatro y otras
manifestaciones artísticas forman parte del
patrimonio cultural de todos los grupos humanos.
Son expresiones de la vida misma de estos
pueblos, respuestas concretas y trascendentales
a una serie de enfrentamientos que los seres
humanos necesitan manejar en su lucha por la
supervivencia.

34
San Francisco China-
meca
Los Historiantes 15-17 de septiembre, 7-15 de octub.
San Miguel Tepezontes Los Historiantes 5-7 de mayo, 25-29 de septiembre
San Juan Tepezontes Los Historiantes 23-27 de diciembre
Santa Maria Ostuma El Torinto Pinto 30-31 de mayo
Cabañas Ilobasco Los Historiantes 27 de septiembre
Ilobasco,cton. Las
Huertas
Los Historiantes 12 de marzo
San Vicente Apastepeque Los Historiantes 16-20 de enero
Usulután Santa Elena Los Negritos 3 de mayo
Ereguayquin Tabales de San Benito 13-16 de mayo
Santiago de Maria El Torinto Pinto 3 de mayo
San Miguel Uhuazapa Tabales de San Benito Movible domingo de pentecostés
Morazán Jocoro La Giganta 1-6 de febrero y 3 de mayo
Guatajiagua La Yeguita 1 de mayo
Los Negritos 1 de mayo
Baile del Ayacaxtle 1 de mayo
Sensembra Baile del Santo Tingo 29 de junio, 16 de julio y 8 de Sep.
Cacaopera Los Emplumados 13-17 de enero
Los Tapujeados 13-17 de enero
Los Negritos 5 de febrero, 13-17 de agosto
Chilanga La Yeguita 8-22 de julio
La Unión Conchagua Los Historiantes 20 de enero, 25 de julio
La Vaquita 20 de enero
Torito Pinto
El baile del ’‘Torito Pinto” que es muy antiquísimo,
nos muestra claramente la evolución efectuada
en los dos estilos al mezclarse. Se
distingue la supervivencia de la
melodía indígena en algunos
especímenes, pero vertida al ritmo
cortesiano.
El baile del “Torito Pinto”, es una
pantomimacondanzaycanto,imitando
o interpretando a su manera una “Toreada
Española”. Son doce los comparsas, entre
hombresymujeres;vanvestidospintorescamente
con colores llamativos, sombreros adornados con
flecos y flores de papel. El que hace de “torito’’
lleva un casquete imitando al animal con cabeza
de toro, asegurado a la cintura; él baila en medio

35
del círculo que hacen los del grupo. Todos llevan
en la mano un pañuelo rojo, con el que azuzan al
“torito”, y éste demuestra su gallardía y donaire en
los rodeos de la danza.
En las fiestas tradicionales de Agosto da un
verdadero interés el corretear medio danzando
de los “toritos” de petate que también son muy
antiguos. Según algunos adultos mayores cuentan
que “el torito de petate” fué una de tantas
diversiones que introdujeron los misioneros
franciscanos (quienes fundaron un convento en
donde es ahora el mercado que antes fué La
Artillería), para hacer que nuestro pueblo olvidara
las prácticas idolátricas y supersticiosas que aún
conservaban los indios, después de la conquista,
como resabios de su gentilidad.
Uno de los bailes del “torito” más pintorescos, es el
de San Antonio Abad, que celebran la fiesta del
Patrono del Pueblo en la octava del día de San
Antonio Abad, pues la propia fecha de este santo
se celebra en el pueblo de Cuscatancingo.
LacomparsasepreparaenlacasadelMayordomo
delasfiestas,enlasfaldasdelvolcánQuezaltepec,
en su recorrido por el caminito de tierra morena,
en medio de los cactus gigantes y las tunas que
decoran el paisaje, es seguido por multitud de
muchachos y deindias del lugar y sus alrededores,
que en alegre apiñamiento le forman numeroso
cortejo.
Integran el grupo del baile del torito” un bailarín
ágil y donairoso, que se mete asegurado a la
cintura un armazón decarrizo, quesimula la forma
de un “torito’, forrado de tela pintada, con la
cabeza de cartoncillo encolado y pintado del color
que quieren, en la cabeza lleva una chistera
adornada con flores y flecos de papel de colores.
Este “torito’ baila en forma
muy original, lleva un
ritmo cadencioso y
elegante en compás de
6/8.

36
Los hombre y mujeres forman un círculo alrededor
del “torito’’, lo torean con los paños rojos de que
van provistos. A la cola o detrás del que hace de
“torito , va un muchacho indio, vestido de gris o
negro, con máscara y cuernos de díablo; lleva una
cola muy larga y retorcida que es la alegría de la
muchachada menuda.
Algunas veces en lugar del diablo sale el cadejo. El
pito y el tambor acompañan el baile con un Són,
en ritmo de seis octavos muy picado y movido; la
melodía es de lo más sugestiva y animadora,
despertando en el oyente ese entusiasmo y
alegría tan inmediatos ai escuchar música con
influencia española.
Es una danza cerrada en forma circular; ni un solo
momento a pesar de las toreadas del grupo o las
embestidas del “torito” pierden el paso ni el estilo
cadencioso y cerrado de la danza.
REPRESENTACIÓN TEATRAL LOS TALCIGÜINES
LarepresentacióndelosTalcigüinesenelmunicipio
de Texistepeque, departamento de Santa Ana, es
una tradición en la cual se manifiestan a simple
vista elementos religiosos que son relacionados
popularmente con la Semana Santa.
Los Talcigüines mientras son escenificados en el
municipio de Texistepeque, zona que aún
evoluciona lentamente a comparación de las
ciudades principales de El Salvador, poseen
símbolos cuya base es la religión. Entre éstos están
los colores de las vestiduras, la cruz, una
campanilla, el látigo, los cinturones, las acciones
mismas y los conceptos populares que giran en
torno a ellos.

37
MUESTRA DE LA TRADICIÓN
Después de haber participado en la liturgia los
participantes proceden a vestir sus túnicas y
máscaras de Talcigüines, éstos salen apresurados
hacia los diferentes puntos de la zona urbana,
persiguen a la gente para azotarlos con sus
aciales (látigos) y luego cada uno de ellos se ubica
en cada esquina del recorrido, si es posible fuera
de la vista del público espectador.
Posteriormente, el participante que viste el traje
de Jesús de Nazareth sale de la Iglesia portando
en su mano izquierda una cruz y en su mano
derecha una campanita que suena suavemente
a cada paso lento con el que se desplaza este
personaje. El acial que utiliza cada uno de los
Talcigüines se convierte alegóricamente en una
instigación o tentación que trata de inducir a
Jesús hacia el mal.
Por esa razón, cuando Jesús se ubica en cada
esquina observa hacia los cuatro puntos
cardinales simbolizando que el mal personificado
en cada Talcigüín puede aparecer en cualquier
lugar en que esté presente. Jesús de Nazareth
habiendoavizoradoalTalcigüínqueestádispuesto
a enfrentarlo lo espera quietamente y el Talcigüín
correesgrimiendosulátigodeizquierdaaderecha,
trasladándose igualmente de izquierda a derecha
desde la esquina en que espera escondido hasta
la esquina en que se enfrentará con Jesús de
Nazareth.
Iniciándose el enfrentamiento, Jesús agita
intensamente la campanita para vencer al
Talcigüín que antes de ser derrotado produce
fuertes latigazos alrededor de Jesús. La caída y
derrota humillante de cada Talcigüín culmina
cuando Jesús pasa sobre el cuerpo del vencido y
lo roza con su cinturón en forma de cadena,
La danza es el género
artístico dominante;
aunque se sabe que
existe el teatro sin
palabras (mímica).

38
sucesivamente el Talcigüín se levanta y retorna al
lugar en que estaba ubicado para repetir la
escena en los recorridos restantes y la escena
final.
Este enfrentamiento se ejecuta durante tres horas
en un perímetro de diez cuadras, cada recorrido
dura una hora, representando de esta manera las
tres horas que Jesús sufrió en el Calvario. La
representación culmina cuando Jesús se enfrenta
a todos los Talcigüines en conjunto como se
ejecutaenlasaccionesindividualesrepresentadas
en cada esquina del recorrido, lo cual significa el
triunfo del bien sobre el mal.
LA DANZA EN LA REPRESENTACIÓN DE LOS
TALCIGÜINES
Los Talcigüines de Texistepeque es una tradición
popular clasificada en el género teatral danzario.
Los Talcigüines como tradición, corresponden a
una mezcla de géneros artísticos, en este caso, la
danza y el teatro.
Los movimientos repetitivos sustituyen a las
palabras. Esto indica que en Texistepeque la
lengua castellana aún no se había establecido ni
extendido entre los grupos indígenas; por lo tanto,
el medio utilizado para comunicar un mensaje
religioso – ideológico era la danza que pertenecía
a la raigambre indígena. La esencia teatral
corresponde necesariamente a la significación
delasaccionesauxiliadasdeladanza(teatralidad)
que son decodificadas por los espectadores.

39
Los movimientos repetitivos son los siguientes:
El uso del látigo: Efectúan un movimiento que
denota significación. Los azotes se maniobran
formando la señal de la cruz, golpeando el suelo:
azote derecho, azote izquierdo y hacia el frente.
Estos movimientos son de carácter sagrado.
El enfrentamiento: Durante el enfrentamiento de
cada Talcigüín con Jesús de Nazareth, los azotes
se ejecutan de izquierda a derecha rodeando a
Jesús en forma circular sin detener los azotes.
TEATRO INDÍGENA TEATRO ESPAÑOL TEATRO COLONIAL
Su origen es de carácter
religioso procedente de
la cosmogonía ancestral.
Los inicios del teatro espa-
ñol son de carácter religioso
cristiano correspondiente a
la Iglesia Católica Romana.
El teatro de la evangelización
fue un medio de sobreponer las
creencias de la Iglesia Católica
Romana sobre las creencias
autóctonas consideradas como
paganas.
Algunas
representaciones
incorporan la danza
como elemento
indispensable y serio
para las ceremonias
sagradas
Desde la liturgia misma,
el nacimiento, así como la
crucifixión de Jesús eran los
contenidos fundamentales
del iniciático teatro español
hasta el Siglo de Oro.
Utilizaron la mímica, los
misterios y los elementos del
teatro profano, acróbatas,
etc.
Las escenas del teatro
colonial fueron una mezcla del
cristianismo con sus creencias
relacionadas al castigo divino
y a la salvación de almas junto
a las ideas religiosas del bien
y del mal, con la cosmogonía
indígena y su apego por las
fuerzas de la naturaleza como
benefactoras. Se mezcló
la danza autóctona con los
conocimientos relacionados al
teatro religioso en la forma de
autos sacramentales.
Los personajes que
participaban en estas
dramatizaciones eran
representaciones de
animales salvajes
que dominaban las
selvas o personificaban
las fuerzas de la
naturaleza, así como
el enfrentamiento entre
guerreros y dioses
Los santos, la muerte
como condición final del
hombre y el diablo son los
personajes principales de
los autos sacramentales.
Mientras que las debilidades
humanas y las creencias
opuestas al cristianismo son
personificadas en el teatro
profano.
Personajes importantes
(santos) para la Iglesia Católica,
coexisten junto a personajes del
teatro profano y se fusionan en
el manejo de algunas creencias
indígenas para expandir el
cristianismo en América

40
Aculturación es el
proceso mediante el cual
dos o más culturas se
ponen en contacto e
integran un nuevo
sistema.
La danza de la conquista”
constituyó uno de los
elementos culturales
seleccionados por el
grupo de conquistador,
como medio para
introducir
transformaciones
radicales en las actitudes
y costumbres de los
grupos vencidos, tal fue
por ejemplo la
introducción del mensaje
de cristo o contenido
doctrinado con que ellos
llegaban a sustituir la
religión nativa que
calificaron como
“supersticiones de los
infieles”.
La campanilla: instrumento que determina el
ritmo de la danza: La lleva Jesús, esta determina
un ritmo uniforme y sencillo que suena a cada
paso lento de este personaje. Durante el
enfrentamiento con cada uno de los Talcigüines
se acelera el ritmo, agitándose la campanilla e
intensificando su sonido.
El desplazamiento: Cada Talcigüín, antes de
enfrentarse a Jesús de Nazareth, se desplaza un
segmento del recorrido (una cuadra) de esquina a
esquina. Este desplazamiento lo hace el Talcigüín
de izquierda a derecha y viceversa golpeando el
suelo con su látigo una vez hasta ubicarse frente
a frente con Jesús de Nazareth.
El movimiento corporal de Jesús de Nazareth:
Durante el enfrentamiento, Jesús de Nazareth
efectúa el movimiento circular en cuclillas,
enfrentándose a cada Talcigüín y acelerando el
movimiento de la campanilla con su mano
derecha y mostrandola cruz en su manoizquierda
como símbolo de autoridad y poder.
Cada Talcigüín ante el efecto de la autoridad de
Jesús de Nazareth con movimientos acrobáticos
se arroja al suelo como símbolo de derrota,
mientras Jesús pasa sobre él. Acto seguido, el
Talcigüín se levanta y corre a su posición inicial
para repetir el acto dos veces más hasta cumplir
con los tres enfrentamientos que conforman los
tres recorridos. Estos movimientos repetitivos y
rítmicos determinan la peculiaridad de la danza
en esta tradición colonial.

41
La danza de la historia o moros y cristianos
El baile de Historiantes conocido también en el
salvador como “la historia” o “los moros y
cristianos”,esdeunaimportanciamuysignificativa
en nuestras tradiciones y costumbres, es la danza
mejor conservada y de mayor raigambre popular.
Constituye características relevantes de ese
bagaje cultural mestizo compuesto de elementos
aborígenes o “indios” y los que aportaron aquellos
gruposespañolesqueirrumpieronenelcontinente
enlossiglosXVIyXVIIdelaconquistaycolonización
de América.
La importancia de esta danza trasciende la
mayoría de las fronteras de los países
latinoamericanos. Con acertado criterio apunta
Arturo Warman, que nos encontramos frente a un
fenómenodemayoramplitud,cuyoplanteamiento
nos permite introducirnos en el proceso histórico-
social conocido también como proceso de
aculturación, muy trabajado en la teoría
antropológica.
De hecho, el sometimiento de nuestros pueblos se
consumóenlosencuentrosbélicosentreindígenas
y españoles, pero desde el primer instante tuvo
lugar toda serie de acontecimientos de iguales o
mayores consecuencias, en que se van definiendo
las transformaciones básicas implicadas en este
interesante fenómeno de cambio social, que
produjo como resultado una diversificaciones o
pluralismo cultural, en tanto que ambos grupos
fueron logrando un contacto más estrecho y
hasta cierto tipo de dependencia mutua.
Contrario a lo que se ha venido aceptando, los
estudios decambiocultural y etnografía moderna
comprueban, que, en este proceso, los
conquistadores no pudieron llegar solo a imponer
sus costumbres tal y como las realizaban en su
El departamento de
Etnografía del Patrimonio
Cultural tiene localizadas
33 Danzas de moros y
cristianos en todo el país,
bien identificadas como
tales, pero existen otras
que podrían ser versiones
que sufrieron una
evolución diferente y han
sido ubicadas por
nuestros pueblos en otras
categorías como las que
conocemos con el
nombre de “partesana” y
los “negritos”

42
propio entorno, ni tampoco significó para el
indígena aceptar obedientementelas ordenanzas
de sus dominadores, aun cuando las relaciones
entre ambos grupos fueron de tanta desigualdad.
Las dos culturas en contacto necesitaron
reelaborar sus propios elementos sobre la base
de seleccionar lo que era más útil. Independiente
en su propiodesarrollohistórico, cada grupohabía
creado altas culturas y tenían en su haber gran
caudal de conocimientos, de tal manera que
ambos tomaron de esta rica herencia, de sus
antiguas costumbres, lo que se adaptaba mejor a
las nuevas situaciones que se iban planteando,
aquello que les ayudaba a sobrevivir.
La danza de moros y cristianos estaba integrada
a la cultura española como producto de la época
medieval.Essabidoesqueestepueblosemantuvo
dominado por los musulmanes durante casi 8
siglos y consecuentemente con esa realidad,
surgen en el folklore español la creación de
historias fantasiosas con el tema central de los
combates fingidos, en que los cristianos lidiaban
con los moros en condiciones de inferioridad, pero
siempre auxiliados por seres sobrenaturales, en
este caso representados generalmente por la
santa cruz, símbolo de la cristiandad, o por la
figura marcial del Patrón Santiago.
Con esta poderosa ayuda los moros resultaban
vencidos en todas esas historias y hacían resaltar
laconversiónalcristianismodemuchospersonajes
importantes de los grupos musulmanes.
Se explica así la introducción tan temprana de la
Danza de moros y cristianos al continente
americano, de manera consciente los
evangelizadores españoles utilizaron el
mecanismo de sustitución para introducir los
cambios deseados, en esta forma de danza de
moros y cristianos se usó como elemento de

43
La danza de moros y cristianos en El salvador, ha
sido un elemento relevante de todo el complejo
religioso que gira alrededor de la organización
conocida como cofradía, la cual fue introducida
por los españoles en la época colonial y subsiste
aun con variaciones sorprendentes. Son
precisamente las poblaciones que se identifican
más con la cultura indígena quienes conservan
las cofradías y al mismo tiempo “la historia” o baile
de moros y cristianos y otras exhibiciones
relacionadas con ese complejo.
Los danzantes de la “historia” generalmente están
integrados a la hermandad de alguna cofradía, o
sea que son conocedores de las costumbres, y
han participado en las diferentes actividades,
muy excepcionalmente es admitido alguien que
no sea considerado partícipe de las costumbres.
sustitucióndeestecomplejoreligiosoprehispánico
mencionado, no sin antes haber sufrido las
modificaciones pertinentes, tanto del interés del
grupo conquistador, como las que permitieron a
los nativos sometidos
Surgieron así muy especialmente en el transcurso
de siglo XVI, numerosas versiones de esta danza,
conservando caso siempre la estructura básica
del tipo hispánico, pero con la introducción de
elementos propios del nuevo ambiente, por
ejemplo, la sustitución del batallón de moros por
indígenas todavía no cristianizados, como los
conocidos chichimecas, y la sustitución del bando
de cristianos por indígenas ya bautizados.
Asimismo, en estas representaciones sustituían a
los cristianos por el grupo de españoles
conquistadores bajola dirección deHernán Cortes
y los moros por bando indígena a la orden de
Moctezuma y parodiaban las hazañas de la
conquista de México Tenochtitlan.

44
Todos los danzantes son hombres, únicamente en
algunas historias de los departamentos de
Sonsonate,AhuachapánySanVicente,lospapeles
de reinas y princesas son interpretados por niñas
ojovencitas.Enesteaspectoladanzaescoherente
con los patrones culturales de estas comunidades
respecto al rol de la mujer, que no le permiten
exhibirse en público ni mezclarse entre un grupo
de hombres.
Los Chapetones
la danza de los chapetones tiene un contenido
más fino; los danzarines se presentan vestidos de
etiqueta: usan frac y sombrero bolero y todos
están calzados; participan en dicha danza
alrededor de 12 caballeros y dos damas (hombres
disfrazados de mujeres); una representa a la reina
y viste de blanco con una elegante diadema en la
cabeza; la otra es acompañante de la reina y lleva
un tarro que se supone lleno de chicha para
repartir entre los danzantes. El cuadro de los
chapetones es una sátira para ridiculizar a los
españoles cuyos modales se imitan en la danza
de una manera satírica; casi no hay recitaciones
pues los danzantes se limitan a tratarse unos a
otros con el vocativo de caballeros.
La música con la que bailan los chapetones es
ejecutada por una pequeña orquesta, formada
por mandolinas y etarras que ejecuta valses
lánguidos y delicados; los movimientos de los
danzarinessontambiénlánguidosyceremoniosos
y vistos de lejos dan una impresión agradable al
espectador. La persistencia de esta danza
tradicional se explica en el hecho de que los
indígenas encuentran en ellas una remembranza
de sus antiguas actividades guerreras.
Los Chapetones

45
DANZA DE “LOS NEGRITOS
Es un baile que también se presentan en
Cacaopera, departamento de Morazán, durante
la celebración de la Virgen del Tránsito, del 7 al 13
de agosto. Se refiere que el baile de Los Negritos,
se le conoció anteriormente como el Baile de “La
República”. Sus presentaciones las hacen frente al
Templo Católico y en aquellas viviendas donde las
familias los solicitan y las inician a las 7 de la noche
del día 1 de agosto y terminan a las 4 de la mañana
del día 2 del mismo mes. El día 13, regresan las
presentaciones, con los negritos, montados en sus
caballos y portando sus varitas. El 12 por la
madrugada, conducen a la Vírgen del Tránsito al
RECIBIMIENTO, propiedad de élla para obtener su
bendición, en este lugar se celebra una ceremonia
en la cual le cambian e incienzan la ropa de la
Vírgen y luego rezan un Rosario, para comenzar
con el CONVITE, el cual consiste en llevar comidas
o bebidas para regalarse entre sí, donde
oportunamente se sirve la bebida embriagante
denominada Chaparrro. Después, bailan y a la
llegada de las 10 de la noche, regresan al templo,
donde continúan la cereomonia a puertas
cerradas, para rezar otro Rosario e iniciar “La
Mesada” que consiste en: cada bailador debe
llevar 24 cerillos hechos de tela con cera de
jimeritoy3candelas.Todaslascandelasrecogidas
son colocadas en distintos lugares del templo. Se
inicia el rezo en latín y al mismo tiempo se queman
los cerillos en la sacristía de la virgen. Cuando
termina la ceremonia se lee el Plan de baile, en el
que involucran 2 cuadrillas: la de la Vírgen y la del
Señor. La primera baila al lado izquierdo y la
segunda hacia la derecha.
El baile tiene 2 ritmos: Entrada y Campanilla. En
cuanto a los pasos de la Entrada son: Tirado hacia
delante, tirado hacia el labo o mancornado,
Danza de los Negritos

46
puntillas del pie con golpe, doblando el pie hacia
atrás o mecida, saludo mancornado, paso volado
o desgonzado, doblado de la rodilla o carrinche.
Entre los pasos de la Campanilla son: Pie, picado,
picado atrás, pasos al par y a los lados, dos golpes
adelnte, cruzado y doblado hacia atrás, dos
zapatazos y mancornado, meciadito, maña
grande, maña chiquita, mañita, mancornado y
cruzado atrás y adelante.
El baile es acompañado al son de la música de
pito y tambor, los ayacaxtles o sonajas, las
polainas con monedas o cascabeles que cada
negrito ubica en sus piernas, desde las rodillas
hasta los tobillos. Los cambios de pasos son dados
a conocer por la palabras “Hurra”, la cual es dicha
por los Negros Mayores El día 14 de agosto, Los
Negritos acompañan la procesión de la Vírgen del
Tránsito para lo cual montan a caballo. Después
de rezar, queman incienzo, bailen y sale la
procesión, en donde los negritos encabezan el
desfile, corriendo hacia delante y hacia at ́ras,
dando grito y diciendo “Hurra”, llevando en sus
manos las varitas.
Danza de los Emplumados de Cacaopera
Los Emplumados de Cacaopera” es un grupo
formado por dos bailarines, dos mayordomos de
la iglesia y tres músicos.
Antes de que llegaran los españoles a las tierras
de Cacaopera, el baile era conocido como
“Toncontín”. Para el siglo XVII fue conocido como
“Baile de las plumas” o “Emplumados”. “La danza
de ‘Hualaje’ o de las plumas, es de carácter ritual-
guerrero. Ésta hacía referencia a un encuentro de
ocho caciques de diferentes comunidades
indígenas que conformaban la comarca
Cacaopera”, explica Amaya.

47
Los caciques, guerreros y los participantes de la
danza, se presentaban ataviados con vistosas
plumas de guara o guacamaya, en Xualaca, la
antigua capital de Cacaopera. La reunión se daba
unos días antes de la feria de los Cacaoperas, que
según el ritual maya correspondía a la época del
Uayeb. Generalmente, la feria era la antesala para
celebrar el año nuevo de las cosechas.
Durante este encuentro se danzaba con música
de flauta, tambor y ayacaxtle. También se
realizaban sacrificios humanos, los cuales se
denominaban como “Los Chipotes”. El baile de los
emplumados no representa, ni de
lejos, lo que era en tiempos previos
a la llegada de los españoles a
suelo salvadoreño. No era un baile
ni se realizaba en enero.
Miguel Amaya, director del museo
Winakirika, explica que para celebrar la
fiesta del sol y año nuevo, cada 3 de mayo
(según el calendario indígena) se juntaban
los jefes de la comunidad kakawira en los
centros ceremoniales. Era una fiesta de suma
importancia, por lo que iban engalanados
con sus mejores atuendos. La principal
característica eran los adornos con plumas
multicolores en la cabeza, hombros,
brazos y piernas. Las intervenciones
de cada jefe incluían un baile
alrededor del fuego sagrado.
Los españoles no
comprendieron el significado
de los rituales y vestimentas.
Simplemente vieron a un grupo
de hombres emplumados que
bailaban. De ahí el nombre actual.
Danza de los Emplumados de Cacaopera

48
Tercer tema:
Vestimenta
Tradicional

49
Vestimenta tradicional
Trajes típicos de El Salvador
Los trajes típicos de El Salvador, conocidos
también como trajes nacionales, son los que
expresan la identidad cultural de esta nación
centroamericana. Su utilización puede ser para el
uso diario o eventos especiales.
Lostrajestradicionalesofolcklóricossalvadoreños
son el resultantedela fusión dela cultura española
y de las poblaciones originarias del territorio.
Durante la colonia, los españoles impusieron una
forma de vestir propia a los nativos, quienes solían
andar semidesnudos, dando el origen a los trajes
denominados «típicos». Habrán autores que les
llamaran trajes coloniales o poscoloniales, es una
cuestión de perspectiva que queda discreción de
cada quién.
Cualquiera que fuere el motivo de su adopción, lo
cierto es que forman parte de la identidad y
cultura salvadoreña, sin embargo, Hoy en día, se
ha dado una adulteración de los trajes típicos
como resultado del desconocimiento y falta de
educación sobre la identidad nacional. Otro factor
que incide es que muchos grupos de simulación
estética folklórica presentan «trajes artísticos»
como típicos.
A continuación se describen los verdaderos trajes
típicos de El Salvador con base a la investigación
realizada por el Maestro Marcial Gudiel entre 1977
a 1980, con el respaldo de la entonces Secretaría
de Cultura, Juventud y Deportes, cuya titular era
la connotada, Licenciada Concepción Clará de
Guevara.

50
Traje antiguo de Campesina Corriente: todo el
país; este traje es confeccionado en tela de
estampado delicado o de un fondo en
coloressuavesydiscretos.Enlaactualidad
utilizan telas de moda, pero siempre
procurando que los colores sean como los
de antaño.
Dicho traje está constituido por dos piezas: falda y
blusa. La blusa era holgada, adornándola con
alforzas y encajes angostos; la falda con los
mismos aditamentos, su amplitud era de tres
lienzos, utilizando en algunas hechuras, revuelos,
trencillas encajes y rulo.
Comoelementoadicional usaban el zapatonegro.
En su mayoría usaron el zapato cerrado de cuero
y de amarrar, solamente las mujeres muy pobres
andaban descalzas. Cuando estaban de moda
los botines, algunas los usaron dejándolos de un
lado cuando la moda pasó.
El traje antiguo de campesina corriente nos hace
recordar a nuestras abuelas; todavía se usa en
algunos pueblos del país por las señoras dando
un aspecto cómodo y recatado.
Traje Antiguo de Campesino Corriente: Todo el
país; los trajes regionales de mujer natural del país
han sido sumamente sencillos, el del hombre lo
era exactamente, no tenía ni tiene mucho adorno.
El traje antiguo del campesino consistía en dos
piezas “cotón” y calzoncillo”, ambos elaborados
en manta blanca. El cotón o camisa básicamente
estaba hecho de tres piezas: el talle o pieza
superior, el cuerpo de la camisa y las mangas.
Además, se caracterizaba por ser muy holgada.
El calzoncillo o pantalón era de corte simple,
bastante amplio sin bragueta y sin bolsa. Era
Traje antiguo de
Campesina Corriente
Traje antiguo de
Campesino Corriente

51
ajustado a la cintura por medio de una vaina a la
cual se le introducía un cordón de la misma tela. El
largo del calzoncillo generalmente llegaba hasta
el ojo del pie. El campesino salvadoreño siempre
ha utilizado sombrero.
Traje de Nahuizalqueña: Nahuizalco, municipio de
Sonsonate, zona occidental; en Nahuizalco, las
ancianas y las de mediana edad, usan un traje
como el de las Izalqueñas,pero difieren en algunos
detalles, nopor esoes menos hermosoy llamativo.
Consiste esta vestimenta, de dos piezas: falda y
blusa, la cual adornan con trencilla de colores
contrastantes o encaje angosta de color blanco.
Paralafaldatambiénutilizanelrefajoqueobtienen
a través del mercado con Guatemala.
No tiene noción que los hayan bordado en la
antigüedad;nousanfajaniningúnotroimplemento
paraasegurarelmarre.Sediferenciagrandemente
de las naturales de Ízalco en estas dos
características.
Un elemento sin el cual se sienten desnudas es el
insustituible chal de tejido grueso con barbas, este
es un accesorio indispensable de coquetería,
nunca lo tiene colocado fijamente, siempre lo
están cambiandodeposición con diversas formas
caprichosas, tal que pareciera un lenguaje. Casi
no usan calzado, sin embargo, algunas han ido
adquiriendo sandalias de plástico, aunque
comparándolas con el grueso de la población son
muy pocas.
Traje de Mingueña: Santo Domingo de Guzmán,
municipio de Sonsonate, zona occidental; las
mujeres de Santo Domingo de Guzmán usan el
güipil, el cual consiste en una blusa corta como las
otras de la región de Ízalco, pero se diferencian
por sus hechuras y sus nombres. Traje de Mingueña
Traje de Nahuizalqueña

52
Este traje consta de dos piezas: blusa y falda. La
tela que utilizan para la blusa es reforma, poplin o
saraza; los nombres que recibe la blusa son: güipil
corriente, la que adornan como las izalqueñas;
camisola, la cual es aderezada con un bordado
hecho a mano; chaqueta, es adornada con rulo
de color contrastante. La falda está formada por
un refajo de color vivo y predominando el de fondo
rojo, se lían el “cuashte” de igual forma que las
izalqueñas, pero el fajo de paletones que estas
dejan visibles en el costado superior derecho, las
mingueñas los ocultan. No se sabe que lo hayan
bordado y no usan fija. Todos estos detalles, tanto
de la blusa como de la falda, hacen que la mujer
de Santo Domingo de Guzmán se distinga de las
demás comunidades que usan el refajo.
El Chal es otro accesorio que no puede faltarle a
la Mingueña; durante la juventud lo usa de varios
colores muy brillantes, pero cuando se acerca a la
vejez comienza a utilizar el tapado negro que le
servirá de mortaja cuando muera.En cuanto al
calzado, prefieren andar descalzas, aunque
algunas han usado “caites”, y en la actualidad,
sandalias de plástico.
Traje de Izalqueña: Ízalco, municipio de Sonsonate,
zona occidental; el traje de las izalqueñas es
utilizado más que todo por las mujeres más
ancianas y las de mediana edad. Este traje está
compuesto por dos piezas: falda y blusa. La tela
que utilizan para hacer la blusa es manta plaza,
poplin o saraza, la adornan con trencilla de color
contrastante o encaje de color blanco el cual tiene
un ancho de dos centímetros.
La falda es improvisada con tela gruesa con varios
dibujos y se conoce como “refajo” o “cuashte”. los
colores de fondo que predominan son el azul, el
verde y el negro. Para sostener el refajo utilizan
una faja con varios colores también conocida
Traje de Migueña para salir
Traje de Migueña para
fiesta

53
como “fajero”. Antiguamente sobre el “cuashte”
era bordado a mano un bejuco de campanillas
del cual parecían colgar micos, palomas,
venados y conejos.
El atuendo es complementado con el
“chal”, que muy raras veces es de piel,
dado que por lo general prefieren los
tejidos en los telares guatemaltecos. En
cuanto al calzado, prefieren andar
descalzas, aunque algunas usan caites y otras,
sandalias de plástico.
Traje de Izalqueño: Izalco, Municipio de Sonsonate,
zona occidental; el traje de hombre de izalqueño,
es muy parecido al traje antiguo de campesino
corriente que se utilizó en todo el país, tiene la
particularidad de que el “coton” se elabora de
poplin o dracon en colores muy vivos.
El “calzoncillo” sigue siendo confeccionado en
manta blanca, con las mismas características del
pantalón utilizado en el resto del país.Nuevamente
tenemos este traje complementado con el
sombrero, parte indispensable del atuendo del
hombre del campo y no únicamente de los de
extracción social muy humilde.
Traje de Algodonera: Zona Costera; es un traje de
apariencia un tanto sofisticado, pero no es más
que el resultante de la necesidad de trabajar en
un ámbito lleno de incomodidades. Este traje es
improvisado con ropa usada que recogen de los
pueblos o caseríos cercanos a las zonas donde
van a trabajar y cuya estructura es muy funcional,
dado que las protege de los rayos solares, de las
picaduras de los insectos y del ajuste del algodón.
Con toda su humildad y sencillez se puede decir
que es uno de los trajes actuales más
Traje de Izalqueña
Traje de Izalqueño

54
representativos del quehacer campesino
salvadoreño.
En cuanto al calzado, es muy raro ver mujeres
algodoneras calzadas, dado que la mayoría no
usa zapatos.
Traje de Algodonero: Zona costera; el traje de
algodonero está hecho improvisadamente de la
ropa que recogen en los pueblos aledaños de la
zona donde van a trabajar. En la actualidad es la
vestimenta representativa de los campesinos
jóvenes y es utilizado en las actividades de tipo
laboral.
El traje está compuesto por dos piezas: camisa y
pantalón. La camisa es corriente, manga larga y
confeccionada con telas y colores de moda. El
pantalón sigue las exigencias de la moda actual,
además es elaborado con telas modernas,
aunque algunos visten el pantalón del campesino
corriente.En cuanto a calzado, algunos usan los
que se llaman “burros”, pero en su mayoría no
usan zapatos.
Traje de Yucuaiqueña: Yucuaiquin, municipio de la
Unión, zona oriental; es de hacer notar que el traje
de la mujer salvadoreña es de una sobriedad
exquisita, no se debe pensar que por esto es
pobre; sucede todo lo contrario, es su sencillez lo
quetal vez nos engañey estosepuedecomprobar
al observar el vestido de la mujer de Yucuaiquin.
El traje está compuesto de dos piezas separadas:
Falda y blusa. Confeccionado en manta blanca,
adornada con vivos colores rojo y azul. Nunca
usan la blusa por fuera o encima de la falda,
siempre la llevan por dentro.
La falda tiene una amplitud de tres lienzos; el rulo
rojo que demarca la tercera parte superior y los
revuelos, hace pensar que se trata de la hechura
de tres tiempos, pero no es así, esto no son más
Traje de Algodonera
Traje de Algodoneoa

55
que pequeños detalles para dar cierta gracias y
peso al atuendo inferior, como complemento
adicional llevan un chal de color negro que lo
reconocen con el nombre de “tapado”.
En el cuello, además de collar de corales rojos y el
escapulario, usan un adorno que da la idea de una
piscuchita, accesorio de forma cuadrangular
confeccionado con cartón y sedalina de colores
contrastantes; este tiene el equivalente del
escapulario; según los informantes, procede de
Jocoro. La mayoría no usan calzado de ninguna
clase, algunas mujeres utilizan zapatos de lona
negra de amarrar o sandalias de hule.
Traje de volcaneña: “Boquerón” o “Volcán de San
Salvador”, departamentos de la Libertad y San
Salvador, zona central, el traje de la mujer
volcañera, totalmente extinguido, era de
espectacular belleza. Es muy probable que este
vestido sirviera para salir o asistir a reuniones
importantes pues resulta difícil creer que este
indumento tan costoso y delicado se emplea en
los quehaceres hogareños.
Estaba constituido por dos piezas Falda y blusa,
todo confeccionado en piel de seda y colores
muy vivos. La blusa, de escote rectado, era de
la misma tela y color de la falda y la
adornaban con encaje ancho.
Era larga hasta la cadera, la cintura se
demarcaba con frunces. Usaban la
falda fruncida, algunas veces de
cuchillas en números de seis a ocho,
por lo tanto, no eran de vuelo exagerado,
los volantes de encaje con que la
adornaban, iban simplemente adheridos a la
tela, o sea que el revuelo lo conformaban sólo con
el encaje.
Traje de Yucuaiqueña
Traje de volcaneña

56
Perodondesenotaba más el lujodeestas mujeres,
era en el fustán, impecablemente blanco y
ricamente decorado con una fina tira bordada y
embutido por el que pasaban un listón de color
fuerte.
El amplísimo chal, también de piel, de dos yardas
de largo, tenían en sus extremos un deshilado con
nuditos que formaban las barbas, este era de
color contrastante al de todo el traje.
El calzado influyente de la época, las obligó a usar
por lo menos antes de entrar a la ciudad, los
hermosos botines blancos, pero en el hogar,
generalmente andaban descalzas, solo usaban
zapatos para salir, supuestamente hacían esto
las de mejor condición económica.
Traje actual de Campesino Corriente: Todo el país;
este traje es sucesor del traje antiguo del
campesino, ya que la influencia de la moda es
inevitable, la hechura del pantalón que hasta la
fecha ha persistido es el llamado “punta de yuca”.
Este traje está constituido por dos piezas: Camisa
y pantalón, la camisa es la misma que se usa en
los diferentes status de la sociedad de El Salvador,
en lo único que se diferencia es en la calidad de la
tela. Suelen utilizar dracon en colores vivos que
contrastan con el pantalón que suele estar
confeccionado en tela de Mcarthur.
Encuantoalcalzado,enlaactualidadelcampesino
usa los característicos” burros” y el traje es
complementado por el infaltable sombrero.
Traje actual de Campesina Corriente: Todo el país;
este traje es el que usa la mujer natural, cuando
deja el vestido distintivo de la comunidad a que
pertenece.Dichotrajeesconfeccionadoenpoplin,
pero en la actualidad es elaborado con dracón y
algunas están adoptando la tela floreada; su
Traje actual de Campesino
Corriente
Traje actual de Campesina
Corriente

57
hechura se conoce con el nombre de “corte
entero”, puesto que la falda va pegada a la blusa.
la blusa se ciñe al cuerpo tanto como las mangas,
a tal grado que da la impresión de que las costuras
se van a abrir; para su decoración utilizan encajes
o tiras bordadas, las cuales son angostas y son
complementadas con grupos de alforzas.
La falda casi siempre es paletoneada, cuyo vuelo
es de tres lienzos y su largo cae hasta la mitad de
la pantorrilla. El chal sirve de complemento al
atuendo y algunas veces es sustituido por toallas
de baño. El chal lo utilizan en la cabeza, sobre los
hombros, en la cintura y en algunas oportunidades
lo llevan sobre el canasto o debajo de éste.
Traje de Cacaopera: Cacaopera, municipio de
Morazán, zona oriental; traje de singular belleza,
así es como puede clasificarse el vestido de la
mujerCacaopera,tienemuchainfluenciahispano-
mora, la aportación indígena es casi nula, a no ser
por la falda, claro que sin los revuelos o volantes.
Con todo esto, cuando se está frente a una mujer
de Cacaopera, el recuerdo del medioevo nos
invade.
El vestido es “de corte entero” pues está pegada
la blusa a la falda; lo confeccionan en poplin o
dracon. La blusa completamente holgada es
adornada con alforzas y rulo de color blanco. La
falda fruncida se adorna con alforzas y revuelos
con orilla de rulo cerca del ruedo. Su vuelo no
excede los tres lienzos. El delantal forma parte del
vestuario, es tan amplio que parece una
sobrefalda. La toalla con que se aderezan la
cabeza, antiguamentela usaban demanta blanca
y en la actualidad es sustituida por las toallas de
confección industrial.
Los pies casi siempre los llevan desnudos, algunas
usan zapatos negros de lona, de amarrar, que se
Traje de Cacaopera

58
reconocen como “de viejita”; otras usan sandalias
de material plástico.
Vestimenta de Panchimalco.
la población indígena acostumbraba vestir en
forma típica según los usos tradicionales
impuestos por los sacerdotes católicos, a partir
dela etapa colonial. Era frecuenteel usodevestido
entre las “panchitas”, El vestido típico aún se
conserva entre las personas de cierta edad en la
Villa y entre las mujeres que habitan en los
cantones este vestido se caracteriza en primer
lugar por su abundante colorido y requiere
además el aditamento de un peinado particular
el cual da el rostro una singular gracia ingenua
que es su mayor atractivo.
Peinados: las ancianas siempre apegadas a la
tradición, usan el denominado “rollete” que
consiste en trenzas enrollada en la cabeza a
manera de un “yagual”; las nuevas generaciones
especialmente las muchachas, llevan en la
actualidad peinados de trenzas sueltas.
Camisas o blusas: las camisas o blusas típicas
llevaban el nombre náhuatl de “huipil” y eran
usadas por las indígenas solamente para ciertas
ceremonias religiosas. las mujeres indígenas no
usaban ninguna ropa que les protegiera el busto,
pues se cubrían con naguas que les llegaban
hasta la cintura.
Las blusas típicas están hechas de tela plaza, es
decir de una tela que antiguamente se llamaba
de manta, coloreada. las blusas pueden ser de
distintos colores; y son de escote bastante
pronunciado, alrededor del cual aparecen
adornos geométricos, de forma predominante
triangular, hechos con listones son escogidos de
acuerdo con el gusto de cada persona. pegado a

59
estos listones la blusa presenta unas lazadas
hechas también de listones de color. la blusa lleva
además un revuelo bastante grande hecho de la
misma tela las mangas terminan en un revuelo
hecho de encaje con adornos lineales de listones
desedadecualquiercolor.Además,enlasmangas
se hacen pequeñas alforzas. El conjunto es
realmente gracioso y revela el sentido artístico y la
paciente elaboración que las indígenas han
dedicado a esta prenda de vestir.
Otro tipo de blusa es el que se hace con una tela
que se llama cambray y es de color blanco; la
blusa lleva en el cuello un encaje de color amarillo,
luego en forma circular, 3 listones de seda de
variados colores; después de dichos listones hay
otro encaje de color amarillo que corresponde al
encaje que adorna las mangas de la blusa. encaje
que lleva la blusa en la pechera, para unas lazadas
de listones de seda de color rojo.
En la parte de en medio y abajo de la blusa se
llevan adornos hechos de lana de los colores que
se deseen. las mangas además del encaje color
blanco amarillo llevan un metido de listón de color,
con los mismos adornos hechos de lana. Esta
blusa es más llamativa que la anterior, pues al
fondo blanco hace resaltar la policromía de los
adornos. aunque también tiene mucha gracia y
atractivo.
Nagua o faldas: la falda es de una nagüilla
cuadriculada y en la parte de abajo lleva un
revuelo bastante ancho; después de ese revuelo
lleva unos metidos de hilos de colores. en la parte
superior de la falda está la cintura hecha de una
tela gruesa distinta de la del resto de la falda;
luego la falda lleva unos dibujos que reciben el
nombre de arquillos, que son de varios colores
hechos de hilo.

60
Lafaldallevaademásdospretinasqueseamarran
con unos listones de la misma tela de la falda; la
falda en general es muy ancha y va unida por
lienzos; tiene una anchura de 4 a 6 yardas. la tela
de las faldas de cada mano en los malacates, por
las mismas Indias.
Paños: los paños son como especie de pañuelos
grandes que usan las panchas en la cabeza a
manera de rebozo. Los paños son tejidos también
en esta vía por personas que tejen los hilos de
seda, por cuyo motivo se acostumbra designar a
esta prenda como paños de seda. En España se
presenta una extraordinaria gama de varios
colores combinados en figuras cuadriculadas,
con coloraciones unas veces intensas y otras
veces suaves y delicadas en sus matices y
constituye la prenda más cara de toda la
ornamentación femenina.
Las personas que saben tejer los están
desapareciendo en Panchimalco por cuyo motivo
los España se conservan con mucho cuidado en
los hogares y, cuando alguien trata de comprarlos
tiene que pagar precios bastante altos.
Zapatos: el uso de los zapatos es en cierto sentido
un índice de progreso material de la población,la
cual entraña una distinción social de carácter
étnico: parece ser que la tendencia de hace más
o menos 20 años era la de que solo los ladinos
usaban zapatos, en la actualidad algunas familias
indígenas empiezan a usar zapatos y, de seguir
esta tendencia muy pronto el uso de zapatos
dejará de tener el significado de distinción social,
tanto más cuanto que en la actualidad hay
familias ladinas que andan descalzas.
Por otra parte, las nuevas generaciones indígenas
se orientan en el sentido de alcanzar ladino en
todos sus niveles de vida y es por esto que se nota

61
el deseo en los jóvenes indígenas de usar zapatos.
También debemos hacer notar la costumbre que
existen algunas mujeres ladinas de utilizar los
zapatos solamente en los domingos y días de
fiesta y el resto de la Semana Santa descalzas al
igual que las indígenas.
Los caites constituyen una prenda de vestir de
origen indígena que se remonta a la época
prehispánica; el uso de estos artefactos persiste
porque tiene una utilidad funcional extraordinaria;
en primer lugar, los que hay que son más
adecuadas para el trabajo agrícola, en segundos
son más baratos que los zapatos, y finalmente
son también más duraderos.
Por estas razones en las comunidades de origen
indígenapersisteelusodelcaitequenaturalmente
ha entrañado también como en el caso de los
zapatos un sentido claro de diferenciación étnica,
también es bueno advertir que la mayoría de la
población de Panchimalco que se encuentra en
estado de suma pobreza prefiere por razones de
economía andar descalza.
Traje de Pancha “El de Blanco” Panchimalco,
municipio de San Salvador, zona central, el
traje “de blanco” es usado por las panchitas
de mediana edad, además este traje es el
que sucede al “de negro”. El vestido de
blanco es confeccionado con poplin de
alegres colores, pero en ocasiones lo
hacen de piel de seda, adornándolo con
encaje blanco.
El traje consta de dos piezas, falda y blusa. La
blusa es corta y llega hasta la cintura donde es
recogida por una pretina, cuando el material que
utilizan es el poplin, lo adornan con rulo de color
contrastante, ello ayuda a que existan diversas
hechuras,lafaldaesconfeccionadaconpaletones
Traje de Pancha “El de
Blanco”

62
muyfinos,cercadelruedollevarevuelosyalforzas,
aunque en muchas ocasiones los revuelos son
sustituidos por largas tiras sesgadas e la misma
tela, a dichas tiras les llaman “jaretas”.
La cabeza se la cubren con el paño tradicional
que ellas mismas fabrican, con chales o
simplemente con toallas corrientes de baño. En
cuanto al calzado, algunas prefieren andar
descalzas,otrasconzapatosdeamarrarcerrados
y hechos de cuero.
Traje de Pancha “El de Negro”: Panchimalco,
municipio de San Salvador, zona central;
antiguamente el traje usado por las panchas,
nombre que se les da a las mujeres que habitan
en la Villa de Panchimalco, era muy vistoso, en la
actualidad casi no es utilizado y por lo general lo
usan las mujeres más ancianas. A dicho traje se le
conoce como “el de corte” o “el de negro”.
El vestido consta de dos partes: la blusa y la falda.
La blusa es confeccionada con piel, de colores
fuertes y es adornada con encaje ancho, el cual lo
fruncían para utilizarlo como revuelo; para formar
el talle, tanto la parte superior de atrás y adelante
era fruncido, lo cual daba la impresión de
“drapeado”.
Lafaldaeraconfeccionadaennahuiacuadriculada
en rojo y negro, abierta en ambos lados lo que se
conocía como “pretina pasada”, la cantidad
utilizada eran diez varas de las cuales utilizaban
de seis a siete lienzos para el cuerpo de la falda y
el resto, para el revuelo. La cintura finamente
paletoneado, exhibía solo los cuadros negros,
sobre lo que bordaban a mano una guarda que
ellas llamaban “arqueado”, lo cual parece una
copia o derivación del smock europeo.
Traje de Pancha “El de
Negro”

63
En la cabeza llevan un paño cuadrado con mucho
colorido, de más o menos 1.10 metros por lado.
Estos paños son confeccionados en los primitivos
telares de cintura. Además del collar rojo y el
escapulario, algunas utilizaban el rosario, joya de
extraordinaria belleza. No utilizaban calzado de
ninguna clase.
VESTIMENTA Y MATERIALES DE LA TRADICIÓN DE
LOS TALCIGÜINES
Existen elementos materiales que pertenecen a
la tradición de los Talcigüines en cuanto al género
teatro danza o danza teatral que es el resultado
del devenir histórico de europeo, y tuvieron gran
significación durante el proceso de colonización
en el Occidente de El Salvador. Entre estos
elementos están:
a) El látigo: El látigo fue un instrumento de
castigodurantelasprimerasetapashistóricas
de los antiguos pueblos que coexisten
alrededor del Mediterráneo. Esta tradición
establecida por la orden de los monjes
franciscanos, primera orden mendicante
cuyos miembros acompañan a Cristóbal
Colón durante el descubrimiento y a la que
perteneció Lope de Vega, fue la orden
fundadora de la representación de los
Talcigüines en Texistepeque a inicios del siglo
XVII.
b) La túnica de los Talcigüines: La túnica roja
de los Talcigüines está inspirada en las
vestiduras de los monjes franciscanos y estas
asuvezsonequiparablesaalgunasvestiduras
delosprimeroscristianosvariandosolamente
en el uso del cordón que sirve como cinturón
para sujetar las prendas exteriores al cuerpo.
Cuando surge la representación de los
Talcigüines no había una vestidura adecuada

64
que indujera el pensamiento de los indígenas
hacia la religiosidad cristiana. Una vestidura de
este tipo agregaba la cualidad de un acto
didáctico religioso que considera el
enfrentamiento entre el bien y el mal
personificados. El cordón o cinturón de los
Talcigüines tiene un significado que determina
la naturaleza mistérica de este personaje: los
demonios, simboliza la cola del diablo o
demonio.
c) La túnica de Jesús: Esta vestidura también
recurre a los modelos antiguos de vestir que
pertenecían a los antiguos judíos. Sin embargo,
el color violeta (morado) es utilizado en las
vestiduras de los participantes de las
procesiones de Semana Santa en Sevilla,
Andalucía, Aragón y Zaragoza.
d) La campanilla: Jesús de Nazareth utiliza una
campanita en su mano derecha durante la
representación. Este elemento material no
pertenece a las culturas indígenas y fue
introducido por los españoles a América en la
etapa del descubrimiento y conquista. La
campana es un instrumento que permite
visualizar la fusión de culturas en la
representación de los Talcigüines durante el
siglo XVII. Jesús usa la campanita para
inmovilizar y vencer a los Talcigüines por lo tanto
es un instrumento de valor simbólico y religioso
eindispensableparaestatradiciónsalvadoreña.
e)Lascapuchas:LascapuchasdeLosTalcigüines
están inspiradas en los antiguos cucuruchos o
capirotes, utilizados durante Semana Santa en
España desde la Edad Media y que puede
catalogarse como un préstamo cultural o como
apropiación en la tradición de los Talcigüines.
Vestimenta de Moros y Cristianos

65
En el vestuario se manifiesta todo el simbolismo
de la danza, la fusión de los elementos culturales
que le dieron origen y las incorporaciones de los
nuevos elementos en las épocas posteriores. Esta
indumentaria imita los trajes guerreros cruzados,
militares de los siglos XVI y XVII y guerreros moros,
estos últimos mucho más matizados con
caracteres de nuestra cultura indígena tales
como la profusión de plumas en algunos tocados,
los cascos de figuras zoomorfas, serpientes y
micos, el colorido brillante, fuerte y contrastante
de todo el traje, accesorios de las reinas de
algunas historias que portan guacales y mantas,
etc.
Las máscaras constituyen el elemento
característico europeo, todas ellas con rasgos de
hombres blanco, barbados, de mostachos, ojos
claros y algunos de cabellos rubios, el bando de
los moros se atavía mas lujosamente, con mantos
decorados, pantalones de bombachos y polainas.
Los cristianos visten más sencillos con pantalones
corrientes, pero siempre hermosos mantos,
coronas y cruz como tocado. Utilizan mucho en la
decoración las monedas antiguas, figuras de
papel estaño, espejos, listones de colores, flores
de papel, encajes, cascabeles, bordados y otros
artículos brillantes. En la actualidad han
incorporado los machetes como armas en lugar
de espadas, que ya han pasado a manos de
coleccionistas y también están sustituyendo telas
y adornos en seda o papel por materiales
sintéticos.
Todas nuestras historias de moros y cristianos se
acompañan con música de pito de caña y tambor,
aprendida “al oído”. Es de la escasa música
tradicional que aún se conserva en el país. Resulta
monótona si no está acostumbrado a escucharla,
pero observada con atención tiene ciertos

66
cambios notables de acuerdo a los cambios en la
actuación de los danzantes, así tenemos unas
melodías alegres, marciales, otras melancólicas y
hasta dramáticas. Generalmente la música
acompaña toda la presentación, aun en el
momento de las relaciones o diálogos, porque se
hacen con melopeya, con cierta entonación
característica.
TRAJES LOS EMPLUMADOS
“Los Emplumados de Cacaopera” visten trajes
peculiares. La pareja de danzantes porta trajes de
manta y un penacho decorado con plumas de
guara, una especie de ave que se extinguió a
partir de 1950.
Los Emplumados de Cacaopera se distinguen por
sus vestuarios multicolores. En la cabeza utilizan
el paño cubridor, un retazo de tela que les sirve
para evitar dolores de oído, mareos y aires, debido
a la agitación del cuerpo. También ocupan la
banda de cinta de crucero que es un pañuelo de
seda estampado con dibujos religiosos. Esta
banda significa vistosidad o elegancia.
El penacho o corona es la parte del vestuario que
más llama la atención. Este es un tocado de
plumas deguara odeguacamaya. Por la extinción
deestaave,losdanzantesnopuedenconfeccionar
más de estos trajes.

67
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EcuRed, Francisco Antonio Lara. Recuperado de:
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trabajodegrado,licenciaturaenletras,Universidad
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occidente, santa Ana. El Salvador.
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Sevilla, España

69
Guía docente:
Folleto
de Clase

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