El documento resume la evolución histórica del pensamiento ético desde la antigüedad hasta la modernidad. En 3 oraciones: 1) Los sofistas griegos promovieron el relativismo moral mientras que Sócrates identificó la virtud con el saber. 2) Platón consideró que la justicia se basa en la idea del bien y Aristóteles definó la felicidad como el fin propio del hombre. 3) En la modernidad, Kant propuso una ética basada en el deber y la intención, mientras que para Hume la moral se fundamenta en los sentim
1. COLEGIO DE EDUCACIÓN PROFESIONAL TECNICA DE TABASCO
PLANTEL 291 COMALCALCO
MODULO: ÉTICA
Material Didáctico: La ética en la historia 1
Unidad 1: Desarrollo ético en el entorno personal
Resultado de Aprendizaje 1.1: Relacionar el contexto histórico filosófico de la ética con el acontecer humano
actual, para ubicar el origen y evolución de las principales corrientes de influencia actuales.
Elaboró: Lic. José D. Morales de la Cruz
Docente de la Asignatura
Contenido B: Asociación del pensamiento ético a través de la historia a la vida moderna
20/Septiembre/2020
2. Aporte del mundo antiguo
Relativismo moral de sofistas y Sócrates
Sofistas. La concepción de la ética profesada por los "sofistas"
(sophistés) en la Antigüedad suele ser considerada el modelo del llamado
"relativismo moral", aunque éste haya adoptado diversas formas a lo
largo de la historia. El relativismo moral se fundamenta en la creencia de
que no es posible determinar ni de manera natural ni de manera racional
-aceptable por todos los seres dotados de razón- lo que es moralmente
correcto. Según los sofistas y los relativistas morales en general, las
normas y preceptos morales -que regulan las relaciones entre los
individuos en el seno de una comunidad- son siempre convencionales.
Se aceptan por interés, por conveniencia y no tienen otra razón de ser
que dicho interés y dicha conveniencia.
Sócrates: Sócrates concibe al hombre como un ser dotado de un alma
capaz de pensar y de razonar, y encuentra que esta capacidad es lo que
más esencialmente define al hombre. Por ello concluye que la excelencia
o areté del ser humano, aquello que hace a éste mejor en general, habrá
de consistir en el ejercicio de dicha capacidad. Y como entiende, a su
vez, que tal ejercicio se halla orientado a la adquisición de saber y
conocimiento, termina por identificar la areté o virtud moral del hombre
con el saber y el conocimiento. El mejor hombre, el hombre bueno, el
que está a la altura de su perfección y de su condición humana, es el
hombre sabio.
3. Justicia de Platón
Para Platón todas las virtudes se basan en la justicia y la
justicia se basa en la idea del bien, el cual es la armonía
del mundo. Únicamente son tres las virtudes: que son la
prudencia, la templanza y la valentía. La prudencia es ser
acertado en las deliberaciones. Esta virtud reside en el
Estado, en aquellos magistrados que están encargados de
su guarda. El valor es defender a la ciudad, la cual recae
sobre los guardianes de la polis y la templanza es ser
“dueño de uno mismo”, la cual pertenece a la polis.
En libro I de la obra de filosofía política La Republica, se
abren los primeros debates sobre lo que es la Justicia, es
entonces cuando Trasimaco (459 – 400 a. C.) responde a
la interrogante proponiendo que “la justicia es lo que
quieren los fuertes” ya que los fuertes eran los que
gobernaban, los que gobernaban eran los que establecían
las leyes y las leyes nos dicen que es lo justo, de esta
manera, la justicia es lo que quieren los mas fuertes.
Felicidad de Aristóteles
El fin propio de nuestros actos sería aquel que es
querido por sí mismo y los demás por él; bajo esta
perspectiva es de suponer que ese fin último será no
sólo el bien, sino el bien soberano. Por lo que en
nuestra vida debemos tenerlo presente para poder
hacer lo que mejor conviene, que será ordenar los
actos hacia el máximo bien (Cfr. Ar. Eth. Nic.1094ª 20-
25). Por ello, el fin propio de cada cosa será aquello
que le convenga por su propia naturaleza. Eso que le
compete al hombre por naturaleza es el bien, y de
entre todos los bienes, la felicidad (Cfr. Ar. Eth. Nic.
1094ª 16-20).
Para conocer lo que es la felicidad partiremos de lo
más evidente o ya conocido por nosotros, para
posteriormente acceder a lo menos evidente. Por esto
se necesita que partamos de la noción de Bien en
general (Cfr. Ar. Eth. Nic. 1096b 11).
4. Aporte Edad Media-Renacimiento
Ley natural de Tomás de Aquino
La ley natural es el dictamen de la recta razón que prescribe lo que se
ha de hacer o lo que debe omitirse. Es un orden armónico y unas
relaciones de interdependencia derivadas de él, a los que todos los
seres existentes visibles están ligados por el simple hecho de existir. El
conjunto de leyes naturales conforma el derecho natural. El origen de ley
natural y su teoría son eclesiásticas, plantea que para todas las cosas
existe un fin último, que las movería a buscar su lugar o fin natural, y que
en el hombre este es la felicidad. Es allí entonces que se consigue
introducir el concepto de lo inmutable y lo que está por encima del
hombre, como origen supervisor de los …ver más…
Características de las leyes.
Deben ser obra de la razón: La ley debe ser una especie de regla o
medida de los actos, para lo cual alguien es inducido o impedido a
actuar. La razón es regla y medida de los actos humanos puesto que es
el primer principio de los mismos. La razón ordena los actos hacia el fin
debido, así queda establecido que la ley es algo que pertenece a la
razón. Deben ordenarse hacia el bien común: Así como la razón es
principio de los actos humanos, así también en la razón hay algo que es
principio respecto a todos los demás actos, por lo cual es necesario que
la ley pertenezca a aquello que es lo más principal. El primer principio es
el Fin Último, que es en el hombre según el patrono de todas las
Escuelas y Universidad del mundo, la felicidad. Por lo tanto es necesario
que la ley se oriente al orden de hacer y conservar la felicidad personal y
de la comunidad política. Solo así legalmente justas las normas, en su
orientación al bien común que es una finalidad común, no por
comunicación genérica ni específica, sino por comunicación de finalidad,
en tanto que es la natural orientación humana al bien.
Reforma protestante de Lutero
Se conoce como Reforma protestante, o simplemente
la Reforma, al movimiento religioso cristiano, iniciado
en Alemania en el siglo XVI por Martín Lutero, que
llevó a un cisma de la Iglesia católica para dar origen
a numerosas iglesias agrupadas bajo la
denominación de protestantismo.
La Reforma tuvo su origen en las críticas y
propuestas con las que diversos religiosos,
pensadores y políticos europeos buscaron provocar
un cambio profundo y generalizado en los usos y
costumbres de la Iglesia católica, además de negar la
jurisdicción del papa sobre toda la cristiandad. El
movimiento recibirá posteriormente el nombre de
Reforma protestante, por su intención inicial de
reformar el catolicismo con el fin de retornar a un
cristianismo primitivo, y la importancia que tuvo la
Protesta de Espira, presentada por algunos príncipes
y ciudades alemanas en 1529 contra un edicto del
Emperador Carlos V tendiente a derogar la tolerancia
religiosa que había sido anteriormente concedida a
los principados alemanes.
5. Ideas renacentistas de Maquiavelo
Filósofo, político y escritor italiano, considerado padre de la
Ciencia Política moderna, si bien es cierto su teoría política
es más protocientífica que científica y se aproxima más al
arte que a la ciencia. Fue uno de los personajes más
destacados del Renacimiento italiano y su tratado de
filosofía política, El príncipe, es su obra más representativa.
Estuvo fuertemente influenciado por Lorenzo de Médici, y
de hecho, el Príncipe, está dedicado al nieto de éste. Así
mismo, Maquiavelo ejerció una gran influencia en el
pensamiento humanista.
El Príncipe de Maquiavelo. La finalidad de esta obra es
enseñar a Lorenzo II Médici a gobernar un país, a
mantenerlo unido y acabar con la enorme crisis que lo
azota. La figura del príncipe, dice en esta obra, podría ser
más favorable que la República si éste sabe como
adaptarse a las circunstancias cambiantes y sacar partido
de las mismas. El problema, es que las consecuencias de
sus victorias políticas, sus hazañas, los éxitos logrados
durante su mandato, desaparecerán en el mismo instante
en que el príncipe desaparezca, no así, en cambio, los de la
república, siempre y cuando ésta esté bien organizada.
6. Aporte Absolutismo-Revolución francesa
Ética del miedo de Hobbes
Para Hobbes es necesario de un estado fuerte al que
todos obedezcan por que se cree es necesario para
preservar la seguridad de la sociedad, donde el único
fundamento del poder soberano será la
aquiescencia (aprobación, consentimiento) de todos
para asumir la obligación legal. El también vincula así la
ética con el miedo donde el ser individual en el ultimo a
considerar, así mismo también vincula la moral con el
individualismo usando la introspección(reflexionar sobre
la conciencia y los actos cometidos por uno mismo).
El estado de naturaleza que propone Hobbes dice que el
estado de la naturaleza es un estado de conflicto que se
basa en el egoísmo e individualismo, y que lleva a una
igualdad dual, igualdad de vida e igualdad de
capacidad de satisfacción, donde se ven tres
causas de discusión: La competición, La
inseguridad, y la gloria; las cuales son evitadas con el
poder del estado.
Así mismo Hobbes habla sobre un contrato social donde
nace el orden social de una sociedad que se fundamenta
en la aquiescencia o en la aprobación para hacer lo que
el estado ordene, donde la libertad se limita a hacer solo
aquello que no está prohibido por el estado.
Sentido moral de Hume
Consiste en afirmar que el fundamento de la moral no está
en la razón sino en los sentimientos. Decimos de una
acción o cualidad de una persona que es buena si
despierta en nosotros cierto tipo de sentimientos
placenteros y que es mala si despierta en nosotros
sentimientos de desagrado.
Este punto de vista sugiere que el placer y el dolor abarca
tipos muy distintos de sensaciones: desde las sensaciones
meramente subjetivas de placer y dolor atribuibles a
modificaciones corporales, hasta las sensaciones de
placer consecuencia de la percepción de objetos estéticos.
Precisamente los sentimientos morales, según Hume,
guardan cierta semejanza con los que aparecen en la
experiencia estética (por ejemplo, porque ambos son
desinteresados), y en su análisis de la conducta moral
compara a ésta con la experiencia estética para mostrar
que no es la razón sino el sentimiento el criterio
fundamental.
Hume consideró que los sentimientos morales o
“humanidad”, (al menos los primarios o fundamentales)
son comunes a todos los hombres y que se manifiestan en
todos los hombres del mismo modo ante la percepción de
las mismas acciones o cualidades.
7. Bondad natural de Rousseau
El hombre natural. Rousseau habla de un estado natural
del hombre, el que vive en estado de naturaleza, en el que
es un habla y comprensión, sin preocupaciones y sin
razón, sin lenguaje y sin hogar, ajeno a toda guerra y toda
atadura. Este ser se movía por dos impulsos básicos: el
amor a sí mismo y la compasión. Es un ser inocente,
como un niño pequeño. No hay separación entre lo que es
y lo que parece. Define al hombre como un buen salvaje,
un hombre primitivo que vive en paz y armonía con la
naturaleza.
El hombre histórico. El hombre contemporáneo es distinto.
Según Rousseau es un hombre histórico, un hombre que
ha perdido la bondad original. Es un ser vil, egoísta,
depravado, lleno de odio. Es un ser degenerado. Pero
este hombre histórico no puede mostrar públicamente su
degeneración: ha de enmascarar, de ocultar, su vileza, su
egoísmo y sus pasiones. Por ello adopta un
comportamiento social: la cortesía, la retórica, la técnica
de las apariencias, todo aquello de que se preocupan las
ciencias y las artes, todo lo que nos sirve para enmascarar
temores, odios, traiciones, todo esto que adoptamos para
esconder nuestra maldad es la educación. Esta máscara
que adoptamos es, además, doblemente odiosa ya que
evita reconocer la degeneración e imposibilita la
regeneración del ser humano.
Todo este proceso de degeneración se lleva a cabo a raíz
de la aparición de dos factores que no tienen presencia en
un idealizado Estado de Naturaleza: la riqueza y el poder.
El lograr ejercer paz a través de más violenta haciendo
todo un bucle que parece infinito.
El contrato social. Los hombres se asocian y ponen su
persona y todo su poder bajo la dirección de la voluntad
general. A cambio, cada miembro es acogido como parte
indivisible del todo. Así, el pacto social representa el
reconocimiento de que lo universal es más importante que
lo particular, se antepone la justicia al instinto, lo social
sobre lo natural. Obedecer la voluntad general es ser libre,
es obedecernos a nosotros mismos. Con esto se pasa al
tercer estado en la evolución humana: el hombre civil. Este
hombre, aunque no puede volver al estado ideal de
naturaleza original, puede recuperar y regenerar parte del
bien, de la felicidad y de las libertades pasadas.
8. Aporte Ilustración-Modernidad
Ética de la intención y el deber de Kant
El ser humano es un ser sensible y racional. El ser
humano debe actuar con la razón por encima de las
emociones e incluso por encima de la fe, pues la iglesia
dominaba el actuar de la humanidad, y sus dogmas eran
los que señalaban las acciones que debía realizar una
persona EN CONDICIÓN HETERONOMA, sin utilizar la
razón para actuar. La pregunta central de Immanuel Kant
es: QUE DEBO HACER?, con esto se demuestra que la
moral esta estrechamente relacionada con el deber EN
CONDICIÓN AUTÓNOMA.
LA CONCIENCIA MORAL Mientras que en la naturaleza
todo se encuentra condicionado por las leyes de la
causalidad, en la conciencia moral rige un imperativo que
no conoce condiciones, un imperativo categórico. La
conciencia moral dice 'no mentirás' sin establecer
circunstancias particulares bajo las cuales la ley tiene
validez o no, el mandato es siempre absolutamente válido,
de otra forma, no sería una exigencia moral.
Moral como ideología de Marx
Marx inicia su filosofía con una crítica del idealismo y el
materialismo, para la cual se fundamenta en la concepción que
tiene del hombre. Para Marx no existe una esencia, en general
el hombre se hace a sí mismo a través de la historia en la
sociedad y transformando la naturaleza.
Para Marx, la ética es ideología pura con la única visión de
legitimar lo que hay. Según Marx los seres humanos no
necesitan una moral para ver transformar su mundo, necesitan
que se transformen las condiciones de la humanidad en que
vive la mayoría víctima de la desigualdad y la injusticia, por lo
tanto, las ideas morales o filosóficas no contribuyen a superar
este mundo, más bien lo consagran y lo justifican al no darse
cuenta de su procedencia.
Señaló que la ley y la moral son, prejuicios burgueses derivados
de intereses burgueses con la única y exclusiva intención de
perpetuar la riqueza en quien la posee. Los valores morales son
los portavoces de los intereses de la clase dominante.
Para Marx, la transformación moral del mundo es pura mentira
sino atiende fundamentalmente a la corrección de una
distribución de la riqueza radicalmente injusta e inmoral y la
moral no será capaz de superar la alienación del hombre, sino
que será preciso la transformación de las estructuras materiales
que son realmente culpables de la enajenación de los seres
humanos.
9. Transvaloración de los valores de Nietzsche
Con este término se refiere Nietzsche a la transformación que ha
sufrido el significado de los conceptos "bueno" y "malo". En su origen
querían indicar la valoración propia de dos castas o estamentos, dos
tipos o formas de ser: los nobles y los plebeyos. Una realidad superior
y otra inferior. Por la acción de la casta sacerdotal, que hizo posible la
"rebelión de los esclavos", estos términos pasan a tener un significado
moral, en el orden de la conducta deseable, y son totalmente invertidos
en su significación: los valores nobles son considerados como malos
los propios del plebeyo son considerados como buenos y apreciables.
Con la muerte de Dios y la llegada del superhombre habrá de
producirse una nueva transvaloración de todos los valores que
devuelva el primitivo significado a los términos "bueno" y "malo", más
allá de la valoración moral y del sentido que ésta les atribuye.
Esta situación engendra, por una parte, la aparición de una moral de la
peor ralea, que tiene en el «último hombre» a su máximo
representante: aquél «pulgón inextinguible» que es el más
despreciable.
Pero, por otra parte, engendra también la posibilidad de la aparición de
la superación del hombre con el advenimiento del superhombre. El
desenmascaramiento de los falsos valores es el aspecto positivo del
nihilismo, y el superhombre, verdadero detentador de una moral de
señores, permite la transvaloración de todos los valores.