El documento describe la reflexión moral durante la Modernidad y la Ilustración europea. Aborda las ideas de pensadores como Locke, Hume, Kant, Nietzsche y otros sobre temas como la razón, las pasiones, la justicia, la voluntad y los valores. También analiza los contextos históricos y culturales que influyeron en el pensamiento moral de esta época.
Unidad 2: El desarrollo de la ética en la cultura occidental
1. Unidad 2:
El desarrollo de la ética en la
cultura occidental
EQUIPO #4:
Alan Hernán Daniel Arzola – 1634341
Edgar Romero Morales – 1719304
Javier Reyes Rodriguez -1619898
Sebastián Barragán Martínez - 1637638
2. 2.2 La reflexión moral en la Modernidad e
ilustración europea
La Modernidad representa una de las etapas de mayor desarrollo en la historia de Europa Occidental, marcada
por cambios políticos, económicos, religiosos, sociales y culturales. No obstante, los problemas de la filosofía
moral no dejaron de ser un tópico importante durante este periodo, sino por el contrario, ya que muchas de las
ideas y reflexiones elaboradas en torno a la conducta moral del hombre, durante esta etapa, estuvieron dirigidas
hacia el problema de la Justicia, ya sea como una virtud del bien, o como criterio imperativo de la razón.
3. 2.2 La reflexión moral en la Modernidad e
ilustración europea
En este ultimo aspecto, se concibe la
razón como una instancia o facultad del
espíritu humano, que prescribe ciertas
máximas de conducta en referencia a
algún fin ulterior, ya sea el bien común.
La felicidad o la satisfacción del interés
propio. En el desarrollo de este tema,
observemos como los pensadores
modernos se interrogaron por cuales
son las prescripciones imperativas de la
recta razón, al mismo tiempo que por el
conocimiento de los derechos, deberes
y obligaciones en que estas
prescripciones tienen lugar.
4. 2.2 La reflexión moral en la Modernidad e
ilustración europea
Al mismo tiempo, la reflexión
filosófica moderna se ve
influenciada por un trasfondo
cultural y político muy
particular, en el que se pueden
identificar tres momentos
históricos especialmente
significativos: la Reforma
protestante del siglo XVI; el
nacimiento de los primeros
Estados - Nación, y el
desarrollo de la ciencia física
gracias a los avances en la
astrología y el calculo
matemático.
5. 2.2 La reflexión moral en la Modernidad e
ilustración europea
Además, es importante señalar que una de las
características esenciales del pensamiento moral
moderno son sus divergencias con la reflexión
filosóficas moral cristiana, y su intento por
desarrollar los principios del ejercicio de una
razón humana, natural, libre y disciplinada. De ahí
la importancia que le dan los filósofos y los
pensadores a la facultad racional humana, ya sea
que es en esta o a partir de ella que se
proporcionan los elementos de reflexión en torno
a la conducta moral.
6. John Locke: Libertad y Tolerancia
John Locke (1632 - 1704), filoso ingles, nacido en las cercanías
de la ciudad de Bristol. Realizo sus estudios en medicina,
política y posteriormente en filosofía. Sus obras giran en torno
a temas de política y teoría del conocimiento como: Ensayo
sobre el entendimiento humano. (Essay about human
understanding); Carta sobre la tolerancia (A letter concerning
toleration) y Dos ensayos sobre el gobierno civil. Por sus ideas
políticas, Locke fue considerado como el primer político liberal
dentro del parlamento ingles, al afirmar que el estado natural
del hombre es el de la igualdad, aspecto que en aquella
época no despertaba precisamente la aceptación general.
7. John Locke: Libertad y Tolerancia
En esta línea de pensamiento, para este filosofo
ingles, la religión es también un peligro para la paz
y el orden publico, ya que doctrinas como el
cristianismo, a través de su desarrollo han dado
lugar a muchas y variadas heterodoxias, que al
tenor de los problemas de interpretación religiosa,
provocan discusiones y enfrentamientos entre los
hombres. A pesar de esto, se reconoce claramente
a Locke como un hombre profundamente
religioso, pero el vincula los principios filosóficos-
políticos con la fe en Dios.
8. John Locke: Libertad y Tolerancia
Esta determinación de la libertad es el fundamento
y la base del concepto de tolerancia que John
Locke defiende. En el se insiste en que tanto el
Estado como la Iglesia tienen fines diversos y, por
tanto, las satisfacciones de sus necesidades e
intereses deben de corresponder a autoridades
distintas, siendo ilícito mezclar y confundir ambos
ordenes, a saber, las prescripciones legales civiles
con las prescripciones morales religiosas. Sin
embargo, Locke observa que tanto Estado como
Iglesia deben ser motivados por una meta común:
la búsqueda del bien común.
9. David Hume: conocimiento y pasiones
David Hume (1711-1776) fue un filósofo, historiador y economista escocés cuyo pensamiento y
reflexiones en torno a la moral y al conocimiento fueron de vital importancia durante el desarrollo
de la ilustración europea.
10. David Hume: conocimiento y pasiones
A diferencia de John Locke, Hume, intenta establecer que la razón no es la base de los principios
morales, y por tanto da una base naturalista al problema de la ética al establecer que las
distinciones morales no derivan de la razón sino del sentimiento moral, el cual distingue lo que
es virtud o vicio.
Hume argumenta que la moralidad influye en las acciones y pasiones humanas y la razón tiene
la capacidad de relacionar y juzgar ideas y conceptos abstractos, obtenidos a partir de la
experiencia, mientras que la voluntad coloca los sentimientos y las pasiones como instancias
preponderantes en la toma de decisiones o en la realización de acciones. De esta manera, la
moralidad se convierte en una cuestión práctica que mueve a la acción, y no a la reflexión o a la
especulación teórica, ya que la razón puede dar cuenta de la verdad o falsedad de las
proposiciones teóricas, sin embargo la moralidad sólo responde a través de la aprobación o
desaprobación de actos o actitudes concretas.
11. David Hume: conocimiento y pasiones
La virtud más importante, para Hume, es la justicia, a pesar de que todas las virtudes posean un
fundamento natural basado en el sentimiento de placer o de dolor; la justicia se caracteriza más
por su utilidad y conveniencia ante el estado natural humano de necesidad y escasez. De este
modo, las reglas de equidad y justicia dependen de la condición particular en que los hombres
se encuentren, al mismo tiempo que deben su existencia a la utilidad que se deriva de su
observancia para la comunidad, siendo así como la justicia, en tanto que virtud, procura la
felicidad y seguridad en el orden de la sociedad.
12. Immanuel Kant: razón práctica, voluntad
autónoma y libertad
Immanuel Kant, filósofo alemán nacido en Köninsberg, Prusia, es uno de los pensadores más
representativos de las ideas ilustradas europeas, no sólo ene l campo de la teoría del
conocimiento, sino también en el ámbito de la filosofía moral.
Las dos obras fundamentales de Kant estuvieron fuertemente influenciadas por los procesos que
dieron lugar a la Revolución Francesa de 1789, y fueron precisamente publicadas en los años
inmediatos anteriores a dicha revolución, éstas son:
1. Fundamentación de la metafísica de las costumbres (1785).
2. Crítica de la razón práctica (1788).
13. Immanuel Kant: razón práctica, voluntad
autónoma y libertad
Para el filósofo alemán, todo juicio y acción moral no es producto de un sentimiento moral, sino
de una serie de compromisos cuyo mantenimiento pone en juego la responsabilidad racional
ajena y propia. Afirma entonces, que la moralidad consiste en la responsabilidad que los
individuos adquieren frente a sus actos, en tanto que dichos individuos tengan plena conciencia
de su deber. Esta conciencia exige suponer que el hombre es libre a pesar de vivir bajo dos
reinos, a saber, el reino de la naturaleza y el reino de la libertad. El primero consiste de los
hechos de la naturaleza sensible, los cuales podemos conocer por medio de una facultad del
entendimiento, que a su vez es gobernada por una razón teórica; el segundo, consiste en la
realización de los actos y deseos de los hombres como seres morales y se encuentra legislado
por una razón práctica.
14. Immanuel Kant: razón práctica, voluntad
autónoma y libertad
Para Kant, uno de los problemas más importante que el plantea la moralidad es el de explicar en
qué consiste el bien o la bondad de los actos, y la respuesta a esta interrogante que da el
filósofo es la de la buena voluntad. Lo único incondicionalmente bueno es la buena voluntad,
esto significa que el Bien es absolutamente bueno y por lo tanto no puede ser establecido de
manera relativa o en función de las acciones, situaciones o acontecimientos. Pero, por otro lado,
deber y buena voluntad no tienen el mismo contenido conceptual. La buena voluntad sólo
incluye el concepto de deber con la salvedad de ciertas limitaciones e impedimentos subjetivos
que expresan el contenido de la ética como un mandato, exigencia o imperativo. De esta
manera, la buena voluntad reside en el cumplimiento del deber moral por la mera conformidad
con el deber, es decir por el deseo de ser “éticamente correctos”, y depende de las motivaciones
por las que dicho deber se cumple.
15. Immanuel Kant: razón práctica, voluntad
autónoma y libertad
Según Kant la voluntad es una motivación hacia la acción más
allá de cualquier evasión. Para poder determinarla, toda la
voluntad debe de actuar en conformidad con una máxima
moral. El deber que ha de ser cumplido por dicha voluntad es
incondicionado y absoluto, es decir, se refiere a todos los
hombres en todo tiempo y bajo cualquier circunstancia y
condición. Kant llama a esta ley imperativo categórico,
considerada la ley fundamental de toda razón práctica; esta
ley se formula de la siguiente manera:
“Obra de tal manera que la máxima de tu voluntad pueda valer
siempre, al mismo tiempo, como principio de una legislación
universal.”
16. 2.3 La importancia de los valores en la ética
contemporánea
Friedrich Nietzsche y la transvaloración de todos los valores
Friedrich Wilhelm Nietzsche nació en la región de Turinga
anexionada a Prusia, fue descendiente de pastores luteranos y
realizo sus estudios en filología; sin embargo la filosofía lo llama
a través de la lectura de otro filósofo alemán, Arthur
Schopenhauer.
En 1871, escribió su primer libro El nacimiento de la tragedia
En 1878 comenzó su etapa de critica a la filosofía tradicional
donde intentaba demostrar que todos los objetos ideales sobre
los que se funda el conocimiento son meras creaciones
humanas y no objetos trascendentes
17. Friedrich Nietzsche y la transvaloración de todos los
valores.
El tema principal de su filosofía es la vida
La vida entendida como lo que hay, el mundo y el
hombre solamente son un conglomerado orgánico
que tiende a perseverar su existencia
Se preguntaba: ¿La existencia, en general, tiene algún
sentido? Y si es así, ¿Cuál es el sentido de las cosas y
que valor determina ese sentido?
18. Friedrich Nietzsche y la transvaloración de todos los
valores
La vida es el valor supremo sobre el cual todo lo demás debía de
subordinársele.
A partir de entonces el se considero inmoralista, en tanto que se opone a
toda ordenación ética que imponga los valores morales que denigren a lo
que llama el sentido de la tierra.
El hombre a comprendido la vida en función de un sentido objetivo y
trascendente, como los dados por la moral religiosa, que sin embargo revela
o mas bien oculta de la vida y de la cultura en general, los principios de
verdad, a filosofía, la ciencia, la moral y la religión
Por eso la vida es un sin-sentido, sobre la cual se proyectan la creación y la
experimentación de conceptos y perspectivas.
Estas perspectivas construyen valores como una comprensión del mundo, de
esta manera los valores son resultado de una fuerza donde se expresa el
sentimiento, ya sea de negación o de poder sobre algo
19. Friedrich Nietzsche y la transvaloración de
todos los valores
La creación de los valores representa un momento de afirmación o negación de la vida.
El presenta su pensamiento como una “transvaloración de todos los valores”.
Valor: el punto de vista de las condiciones de conservación y aumento por lo que se refiere a
formaciones complejas de duración relativa de la vida dentro del devenir.
Los valores son condiciones de la voluntad del poder, es decir, son proyecciones que la vida
realiza para afirmar y experimentar su poder
La voluntad del poder se entiendo como la esencia misma de la vida; es una relación de
fuerzas que determina el sentido de un fenómeno. Si toda interpretación es determinación del
sentido de un fenómeno, el sentido consiste, entonces, en una relación de fuerzas.
20. Friedrich Nietzsche y la transvaloración de todos los
valores
Todo hombre que no se encuentra atado a las costumbres, o
que no quiere someterse al yugo del habito, es un hombre libre
y por lo tanto inmoral, puesto que se encuentra a si mismo
como principio de conducta y no como la continuación de una
tradición.
La única forma de trascender es a través de una voluntad de
poder que tiene como finalidad crear sentidos y por tanto
valores por los que los hombres son capaces de ir mas allá de si
mismo.
21. Max Scheler: ética material de los valores
Max Scheler, filósofo alemán (1874-1928 ), sugiere la necesidad de superar toda
ética de corte formal, como la ética kantiana, a pesar de que considera esta
como la doctrina mas lograda que se posee en materia de ética filosófica. No
obstante , Scheler se propuso sentar las bases de una ética filosófica a partir de
la cual se pudiera constituir una ética material de los valores .
Los valores son, para Scheler, naturalmente distintos de los bienes, ya que
consideramos los bienes como “cosas valiosas”, mientras que los valores se
definen como “cualidades axiológicas” que constituyen un dominio propio de los
objetos y no los objetos mismos.
22. Max Scheler: ética material de los valores
Estos objetos se sitúan en niveles sobre los
cuales es posible establecer un orden y
jerarquía de valores independientemente a
través de los cuales podemos identificarlos,
pero sobre todo preferir unos valores por
encima de otros
23. John Dewey: los valores como criterios
racióneles de acción
John Dewey (Burlington, Vermont, 20 de octubre de 1859-Nueva York, 1 de
junio de 1952) fue un filósofo, pedagogo y psicólogo estadounidense.
El pragmatismo es una de las corrientes filosóficas contemporáneas es una de
las corrientes filosóficas contemporáneas mas importantes en el desarrollo de
la filosofía estadunidense; sin embargo, su punto de partida es aquella
establecida por el pensamiento empirista inglés. El fundador del pragmatismo
fue Charles Sander Pierce, y sus principales expositores, Williams James y John
Dewey. La premisa principal del pensamiento pragmatista es: Considera que
efectos, que presumiblemente pueden implicar consecuencias practicas,
concebimos que comparte el objeto de nuestra concepción. En tal caso,
muestra concepción de dichos efectos es el todo de nuestra concepción del
objeto.
24. John Dewey: los valores como criterios
racióneles de acción
Esta sentencia anterior implica que toda proposición, sin importar si es científica o moral, es
considerada como un criterio de acción valido o acertado, sí y sólo si son consideradas las
consecuencias prácticas de dichos conceptos.
Por lo que respecta a John Dewey, hay dos puntos centrales en su concepción ética: el primero
es que no existen valores o bienes absolutos que operen en la conciencia humana como
referencia en la ética; lo único que Dewey reconoce como valor superior es el crecimiento de
nuestras capacidades de acción inteligente.
Otro punto importante es que solo podemos disponer del conocimiento científico, el cual
proporciona metódicamente el único tipo de juicios de valor lógicamente correctos.
25. John Dewey: los valores como criterios
racióneles de acción
Y es que para Dewey existen dos concepciones de valores. Una en la que el valor es un sustantivo, es decir,
una cualidad propia de situaciones objetivas en las que no intervenimos y ante las que experimentamos
placer. La otra definición de valor, se refiere a este pero como un verbo, a saber, “valorar”, y en la que se
vincula a los objetos y las situaciones que tenemos que producir como transformación de aquellas en cuya
problemática nov vemos implicadas a través de la acción.
El punto de inicio de toda valoración es un acto de deseo, el cual se origina no desde el impulso vital o del
reflejo natural, si no a partir de la carencia o necesidad que abre la problematicidad de la situación y se
prolonga como esfuerzo activo.
La característica de los fines en las acciones, como investigación, es la de demostrar un valor ya como
sustantivo o verbo, dado que el deseo y la valoración de los objetos propuestos como fines están
inherentemente vinculados, y dada la necesidad de evaluar el deseo y los fines contemplados como
medios para lograr fines… la valoración de los fines contemplados es verificada por las consecuencias que
efectivamente siguen.