Budismo y objeto

1. Reconocer
le objeto de negación
Lama Thubten Zopa Rimpoché
Versión en inglés
transcrito por Sophie Labrousse y Brad Bulen
ligeramente corregido por Joan Nicell
PROYECTO DE MATERIALES PARA EL PROGRAMA DE MAESTROS
Traducido al español por V. Teresa Vega (Lobsang Drolma)
SERVICIO DE TRADUCCIÓN DE LA FPMT HISPANA

2. Versión en inglés:
© Lama Thubten Zopa Rimpoché & FPMT, Inc., 2006
Traducción al español:
© Servicio de Traducción de la FPMT Hispana, octubre 2010
Todos los derechos reservados
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que se desarrolle en el futuro.

3. 1
Reconocer el objeto de negación
Lama Thubten Zopa Rimpoché
28 de Octubre del 2000
Istituto Lama Tsongkhapa
Pomaia, Italia
Pregunta de los estudiantes del Programa de Maestros: ¿Podría Rimpoché explicar cómo se
identifica el objeto de negación?
Lama Zopa Rimpoché: Buda Sakiamuni, nuestro amable maestro, (convencionalmente
hablando), apareció en este mundo con el propósito de revelar las cuatro verdades nobles,
el fundamento del Dharma de todos los budas y del camino Mahayana, tanto con respecto
al sutra como al tantra; el método para liberar a los seres del océano de los sufrimientos
samsáricos. El Buda explicó que los budas no liberan a los seres tomando su karma
negativo, purificándoles con agua o quitándoselo con las manos como se quita una espina.
Los budas tampoco liberan a los seres trasfiriéndoles sus logros. El modo en que los budas
liberan a los seres es revelándoles la verdad: la perfección de la sabiduría, la vacuidad – la
naturaleza última del yo, de los agregados, de la mente y de los fenómenos. Esta se
presenta de un modo indirecto en el Ornamento del conocimiento claro y de manera directa
en El camino medio y en El Sutra del corazón, la esencia de la perfección de la sabiduría.
La única forma de experimentar la vacuidad es identificando correctamente el objeto de
negación. Por lo tanto, el preliminar para el conocimiento de la vacuidad es reconocer el
objeto que se ha de refutar y para ello no solo es necesario contar con una técnica de
meditación correcta sino que también hay que crear las condiciones. Para que el objeto
de negación aparezca claro en la mente, necesitamos crear las causas y condiciones; se
necesita crear mucho mérito. También hemos de hacer mucha práctica de purificación
para eliminar obstáculos. Por ejemplo, se cuenta que Lama Tsongkhapa mientras recitaba
los nombre de los treinta y cinco budas, hizo cientos de miles de postraciones que es un
método enormemente poderoso para purificar obstáculos y también para acumular
mérito. Además ofreció cientos de miles de mandalas. En Tíbet, todavía se puede ver la
piedra sobre la que ofrecía esos mandalas. Podría haber elegido una base de plata, oro o
incluso de diamante, pero escogió una base de piedra. La última vez que fui a Tíbet,
aunque pasé allí dos meses, no pude visitar ese lugar. Estuvimos en Amdo, en los lagos de
los protectores y de las deidades que hacen predicciones y no hubo tiempo para ver la

4. Reconocer el objeto de negación - Lama Zopa Rimpoché
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cueva donde Lama Tsongkahapa hizo todas esas prácticas, en Worka Cho Ling. Se dice
que al principio de su práctica, Lama Tsongkahapa vio a los treinta y cinco budas sin
cabeza pero una vez empezó a recitar sus nombres añadiendo el título de shin sheg pa
(tathagata, ido a la talidad), pudo verles completos. Por eso en la tradición de Lama
Tsongkhapa, la tradición Gelug, recitamos de shing sheg pa antes de cada nombre de los
budas. En otras tradiciones tibetanas, la Kagyu, Nyingma y Sakya, se recitan los nombres
de los budas sin ese título.
La historia de Lama Tsongkhapa, cómo logró la visión correcta tal como Buda y Nagarjuna
habían hecho anteriormente, la unificación de vacuidad y surgir dependiente, nos sirve de
ejemplo; cómo creó las condiciones adecuadas para poder conocer la vacuidad y el objeto
de refutación. Sin embargo, el modo más poderoso de acumular a cada segundo un
extenso mérito y de purificar una cantidad inimaginable de karma negativo, es practicando
con el pensamiento y la acción una devoción correcta al amigo espiritual virtuoso, es el
preliminar más poderoso. Sobre la base de un pensamiento que ve al amigo espiritual
virtuoso como un buda, se practica una devoción correcta por medio de la acción. El
medio más poderoso para recibir las bendiciones del maestro, poder purificar y acumular
un extenso mérito en muy poco tiempo, es ofrecerle nuestro servicio y seguir sus consejos.
En la vida cotidiana, cada vez que seguimos los consejos del maestro, incluso cuando
limpiamos su habitación, la nuestra o la sala de meditación, cada vez que quitamos el
polvo y la suciedad, nos acercamos un poco más a la iluminación.
Cuando seguimos el consejo del maestro, purificamos mucho karma negativo, estamos
más cerca de la iluminación y cuánto más duro nos resulte seguir su consejo, más poderosa
será la purificación. Se purifican eones de karma negativo y al mismo tiempo se acumula
un mérito inconmensurable, ilimitado. Si queremos alcanzar rápidamente la iluminación,
deberíamos aplicarnos en esta práctica, entonces, obtendremos todos esos logros que son
de beneficio a tantos seres del mismo modo que muchos seres muy realizados hicieron.
Por ejemplo, ¿qué hizo posible que Milarepa alcanzara la iluminación, y no sólo eso, que la
alcanzara rápidamente en una breve vida de estos tiempos degenerados? Por supuesto, una
de las razones es que practicó el tantra del yoga más elevado, un método muy hábil para
alcanzar la iluminación que se menciona en los caminos de Heruka y Vajrayoguini, pero lo
que hizo que esas prácticas tuvieran éxito, que funcionaran, fueron las increíbles
penalidades por las que pasó Milarepa. Construyó una torre sin ayuda de nadie y no una
vez sino tuvo que hacerlo tres veces. Primero construyó una torre, luego la echó abajo y
tuvo que poner las piedras donde las había cogido. Después construyó otra torre y una vez
más tuvo que echarla abajo y de nuevo tuvo que poner las piedras en su lugar original.
Después una vez más construyó otra torre. Lo que hizo posible que alcanzara tan
rápidamente la iluminación y pudiera poner en práctica los métodos del yoga del tantra
supremo fue hacer lo que le había aconsejado su maestro Marpa: construir esas torres. Las
reprimendas de Marpa y los golpes fueron los preliminares que hicieron que Milarepa

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tuviera éxito; lo que purifico sus oscurecimientos, sus obstáculos, a los logros del camino a
la iluminación. Haciendo esas prácticas acumuló un mérito extenso e inimaginable.
Milarepa es un caso, pero hay muchos otros ejemplos de practicantes que experimentaron
la vacuidad practicando guru yoga. Esta práctica no consiste simplemente en sentarse y
recitar oraciones, sino en servir al amigo espiritual virtuoso, buscar su consejo y complacer
su sagrada mente. De hecho, muchas personas han obtenido la experiencia de la vacuidad
simplemente cuidando de su maestro cuando estaba enfermo etc.
Las televisiones, aviones, maquinaria, y cohetes, por ejemplo, funcionan dependiendo de
muchas cosas. También, la transformación de la mente – los logros – se producen en
dependencia de muchas causas y condiciones. Los que han hecho muchos retiros lo saben
por propia experiencia ya que es un hecho científico, no algo que haya que creer y después
no pasa nada. No es como con otras religiones como el hinduismo que dicen que si te
lanzas al vacío o te clavas un tridente alcanzas la iluminación. En la religión hinduista es
muy común ese tipo de filosofía.
Pero para poder tener conocimiento directo de la vacuidad necesitamos depositar
impresiones en la mente. El haber depositado muchas en vidas pasadas nos capacitará
para reconocer con rapidez el objeto de negación y poder así experimentar la vacuidad por
eso es muy importante depositar las más posibles. Es de gran beneficio estudiar,
especialmente si se trata de enseñanzas extensas como las de la perfección de la sabiduría,
porque deja muchas huellas en la mente. Aunque ahora no podamos entender bien el
significado de las palabras, debido a esas impresiones, en un futuro cercano nos será
mucho más fácil entenderlo y conocer la vacuidad. En nuestra vida futura nos será mucho
más fácil, por lo tanto, aunque ahora no pase nada, es extremadamente importante
estudiar y meditar lo más posible. Así que intentad meditar todo lo que podáis y leed las
escrituras aunque no las entendáis. Por supuesto, no tiene necesariamente que ser así,
pero si ese fuera el caso, que no entendemos el texto, hemos de recordar que simplemente
leer La esencia del Sutra de la sabiduría es muy beneficioso. También lo es si podemos,
estudiar enseñanzas extensas o simplemente recitar todos los días muchas veces este tipo
de textos. Es extremadamente esencial lo más posible dejar huellas en la mente a través
del estudio y la escucha de las enseñanzas de la Perfección de la sabiduría porque es algo
muy importante para poder experimentar rápidamente la vacuidad en el próximo futuro,
para liberaros rápidamente del samsara y poder también rápidamente liberar a otros. Por
lo tanto, esta es una causa muy importante para conocer la vacuidad.
Como el ejemplo de las máquinas, lo mismo se puede aplicar a la mente. Otra causa es
una fuerte devoción al maestro. Si la mente está seca, y la devoción se queda sólo en
palabras, entonces no podremos experimentar conocer la vacuidad o reconocer el objeto a
refutar. Es muy importante tener una fuerte devoción hacia todos los maestros con
quienes hemos creado conexión de dharma, sin excluir a ninguno. Cuando eso ocurre,

6. Reconocer el objeto de negación - Lama Zopa Rimpoché
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sentimos un gran pesar por las acciones negativas cometidas en el pasado. Entonces
deberíamos hacer una fuerte práctica de purificación, por ejemplo, postraciones a los
treinta y cinco budas y a Vajrasatva. También se pueden hacer ofrecimientos del mandala
y ofrecer nuestro servicio al maestro; esta práctica condensa todas las demás y por tanto es
la más poderosa. Deberíamos hacer fuertes peticiones a los lamas de linajes y al maestro
para poder obtener logros. Luego, cuando existan impresiones en nuestra mente por
haber meditado o escuchado enseñanzas sobre vacuidad, cuando se reúnan todas las
condiciones, entonces funcionará. De repente las enseñanzas tendrán sentido en tu mente
y podrás reconocer el objeto de negación.
Enfatizando lo que facilita llegar a conocer la vacuidad, es importante vivir puramente, es
decir, abstenernos de crear karma negativo. Si no evitamos crear karma negativo, la mente
permanecerá oscurecida y no se podrá ver la vacuidad, así que cuanto más evitemos el
karma negativo y vivamos una vida pura, más fácil nos será conocer la vacuidad. Como
practicantes laicos viviendo en los votos también podemos crear condiciones para conocer
la vacuidad
Además, es importante tener un buen corazón porque se crean menos acciones negativas.
Con la motivación de bodichita se acumula un mérito inconcebible y de hecho, cada vez
que se practica, se acumula un mérito tan ilimitado como el espacio, como el cielo. Había
un lama en Sera Je que podía ver a Tara y recibir sus consejos directamente. Una vez Tara
le dijo que practicando el dar y el tomar (tong-len) se creaba mucho mérito y que ayudaba a
conocer la vacuidad.
Esta práctica consiste en tomar sobre uno mismo los sufrimientos de los innumerables
seres y así se acumula un mérito equivalente al cielo infinito. Luego, se les da la propia
felicidad, y también se acumula ese mérito. Ofrecemos a otros nuestros méritos
ilimitados como el cielo, y también nuestro cuerpo, todas las posesiones y felicidad hasta
la iluminación (esta surge del mérito). De este modo, se crean méritos ilimitados. Por lo
tanto, el buen corazón es importante para conocer la vacuidad.
Así, cuando se reúnan todas las causas y condiciones – una fuerte devoción al maestro,
fuerte purificación, mérito extenso y peticiones a los lamas de linaje y a los maestros para
obtener logros– entonces, incluso unas pocas palabras relacionadas con el objeto de
negación producirán un fuerte efecto en la mente, la despertarán.
Las veinticuatro horas del día nos acompaña esa alucinación, este objeto a refutar, que es
el falso “yo”. Cualquier fenómeno después de la mente sólo asignarle un nombre, nos
vuelve como si no fuera así; aparece como existiendo inherentemente, por naturaleza
propia o por su propio lado. Puesto en un lenguaje corriente, aparece como si fuera
“real”. Con “real” me refiero a que surge un “yo” real. Y es de este modo cómo vivimos
nuestra vida - las veinticuatro horas del día, todo lo que nos aparece, lo que decimos, lo

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que pensamos - todo nos aparece como existiendo inherentemente. Hay algo real que
aparece ahí y que la mente cree. Todo es siempre así, las veinticuatro horas del día, desde
el nacimiento hasta la muerte y ha sido así desde renacimientos sin principio hasta ahora,
pero es sólo una alucinación.
Pensad en vosotros, no en el “yo” que existe sino buscad el “yo real” que es falso; aquel
que aparece. Del mismo modo, el resto de fenómenos: infierno, iluminación, el camino
de las cuatro verdades nobles; todo parece real, como si existiera. Cuando meditamos,
pensamos o discutimos, lo hacemos con una mente ofuscada. Todos los fenómenos nos
aparecen cubiertos con esta alucinación, el objeto a refutar. Comemos con esa total
alucinación, con esa ignorancia, y la comida nos aparece como una comida real que
alguien ha preparado. Con esta creencia en realidad estamos comiendo una comida que
no existe en absoluto y de la cual no se puede encontrar ni el más pequeño átomo. Tú no
estás comiendo, en realidad “tú” no existes. No hay un “yo” real comiendo comida real;
algo así no existe. Ese “yo” es totalmente inexistente, esos alimentos son totalmente
inexistentes, ese “comer” es totalmente inexistente, esa “comida verdadera” es totalmente
inexistente. Simplemente aparece y se cree en ella. Y esta es la historia de nuestra vida.
Cuando observamos el “yo”, los objetos externos, los fenómenos, todo nos aparece como
permanente. No nos damos cuenta que de cambian a cada segundo, de que no duran, de
que degeneran, de que cambian debido a causas y condiciones. No lo vemos. Los
percibimos como existiendo por su lado, independientemente, sin depender de sus partes,
sin depender de causas y condiciones mientras que los fenómenos son de la naturaleza de
la impermanencia, mientras dependen de partes, mientras dependen de causas y
condiciones. Al ser esa su naturaleza es como una alucinación. Decimos: “inherentemente
existente” pero no es sólo eso. No estoy seguro de que esté muy claro lo que significa.
También se podría decir “no existiendo por propia naturaleza”.
Los fenómenos nos aparecen así y debido a nuestra mente confundida creemos que
existen de ese modo. Según la escuela Prasanguika, el objeto de negación es esta
alucinación que tenemos – el “yo” que aparece como auto-suficiente, sin depender del
conjunto de los agregados y su continuidad, como un rey que no dependiera de sus
súbditos. Ese tipo de ofuscación existe también.
También tenemos la ilusión de que el yo y los fenómenos existen, en particular, de que
existen totalmente por su propio lado sin depender de una sustancia, de una huella en la
mente-base-de-todo que se manifiesta después como un sujeto o consciencia, y como el
objeto. Sin depender de una impresión dejada en la séptima consciencia, la mente-base-
de-todo – impresión que se hace manifiesta con el surgir de los fenómenos como si
existieran completamente por su propio lado. Así que también existe esta visión de

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observar un “yo” como objeto. Tenemos esta alucinación. Pero aún no es la visión
Prasanguika del objeto a refutar.
Sin aparecer a una mente no-defectuosa y luego siendo etiquetado por esa mente no-
defectuosa, vemos el “yo” y los agregados, y otros fenómenos, como si existieran por su
propio lado. Sufrimos esa alucinación. Este es el modo en que nos aparecen el “yo”, la
acción y el objeto. Siempre es así y aunque comprendamos que es una asignación de la
mente, vemos la apariencia y creemos que hay un “yo” en estos agregados, que hay una
“mesa” en la base de la mesa. Es lo mismo con el resto de fenómenos – hay un fenómeno
en la base que se puede encontrar.
La escuela Svatantrika Madhyamika, una de las dos escuelas Madhyamika, dice que el “yo”
y los fenómenos no existen verdaderamente pero sí existen por naturaleza, es decir,
inherentemente (rang bzhin gyi grub pa). El “no existir verdaderamente” para ellos significa
no existir por su propio modo no-común de existencia sin necesidad de ser establecidos
por la fuerza en que aparecen a una mente no-defectuosa y por medio de una
denominación. Algo existe completamente por su propio lado. La etiqueta está en la base
que se etiqueta. Para ellos hay un “yo” que se puede encontrar en los agregados. Y por
eso existe por propia naturaleza o inherentemente (rang bzhin gyi grub pa). La traducción de
esta palabra tiene que estar clara porque sino puede llevar a confusión y las visiones de la
escuela Svatantrika y de la Prasanguika pueden mezclarse. Tal vez “existiendo
inherentemente” cubra ambos: existiendo por propia naturaleza y otras denominaciones
como existir independientemente etc. Es muy importante traducir conforme al
significado de los términos tibetanos en el texto y no utilizar términos generales. Así
podremos entender con claridad cual es exactamente la visión de la escuela Svatantrika
cuando aceptan la “existencia por propia naturaleza” (rang bzhin gyi grub pa) pero no
aceptan “existencia verdadera.”
Una vez hice un retiro de Heruka en una pequeña cabaña que había construido Dieter, un
estudiante alemán en lo alto de la colina de Kopán, detrás de la gompa. Dieter recogió en
la montaña piezas pequeñas como clavos y trozos de hierro y con ese material construyó la
cabaña. Yo, aunque tenía una habitación en Kopán, quise hacer allí retiro y me gustó
mucho hacerlo; tenía la sensación de estar en una cueva porque las ventanas eran
pequeñas y la cabaña baja y muy sencilla. Se estaba bastante cómodo en esa pequeña
habitación hecha de bambú. Dieter dormía en una tienda justo detrás de mí. Podía oír
incluso los movimientos de su cabeza en la almohada. Era quien salía a buscar comida
para el desayuno. Había una habitación dentro y otra fuera y él traía la comida y después
se sentaba al lado de la puerta, con la mitad del cuerpo fuera. Tenía las piernas muy
largas. Algunas veces comíamos juntos. Lo pasé muy bien y se dieron muchos, muchos
signos maravillosos. Creo que fue porque Lama me había pedido que hiciera retiro y le

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gustó mucho que lo hiciera. Creo que era un signo, Lama me estaba haciendo regalos y
yo me sentía muy feliz.
El caso es que estando allí, una vez tuve la experiencia de que en los agregados no existía
un “yo”. Vi que aunque existe un “yo” en los agregados, no hay un “yo” que surja de ellos.
En los agregados, sobre los agregados, no hay un “yo”, pero hay un “yo”; no hay un “yo”
que venga de ellos, pero hay un “yo”.
Es tan poderoso, tan fuerte que el “yo” exista – que haya un “yo” en los agregados… En
los agregados no hay un “yo” que surja de ellos, pero hay un “yo” en los agregados. Lo
comprobé con su santidad el Dalái Lama quien me dijo que ese era el significado de la
vacuidad. También lo verifiqué con Kirti Tsenchab Rimpoché que a su vez me explicó
que se trataba de la vacuidad según la visión svatantrika pero no de la vacuidad de la
escuela Madyamika. Y tiene tanto sentido…. No es que lo que dijera su santidad no lo
tuviera, por supuesto lo tenía, pero la explicación de Kirti Tsenchab Rimpoché me pareció
que tenía mucho sentido, que se trataba de la vacuidad de la escuela Svatántrika.
Así que en estos agregados no hay un “yo” que surja de ellos pero hay un “yo” en los
agregados. Y este reconocimiento, ¡es tan poderoso!
El pensamiento de que hay un “yo” en los agregados es una obstrucción para comprender
la visión Prasanguika de la vacuidad. En los agregados no se pueden encontrar ni el “yo”
que existe inherentemente ni un “yo real” que surja de ellos (lo que la psicología
occidental llama “yo emocional”). Ni siquiera en los agregados podemos encontrar al “yo”
meramente etiquetado pero eso no significa que no haya un “yo”, que el “yo” no exista. El
“yo” existe. Y existe sólo como denominación mental. Así que: ¿Qué es el “yo”? ¿Cuál es
el “yo” que es sólo un nombre que da la mente? ¿Cuál es el “yo” que existe? Aquello que
es meramente nominado por la mente. Pero esta no es la razón de su existencia. Existe
porque hay una base válida: los agregados. Debido a la etiqueta “yo”, sin elección el “yo”
existe.
Tal vez haya una mejor manera de explicarlo. ¿Porqué hay un “yo”? ¿No sería mejor si no
lo hubiera, y así no habría que experimentar todos los problemas y sufrimientos de la vida
ni sería necesario esforzarse para alcanzar la liberación del samsara? Hay un “yo” porque
hay una base válida, los agregados, que están asociados con la mente. ¿Y qué es? Nada
más que aquello meramente imputado por la mente. Por lo tanto, no es que el “yo” se
convierta en algo no-existente, existe, pero es tan sutil que es como si no existiera. El “yo”
es muy fino, muy sutil. Es sólo una denominación mental, así que no hay ni un átomo en
él de existencia inherente o de existencia por naturaleza propia o verdadera, está
totalmente vacío de eso: Así que existe pero es como si no existiera; es extremada,
increíblemente fino, está al límite entre existir y no existir; muy sutil, extremadamente,
increíblemente sutil, así es de sutil. Por lo tanto es muy fácil, increíblemente fácil, caer en
el nihilismo.

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Esto sería una introducción a la visión de la vacuidad de la escuela Svatantrika que es
diferente a la de la escuela Prasanguika. La mente reflexionando en su propia actividad,
en la del cuerpo, en la de la palabra o en la de los agregados crea la etiqueta “yo”. Es decir,
piensa en los agregados, en lo que están haciendo lo llama “yo” y luego etiqueta la acción
como siendo de un “yo”. Cuando el cuerpo está sentado, la mente observa los agregados,
en concreto el agregado del cuerpo sentado y entonces meramente lo denomina “yo” y
también imputa meramente la acción como “estoy sentado”. Cuando la mente escucha
enseñanzas o está pensando a eso le asigna meramente la etiqueta “yo” y también a las
acciones de “escuchar las enseñanzas”, “pensar” o “meditar”. Crea el mero nombre de
“yo” la mera acción de “hablar”.
Primero, el pensamiento al pensar en los agregados los llama meramente “yo” y en el
momento siguiente surge la apariencia de un “yo”. Sin embargo, cuando después de
haberlo denominado, el “yo” nos vuelve a aparecer, no lo hace como una mera etiqueta
puesta por la mente que es cómo debería aparecer (que es la visión correcta, y el modo de
existir del “yo”) sino de una manera totalmente falsa, como si existiera por naturaleza
propia, por su propio lado, no meramente etiquetado por la mente. Reaparece un “yo”
que es ligeramente más que eso, que está por encima, que existe por naturaleza, algo más
que una mera imputación mental. Esta es la apariencia de algo que no existe sólo como
algo etiquetado y entonces dejamos que nuestra mente lo sostenga, lo sujete, crea en ello.
El “yo” que reaparece como algo que no ha sido sólo etiquetado por la mente, que es
ligeramente algo más que la mera imputación es el objeto de refutación de la escuela
Prasanguika, que es muy sutil, extremadamente fino comparado con todos los anteriores
objetos de negación. Cuando permitimos que nuestra mente lo retenga, lo agarre, se
aferre a él pensando: “es verdad”, en ese momento estamos creando la raíz del samsara – la
ignorancia. Así que en la vida cotidiana, las veinticuatro horas del día, cada vez que esto
ocurre (Rimpoché chasquea los dedos) estamos generando, continuamente creando, la raíz
del samsara. La ignorancia, la mente que desconoce, es la que produce todos los
pensamientos emocionales negativos, los engaños y el karma, y todo el océano de
sufrimiento samsárico – muerte y renacimiento, vejez y enfermedad. Nuestra experiencia
de sufrimiento en el samsara no tiene principio y si continuamos igual no tendrá fin. Por
lo tanto para poder experimentar directamente la vacuidad es crucial y urgente que
meditemos y estudiemos. Porque para cortar y eliminar la raíz del samsara que es esta
ignorancia es urgente comprender la vacuidad.
En general, todo lo que aparece ante nosotros – árboles, caminos, personas, animales, las
estrellas, tankas, brocados, flores… cualquier cosa que percibimos como algo más que una
etiqueta mental, es el objeto de refutación (dgag bya) de la escuela Prasanguika.

11. Reconocer el objeto de negación - Lama Zopa Rimpoché
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Este razonamiento es muy útil para poder reconocer al “yo” emocional, al falso “yo”; el
objeto de refutación. Su santidad ha explicado que deberíamos preguntarnos:
-“¿Qué estoy haciendo?”
- “Estoy buscando”.
- “¿Y porqué digo que estoy buscando?”.
- “La única razón para poderlo decir es porque mis agregados realizan la acción de buscar”.
Cuando se esgrime esta razón, cambia nuestra percepción del “yo” y ya no es como antes.
De pronto vemos que el “yo” no está ahí, que no es el cuerpo y que no hay un “yo” en
estos agregados. Luego, cuando la mente se distrae vuelve a aparecer el “yo real”, y
entonces hemos de repetir el mismo análisis. Se vuelve a esgrimir la razón:
- “la única razón para decir que estoy meditando es que la mente está meditando”, y una
vez más de pronto cambia enormemente nuestra percepción del “yo”. El “yo real” que
aparece ahí ya no se encuentra. Meditar así, como si se tratara de un juego, facilita el
poder reconocer el objeto de negación.
Una vez Su santidad Ling Rimpoché dando enseñanzas sobre Los siete puntos de
transformación mental en el monasterio de Drepung, introdujo el tema del objeto de
refutación explicando que percibimos la base y la etiqueta como indiferenciables. Su
santidad el Dalái Lama también ha dicho lo mismo: [que la etiqueta] se mezcla con la base.
Creo que cuando no se reconoce el objeto de negación en la “mesa” meramente
etiquetada o en el “yo” meramente etiquetado, cuando no se es consciente de ello, la
apariencia que surge es la de que la etiqueta está unida a la base; ambas parecen mezcladas
e indiferenciables, como los agregados y el “yo”. Tal vez especialmente sea este el caso
cuando se piensa que la mente es el “yo” y que son indiferenciables. Y creo que pasa igual
incluso después de haber reconocido el objeto de negación que surge como si existiera por
su propio lado y no se le ve diferente a la base. Por ejemplo, ahora estáis aquí sentados en
el suelo sobre un cojín. Si os pusierais a pensar en cómo percibís el suelo, os parecería
algo que es duro y sólido por su propio lado. Este es el objeto de refutación que no existe
en absoluto y que es una total alucinación. También, cuando se siente el roce de la ropa
en el cuerpo estamos entrando en contacto con un objeto áspero o suave pero que nos
parece que existe por su propio lado. Este, una vez más, es el objeto de refutación, una
completa ilusión, algo que no existe.
Del mismo modo, cuando vamos por la calle, el suelo nos parece que es duro y sólido por
su propio lado. Este es el objeto de negación, una completa alucinación, algo de lo que el
objeto está totalmente vacío.
Otro ejemplo es por la noche, cuando apagamos la luz y al palpara la cama o la puerta
estas nos parecen reales. No nos aparecen como “una puerta”, “una mesa” o “una cama”
sólo denominadas por la mente sino reales, que existen por su propio lado cuando las

12. Reconocer el objeto de negación - Lama Zopa Rimpoché
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tocamos. Este es el objeto de negación, algo que es una completa fantasía, algo de lo que
el objeto está totalmente vacío.
Y cuando nos golpeamos la cabeza contra una puerta o una mesa no nos parecen sólo que
existan como un nombre. Te golpeas contra una puerta o una mesa que son de verdad,
no algo meramente etiquetado por la mente. Así que este es el objeto a refutar. Es una
total alucinación, el objeto está totalmente vacío de ello. Lo mismo, cuando estamos
paseando y vemos árboles. Aparecen como si no existieran sólo como una mera
denominación mental. También el cielo, las nubes, los animales… perros, gatos, insectos…
Todos estos son los objetos de negación, las alucinaciones. También cuando, como en Los
seis yogas de Naropa, se medita en los chakras, en ese momento sentimos que en los
chakras hay un “yo” real. Que hay un “yo” real en el chakra de la cabeza y en el del
ombligo. Que hay un “yo” real allí apareciendo por su propio lado. Este es un ejemplo
claro del objeto de negación. Tu mente asigna en el chakra del ombligo un “yo” que no
existe - algo así ahí no puede encontrarse. Este es otro ejemplo claro del objeto de
negación.
Así que por ejemplo, si buscáramos la mesa que existe solamente como un nombre, nos
preguntaríamos dónde está e intentaríamos ver si se encuentra en una parte o en otra. No
estamos buscando una mesa que exista inherentemente sino la mesa que aparece como
solo denominación mental. ¿Dónde está esa mesa? Buscamos la mera mesa, ¿dónde está?
Cuando analizamos para ver si está en las partes o en el conjunto de ellas no podemos
encontrarla. Y después de no haberla encontrado examinamos la visión que tenemos de
cómo existe la mesa. No hemos podido encontrar la mesa, la “mera mesa” sin embargo al
analizar nuestra visión hay una mesa que nos aparece ahí. Y este es otro ejemplo del
objeto de refutación. Después del análisis no hemos podido encontrar la “mera mesa”
pero cuando la observamos examinando la visión que tenemos de ella, la mesa aparece por
su propio lado. Esto quiere decir que hemos hecho un análisis incorrecto; no hemos
llegado a tocar el objeto de negación, no lo hemos analizado. Por lo tanto, el objeto de
refutación sigue todavía ahí en la mente y una mesa real sigue apareciéndonos. Lo mismo
ocurre con el “yo”, el mero “yo”. Lo buscamos, ¿dónde está el yo? pero no lo llegamos a
tocar. No conectamos con el “yo” real que nos aparece ahí. Lo buscamos y no podemos
encontrarlo pero aún hay un “yo” real que nos aparece por encima de los agregados. Es lo
mismo que antes y este es el objeto de negación.
Esta es una manera de mostrar que este tipo de análisis no es meditar en vacuidad, y que
nos hace caer en el nihilismo porque analizando las partes individualmente surge con
claridad el pensamiento de que no está ahí. Después, como con la mesa, no hay nada que
podamos indicar que es la mesa. El análisis que hemos hecho no nos ha aclarado cómo
existe la mesa y no sirve para ver si la mesa existe sólo como un nombre porque no lleva a

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ninguna conclusión. La apariencia de la mesa está confusa, la percibimos como vacía pero
no es la vacuidad – la naturaleza última. Esta vacuidad destruye el surgir dependiente y no
lleva a la conclusión de que la mesa exista sólo como un nombre y por lo tanto es un tipo
de vacuidad muy malo. Ambos, Lama Tsongkhapa y Pabongka Rimpoché explican que se
debe a no haber diferenciado el objeto de negación y la apariencia.
Así que os he dado una explicación que tiene dos partes: por un lado hemos visto cómo se
pueden utilizar ejemplos que nos ayudan a reconocer el objeto de negación y por otro
lado también hemos visto un modo de analizar que no es ni un análisis ni una meditación
en la vacuidad sino que destruye el surgir dependiente de la mesa. Creo que me detendré
aquí. Muchísimas gracias y tened un buen día.
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