La Santa Muerte es una figura de culto mexicana sincretizada a partir de deidades prehispánicas relacionadas con la muerte como Mictlantecuhtli. Aunque es rechazada por algunas iglesias, recibe peticiones de protección, suerte y sanación. Su culto moderno surgió en la década de 1960 entre personas marginadas y ha crecido recientemente entre delincuentes y devotos urbanos.
El documento describe el culto a la Santa Muerte en México, una figura sincrética con raíces en las creencias prehispánicas aztecas sobre los dioses de la muerte. Aunque algunas iglesias lo consideran diabólico, el culto ha ido ganando aceptación y se le atribuyen poderes de protección, suerte y sanación. El culto incluye ofrendas como velas, flores y tequila ante estatuillas de la Santa Muerte.
Este documento describe la religiosidad popular en América Latina. Explica que la religiosidad popular surge de la evangelización pero también de factores étnicos, culturales e históricos. Se refiere a las características de la religiosidad popular como fiestas, procesiones, signos y creencias en espíritus. También menciona nuevos aspectos como pequeñas comunidades, el uso de la Biblia y la integración de la fe en la vida diaria. Concluye que la religiosidad popular es fundamental para comprender la religión en América Lat
Este documento explora la posible explicación del mito de Jarjacha. Sugiriere que la Iglesia Católica pudo haber creado este mito para advertir a la gente de los peligros del incesto. También describe el impacto de la religión cristiana en la sociedad andina, notando que la evangelización fue superficial y los indígenas sufrieron castigos por sus creencias originales. Finalmente, señala que el cristianismo se fortaleció mucho en los Andes y llevó al surgimiento de nuevos mitos y leyendas.
Este documento resume los principales retos pastorales que enfrenta la Iglesia Católica en Colombia ante los cambios sociales producidos por la modernidad y la urbanización. Entre estos retos se encuentran realizar investigaciones sobre la religiosidad popular, producir teología contextualizada, fortalecer el diálogo interreligioso y democratizar los espacios eclesiales para una mayor participación laical. También resalta la necesidad de formar líderes en ciencias sociales y promover pequeñas comunidades de fe.
La religiosidad popular se refiere a las formas espontáneas y comunitarias en que los pueblos expresan y viven su fe, generalmente mezclada con tradiciones culturales. A lo largo de la historia, esta religiosidad ha ido incorporando elementos del cristianismo y ha sido reconocida en documentos de la Iglesia como una preparación para el Evangelio. Los concilios de Medellín, Puebla y otros han valorado los elementos valiosos de fe auténtica presentes en la religiosidad popular.
El documento proporciona información sobre las tradiciones y costumbres asociadas con el Día de los Fieles Difuntos en México. Explica que la celebración combina creencias indígenas prehispánicas con elementos católicos. Se colocan ofrendas y altares para honrar a los difuntos, y las familias visitan los cementerios para iluminar el camino de regreso de las almas. También se discuten las representaciones del humor mexicano frente a la muerte y las prácticas del pueblo maya relacionadas con este día
El documento proporciona un resumen detallado del origen y la historia de Halloween. Explica que sus raíces se remontan a las celebraciones celtas de Samhain y Feralia romana, y cómo con la llegada del cristianismo se fusionaron con las festividades de Todos los Santos y los Difuntos. Más tarde, los inmigrantes irlandeses llevaron la tradición a Estados Unidos, donde evolucionó a la versión contemporánea centrada en dulces, disfraces y películas de terror.
Este documento describe la religiosidad popular como el conjunto de creencias y manifestaciones religiosas de un pueblo. Señala que tiene aspectos positivos como la devoción a Dios, la Virgen María y los santos, pero también aspectos negativos como la superstición y el ritualismo excesivo. Finalmente, propone tareas como evangelizar a quienes no viven bien su fe, transformar los santuarios y fomentar expresiones de espiritualidad que estén alineadas con las enseñanzas de la Iglesia.
El documento describe el culto a la Santa Muerte en México, una figura sincrética con raíces en las creencias prehispánicas aztecas sobre los dioses de la muerte. Aunque algunas iglesias lo consideran diabólico, el culto ha ido ganando aceptación y se le atribuyen poderes de protección, suerte y sanación. El culto incluye ofrendas como velas, flores y tequila ante estatuillas de la Santa Muerte.
Este documento describe la religiosidad popular en América Latina. Explica que la religiosidad popular surge de la evangelización pero también de factores étnicos, culturales e históricos. Se refiere a las características de la religiosidad popular como fiestas, procesiones, signos y creencias en espíritus. También menciona nuevos aspectos como pequeñas comunidades, el uso de la Biblia y la integración de la fe en la vida diaria. Concluye que la religiosidad popular es fundamental para comprender la religión en América Lat
Este documento explora la posible explicación del mito de Jarjacha. Sugiriere que la Iglesia Católica pudo haber creado este mito para advertir a la gente de los peligros del incesto. También describe el impacto de la religión cristiana en la sociedad andina, notando que la evangelización fue superficial y los indígenas sufrieron castigos por sus creencias originales. Finalmente, señala que el cristianismo se fortaleció mucho en los Andes y llevó al surgimiento de nuevos mitos y leyendas.
Este documento resume los principales retos pastorales que enfrenta la Iglesia Católica en Colombia ante los cambios sociales producidos por la modernidad y la urbanización. Entre estos retos se encuentran realizar investigaciones sobre la religiosidad popular, producir teología contextualizada, fortalecer el diálogo interreligioso y democratizar los espacios eclesiales para una mayor participación laical. También resalta la necesidad de formar líderes en ciencias sociales y promover pequeñas comunidades de fe.
La religiosidad popular se refiere a las formas espontáneas y comunitarias en que los pueblos expresan y viven su fe, generalmente mezclada con tradiciones culturales. A lo largo de la historia, esta religiosidad ha ido incorporando elementos del cristianismo y ha sido reconocida en documentos de la Iglesia como una preparación para el Evangelio. Los concilios de Medellín, Puebla y otros han valorado los elementos valiosos de fe auténtica presentes en la religiosidad popular.
El documento proporciona información sobre las tradiciones y costumbres asociadas con el Día de los Fieles Difuntos en México. Explica que la celebración combina creencias indígenas prehispánicas con elementos católicos. Se colocan ofrendas y altares para honrar a los difuntos, y las familias visitan los cementerios para iluminar el camino de regreso de las almas. También se discuten las representaciones del humor mexicano frente a la muerte y las prácticas del pueblo maya relacionadas con este día
El documento proporciona un resumen detallado del origen y la historia de Halloween. Explica que sus raíces se remontan a las celebraciones celtas de Samhain y Feralia romana, y cómo con la llegada del cristianismo se fusionaron con las festividades de Todos los Santos y los Difuntos. Más tarde, los inmigrantes irlandeses llevaron la tradición a Estados Unidos, donde evolucionó a la versión contemporánea centrada en dulces, disfraces y películas de terror.
Este documento describe la religiosidad popular como el conjunto de creencias y manifestaciones religiosas de un pueblo. Señala que tiene aspectos positivos como la devoción a Dios, la Virgen María y los santos, pero también aspectos negativos como la superstición y el ritualismo excesivo. Finalmente, propone tareas como evangelizar a quienes no viven bien su fe, transformar los santuarios y fomentar expresiones de espiritualidad que estén alineadas con las enseñanzas de la Iglesia.
El documento trata sobre la religiosidad popular en la Iglesia Católica. Explica que la religiosidad popular se ha manifestado de diferentes maneras a lo largo de la historia y depende del contexto. A pesar de las condiciones favorables o desfavorables, sigue estando presente. También describe algunos ejemplos de cómo el catolicismo se ha inculturado en España, incluyendo la devoción a los santos y a María.
La religiosidad popular se refiere a las profundas creencias y actitudes básicas de un pueblo expresadas religiosamente. Estas expresiones son el resultado de la evangelización desde la conquista y se manifiestan a través de las fiestas religiosas celebradas anualmente, que reflejan el cristianismo y la espiritualidad única de cada pueblo.
El Día de Muertos es una celebración mexicana que honra a los ancestros el 1 y 2 de noviembre. Tiene sus orígenes en las tradiciones de pueblos mesoamericanos como los aztecas y mayas, quienes celebraban rituales dedicados a los ancestros hace más de 3,000 años. Cuando llegaron los españoles, combinaron estas tradiciones con las festividades católicas del Día de Todos los Santos y las Almas. Actualmente se celebra principalmente en México y comunidades mexicanas y centroamericanas en otros
1) Tonantzin era una diosa azteca madre de los dioses a quien se le rendía culto en el cerro del Tepeyac antes de la llegada de los españoles.
2) Juan Diego fue declarado beato pero en realidad era más un símbolo que una persona histórica, y su beatificación reconoce el culto más que su existencia física.
3) Con la aparición de la Virgen de Guadalupe se produjo un sincretismo religioso en el que la imagen de Tonantzin fue reemplazada por la de María como madre de D
Este documento habla sobre el culto a la Santa Muerte en México, desde sus orígenes en culturas mesoamericanas como la mexica que veneraban a deidades de la muerte, hasta su resurgimiento en el siglo XIX y su gran popularidad en la actualidad entre personas de diversos estratos sociales, incluyendo criminales. Explica algunos significados y rituales asociados con esta creencia y cómo se ha relacionado con el crimen organizado.
Religiosidad popular, sistema de cargo y el ritual indígena Berna Lázaro
La presentación aborda los temas de religiosidad popular, ritual indígena y sistema de cargo. La religiosidad popular es desde una visión latinoamericana; el ritual indígena y el sistema de cargos está ubicado o comprendido desde la realidad mexicana. Los autores utilizados son tanto mexicanos como latinoamericanos.
Este documento describe la presencia maternal de María en la Iglesia latinoamericana y venezolana, en particular a través de la devoción a Nuestra Señora de Coromoto. Explica cómo la figura de María ha evolucionado a través de la historia y las culturas, representando a la Iglesia y promoviendo la evangelización. También discute la Asunción de María y su significado para la Iglesia como prefiguración de la resurrección.
Este documento compara el Día de Muertos y Halloween, sus orígenes y cómo se celebran. El Día de Muertos tiene sus raíces en las tradiciones prehispánicas mesoamericanas de honrar a los difuntos, mientras que Halloween se originó como una fiesta celta que luego se extendió a otros países. Ambas tradiciones involucran ofrendas y altares para los difuntos, aunque el Día de Muertos se enfoca más en pasar tiempo en familia recordando a los que han fallecido.
Este capítulo describe la religión lucumí (también llamada Regla de Ocha o santería), que tiene su origen en la cultura yoruba de Nigeria y es una de las contribuciones religiosas más importantes de las culturas africanas a la cultura cubana. Explica que las religiones afrocubanas son el resultado de un proceso de sincretismo entre las religiones africanas traídas por los esclavos y el catolicismo, creando nuevos cultos que integran elementos de ambas esferas religiosas. Se detalla cómo se identificaron deidades y
La devoción al Señor de los Milagros marca el dinamismo de la vida espiritual de los
Peruanos en el mes de Octubre. La imagen original pintada en un muro de adobe por
un esclavo negro angoleño -integrante de la Cofradía de Pachacamilla que agrupaba la
población negra que vivía en la afueras de la Ciudad de Lima de mitad del siglo XVIIterminó
generando la expresión de catolicismo popular más impresionante de fe católica
en el mundo.
Aunque la mayoría de peruanos practican el catolicismo, las antiguas religiones indígenas como la del sol, la pachamama y los mitos incas todavía existen y se mezclan con el catolicismo. Símbolos importantes de las religiones indígenas son el cóndor y el puma, y sitios sagrados incluyen el lago Titicaca y Machu Picchu. Actualmente, muchos peruanos combinan tradiciones católicas con prácticas indígenas en celebraciones como los festivales de santos y
La Virgen María se apareció cuatro veces en 1531 en el cerro del Tepeyac, México a San Juan Diego, ordenándole presentarse ante el obispo Juan de Zumárraga con rosas milagrosas en su ayate que mostraban la imagen de la Virgen de Guadalupe. Esta aparición mariana dio origen a la devoción católica a Nuestra Señora de Guadalupe, cuya imagen se encuentra en la Basílica de Guadalupe en la ciudad de México.
El documento describe la religiosidad del Perú desde sus orígenes prehispánicos hasta la actualidad. La religión ha jugado un papel vital en el desarrollo social y cultural del país. La llegada de los españoles trajo el catolicismo, el cual tuvo un encuentro sangriento con la religión incaica politeísta. Esto produjo un sincretismo religioso presente en diversas formas en todo el país. Actualmente, la mayoría de peruanos se identifican como católicos, aunque existe diversidad religiosa.
El documento describe el origen y las creencias en torno a Santa Muerte, una figura popular mexicana personificada como la muerte. Se remonta a los años 1960 en Catemaco, México y combina creencias prehispánicas con elementos del catolicismo. Se le atribuyen poderes para conceder peticiones de amor, suerte y protección, así como también para causar daño. Su culto incluye ofrendas de flores, comida y bebidas ante estatuillas que representan un esqueleto vestido.
Este documento contiene definiciones breves de varios objetos, símbolos y figuras religiosas católicas como el misal, el crucifijo, el cáliz, el copón, el humeral, la mitra, el Niño Jesús, la Pachamama, San Pedro, el Padre Urraca, la Porciúncula, los querubines y la Virgen del Buen Pastor.
Santa muerte es una figura de culto mexicanazeferino08
El documento describe el culto mexicano a Santa Muerte, incluyendo sus orígenes sincréticos que combinan elementos prehispánicos, católicos y de otras religiones. Actualmente es venerada por personas de diferentes estratos sociales que le piden protección, suerte y sanación, aunque es rechazada por algunas iglesias. Su popularidad ha crecido en las últimas décadas a pesar de la oposición de algunos grupos.
El culto a la Santa Muerte tiene sus raíces en las creencias prehispánicas aztecas y mayas sobre los dioses de la muerte. Aunque es rechazado por algunas iglesias, ha ido ganando seguidores en México y más allá, ofreciendo protección y concesión de peticiones a cambio de ofrendas. Existe controversia sobre su vinculación con actividades delictivas aunque también es venerada por personas comunes.
5 fechas conmemorativas e inicios de la tradición del día de muertosAnacoco Coco
El documento explica el origen y las tradiciones de la celebración mexicana del Día de Muertos. Sus orígenes se remontan a las celebraciones de los aztecas como el Festival de Muertos, en el que honraban a la diosa Mictecacihuatl. Tras la conquista, la Iglesia Católica incorporó estas creencias a sus festividades del 1 y 2 de noviembre. Actualmente, el Día de Muertos se celebra honrando a los difuntos con altares y visitas a los cementerios.
Este documento describe el origen y la tradición de la calavera mexicana. Comenzó en 1949 como calaveras literarias que representaban esqueletos elegantemente vestidos en un periódico. Más tarde, en la década de 1960, surgió la figura de la Santa Muerte con una calavera por rostro. Algunos creen que el culto a la muerte en México se remonta a los tiempos prehispánicos cuando se rendía culto a los parientes fallecidos. El documento también incluye secciones sobre dibuj
El Día de Muertos en México es una celebración que fusiona las tradiciones cristianas y prehispánicas. Combina la interpretación cristiana de orar por los muertos con la creencia prehispánica de que la muerte es parte natural del ciclo de la vida. La celebración involucra adornar tumbas y ofrecer ofrendas a los difuntos para guiarlos de regreso a sus hogares. Representa la unión entre vivos y muertos a través de rituales, comida y recuerdos que honran a quienes han
Este documento describe cómo ha cambiado la celebración del Día de Muertos en México a lo largo del tiempo. Explica que originalmente era una celebración prehispánica que luego se mezcló con las tradiciones católicas. También ha ido cambiando debido a factores como la globalización y el turismo. Se analizan aspectos como los orígenes de la celebración, cómo se celebraba antes y ahora, y cómo ha ido incorporando elementos comerciales a la par que mantiene sus raíces culturales.
El Día de Muertos es una celebración mexicana de origen prehispánico que honra a los difuntos el 1 y 2 de noviembre. Tiene sus raíces en las tradiciones y creencias sobre la muerte de las culturas mesoamericanas, quienes creían que después de la muerte las almas podían ir a diferentes lugares como el Tlalocan, Omeyocan o Mictlán dependiendo de la causa de muerte. Hoy en día, la celebración incluye ofrendas y altares para los difuntos así como la creencia de que
El documento trata sobre la religiosidad popular en la Iglesia Católica. Explica que la religiosidad popular se ha manifestado de diferentes maneras a lo largo de la historia y depende del contexto. A pesar de las condiciones favorables o desfavorables, sigue estando presente. También describe algunos ejemplos de cómo el catolicismo se ha inculturado en España, incluyendo la devoción a los santos y a María.
La religiosidad popular se refiere a las profundas creencias y actitudes básicas de un pueblo expresadas religiosamente. Estas expresiones son el resultado de la evangelización desde la conquista y se manifiestan a través de las fiestas religiosas celebradas anualmente, que reflejan el cristianismo y la espiritualidad única de cada pueblo.
El Día de Muertos es una celebración mexicana que honra a los ancestros el 1 y 2 de noviembre. Tiene sus orígenes en las tradiciones de pueblos mesoamericanos como los aztecas y mayas, quienes celebraban rituales dedicados a los ancestros hace más de 3,000 años. Cuando llegaron los españoles, combinaron estas tradiciones con las festividades católicas del Día de Todos los Santos y las Almas. Actualmente se celebra principalmente en México y comunidades mexicanas y centroamericanas en otros
1) Tonantzin era una diosa azteca madre de los dioses a quien se le rendía culto en el cerro del Tepeyac antes de la llegada de los españoles.
2) Juan Diego fue declarado beato pero en realidad era más un símbolo que una persona histórica, y su beatificación reconoce el culto más que su existencia física.
3) Con la aparición de la Virgen de Guadalupe se produjo un sincretismo religioso en el que la imagen de Tonantzin fue reemplazada por la de María como madre de D
Este documento habla sobre el culto a la Santa Muerte en México, desde sus orígenes en culturas mesoamericanas como la mexica que veneraban a deidades de la muerte, hasta su resurgimiento en el siglo XIX y su gran popularidad en la actualidad entre personas de diversos estratos sociales, incluyendo criminales. Explica algunos significados y rituales asociados con esta creencia y cómo se ha relacionado con el crimen organizado.
Religiosidad popular, sistema de cargo y el ritual indígena Berna Lázaro
La presentación aborda los temas de religiosidad popular, ritual indígena y sistema de cargo. La religiosidad popular es desde una visión latinoamericana; el ritual indígena y el sistema de cargos está ubicado o comprendido desde la realidad mexicana. Los autores utilizados son tanto mexicanos como latinoamericanos.
Este documento describe la presencia maternal de María en la Iglesia latinoamericana y venezolana, en particular a través de la devoción a Nuestra Señora de Coromoto. Explica cómo la figura de María ha evolucionado a través de la historia y las culturas, representando a la Iglesia y promoviendo la evangelización. También discute la Asunción de María y su significado para la Iglesia como prefiguración de la resurrección.
Este documento compara el Día de Muertos y Halloween, sus orígenes y cómo se celebran. El Día de Muertos tiene sus raíces en las tradiciones prehispánicas mesoamericanas de honrar a los difuntos, mientras que Halloween se originó como una fiesta celta que luego se extendió a otros países. Ambas tradiciones involucran ofrendas y altares para los difuntos, aunque el Día de Muertos se enfoca más en pasar tiempo en familia recordando a los que han fallecido.
Este capítulo describe la religión lucumí (también llamada Regla de Ocha o santería), que tiene su origen en la cultura yoruba de Nigeria y es una de las contribuciones religiosas más importantes de las culturas africanas a la cultura cubana. Explica que las religiones afrocubanas son el resultado de un proceso de sincretismo entre las religiones africanas traídas por los esclavos y el catolicismo, creando nuevos cultos que integran elementos de ambas esferas religiosas. Se detalla cómo se identificaron deidades y
La devoción al Señor de los Milagros marca el dinamismo de la vida espiritual de los
Peruanos en el mes de Octubre. La imagen original pintada en un muro de adobe por
un esclavo negro angoleño -integrante de la Cofradía de Pachacamilla que agrupaba la
población negra que vivía en la afueras de la Ciudad de Lima de mitad del siglo XVIIterminó
generando la expresión de catolicismo popular más impresionante de fe católica
en el mundo.
Aunque la mayoría de peruanos practican el catolicismo, las antiguas religiones indígenas como la del sol, la pachamama y los mitos incas todavía existen y se mezclan con el catolicismo. Símbolos importantes de las religiones indígenas son el cóndor y el puma, y sitios sagrados incluyen el lago Titicaca y Machu Picchu. Actualmente, muchos peruanos combinan tradiciones católicas con prácticas indígenas en celebraciones como los festivales de santos y
La Virgen María se apareció cuatro veces en 1531 en el cerro del Tepeyac, México a San Juan Diego, ordenándole presentarse ante el obispo Juan de Zumárraga con rosas milagrosas en su ayate que mostraban la imagen de la Virgen de Guadalupe. Esta aparición mariana dio origen a la devoción católica a Nuestra Señora de Guadalupe, cuya imagen se encuentra en la Basílica de Guadalupe en la ciudad de México.
El documento describe la religiosidad del Perú desde sus orígenes prehispánicos hasta la actualidad. La religión ha jugado un papel vital en el desarrollo social y cultural del país. La llegada de los españoles trajo el catolicismo, el cual tuvo un encuentro sangriento con la religión incaica politeísta. Esto produjo un sincretismo religioso presente en diversas formas en todo el país. Actualmente, la mayoría de peruanos se identifican como católicos, aunque existe diversidad religiosa.
El documento describe el origen y las creencias en torno a Santa Muerte, una figura popular mexicana personificada como la muerte. Se remonta a los años 1960 en Catemaco, México y combina creencias prehispánicas con elementos del catolicismo. Se le atribuyen poderes para conceder peticiones de amor, suerte y protección, así como también para causar daño. Su culto incluye ofrendas de flores, comida y bebidas ante estatuillas que representan un esqueleto vestido.
Este documento contiene definiciones breves de varios objetos, símbolos y figuras religiosas católicas como el misal, el crucifijo, el cáliz, el copón, el humeral, la mitra, el Niño Jesús, la Pachamama, San Pedro, el Padre Urraca, la Porciúncula, los querubines y la Virgen del Buen Pastor.
Santa muerte es una figura de culto mexicanazeferino08
El documento describe el culto mexicano a Santa Muerte, incluyendo sus orígenes sincréticos que combinan elementos prehispánicos, católicos y de otras religiones. Actualmente es venerada por personas de diferentes estratos sociales que le piden protección, suerte y sanación, aunque es rechazada por algunas iglesias. Su popularidad ha crecido en las últimas décadas a pesar de la oposición de algunos grupos.
El culto a la Santa Muerte tiene sus raíces en las creencias prehispánicas aztecas y mayas sobre los dioses de la muerte. Aunque es rechazado por algunas iglesias, ha ido ganando seguidores en México y más allá, ofreciendo protección y concesión de peticiones a cambio de ofrendas. Existe controversia sobre su vinculación con actividades delictivas aunque también es venerada por personas comunes.
5 fechas conmemorativas e inicios de la tradición del día de muertosAnacoco Coco
El documento explica el origen y las tradiciones de la celebración mexicana del Día de Muertos. Sus orígenes se remontan a las celebraciones de los aztecas como el Festival de Muertos, en el que honraban a la diosa Mictecacihuatl. Tras la conquista, la Iglesia Católica incorporó estas creencias a sus festividades del 1 y 2 de noviembre. Actualmente, el Día de Muertos se celebra honrando a los difuntos con altares y visitas a los cementerios.
Este documento describe el origen y la tradición de la calavera mexicana. Comenzó en 1949 como calaveras literarias que representaban esqueletos elegantemente vestidos en un periódico. Más tarde, en la década de 1960, surgió la figura de la Santa Muerte con una calavera por rostro. Algunos creen que el culto a la muerte en México se remonta a los tiempos prehispánicos cuando se rendía culto a los parientes fallecidos. El documento también incluye secciones sobre dibuj
El Día de Muertos en México es una celebración que fusiona las tradiciones cristianas y prehispánicas. Combina la interpretación cristiana de orar por los muertos con la creencia prehispánica de que la muerte es parte natural del ciclo de la vida. La celebración involucra adornar tumbas y ofrecer ofrendas a los difuntos para guiarlos de regreso a sus hogares. Representa la unión entre vivos y muertos a través de rituales, comida y recuerdos que honran a quienes han
Este documento describe cómo ha cambiado la celebración del Día de Muertos en México a lo largo del tiempo. Explica que originalmente era una celebración prehispánica que luego se mezcló con las tradiciones católicas. También ha ido cambiando debido a factores como la globalización y el turismo. Se analizan aspectos como los orígenes de la celebración, cómo se celebraba antes y ahora, y cómo ha ido incorporando elementos comerciales a la par que mantiene sus raíces culturales.
El Día de Muertos es una celebración mexicana de origen prehispánico que honra a los difuntos el 1 y 2 de noviembre. Tiene sus raíces en las tradiciones y creencias sobre la muerte de las culturas mesoamericanas, quienes creían que después de la muerte las almas podían ir a diferentes lugares como el Tlalocan, Omeyocan o Mictlán dependiendo de la causa de muerte. Hoy en día, la celebración incluye ofrendas y altares para los difuntos así como la creencia de que
Este documento describe la tradición mexicana del Día de Muertos, incluyendo sus orígenes prehispánicos y cómo se ha desarrollado hasta la actualidad. Explica que el Día de Muertos conmemora a los seres queridos fallecidos del 1 al 2 de noviembre a través de ofrendas, altares y visitas a los cementerios. También discute cómo esta tradición única de México ha ayudado a formar la identidad nacional a pesar de las influencias extranjeras como el Halloween.
El documento describe el origen y las tradiciones del Día de Muertos en México. Las celebraciones del Día de Muertos tienen sus raíces en las culturas prehispánicas mesoamericanas como los aztecas y mayas, quienes honraban a sus ancestros fallecidos. Tras la conquista española, estas tradiciones se fusionaron con las celebraciones católicas de Todos los Santos y los Fieles Difuntos, dando lugar a la festividad sincrética del Día de Muertos tal como se celebra hoy en día
El documento describe las tradiciones y costumbres del Día de Muertos en México. Explica que es una celebración que se remonta a las culturas prehispánicas aztecas y mayas y que involucra ofrendas y altares para honrar a los difuntos. También destaca que es una fiesta única de México en la que se mezclan creencias indígenas y cristianas sobre la muerte.
INICIOS DE LA TRADICIÓN DEL DÍA DE MUERTOSAnacoco Coco
El Día de Muertos tiene sus orígenes en las tradiciones aztecas de honrar a los muertos. Los aztecas celebraban un festival cada julio y agosto para honrar a la diosa Mictecacihuatl. Tras la conquista española, esta tradición se fusionó con las celebraciones católicas del Día de Todos los Santos y los Fieles Difuntos, celebrándose ahora el 1 y 2 de noviembre. Actualmente, el Día de Muertos se celebra en México y América Central visitando tumbas y ofreciendo
El documento describe las tradiciones y orígenes del Día de Muertos en México. Se celebra el 1 y 2 de noviembre para honrar a los difuntos. Tiene sus raíces en las culturas mesoamericanas precolombinas, donde se veneraba a los muertos a través de rituales y festivales. Actualmente, el Día de Muertos combina elementos católicos y tradiciones indígenas para recordar a los fallecidos.
Este documento resume los orígenes y antecedentes del Día de Muertos en México. Explica que aunque tradicionalmente se cree que tiene raíces prehispánicas, en realidad es una festividad católica introducida durante la colonia española. Señala que intelectuales en el siglo XX promovieron la idea de orígenes indígenas para fomentar el nacionalismo, aunque hay poca evidencia histórica que lo respalde. Finalmente, discute que aunque la muerte sigue siendo parte importante de la cult
El documento compara el Día de Muertos y Halloween, dos festividades relacionadas con la muerte. Explica que el Día de Muertos es una tradición mexicana con orígenes prehispánicos que honra a los difuntos el 1 y 2 de noviembre, mientras que Halloween es una celebración más reciente de origen celta que se enfoca en lo tenebroso y se celebra el 31 de octubre en países angloparlantes. También describe los símbolos y costumbres características de cada festividad.
El Día de Muertos es una celebración mexicana que honra a los difuntos y se celebra los días 1 y 2 de noviembre, coincidiendo con las festividades católicas del Día de los Fieles Difuntos y Todos los Santos. Tiene sus orígenes en las tradiciones prehispánicas mesoamericanas de honrar a los ancestros fallecidos, y fue influenciada por las costumbres europeas traídas durante la colonia. Actualmente es una festividad arraigada en la cultura e identidad mexicana.
El documento analiza la estrecha relación entre el presidente mexicano Enrique Peña Nieto y la Iglesia Católica. Señala que Peña Nieto nació y creció en una familia devota a la Iglesia Católica. Ha asistido a eventos religiosos católicos y se ha reunido con jerarcas de la Iglesia. También destaca la influencia del Opus Dei en el círculo cercano de Peña Nieto y su papel en anular el matrimonio religioso previo de su esposa
El documento analiza las estrechas relaciones entre el presidente mexicano Enrique Peña Nieto y la iglesia católica. Destaca que Peña Nieto nació y creció en una familia muy religiosa y conservadora, y mantiene una cercana relación con jerarcas de la iglesia como el arzobispo Antonio Chedraui Tanous. También analiza el poder e influencia que tiene el Opus Dei en México y su apoyo a Peña Nieto.
El Día de Muertos es una celebración mexicana de origen mesoamericano que honra a los difuntos el 1 y 2 de noviembre, coincidiendo con las celebraciones católicas de Día de los Fieles Difuntos y Todos los Santos. Es una festividad que se celebra en México y algunos países de América Central, así como en comunidades de Estados Unidos con población mexicana y centroamericana. Los orígenes de la celebración son anteriores a la llegada de los españoles y se realizaban rituales para celebr
El documento describe las tradiciones y orígenes del Día de Muertos en México. Las celebraciones del Día de Muertos tienen raíces mesoamericanas de hace más de 3,000 años entre las culturas mexica, maya y totonaca. Actualmente, el Día de Muertos se celebra el 1 y 2 de noviembre con altares y ofrendas para honrar a los difuntos. La ciudad de Puebla mantiene esta tradición con visitas a tumbas y altares elaborados.
El documento describe las creencias y prácticas relacionadas con el culto a los muertos entre los pueblos prehispánicos de México, en especial los aztecas. Los aztecas creían que los dioses crearon a los humanos y estos debían ofrecer sacrificios, incluyendo de sangre y corazones, para alimentar a los dioses. Celebraron varias festividades a lo largo del año que involucraban sacrificios. La tradición del Día de Muertos se originó a partir de estas creencias prehispá
Similar a Santa muerte es una figura de culto mexicana (20)
Este documento trata sobre la administración de la producción. El objetivo de la asignatura es enseñar a los estudiantes a determinar los procesos productivos mediante métodos de pronóstico y planeación de inventarios para optimizar los procesos. La administración de la producción se encarga de planificar, organizar, dirigir, controlar y mejorar los sistemas productivos de una organización. Algunas de sus funciones básicas son el diseño de procesos productivos, la determinación de los niveles óptimos de producción y la administra
Este documento describe cómo generar números aleatorios en Excel. Explica que la función ALEATORIO() genera un número entre 0 y 1 y que para obtener un número aleatorio en un rango determinado se debe multiplicar el resultado de ALEATORIO() por la diferencia entre el máximo y el mínimo valor del rango deseado y sumarle el mínimo. También recomienda usar la función REDONDEAR() para eliminar los decimales del número aleatorio generado.
La gráfica muestra el costo total, ingresos y ganancias para diferentes niveles de producción (x) de una empresa. El costo total aumenta a medida que aumenta la producción, mientras que los ingresos primero aumentan y luego disminuyen, lo que resulta en ganancias máximas a 500 unidades de producción.
1. Santa Muerte es una figura de culto mexicana, que recibe peticiones de amor, afectos,
suerte, dinero y protección, así como también peticiones malintencionadas y de daño a
terceros por parte de sus fieles. Sin embargo, diversas iglesias como la católica, bautista,
presbiteriana, metodista, entre otras, rechazan y condenan su veneración,
considerándola diabólica.
En ocasiones su culto es vinculado a distintos tipos de delincuencia como el
narcotráfico, asaltantes y personas de distintos estratos sociales que se dedican al
comercio informal, ambulantaje o piratería. Sin embargo, es un error pensar que el culto
a la Santa Muerte es sólo practicado por personas o grupos delincuenciales, ya que el
culto a la muerte, proviene desde los prehispánicos.
Historia
Imagen de la Santa Muerte en un local de ocultismo en la Ciudad de México.
La historia del culto tiene un largo proceso de evolución que se puede dividir en dos
etapas. Una larga etapa de gestación donde se fueron conjugando los distintos elementos
que va desde la época prehispánica, pasando por el catolicismo de la época colonial,
llegando hasta la mitad del siglo XX. Una rápida etapa donde el conjunto de estos
elementos da a la figura su actual apariencia; esto último achacado a un entorno de
marginación social, pobreza y delincuencia.
Origen sincrético
2. Estatua de Mictlantecuhtli en el museo del Templo Mayor.
El origen muestra detalles de un sincretismo entre distintos elementos del culto
prehispánico por los muertos, los dioses aztecas y mayas relacionados y de la iglesia
católica. Los principales elementos encontrados que se pueden distinguir son los
siguientes:
Ah Puch. Dios maya rey de Xibalbá, el inframundo. Descrito como un esqueleto
o cadáver con un rostro de jaguar (o búho) adornado con campanas;
Mictlantecuhtli y Mictecacíhuatl. Dios y diosa de la muerte aztecas, la oscuridad
y el Mictlán "la región de los muertos".
Día de muertos. Una celebración mexicana de origen prehispánico que honra a
los difuntos el 2 de noviembre, comienza el 1 de noviembre, y coincide con las
celebraciones católicas de Día de los Fieles Difuntos y Todos los Santos.
La Virgen de Guadalupe. Advocación mariana de la religión católica apostólica
romana, cuya imagen se venera en la Basílica de Guadalupe.
La Unción de los enfermos en la que se pide a Dios una "santa muerte", es decir,
"morir en amistad con Dios", en el caso de que el enfermo se encuentre en
estado terminal.
Apocalipsis. La muerte como uno de los Jinetes del Apocalipsis en la primera
parte del capitulo 6º del Apocalipsis, y la Muerte y el Hades en la última mitad
del capitulo 20° del Apocalipsis.
La Muerte. En la cultura helénica y occidental desde tiempos remotos existe en
la mitología la figura de la Muerte. La imagen de la muerte personificada que se
ha hecho más popular es la de un esqueleto con una guadaña y, en ocasiones,
con una túnica negra que lo cubre desde la cabeza hasta los tobillos. En la
iconografía de tal figura se pueden ver claramente estos elementos en el culto
actual.
La siguiente tabla muestra el supuesto nexo entre el Hades de la cultura helenística que
aparece en el Apocalipsis y los dioses prehispánicos que resguardaban los inframundos:
Cultura
Maya
Cultura Azteca.
Cultura
Helenística
Apocalipsis
Inframundo o
región de los
muertos
Xibalbá. Mictlán.
Inframundo
griego.
El Hades.2 3
Dioses que
resguardan los
inframundos
Ah Puch.
Mictlantecuhtli y
Mictecacíhuatl.
Hades. La Muerte2 3
[editar] Detalle del culto prehispánico
3. Mictlantecuhtli, Dios azteca de la muerte.
Las raíces de la creencia datarían de la época prehispánica, bajo el nombre de
Mictlantecuhtli y Mictecacihuatl como el dios y diosa de la muerte, la oscuridad y el
Mictlán "la región de los muertos" (se manejaba un concepto de dualidad en la religión
Mexica). A este lugar iban los hombres y mujeres que morían de causas naturales. Pero
el camino no era fácil. Antes de presentarse ante el Señor y Señora de la muerte había
que pasar numerosos obstáculos; piedras que chocan entre sí, desiertos y colinas, un
cocodrilo llamado Xochitonal, viento de filosas piedras de obsidiana, y un caudaloso río
que el muerto atravesaba con la ayuda de un perro que era sacrificado el día de su
funeral (Xoloizcuintl). De esta rama se puede asociar el animismo prehispánico con el
variado santoral católico, al estilo de la santería cubana, que combina tradiciones
animistas africanas con el catolicismo.
En la tradición, se le entregaba a los dueños del inframundo ofrendas. Este detalle es
muy importante ya que con el tiempo estas ofrendas seguirían presentes en los altares de
la Santa Muerte.
Mictlantecuhtli y Mictecacíhuatl fueron sin lugar a dudas las deidades a quienes se
encomendaban a los muertos pero también eran invocados por todo aquel que deseaba
el poder de la muerte. Su templo se encontraba en el centro ceremonial de la antigua
ciudad de México-Tenochtitlan.
Algo de estas creencias prehispánicas aún sería latente en la cultura popular mexicana,
concretizándose así en este culto, el cual el 1 de noviembre o Día de Muertos, se festeja
el día con los antepasados muertos, o la idea de que a los muertos no hay que
recordarlos con tristeza, si no con alegría como ellos vivieron, por lo que es muy
popular el llevar música bailable a los entierros.
En la santería la Santa Muerte se sincretiza con Oya y en Palo Mayombe con Centella
Ndoki.
Origen moderno en la cultura popular
4. El culto de la Santa Muerte se remonta a 1795, cuando los indígenas adoraban un
esqueleto al que llamaban Santa Muerte en un poblado del centro del país, y hay
testimonios de que este culto permaneció oculto en los últimos dos siglos.4 La leyenda
popular, que se supone transmitida de boca en boca, indicaría que este culto haya estado
naciendo alrededor de los años sesenta. Cuando en Catemaco, Veracruz, México, un
local vio la figura de la Santa Muerte dibujada en las tablas de su choza. Fue a pedirle al
cura local que verificara la imagen y la canonizara, pero este se negó rotundamente
tachándola como rito de satanismo, de ahí que este culto se difundiese de persona a
persona, sin tener una organización fija, por el temor a ser visto como satánico. Por lo
menos, hasta el día de hoy.
Santa Muerte estampa popular.
A ella se daría a conocer el culto en el estado de Hidalgo, México, en el año de 1965. La
Santa Muerte es así adorada o venerada sobre todo por personas que cotidianamente
ponen en riesgo su vida; pero los habitantes urbanos de hoy en día, también invocan a
esta figura para la protección y la recuperación de la salud, artículos robados, o aun
miembros secuestrados de la familia. La similitud con el culto a San La Muerte
argentino se evidencia en esta solicitud de aquellos que ponen en riesgo su vida;
también en el culto sudamericano se pide a San Muerte por una muerte no violenta ni
dolorosa.
La Muerte puede ser representada como una figura masculina o femenina; de forma
masculina lo visten de manera tenebrosa, con guadaña y un rosario. Otras ocasiones, la
Santa Muerte es femenina, vestida con una túnica larga blanca de satín y una corona de
oro.
[editar] Actualidad
En el año 1992 el presidente Carlos Salinas de Gortari emprendió reformas a la Ley de
Asociaciones Religiosas y Culto Público con la finalidad de mejorar las relaciones entre
el estado y los distintos tipos de religiones, otorgando mayores libertades por medio de
modificaciones que les permitiría gozar de personalidad jurídica.
La mayor libertad de ejercer un culto desde 1992 y la crisis económica de México de
1994,1 desencadenaron el deterioro de las condiciones sociales provocando
marginación, pobreza y delincuencia aunados con un aumento del fervor por nuevos
5. cultos, mismos que le permitieron a la Iglesia Católica Tradicional y al culto de la Santa
Muerte emprender su crecimiento independientemente. Pero en algún punto, no muy
bien esclarecido, los dos cultos que independientemente crecían se vieron reforzados y
se fusionaron en una forma de conveniencia.
Durante el año 2000 la Iglesia Santa Católica Apostólica Tradicional Mex-USA (ISCAT
Mex-USA) solicita formalmente su registro a la SEGOB, omitiendo en tal solicitud el
culto a la imagen de la "Santa Muerte". El registro es otorgado el 4 de abril de 2003
empezando a mostrar un crecimiento considerable de su presencia en los medios de
comunicación a lo largo de todo el territorio nacional valiéndose de la imagen de la
Santa Muerte, misma que declararon como figura de veneración en una fecha posterior a
la obtención del registro durante el 15 de agosto de 2003.
Tal adopción ideológica por parte de la ISCAT Mex-USA, según algunos afirman, se
puede deber a que la separación de la imagen de la advocación mariana (Virgen de
Guadalupe) de la psique del mexicano es tan difícil de lograr por parte de las religiones
que niegan la Inmaculada Concepción o la Asunción Mariana que para poder competir
con la Iglesia Católica en México tuvieron que encontrar en la Santa Muerte una especie
de sustituto femenino para penetrar en la población.1 De hecho es tal la confusión que
muchos creyentes también le llaman de forma cariñosa “virgencita”.
A la par con la desregulación durante los gobiernos de alternancia en México se vio un
incremento de las fuerzas y pugnas entre los carteles del narcotráfico y entre los carteles
y el estado. Muchos atribuyen también el aumento de seguidores al culto debido a una
apología popular (narcocorridos) de los grandes jefes de la droga o de secuestradores, de
los cuales también se cuentan muchos seguidores de la "Santa Muerte" como Osiel
Cárdenas Guillén o Daniel Arizmendi López.
El 29 de abril de 2005 la Dirección General de Asociaciones Religiosas de la SEGOB
emitió en su boletín número 87 que el culto practicado por la Iglesia Católica
Tradicional Mex-USA infringió los estatutos dispuestos en el Artículo 29, fracción VIII
de la ley de Asociaciones Religiosas y Culto Público de México, haciéndose acreedores
del retiro de registro por parte de tal dependencia.5 Oficialmente tal disposición fue
resultado de una denuncia expuesta por Noé Guillén Ibáñez, anterior ministro del
mismo culto, quien había sido expulsado por sus propios compañeros debido a
confrontaciones de índole personal con otro ministro.6
El retiro de tal registro tendría las siguientes consecuencias para el culto:
Pérdida de la personalidad jurídica, que a su vez conlleva la pérdida de lo
siguiente:
o El derecho de integrar patrimonio propio.
o El derecho de celebrar actos jurídicos.
o El derecho de internar al país ministros de culto de nacionalidad
extranjera.
o El derecho de transmitir y/o difundir actos de culto religioso a través de
medios masivos de comunicación.
6. Toma cercana en Nuevo Laredo.
Según la revista semanal del diario Milenio en el año 2006 los líderes del culto
volvieron a solicitar su registro a la SEGOB, el cual esta dio a conocer a través del
oficio AR-02-P/1442/2007 que de acuerdo con la ley a partir del 23 de julio se
contabilizarán cinco años para volver a considerar la probabilidad de otorgar el registro
nuevamente. No obstante, las iglesias de esta denominación pueden operar sin tener
registro.7
De acuerdo con el diario La Jornada, del 22 de noviembre de 2007, p. 46, “la Secretaría
de Gobernación otorgó 'toma de nota', como agrupación religiosa, a la Iglesia Santa
Católica Apostólica Tradicional Mex-Usa, identificada popularmente como la 'Santa
Muerte'" según declaró David Romo Guillén, considerado "arzobispo primado de esa
agrupación".
De acuerdo con el diario El Universal en su sitio de internet del 22 de noviembre de
2007: La Secretaría de Gobernación (SEGOB) afirmó hoy que la iglesia de la Santa
Muerte carece de personalidad jurídica, por lo que advirtió que de ostentarse como
asociación religiosa podrían hacerse acreedores a sanciones; precisa que: “no cuenta
con personalidad jurídica alguna y de hecho la Ley de Asociaciones Religiosas y Culto
Público prevé sanciones a quien se ostente como asociación religiosa, sin contar con el
registro constitutivo correspondiente”.
Tales declaraciones emitidas por los dos diarios se pueden ver en el boletín número 314
de la subsecretaría de población, migración y asuntos religiosos de la SEGOB.8
Al poder operar iglesias de esta denominación sin tener registro David Romo Guillén,
líder del culto, anunció que la Santa Muerte tendrá su catedral en el Distrito Federal
para el año 2010 teniendo una extensión de mil 200 metros cuadrados, dos niveles,
capacidad para 500 personas sentadas y lugar para criptas con un costo total de 38
millones de pesos9 10
El líder de tal agrupación dice no poder aclarar la localización específica de tal templo
por temores a sabotajes por parte de la iglesia católica y debido al temor de la
destrucción de altares (como en Tamaulipas) animando a sus feligreses a defender el
7. culto a pesar de la oposición de la iglesia católica romana, por lo cual los medios de
comunicación han nombrado este llamado como "La Guerra Santa de la Santa Muerte".7
[editar] Postura de la ISCAT Mex-USA
Tanto lideres como seguidores del credo mencionan que el Arzobispo Primado de la
ISCAT Mex-USA cuenta con la Sucesión Apostólica de la Iglesia Brasileña, mismo
titulo que le confirió la facultad de canonizar a la Santa Muerte.11
Argumentan que la SEGOB trató de fundamentar con artilugios legales el retiro del
registro para hacer naufragar la demanda en contra de José Guadalupe Martín Rábago
(presidente del Episcopado Mexicano de esa época) por daño moral en contra de David
Romo Guillen (Arzobispo de la ISCAT).[cita requerida] Otra intención, según refieren estos
mismos, fue la de evitar que la devoción siguiera creciendo a toda costa aunada con una
campaña en los medios masivos de comunicación en contra de la imagen de la Santa
Muerte.
[editar] Ideales del Venerador
Además es un culto que ve a la muerte como algo innegable en la vida, una ley natural y
que se tiene que aceptar. Se entiende a la muerte como un ser sufriente que se encarga
de un trabajo penoso, que se le dio un gran poder pero una carga aún más grande.
Recibe su poder de Dios, a quien obedece, al ser la muerte un elemento indispensable
para la vida. Bajo esto se ve a la Santa Muerte más como un ángel que como cualquier
otra cosa.
"La muerte es justa y pareja para todos pues todos vamos a morir". Este es el ideal
principal de la personalidad que se entiende de la Santísima (como también se le
conoce) por lo que cuando se pide algo se sobreentiende que no es recomendable pedir
nada negativo para una persona. Al pedir algo a la Santísima se puede o no ofrecer
alguna ofrenda a cambio, mismas que pueden variar en todo sentido, pueden ser desde
algo material como veladoras o mejoras al altar o cosas simbólicas como el cantarle,
"echarse un tequila juntos", sacarla a pasear o vestirla de fiesta, también son válidas
cosas como hacer las paces con algún familiar, cambiar algún habito o cualquier cosa
que dicte el corazón e imaginación del orante. La Santísima espera que se le cumpla lo
que se le dice, por lo que es más recomendable no ofrecer nada a cambio del favor que
ofrecer algo que no se tiene la seguridad de cumplir o que puede ser olvidado.
Mercado de Sonora, Ciudad de México
8. El trato que se tiene a las imágenes de la Santa Muerte y el culto en general es un trato
más de sinceridad y compañía, algo muy diferente del habitual temor a los rituales
religiosos. El caso es tratar a la imagen como un miembro más de la familia y mostrarse
ante ella sin temerle ni faltarle el respeto.
Cuando una persona se informa sobre el culto, la primera información que recibe es que
se debe retractar antes de iniciar, si es que tiene algún temor al respecto y que nunca
deberá faltarle el respeto a la Santísima. El trato que debe de recibir debe ser el mismo
que se le da a una persona real por lo que es muy común poner dulces en los altares, que
se platique con la imagen en voz alta, o que se tome junto a los altares. Se trata de hacer
con la Santísima lo mismo que con los amigos más respetados que tenemos.
Un venerador tiene como ideales el evitar toda actitud que límite la vida humana, como
los miedos, las tristezas, el odio, envidias, etc. Psicológicamente, desde que se empieza
a analizar los miedos y a irlos perdiendo, ya sea confrontándolos o aceptándolos como
es el caso del hecho de que vamos a morir, la persona tiende a reflexionar más sobre lo
que en verdad quiere de la vida y las cosas que lo hacen feliz.
Este culto se basa en el respeto, así que no va en contra de ninguna religión, aunque en
el caso de la cristiana, esta va en contra del culto a la muerte pues cuando Cristo
resucitó al tercer día, la venció para quitarle su poder sobre la humanidad y así podamos
tener resurrección juntamente con Cristo.
[editar] Formas de culto
Las estatuas tenebrosas se hacen en colores rojo, blanco, y negro (para el amor, la
suerte, la protección, respectivamente). Las ofrendas a la Santa Muerte incluyen flores,
tequila, comida e incluso tabaco y marihuana. Las capillas públicas a la Santa Muerte se
adornan con rosas y botellas de tequila, y se encienden velas en su honor.
Iglesia de la Muerte. Curioso nombre de una antigua iglesia católica en el sur Italia.
En México los principales elementos característicos de la estatuilla de la "Santa Muerte"
son una balanza que representa la justicia, una guadaña con la que cosecha las almas y
un pequeño mundo que carga en una de sus manos representando su impacto en el
mismo, y un reloj de arena que señala el paso del tiempo. La figura es humanoide
andrógina aunque tiende a tener más semejanza con la figura femenina, esto debido a la
idea de que si nacimos de una mujer, morimos por una. Es un esqueleto cubierto con
una túnica que cubre todo menos la cara y las manos.
9. En la frontera entre México y los Estados Unidos se hacen y se venden al público
novenas de la Santa Muerte, medallas, y velas. De manera similar a otras culturas
alrededor del mundo, las figuras de viejos cultos en México están sincretizados a veces
como santos.
Por otra parte, puede representar simplemente una reinterpretación religiosa de la gente
tradicional y católicos, ortodoxos practican el rezo para recibir una muerte bendecida en
un estado de tolerancia. Sus rezos, oraciones, y los novenas contienen a la Trinidad.
Mientras que existe una cierta visión de la Santa Muerte como figura de la magia negra,
existen otras opiniones de ella como, específicamente, un Santo católico digno de
veneración.
Oposición de la Iglesia Católica
La Iglesia Católica ha condenado su devoción, por una cuestión teológica basada en la
cita del Apocalipsis de San Juan, donde se menciona que la Muerte será lanzada a un
pozo de lava hirviendo:
"Y el mar devolvió los muertos que guardaba, la Muerte y el Hades devolvieron los
muertos que guardaban, y cada uno fue juzgado según sus obras.... La Muerte y el
Hades fueron arrojados al lago de fuego, este lago de fuego es la muerte segunda"
Apocalipsis 20, 13-142 3
O bien, se debe a las oraciones del rito del sacramento de la Unción de los enfermos en
la que se pide a Dios una "santa muerte", es decir, "morir en amistad con Dios", en el
caso de que el enfermo se encuentre en estado terminal.
Desde el punto materialista, la muerte no es una persona, sino un estado de los seres
vivientes. Otros autores identifican a la muerte no como entidad susceptible de
adoración, sino como un evento u ocurrencia del devenir del ser.