Este documento propone profundizar la metáfora de los "rostros" en el documento preparatorio para el Sínodo de la Amazonía. Sugiere que los rostros expresan la identidad de personas, pueblos y culturas, así como de la naturaleza, la Iglesia, Dios y Jesucristo. Plantea describir los diversos "rostros" de la Amazonía para reflejar tanto sus sufrimientos como su belleza, con la esperanza de que el Sínodo muestre el "rostro resucitado" de Cristo en la región.

1. DE MIS APORTACIONES Y
OBSERVACIONES AL DOCUMENTO
PREPARATORIO DEL SINODO
P. ENRIQUE ROSNER
2019
DE MIS APORTACIONES Y
OBSERVACIONES AL DOCUMENTO
PREPARATORIO DEL SINODO
P. ENRIQUE ROSNER
2019
VERSION TEXTO LARGO

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ENSAYO DE OBSERVACIONES, SUGERENCIAS Y APORTACIONES DE P.
ENRIQUE ROSNER AL DOCUMENTO PREPARATORIO PARA EL SINODO
DE LA AMAZONIA (TEXTO LARGO)
1. NUEVOS CAMINOS PARA CAMBIOS
(Sugiero aprovechar el potencial de la metáfora camino, quizás en el prólogo).
El papa Francisco al anunciar el 15 de Noviembre de 2017 el Sínodo de los Obispos
de la Amazonia puso el tema: “Nuevos caminos para la Iglesia y para una Ecología
integral”.
EL PAPA ABRE NUEVOS CAMINOS
“Nuevos caminos” es un tema preferido del Papa. Dijo: “Busquemos ser una Iglesia
que encuentra caminos nuevos que es capaz de salir de si misma” (reportaje
Spadaro). Quiere “caminos según el Espíritu” Ginebra 2018, ante el Consejo Mundial
de las Iglesias). La Iglesia debe “poner las bases de un camino verdadero y eficaz”
(reportaje Spadaro).
NUEVOS CAMINOS, SINONIMO PARA CAMBIO Y REFORMAS
Los viejos caminos no condujeron al destino de una nueva iglesia y de una nueva
economía, a un nuevo mundo.
Caminos nuevos llevan a cambios, reformas, son arriesgados y por eso necesitan
coraje.
Vivimos en una época de grandes cambios, mejor dicho: vivimos en un cambio de
época. Estamos en una encrucijada. Dentro de este contexto el Sínodo debe dar
orientación, respuestas a las preguntas, los problemas y desafíos especialmente a los
que nos afectan en la Amazonía.
Si queremos llegar a una “economía integral” debemos hacer cambios estructurales
en la actual economía, en la producción y el uso de la energía. Debemos llegar a una
economía sustentable. La gran crisis del clima es alarmante. Para conseguir el
cuidado de la creación debemos cambiar la destrucción y explotación de los recursos
naturales. Si no cambiamos, llegamos al límite de la capacidad de nuestro planeta,
nos acercamos a una catástrofe de un escenario apocalíptico. Estamos frente a un
“eco-cidio”.
La Iglesia sigue aprendiendo por la actual crisis de su vida moral que debe cambiarse,
cambiar sus estructuras del poder. Los problemas hechos en casa se han estancado y

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necesitan una rápida y profunda reforma, un aggiornamento no alcanza, necesita una
verdadera y profunda conversión.
Como Iglesia peregrina “Iglesia siempre reformanda” tiene la fuerza y debe demostrar
la voluntad a grandes cambios en su vida, para tener futuro y para poder sobrevivir. La
iglesia juega actualmente con su credibilidad. También el Papa juega su credibilidad,
debe llegar de gestos de abertura a hechos concretos, a reformas necesarias.
Una Iglesia que no sirve al hombre no tiene sentido ni derecho de existir. Esto quiere
decir el papa Francisco cuando predica una “iglesia en salida”, en salida al mundo y
en salida a los hombres. Cambia la perspectiva introvertida a una extrovertida. Según
el Concilio (GS) la misión de la Iglesia es servir al mundo, a la gran familia de la
humanidad.
Es una Iglesia misionera, evangelizadora, samaritana, servidora.
Su compás es el Reino de Dios. Su misión es anunciar la venida y cercanía del Reino.
Bajo el aspecto del Reino comprendemos que temas tan diferentes como la ecología y
la Iglesia están relacionados, conectados. El paradigma de LS “todo está conectado”
ayudará al documento y al sínodo a comprometerse con el cuidado de los pobres y el
cuidado de la creación.
Pero esto necesita un cambio de estilo de vida - no solo personal sino estructural - de
la economía como de la iglesia. Es la prueba al ejemplo de la relación de fe y vida.
Finalmente debemos cambiar cada uno su estilo personal de vida consumista para
lograr una nueva economía y una nueva iglesia.
Dejemos el “american way of life” y hagamos con la fuerza de nuestra propia cultura
un “amazon way of life”.
El pueblo por su sabiduría sabe su camino. El Pueblo de Dios encuentra nuevos
caminos por su fe. Por eso están invitados a participar en la preparación del Sínodo y
en el mismo a dar sus testimonios.
SEGUIMOS EL CAMINO DEL SEÑOR
Los pueblos están en un nuevo Exodo del sistema dominante para encontrar una
nueva tierra prometida de “justicia, paz y cuidado de la creación” como reza el nombre
de un movimiento mundial socio-ambiental.
Para la búsqueda de nuevos caminos nos ilumina la luz del evangelio (Lc 2, 32; Jn
1,5; 3,19; 6,12) Seguimos al grito de los profetas “preparen el camino del Señor” (Mt
3,3; Is 40,3) y tomamos después del encuentro con Jesús “otro camino” como los
Magos (Mt 2,12), “dejémonos guiar por el Espíritu “como lo hizo Jesús (Mt 4,1; Lc 4,1),

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conmovámonos por su llamada “conviertan, tomen otro camino” (Mc 1,15). Seguimos
su camino a la Pasión y veamos como prepara el Camino de la Pascua para la
Amazonia. Estamos seguros de que el Maestro prolonga su camino con los discípulos
de Emaús (Lc 24, 13-35) a nuestra Amazonia. Andamos con El.
Tomar nuevos caminos necesita coraje. “Tengan coraje” dijo el Papa a los obispos.
“Sean valientes” llama Jesús a los apóstoles (Jn 16, 33).
CAMINOS DE ESPERANZA
Sobre el Sínodo queda la expectativa de la esperanza. Esperamos a “otro mundo”, a
“otra iglesia”, a “otra economía”, a “otra sociedad”, a una “nueva Amazonia”.
La Iglesia tampoco puede salir de la encrucijada de nuestro tiempo, si no cree en el
Espíritu Santo, si no oye el Espíritu Santo, si no deja actuar el Espíritu Santo. El sabe
el camino. El “renueva la faz de la tierra” (Salmo 103, 30) El dará un “nuevo rostro” a
nuestra Amazonía.

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2. LOS ROSTROS
(Sugiero profundizar y repotenciar la metáfora “rostro” que lleva un mensaje, expresa
la identidad de personas, de pueblos, de culturas, de la creación, de la iglesia, de Dios
y Jesucristo. Rostros podría ser el hilo conductor del documento, un estribillo en los
diferentes subcapítulos, fuera un chance para el arte de la redacción).
Cuando el papa Francisco anunció el Sínodo de la Amazonía habló de “plasmar una
iglesia con rostro amazónico y una iglesia con rostro indígena” (DPM, 2018 – 01 – 19).
Poner un rostro es más que solo maquillar o renovar, indica una identidad, un
carácter, lo típico, una particularidad. El rostro refleja una personalidad, muestra un
perfil.
ROSTROS DE HOMBRES Y CULTURAS, DE LA NATURALEZA
EL ROSTRO AMAZONICO
Tradicionalmente “la teología de los rostros” habla de “los rostros de los pobres”. Esta
perspectiva debemos ampliar.
En los rostros de los pobres encontramos el rostro de Jesús que se identifica con sus
hermanos pobres (Mt 25,40) Nos pregunta en este juicio de la historia sobre el
comportamiento de nuestras sociedades. Mt 25 es más que solo una lista de Obras de
Misericordia, es prácticamente un resumen del evangelio, del amor de Jesús a los
pobres.
La teología latinoamericana de los rostros nació en tiempos de la Conquista, cuando
un Las Casas por ejemplo dijo: “He visto a Jesucristo el flagelado y crucificado mil
veces en el indio” o cuando el misionero inka Guamán Poma escribió en su
autobiografía: “Jesucristo fue hombre y por eso pobre”. “Estuve en busca de
Jesucristo entre los pobres”.
Las Casas aplica Mt 25 hasta a la comprensión del indio, cuando cambia la medida de
verlo no por una comparación con el europeo, sino desde el mismo, de su cultura.
Este descubrimiento del indio expresa por la fórmula “si indus esset” (Apología 365)
Las Casas amplió la visión de Mt 25, cuando lo interpreta no solo en relación con el
hombre, sino también en relación a la cultura cuando en su comentario bíblico hace
decir a Jesucristo: “Estuve vestido, pero Ustedes me desvistieron”, lo que quiere decir:
me robaron la cultura. Critica el etnocidio.
A esta interpretación social y cultural podemos agregar hoy día una más, la ambiental,
cuando hagamos decir a la creación: “estuve vestido con una rica biodiversidad, pero
ustedes me robaron mi belleza, me ensuciaron y contaminaron”.

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La teología de los rostros retomó Leonidas Proaño cuando escribió en el documento
de Puebla 1979 la lista de “los rostros de los pobres” que se convirtió en “los rostros
latinoamericanos”. Este se hizo entonces patrimonio de la teología latinoamericana
(Puebla 31-35; Sto. Domingo 178; 179, Aparecida 65), aparece también en el Sínodo
2012 (propuesta 3) y en EG (210, 211, 212).
En el mismo estilo podemos añadir en este desfile de los pobres los “rostros sufridos y
desfigurados de la Amazonía”, de sus pueblos y de su naturaleza. Vemos “los rostros
vulnerados” de la Amazonia. Presentamos los “rostros empobrecidos, esclavizados,
perseguidos, desterrados, amenazados, rostros de migrantes, desterrados, de
enfermos por los pesticidas, de vendidos por el tráfico de personas, aterrorizados por
la guerra de los narcotraficantes y por la violencia de los guerrilleros. Vemos el “Ecce
homo” de la Amazonia y el “Siervo de Dios” de América. Estos son los rostros de la
naturaleza amazónica, los heridos, explotados, contaminados, devastados,
quemados, deforestados. Intoxicados y destruidos.
En consecuencia debemos presentar también “los rostros feos” de los destructores de
la amazonia y por eso “nuestras caras preocupadas” por la miseria que se trajo a la
Amazonia.
Cambiando la perspectiva pesimista en una optimista vemos “los rostros bellos de la
Amazonia”, su exuberante naturaleza, “los rostros indígenas” que reflejan su sabiduría
y riqueza de sus culturas milenarias.
Vemos “rostros de esperanza”, de niños, de jóvenes, de mujeres, de pueblos
ancestrales, de defensores de la creación, de ecologistas, de misioneros y misioneras,
de nuestros mártires de la Amazonia.
No olvidamos los diferentes rostros de las culturas, que expresan la pluriculturalidad
de la Amazonia. Los pueblos muestran su alma por sus culturas.
Tampoco olvidamos los rostros de la biodiversidad natural de la Amazonia, de su
belleza natural. En la creación Dios muestra su rostro, se expresa a si mismo, a los
hombres y a las criaturas, a todo el cosmos.
La Amazonia es una sonrisa de Dios. La Amazonia es tierra bendecida por Dios. ¡Qué
nadie nos robe esta bendición sobre nuestra Amazonia!
No dejemos “rasgar la cara” de la Amazonia, queremos que se conserve su belleza,
su salud, su integridad, su riqueza natural para que pueda mostrar su “cara idéntica”.
La metáfora “rostro amazónico” se nos hace verla en su totalidad e integralidad. Los
tecnólogos y empresarios tienen solo una perspectiva parcial, cuando ven la
Amazonia únicamente como un recurso natural para explotarlo. La Amazonía tiene
para nosotros su personalidad, es como una Madre, la Madre de los ríos, bosques,

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plantas, animales y de los pueblos. Nos sentimos con todos ellos en familia en la
Amazonia.
Nos muestra su “cara benigna”, “vaponi” dicen los Waorani.
EL ROSTRO AMAZONICO DE LA IGLESIA, DE DIOS Y DE JESUCRISTO
La otra Madre en la Amazonía es la Iglesia.
Nos duele ver “su rostro sucio y manchado” (Benedicto XVI, Viernes Santo 2005) por
los abusos de malos curas, su rostro machista, su rostro mundano que ha perdido la
perspectiva del Reino.
Queremos ver “su rostro joven y bello”, su “rostro misionero”, los “rostros de sus
misioneros y misioneras”, “los rostros de los nuevos ministerios laicales”, “los rostros
de los nuevos sacerdotes casados”, “los rostros de sus mártires de la Amazonía”, que
impregnan los rostros de una nueva iglesia con “rostro evangelizador”, “rostro
inculturado”, “rostro encarnado en la Amazonia”, su “rostro samaritano” preocupado
de los hombres, su “rostro profético”, su “rostro dinámico”, su “rostro renovado y
reformado”, su “rostro pentecostés de su propia eclesiodiversidad”. Queremos ver su
“rostro de novia”, queremos ver en la Iglesia el rostro de Jesucristo, porque ella es
“retrato de Cristo” (Ef 5,27)
Los rostros de la iglesia y de la Amazonia reflejan la complejidad de nuestra vida, sus
angustias y esperanzas (GS), por eso son “rostros arrugados” por los problemas y
preocupaciones. En las caras de los pueblos y de su naturaleza, en sus cuerpos
vemos las estigmas de sus torturas y muertes.
¿Cuándo veremos el “rostro resucitado” de Jesucristo en nuestra Amazonia?
¿Cuándo encontramos el “rostro de Dios” en la Amazonia?
Podemos ver también “el rostro amazónico” de Dios, de Jesucristo, el rostro del
Espíritu Santo que se refleja en la creación, y el rostro sonriente de María, joven
Madre de Jesús.
En la gigantesca naturaleza de la Amazonia estamos muy cerca de Dios Creador que
sigue creando. Somos testigos de su creatividad en la evolución de las especies,
porque en la Amazonia podemos ver la historia de la creación. La Amazonía todavía
tiene una gran misión para mostrar la revelación de Dios desde un mundo tropical,
que la Biblia todavía no ha conocido. “Los rostros indios de Dios” nos muestran “una
nueva cara de Dios”, del eterno Dios que se deja encontrar en las diferentes historias,
culturas y pueblos.
El deseo de Moisés, de los profetas y de los salmistas poder ver el rostro de Dios ha
llegado también a la Amazonia (Ex 13, 20; Mt 13, 16; Lc 10, 23s) (salmos 26,8; 79,

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4;104, 4) y Dios quiere verse en su creación como en un espejo (I Cor 13, 12s). Hace
resplandecer su rostro sobre nosotros y nos bendice. (Num 6, 23ss; Is 50, 6; Jer 3, 12)
En el rostro humano de Jesús hemos visto el rostro de Dios invisible. Cristo es imagen
de Dios (Col 1, 15)
Jesús una vez encarnado se encarna de nuevo en la Amazonia, se hace uno de
nosotros. Ha viajado del Jordán al Amazonas. Y se hizo indio y amazónico.
Y María , su madre nos regala su sonrisa en la Amazonia.
Por la metáfora rostro podemos ver como en una pantalla el rostro de la Amazonia,
llegamos a su alma. El Sínodo debe estudiar los muchos rostros de la Amazonia, de
sus pueblos, de su naturaleza, de su iglesia. El Sínodo va a ver lo bueno y lo malo
que está en la Amazonia, debe verla con los ojos de Dios que dijo con jubilo “y vio que
todo era bueno”, bien entendido “era” y no “está”. Por eso hay que hacer la Amazonia
nuevamente buena. Es nuestra tarea, nuestra misión, nuestra salvación.

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3. TODO ESTA CONECTADO
El Santo Padre puso dos temas a tratar en el Sínodo: el ecológico del cuidado de la
creación y el eclesiástico de la reforma de la iglesia para encontrar una “ecología
integral” y una “iglesia en salida”.
Debemos juntar y relacionar los dos temas, a lo mejor en la recepción del concilio, GS
y LG. El Concilio todavía no conoció toda la problemática de la ecología que está el
problema número uno de la actualidad.
La iglesia debe definir su rol en el movimiento mundial ecológico. El Sínodo debe
poner en práctica LS.
Un defecto del documento preparatorio es que no conecta bien los dos temas, y sus
retos. Debemos ver la realidad con dos ojos, con uno el ambiente y con el otro lo
social, para tener una visión global. En esa tarea nos ayuda el paradigma de LS “todo
está conectado”. Debemos conectar la iglesia con la cuestión de la ecología.
En tiempos en que los multimedia nos conectan con sumas de informaciones, el
Sínodo debería conectar la Iglesia y la ecología y transparentar su relación.
El cuidado de la creación, igual que las reformas de la iglesia están en crisis. En vez
de buenas relaciones sufren muchas separaciones.
SEPARACIONES
El problema es la separación entre lo social y lo ambiental, que se debe solucionar. La
pobreza y la amenaza de la ecología están conectados. Uno depende del otro. Ambos
problemas necesitan una solución conjunta.
El hombre moderno ha perdido la relación con la creación, ha separado creación y
naturaleza. Se enfrenta con la naturaleza como su técnico y explotador, su
usufructuario, la ve solo como un recurso natural, somete a la tierra, la esclaviza, se
porta como dueño de la tierra. Ha declarado la guerra a la naturaleza, la mata, la
amenaza. Es el culpable del fratricidio y con el del etnocidio y genocidio y ahora hace
hasta el eco-cidio, acaba con la vida en el globo. Hace “una economía que mata” e
instala “una cultura del descarte” (EG 53) Creó una sociedad capitalista. Excluye a los
pobres, los explota, los desecha. Produce montañas de desechos hasta tóxicos en
vez de reusar el material. Destruye el clima y la armonía de la creación, y lleva a
nuestro planeta al colapso, a una catástrofe apocalíptica. Los pobres y la naturaleza
saqueada son víctimas del modelo de desarrollo, del crecimiento y pagan el verdadero
costo del progreso. Vivimos en un cisma social y en una destrucción ecológica.
Economía y ética se han separado. La tecnología, las ciencias naturales, la filosofía
del capitalismo, nuestro estilo de vida, la tiranía de la economía solo preguntan, como

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funcionan las cosas, y no preguntan cómo y por qué están, se interesan solo por el
uso y no preguntan por el sentido de las cosas, el sentido de la vida. No conocen una
sensibilidad social, no tienen un sentimiento ecológico.
También nuestra vida religiosa anda esquizofrénica. Razón y fe se han divorciado. Fe
y vida andan separados. La gran ruptura entre fe y cultura es el dilema de nuestra
época como dice Paulo VI en EN. El hombre se ha alejado de Dios.
Todas estas separaciones debemos superar, cuando queremos un “buen vivir”.
La iglesia es experta en comunicación
Los multimedia nos conectan y la transformación digital ha cambiado el estilo de
nuestra vida. Ha nacido una nueva cultura digital en la que nos movemos. La iglesia
está inculturada en esa red de comunicación y no solo debe usarla, sino evangelizarla.
CONEXIONES
En contra de esas separaciones debemos anunciar que “todo está conectado”.
Creamos una espiritualidad ecológica y una sensibilidad social.
DEBEMOS CONECTAR:
! el hombre con Dios, la religión relaciona el hombre con Dios,
! el Dios Creador con el hombre cuidador de la creación,
! el hombre con la creación, para que tenga una relación personal con ella,
! el amor a Dios y al prójimo con el amor a la creación,
! la justicia social con la justicia ecológica,
! los Derechos de los Pueblos con los Derechos de la creación,
! la dignidad humana con la Dignidad de la creación,
! la economía con la ética,
! la propiedad privada con la propiedad común,
! la vida con la fe,
! el problema del Cambio del clima con el cuidado de la atmósfera,
! la opción por los pobres con la opción por la creación,
! la iglesia particular de la Amazonia con la iglesia universal,
! las necesidades del hombre y de la naturaleza con la solidaridad y la reciprocidad,
! la iglesia en alianza con los movimientos ecologistas,
! la producción y el uso de la energía con la sostenibilidad,
! nuestro consumo con el reuso de las cosas y el reciclaje,
! la Amazonía, pulmón del mundo con la disminución de emisión de gases de efecto
invernadero.

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Esta práctica “todo está conectado” es expresión de una cosmovisión, de una
sabiduría de vida, que es más que una ciencia cosmológica, es un cosmo-
sentimiento, del cual saldrá un sentido de responsabilidad y del cuidado del hombre y
de la creación. Es una visión integral que supera la visión parcial técnica.
Este cosmo-sentimiento comenzó hace 90 años con las investigaciones y reflexiones
del gran paleontólogo Teilhard de Chardin (+1955), que vio la creación como una red,
“un gran tejido cósmico en donde todos converjan”.
La filosofía indígena practica hace miles de años esa relación del hombre con la
creación, la ha personalizado cuando habla de la Madre Tierra, Pachamama, o del
Sagrado Bosque, Sacha Paccha. Su amor a la creación tiene su linda expresión en el
poema de la Madre Tierra. Se siente en gran familia con los ríos y los bosques, las
plantas y los animales. Se han familiarizado con la naturaleza. La creación es su
Madre, a la que cuidan y aman, que les enseña la vida y la respetan, y le responden
con su cultura y ética.
San Francisco de Asís, “el indio europeo” expresa en su himno a la creación esa
espiritualidad ecológica, cuando se siente hermano del sol y de la luna, de las
criaturas, ya hasta de la muerte.
Este sentido y sentimiento de una gran fraternidad con la creación falta al hombre
moderno que se siente como el gran técnico frente a la naturaleza, pero no como su
hermano. Este sentido es más que poético, es integral, religioso, relaciona la criatura
hombre con las demás criaturas.
Los accidentes de la técnica llevaron a las catástrofes de Nagasaki e Hiroshima, de
Chernobyl y de Fukushima. En el futuro no necesitamos solo mejores técnicos, sino
también curanderos, custodios de la creación, poetas, músicos, fotógrafos, pintores,
artistas que alaban a la creación, y que proponen el respeto a la creación. Los unos
pintan “los rostros de la muerte”, los otros moldean “los rostros de la vida”.
A estos mensajeros del cuidado de la creación se afilia el papa Francisco por su
encíclica LS que propaga la filosofía de que “todo está conectado”. Nos presenta “la
casa común” en donde todos cohabitamos y por la cual todos debemos preocuparnos.
De la palabra griega “oikos” para casa viene nuestra palabra y nuestra concepción
“ecología”.
El Santo Padre destaca la conexión entre lo ambiental y social, cuando habla de la
“íntima relación entre los pobres y la fragilidad del planeta, la convicción de que en el
mundo todo está conectado” (LS 16) y declara el compromiso por el ambiente y con
los pobres como uno solo (LS 91). Considera “la actual crisis ambiental y social como
una sola, como una socioambiental” (LS 139).

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El Sínodo debe partir de esa visión integral y profundizarla y tomar las consecuencias
prácticas.
Esta consecuencia se realizará por las ALTERNATIVAS que son propuestas de
acción, del hacer a otra manera, para poder cuidar al pobre y a la creación.
Sabemos lo que deberíamos hacer, pero no lo hagamos. Tenemos miedo al cambio.
Las grandes empresas transnacionales hacen resistencia al cambio necesario. Falta
la voluntad.
El Sínodo debe pronunciar un compromiso claro para el cambio en la economía y la
ecología para que “todo quede conectado”.
LA VISION “TODO ESTA CONECTADO”
La encíclica LS con su paradigma “todo está conectado” ayudará mucho al Sínodo
para obtener una visión integral de la realidad. Debe definir el rol de la iglesia en el
movimiento ecologista y asumir compromisos concretos para el cuidado de la
creación.
Estudiamos los números de LS: 16, 91, 117, 120, 138, 139, 236, 237, 239, 240 y “todo
está relacionado” Nrs. 70 y 142.
Destaca la conexión ambiental y social, cuando habla de la “íntima relación entre los
pobres y la fragilidad del planeta, la convicción de que en el mundo todo está
conectado”. (LS16)
Habla de la doble crisis social y ambiental: “No hay dos crisis separadas, una
ambiental… y otra social, solo una sola y compleja crisis socioambiental. La solución
requiere una aproximación integral para cambiar el problema y para cuidar la
naturaleza”. (LS 139)
El Papa es crítico al actual sistema económico: “La condición de vida y de
supervivencia de una sociedad ponen en duda al modelo del desarrollo, producción y
consumo”. (LS 138)
La encíclica conecta la crisis ambiental con la crisis social. (LS 139) Habla de las
conexiones y relaciones:
! de la pobreza con la fragilidad del planeta,
! del doble compromiso por los pobres y la creación,
! del actual modelo de la economía energética con la crisis del clima, el estilo de
nuestra vida consumista con el deterioro del ambiente,
! de la ética del cuidado de la creación, porque está inscrita en ella misma,
! del fratricidio con el ecocidio,

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Después del análisis socioambiental de que todo está conectado reflexiona por la fe
sobre la relación de la eucaristía con la creación que celebra la acción de gracias por
el regalo de la creación (LS 236). Ve el día del descanso no solo para el hombre sino
también por la creación. (LS 237). Al fin conecta la creación con la santísima Trinidad
y su vida interna entre las tres personas. “El reflejo de la Trinidad se podrá conocer en
la naturaleza”. “Toda la criatura lleva en sí una estructura propiamente trinitaria” (LS
239).
“El mundo está creado según el modelo divino” (LS 240)
REVOLUCION ECOLOGICA
Mientras las Conferencias sobre el clima confían en soluciones técnicas, la iglesia
destaca las influencias de las culturas y de los valores, la voluntad del hombre. 22
Conferencias en 25 años no han logrado un cambio sustancial de nuestro
comportamiento.
¿Y el Sínodo tendrá fuerza de lograr un cambio en el modelo de la energía, del
crecimiento, en el cambio del estilo de nuestra vida? ¿Cambiará el cisma entre pocos
ricos y muchos pobres?
Necesitamos una revolución ecológica y social.
Aún la Iglesia no es experta en economía si es experta en humanidad y se perfila
como experta en ecología. Esperamos que logre una gran concientización social y
ambiental. Que sea vocera para los Derechos de los Pueblos amazónicos y los
Derechos de la creación. Que sea realista e idealista al mismo momento. Que nos
oriente por el evangelio de la creación.

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PRIMERA PARTE
DENUNCIA
4. ANALISIS DE LA REALIDAD
CRITERIOS DE ANALISIS
Vemos la realidad de la situación en la Amazonia no solo con ojos de sociólogos,
economistas, empresarios, comerciantes que hablan por estadísticas de sus
ganancias, vemos también con los ojos del pueblo, de organizaciones populares, de
antropólogos y etnólogos, de defensores de los DDHH y de los Derechos de la
creación, desde la Visión de los indígenas, de todos los que se preocupan por el bien
de los hombres y de la naturaleza. Nuestra perspectiva es pastoral.
Vemos no solo ganancias, sino también pérdidas. Debemos denunciar muchas
injusticias sociales y destrucciones ecológicas.
De esta realidad partimos.
EN LA TRADICION DE LA CRITICA SOCIAL
Nuestra voz se pone en la tradición de voces proféticas de la crítica social en América
Latina.
Bartolomé de Las Casas fue el primero que habló de la " destrucción " en su obra
"Brevísima relación de la destrucción de las Indias" y comenzó con ésta la crítica
social bajo el paradigma de la destrucción.
El P. Samuel Fritz, SJ que no solo fue el segundo descubridor del Amazonas. sino que
descubrió sus pueblos nativos, fue un feroz defensor de los Pueblos autóctonos y
encabeza la larga fila de los defensores de los indígenas.
El inca Guamán Poma puso en su obra de la crítica social de la sociedad de la
Colonia la alternativa de la sociedad indígena y dio a su obra el título “Buen Gobierno”,
que expresa una crítica y una esperanza al mismo tiempo. Fue el primero que abrió la
visión de la alternativa.
Todos ellos vieron no sólo la situación económica sino también la cultural. Seguimos a
la línea de la obra clásica de Eduardo Galeano "Las Venas abiertas de América
Latina" y presentamos bajo esta perspectiva "Las venas abiertas de la Amazonia"
A todas estas críticas sociales debemos añadir hoy día el escándalo de la destrucción
de la creación, que es la gran crisis ecológica.

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Debemos partir de una situación de emergencia, cuando vemos la apocalipsis de la
Amazonia. Su sobrevivencia está en juego. Debemos hablar con una voz crítica de los
profetas. Vemos las “venas abiertas de la Amazonía”.
A continuación pongo un breve esquema de las destrucciones en la Amazonía que se
aclara por los casos concretos de cada país, cuando hablan los testigos y dan
testimonio.
DENUNCIAS
DENUNCIAMOS a los DESTRUCTORES de la Amazonia por su explotación de los
pueblos y de los recursos naturales:
− Los petroleros,
− Los mineros,
− Los madereros,
− Los agroindustriales,
− Los agroquímicos,
− Los contaminantes del agua y del ambiente,
− Los monocultores de soya y de pasto para la producción de carne,
− Los productores de biocombustible de etanol,
− Los constructores de megaproyectos hidroeléctricas,
− Los constructores de carreteras que dividen la selva y los territorios reservados
de los pueblos autóctonos y que facilitan la entrada de los colonos que dañan a
los pueblos nativos por sus vicios de la "civilización",
− Los políticos y empresarios que fuerzan los desplazamientos,
− Los terratenientes que roban las propiedades de los nativos,
− Los pastores políticos de las sectas que hacen alianzas con los agroindustriales,
(caso de los Guaraní contra Bolsonaro)
− Los narcotraficantes,
− Los narcoguerreros,
− Los guerrilleros,
− Los traficantes de personas (niños y mujeres),
− Los contratistas de contratos corruptos o ficticios, etc.
− Y al último a los falsos misioneros de las sectas que predican el “Evangelio de la
Civilización”, y son culpables del etnocidio.
La lista de los criminales que matan a la Amazonia, a su gente y su naturaleza es
larga.
¿Cómo nos defendemos?

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TESTIGO Y TESTIMONIOS
Escuchamos los testigos de este gran viacrucis de la Amazonia. Hablan los Obispos y
representantes de los pueblos, hombres y mujeres.
El Sínodo ayuda, por su efecto medial, para despertar la conciencia social y ecológica,
para formar la opinión publica y conseguir solidaridad por la causa justa de los
pueblos y de la naturaleza.
PROGRESO FALSO
Los destructores no ven las consecuencias nefastas de su destrucción.
No les interesa el hombre ni la naturaleza, sólo su ganancia que quieren sacar a costo
de los pobres y de la naturaleza empobrecida.
Tratan a la Amazonia como si fuera "tierra de nadie" para posesionarse de ella, para
que sirva a sus proyectos de explotación. A todo esto, lo llaman “progreso” para
justificar sus estrategias.
PUEBLOS AMENAZADOS
En consecuencia, de esta guerra de destrucción hay muchas víctimas, Los pueblos
nativos quedan amenazados por el robo de su territorio, por los desplazamientos, por
la pérdida de su cultura, por la aniquilación de su historia, por el borrar de su memoria
colectiva, por el cambio que produce este choque cultural. La existencia de los
pueblos autóctonos está en peligro. Sus enemigos los destribalizan, explotan,
empobrecen, los persiguen, los excluyen, los obligan a migrar, por eso son culpables
del crimen del etnocidio.
ECO-CIDIO
A todo esto, se suma el "eco-cidio", la destrucción de la creación. la amenaza al
equilibrio ecológico por la tala de los bosques, la contaminación de los ríos y del
medio ambiente.
El ecosistema de la Amazonia es muy vulnerable. No se puede reforestar, no se
puede renovar. En Brasil está cortada la quinta parte de la selva, queda perdida y no
se puede recuperar. Las consecuencias climáticas son catastróficas. La Amazonia,
pulmón del mundo, absorbe por lo menos la quinta parte de las emisiones del dióxido
de carbono. Cuando faltará y estará extinta, ¿Qué pasará?
Los pueblos amenazados gritan, la naturaleza vulnerada gima.

17. ! 16!
DEUDA SOCIAL, CULTURAL, ECOLÓGICA
Los responsables de la destrucción han acumulado una gran DEUDA para recuperar
el sistema dañado de la ecología y los perjuicios a los pueblos.
No hay solo deuda externa en el sistema financiero que aplasta a los países pobres
cuando se convierte en "deuda eterna"
- Hay por todo una DEUDA ECOLOGICA a la creación por su explotación y el robo
de sus recursos naturales por la contaminación del ambiente.
- Hay también una DEUDA CULTURAL por la destrucción de la cultura indígena y la
imposición de la cultura europea y de un sistema monopolizado de pensamiento,
vida y economía.
- Por fin está en DEUDA LA IGELSIA con los pueblos indígenas porque no permitió
que nazca una iglesia propia indígena.
Vemos que no solo los pobres tienen deudas. Los ricos que se han enriquecido a
costo de los pobres, deben pagar sus deudas a los pobres.
ERRADICAR LAS CAUSAS
La causa de la deuda externa es la mala política de la economía y de los malos
contratos de comercio y de construcciones de infraestructura.
En muchos contratos reina la corrupción, el cáncer de nuestra sociedad.
La deuda financiera es culpa del mal manejo y de la corrupción de los bancos de la
especulación.
La causa de la deuda cultural queda en el eurocentrismo y el "american way of life"
que se hacen ciegos frente a los valores de otras culturas, u otro sistema de economía
y otro pensamiento, cosmovisión y estilo de vida.
La causa de la deuda de la iglesia queda en su soberbia, y en el clericalismo, en la
imposición del poder contra otros. El "pecado original" de la iglesia colonial fue su
negación ante el nacimiento de una iglesia indígena. Este drama sigue traumatizando
a los indígenas hasta el día de hoy. Las causas de todas estas deudas se deben
erradicar.
RECLAMAR JUSTICIA
Las deudas se deben pagar. La historia hace justicia.
El análisis de la realidad lleva a un juicio. Los denunciantes son las víctimas, los
pueblos y la naturaleza, los acusados son los culpables, los destructores de la
Amazonia.

18. ! 17!
Los defensores son por un lado los luchadores de los derechos de los Pueblos y de
los derechos de la creación, y por el otro lado los abogados poderosos de los
empresarios transnacionales y políticos nacionales.
Los jueces son la historia, la conciencia, la solidaridad, la preocupación.
El creador pregunta ¿Qué hiciste con mi creación? La pregunta del fratricidio y del
ecocidio inquieta.
La iglesia puede hacer una campaña de despertar una conciencia crítica, social y
ecológica.
La pregunta del fratricidio y del etnocidio inquietan.
Al gran déficit en la ecología, economía y vida social en la Amazonía agregamos en
los capítulos siguientes el superávit de sus riquezas de la biodiversidad, de sus
culturas y vidas comunitarias en los pueblos indígenas y en las iglesias.
Se ve, que Dios creó todo bueno. Solo el hombre siembra el mal, que debemos
erradicar. Vemos el Evangelio de la creación.

19. ! 18!
SEGUNDA PARTE
ANUNCIO
5. EL EVANGELIO DE LA CREACIÓN
Somos testigos de la destrucción de la creación en la Amazonia, de la explotación de
sus recursos naturales, de la contaminación del ambiente, de muchas injusticias
sociales y ecológicas. Estamos preocupados por el cambio del clima.
Relación hombre- creación
Nos preguntamos ¿cómo trata el hombre la creación de Dios?
La relación hombre-creación se ha perturbado y dificultado en nuestro tiempo
moderno, tan tecnificado, industrializado, globalizado. El hombre se ha vuelto
conquistador de la naturaleza y ha perdido su vocación ser su cuidador. Ha perdido el
contacto con la naturaleza, se enfrenta con la naturaleza en vez de comunicarse con
ella, las relaciones se han vuelto violentas.
Si queremos guardar "el rostro amazónico" de la creación, su salud e integridad,
debemos preocuparnos, como podemos recuperar su destino original y guardar todo
su organismo integral.
Por eso nos metemos a la economía y política. Nos preocupamos de una economía
energética limpia y sostenible, de la conservación de la biodiversidad, de la limpieza
del agua y de los ríos, del respeto a la propiedad, de los territorios reservados a los
pueblos ancestrales, de la justa distribución de los bienes, del uso comunitario de la
tierra, del cuidado de la atmósfera, etc.
Son cuestiones del uso correcto, justo y cuidadoso de la creación, son preguntas de
una ética ecológica y de una conciencia ecológica, del cambio del estilo consumista
de nuestra vida.
¿Cómo lograremos una "ecología integral"?
La creación nos pregunta ¿qué haces conmigo? ¿Cómo me tratas?
La creación vulnerada gime de dolor. Los pueblos amenazados por la destrucción de
la naturaleza gritan.
Pregunta de la ética
A la pregunta ¿Dónde está tu hermano? (Gen 4,9) se añade otra:
¿dónde están las otras criaturas? ¿La creación pregunta en qué estado me dejaste?
¿Cómo me has tratado?

20. ! 19!
El fratricidio por el genocidio y el etnocidio, por la destrucción de pueblos y culturas
está estrechamente conectado con el ecocidio, el asesinato de la creación.
Cuando queremos abrir nuevos caminos y rescatar el "rostro de la creación" como el
Creador lo diseñó, debemos contestar muchas preguntas de la ética y cambiar el
sistema de la economía actual y el estilo de nuestra vida, tomar un compromiso por la
vida, la supervivencia de nuestro globo y en especial de nuestra Amazonia.
Del Sínodo esperamos orientación, iluminación y compromisos concretos. Vemos la
realidad y su cambio bajo la luz del evangelio.
Promoción humana y ecológica
Como evangelización y promoción humana siempre andan juntos, hoy día la
acompaña la promoción ecológica como hermana, ya son gemelas en una sola
familia.
Antes de formar unos puntos de vista de una ética ecológica y de una justicia
ecológica, nos preguntamos del sentido de la creación, de su destino y del amor de su
Creador.
La creación es el primer libro de la revelación de Dios. La Biblia es el segundo libro de
la Palabra de Dios en la historia con su pueblo.
Cuidado de la creación
En la propia creación podemos leer las reglas para su cuidado y el respeto a la vida.
Del Decálogo de Moisés reflexionamos el III y el VII mandamiento sobre el descanso y
cuidado de la creación y el respeto a la propiedad.
El papa Francisco en su encíclica LS interpreta el cuidado de la creación bajo el
paradigma de la "casa común". Nos preguntamos, ¿cómo lo podemos hacer?
El patriarca ortodoxo Bartolomé nos ilumina en una profunda reflexión teológica en la
tradición de los santos padres, sobre el sentido de la creación y nuestra relación con
ella. (las fuentes indica LS en las notas y pie de página nrs. 15-18).
La relaciona con la encarnación y la eucaristía, la mira como nuestra salvación.
"Cuando aceptó nuestra humanidad, el Hijo, Palabra de Dios, recogió también la
creación material. La encarnación es la causa para la salvación del hombre y de toda
la creación",
Mira el carácter sacramental del cosmos que es un signo material de la gracia de
Dios.

21. ! 20!
En la eucaristía celebramos nuestras gracias a la creación y al Creador. Devolvemos
las bondades de la creación a Dios. Hagamos un sagrado intercambio.
El "patriarca verde" llama en la tradición de los Santos Padres a la ascética, o quiere
decir a la alternativa al consumo y a la mala costumbre del derroche, al uso
responsable de los bienes de la creación para que sirva para quienes fueron creados.
Las ciencias naturales y la economía capitalista tienen una imagen funcional de la
creación, la Biblia, el magisterio de la iglesia y la cosmovisión indígena tienen otra en
su perspectiva socioecológica sobre el sentido de la creación y nuestra relación con
ella.
Alternativas espirituales a la cosmovisión materialista
Cuando buscamos una alternativa al trato de la creación por sus destructores
debemos orientarnos por esas tres fuentes espirituales que respetan, cuidan y aman
la creación. Nuestra relación con la naturaleza no se puede limitar solo a la técnica y
económica, se alimenta primordialmente por una espiritualidad que es religiosa,
humana, ecológica.
Comenzamos con la reflexión bíblica sobre la creación y la asumimos y relacionamos
en nuestra vida.
La cosmovisión de nuestras ciencias naturales, de la física y astrofísica y la visión de
la creación por La Biblia -especialmente en el relato del Gen 1 y 2- son diferentes, lo
que no quiere decir que se contradicen, más bien se complementan, cada parte
escribe lo que existe, de lo que ve, pero cada una en su manera, una vez por la
ciencia, otra vez por la fe.
Contestan a diferentes preguntas: las ciencias naturales quieren saber, cómo se hizo
todo y cómo funciona en ese camino y descubre el principio de la evolución. La fe dice
que el Creador todavía no se ha retirado de su creación, sigue creando. Dios hace,
que la creación siga "creándose". Ha dado a la creación la libertad de experimentar la
vida, que evolucione y se multiplique.
Visión religiosa de la creación
La Biblia pregunta sobre el sentido de la creación. La respuesta del hombre es
admiración y alabanza al Creador (salmo 8). Ya se va consciente de su rol en la
creación.
La visión científica es funcional, la de la Biblia es religiosa, personal, dice, quién creó
el cosmos, para quien se la hizo, y a quién se entregó su cuidado.
Así física y metafísica se complementarán.

22. ! 21!
El relato de la creación en Genesis 1 y 2 es un poema, un himno al Creador que en
siete estrofas cuenta su Obra de creación. Para la redacción acogió el esquema de la
semana como prototipo del orden social y por ese camino la conecta genialmente con
el orden cosmológico que vemos en el calendario solar y lunar. El ritmo del trabajo y
de la vida puso a dimensiones grandes para pensar el crecimiento de la creación.
El relato bíblico que fue redactado en tiempos del Exilio del pueblo de Israel cuando
había tomado contacto con otras religiones y culturas y por eso quiso corregir el mito
babilónico de la creación. En los mitos del Antiguo Oriente los dioses crearon el
mundo por su propia diversión. El hombre no tiene importancia.
En la Biblia un solo Dios creó "cielo y tierra" para los hombres. Y entregó al hombre el
cuidado de su creación.
El mundo no nació por sí mismo, su destino no es como una lotería. El Dios Creador
hizo todo por su Palabra, por su voluntad, por su amor. No estamos perdidos en el
mundo, estamos amados y queridos por nuestro Creador.
Esta es la visión religiosa del mundo, la visión personalizada.
Los indígenas todavía conservan esa concepción cuando se sienten en familia con la
naturaleza.
RECUPERACION DE LA BUENA RELACION ENTRE EL HOMBRE Y LA
NATURALEZA
La relación entre el hombre moderno y la natura está afectada, estorbada, perturbada.
Se ha despersonalizada.
Técnico o hijo de la tierra
El hombre moderno se ve solo como el técnico de la naturaleza. La mira solo como
materia, un recurso que se puede explotar, una cosa que se puede utilizar.
Esta es la mentalidad de los conquistadores de la tierra que la violan, roban, explotan,
venden, comercializan, etc.
Es el origen de toda la violencia contra la tierra. El hombre piensa que es el dueño de
la tierra y se ha olvidado que es otro, Dios mismo, su creador.
El hombre moderno se para frente a la naturaleza, la ve como enemiga, que se debe
domesticar y vencer. Por eso piensa: "yo venzo" "yo soy el vencedor". Esta filosofía
arma la guerra contra la naturaleza, y es la causa de su destrucción.
El hombre moderno divide en su mente la creación de la naturaleza, la considera por
dos diferentes. No se siente en comunión con la creación, no se considera criatura

23. ! 22!
entre criaturas, le falta la conciencia ser hijo de la creación, que no considera Madre
de toda la vida. No se siente Adán, hijo de la tierra.
Su relación con la tierra es solo funcional, ha perdido el carácter personal, es solo
material y la falta una visión espiritual. Ve en ella solo materias. Pero la creación tiene
alma, es obra de Dios en la cual ha impregnado su espíritu. La idea de Dios se hizo
cuerpo en la creación.
Dios, cuidador de su creación
El hombre de la Biblia tiene otro concepto de la natura, otra cosmovisión. El hombre
cuidador de la tierra dice "yo soy parte de la tierra", "yo estoy en la tierra" tiene la
conciencia "yo soy criatura entre criaturas" "yo soy Adán, hijo de la tierra"
En esa espiritualidad nace el respeto a la creación, la responsabilidad a su cuidado, y
hasta el amor a la creación.
Debemos despedirnos de nuestra mentalidad materialista y acoger la espiritualidad
bíblica de la creación, descubrir el Espíritu en la creación, su plan, su proyecto de la
vida, su amor, Dios ha proyectado su ser en su creación. Dialoga con la creación, vive
en comunidad con su creación, ha confiado el cuidado de su obra al hombre.
La revolución del relato bíblico era que puso a Dios en la creación, que relaciona toda
la creación con Dios.
La creación no se hizo por si misma sino por voluntad y amor de su divino Creador.
Por eso los hombres no estamos puestos a la suerte de una lotería, sino estamos
acogidos por el amor de nuestro creador. La creación es buena, estamos albergados
por la bondad de nuestro Creador.
Lo malo viene del hombre que destruye la armonía original entre el Creador y el
hombre.
Dios no se retiró de su creación. No solo hizo la creación, sigue creando, hace que "la
creación de hace". Somos testigos que Dios sigue creando cuando observamos la
evolución en la biodiversidad de nuestra Amazonia.
No nos olvidemos que Dios Creador es el primer científico, físico, químico, astrofísico,
técnico, jardinero, agricultor, ingeniero, médico, cuidador de su propia creación y a
Jesús el obrero de Nazaret lo llama el evangelio "técnico" (Mt 13,55; Mc 6,3) Y
nosotros seguimos como colaboradores de Dios (1 Cor 3,9), creando la creación.
La creación desarrolla una dinámica, está dirigida a su futuro. La creación de Dios es
una profecía de la vida.

24. ! 23!
La creación es el primer Libro de la revelación de Dios que escribió mucho antes que
la Biblia, su palabra en la historia con su pueblo, escrita por hombres para hombres.
Relación personal de la creación
¿Sabemos leer lo que Dios nos quiso decir por la creación? O somos analfabetos en
la religión que no sabemos leer en la creación el amor y la sabiduría del Creador?
Este es el problema del hombre del Occidente que solo se interesa cómo funciona el
mundo, pero no se pregunta cual es el sentido del mundo. Respuesta a esta pregunta
buscan las religiones que relacionen la creación con su creador. Las grandes
religiones nacieron en el Oriente.
Los hombres del occidente hemos perdido la visión religiosa del mundo, si
recuperaramos la sabiduría de la creación, la trataríamos mejor, entonces miraríamos
la creación como salvación en donde encontramos la felicidad de nuestra vida.
Jesús obtuvo esa relación personal con la creación, cuando rezó en la catedral de la
naturaleza, cuando explicó el Reino de Dios por parábolas que tomó de la creación y
la vida de la natura. sintió que la creación es un regalo y exaltó la belleza natural de su
tierra Galilea.
Su cosmovisión expresó en el sermón de la Montaña, cuando exclamó:
"bienaventurados los no violentos, porque recibirán la tierra en herencia." (Mt 5,5) de
esa espiritualidad nace el cuidado de la creación.
Jesús fue el primer cuidador de la creación. Y nosotros lo seguiremos.
6. EVANGELIZACION E INCULTURACION
Después de la denuncia de la destrucción de la ecología y de la sociedad en la
Amazonia vemos el anuncio del "Evangelio de la Creación". El Sínodo debe seguir a
EN y EG y LS y poner en práctica el Magisterio papal para la vida en la Amazonia.
La evangelización y la inculturación del evangelio y de la lglesia significan no solo un
reto para la pastoral de una Iglesia misionera, sino también un kairós para la Iglesia de
la Amazonia para desarrollar una nueva teología del cuidado de la creación y prestar
"un rostro amazónico de Dios Creador y de Jesucristo."
Antes de exponer brevemente el "evangelio de la creación" vemos el destinatario de
esta Buena Nueva, el hombre moderno y preguntamos por su relación con la creación.
RELACION HOMBRE - CREACION
La relación del hombre moderno con la creación está trastornada, porque ha perdido
la relación personal con la creación. En su mente ha dividido creación y naturaleza y
considera la última como materia, un objeto que se puede utilizar y explotar. Se mira

25. ! 24!
como el técnico de la naturaleza y ha perdido la vocación de ser cuidador de la
creación. Se porta como el conquistador de la creación y la explota, viola, roba,
destruye, vende, comercializa la tierra. Con su filosofía "yo soy el vencedor" arma una
guerra contra la naturaleza y deja una tierra destruida. Se enfrenta con la naturaleza
en vez de hacerse su amigo.
De los pueblos indígenas podríamos aprender lo que es una relación personal con la
creación. Se sienten hijos o hijas de la tierra, de la Madre Tierra, de "Pachamama" o
del Sagrado Bosque, "Sacha Paccha”. Cuando dicen "soy hijo de la tierra", quieren
decir "soy Adán", "soy de la tierra”, “soy parte de la tierra", "soy creatura”, mientras el
hombre moderno dice “soy el dueño de la tierra” y se porta conforme a ello. Mientras
el indio se siente en familia con la Tierra, el otro se siente fuera de la familia.
Los indios son los cuidadores de la Selva, del clima, del equilibrio ecológico. Su
espíritu de reciprocidad y solidaridad que se comprueba en la economía de la selva
nos enseña mucho como usar, distribuir y cuidar los bienes, como conservarlos como
un bien común, como cuidar la Selva amazónica como patrimonio natural, cultural y
social para todos sus habitantes. Con este estilo de vida podríamos llegar al objetivo
deseado de una "ecología integral" y del cuidado de la creación, a la Justicia por la
ecología.
Los indígenas comparten con Jesús una sabiduría de la creación, un amor a la
creación. Jesús vivió en íntima relación con la creación, alabó su belleza en su tierra
de Galilea (Lc 12,27s), trabajó en ella y transformó los productos de la madera (Mt
13,55 Mc 6,3) y rezó en la catedral de la naturaleza y explicó los misterios del Reino
en parábolas que tomó de la vida de la creación.
Así sembró una conciencia ecológica. Los movimientos ecologistas mundiales
descubren esa conciencia por nuestro tiempo.
Al contrario, nuestra mentalidad y nuestro estilo materialista y consumista peligra la
sobrevivencia de nuestro globo. Allí nace la pregunta de la ética. ética en la economía,
ética en la ecología, ética en nuestra vida. Por eso ponemos en la teología de la
creación énfasis en el cuidado de la creación. Por eso nos metemos a la política, a la
economía, en la ecología. Nos preocupamos por la conservación de la biodiversidad,
de la limpieza del agua y de los ríos, de la territorialidad de los pueblos ancestrales,
del uso comunitario y del cuidado de la tierra, del cuidado de la atmósfera, de una
economía energética limpia y sostenible, de la recuperación de la Amazonia, de la
salud de la selva amazónica. Nos preocupamos de la Amazonia, pulmón del mundo.
Se nos dirige de nuevo la pregunta ¿donde está tu hermano? y con ella la otra ¿dónde
está tu hermana, la creación? Con los crímenes del fratricidio, genocidio, etnocidio,

26. ! 25!
femicidio, denunciamos y rechazamos también el crimen del "ecocidio", el asesinato
de la creación.
Debemos cambiar el rumbo, tomar otro camino, un nuevo camino, hacer "una
revolución ecológica", rescatar el "rostro de la tierra".
Como siempre andan juntos la evangelización y la promoción humana, debe
acompañarla hoy día también la promoción ecológica; la promoción humana y la
ecológica son gemelas en una sola familia. LS expresa esa unión por su preocupación
por nuestra "casa común".
Mientras las ciencias naturales y la tecnología preguntan, cómo funciona la creación y
como sirven los recursos naturales, nosotros preguntamos con la biblia ¿Qué es el
sentido de la creación? ¿Y qué rol tiene el hombre en la creación?
La relación del hombre moderno con la creación es materialista, ha perdido
completamente la relación religiosa. Esa espiritualidad nos habla del regalo de la
creación en Gen 1 y 2. Puso a Dios en el centro de la creación.
El hombre moderno expulsó a Dios de su creación y la quiere explicar sin Dios. Por
eso se siente abandonado, arriesgado a la casualidad y eventualidad y considera la
vida como una lotería. Le falta el amor. Cuando descubrirá de nuevo que Dios ha
creado el universo por amor y lo mantiene y cuida con amor, que no se ha retirado de
su obra, entrara en confianza y al cuidado de la creación. Dios es idealista, vio a su
creación muy buena. Y de su bondad viviremos ¿cómo tratamos a la Amazonia,
bueno o malo?
La ciencia y la tecnología se preguntan, cómo se hizo la creación y como funciona,
mientras la Biblia pregunta, quién hizo la creación y para quién lo hizo. Física y
metafísica deberían complementarse.
El mundo no se hizo por sí mismo, fue creado por Dios, por su Palabra, por su
voluntad, por su sabiduría, por su amor. Y por eso no estamos perdidos en el mundo,
estamos queridos y amados por nuestro Creador, estamos relacionados con El.
La creación tiene alma por la cual se expresa el Espíritu Creador (Gen 1,2). Esa visión
espiritual es la alternativa a la materialista.
La alternativa a esa mentalidad materialista encontramos en las Bienaventuranzas del
Señor, donde Jesús exclama: "Bienaventurados a los no violentos, porque recibirán la
tierra en herencia" (Mt 5,5). Esta es la espiritualidad del cuidado de la creación ¿Cómo
tratamos esa herencia que Dios nos entregó en su creación?
El documento preparatoria habla de la evangelización, concretamente de la
evangelización en la Amazonia.

27. ! 26!
Debería enfocar más concreto la inculturación del Evangelio y de la iglesia, la
encarnación de ambos en el mundo amazónico. En este contexto se mira la
pluriculturalidad como un enriquecimiento para la lglesia.
Evangelio y cultura, fe y vida, la ética en la economía, ecología y vida son temas
preocupantes. La transmisión de la fe en tiempos de secularización es esencial. La
evangelización no solo se debe ver como un reto a la pastoral, sino también como un
kairos a la teología para enriquecerla con "el rostro amazónico de Dios y de
Jesucristo".
EVANGELIO DE LA CREACION
Frente al descuido y la destrucción de la creación debemos anunciar el "evangelio de
la creación".
El hombre moderno es un descubridor de la creación, la mira con la ciencia y la
mentalidad de la física y muestra poca comprensión por la metafísica. La una
pregunta como funciona y la otra que es su sentido de la creación.
Por eso tiene dificultad de entender el relato bíblico de la creación del Génesis 1 y 2.
Pero la Biblia no es un libro de física sino de la fe. No quiere explicar la creación con
fórmulas de la física o un resultado de una investigación de un laboratorio, habla
desde otra perspectiva y en otra forma. El relato bíblico de la creación es un poema,
un himno a la creación, como por ej. el salmo 8. Describe - igual que las ciencias
naturales - lo que existe. Pero mira detrás de todo a EL que creó el Universo.
Descubre al Dios Creador. Pone a Dios en el centro de la creación. Nos habla de
Dios, que hizo todo por su Palabra, por su voluntad. Creó al mundo por amor. La
creación es más que perfecto, es bueno. Dios "vió que era bueno". De esa su bondad
vivimos. Dios se mira en su propia creación como en un espejo. Es su alegría de vivir
con nosotros y sus criaturas.
La Biblia personaliza la creación, es más que materia, tiene alma. Es un soplo de vida
que ha dado el Espíritu de Dios, es una encarnación de Dios invisible y eterno.
El escritor de este relato, un sabio, un sacerdote, un genio, lo hizo en forma de un
poema. Cinco siglos antes que nació Jesús, en el Exilio de Babilonia conoció las
cosmovisiones del Antiguo Oriente y las transformó por la fe del pueblo hebreo en su
Dios. Reconoció en el Dios que lo ha elegido y que ha compartido su historia, el Dios
Creador de todos los pueblos y de toda la Creación. Mientras el físico descubre el
universo, el teólogo descubre a Dios. Los dos descubrimientos hay que juntar.
Al relator de Génesis 1 y 2 le interesa la relación del hombre con la creación y con el
Creador. Esto es lo nuevo, y ésta es una visión profética.

28. ! 27!
Escribió un poema que es arte de la literatura mundial. Ordena a toda la creación por
siete estrofas y para esto tomó el esquema social de los siete días de la semana que
vienen del ritmo cósmico del calendario solar y lunar y conectó de esa manera el
orden social con el orden cósmico. Esta fue su visión genial. Este es el Evangelio de
la creación.
CUIDADO DE LA CREACION
Con esta perspectiva ordenó la relación del hombre con la creación y con Dios su
Creador. Dios es el dueño de la creación y el hombre es su administrador, su
arrendatario, su heredero, que recibe el mandato de cuidar a la creación. Dios ha
depositado su confianza en el hombre y él ha asumido una gran responsabilidad. Esta
entrega de la creación al hombre Dios celebró en una Sagrada Alianza con Noé.
La creación es una bendición de Dios y esa vive de la responsabilidad del hombre. Si
tú me cuidas, te cuidaré a ti, dice la creación al hombre. En esto consiste el Contrato
del cuidado de la creación.
Esto es lo que nos interesa en la teología de la creación: su cuidado. Y este cuidado
podemos leer en la creación y descifrar de ella. La creación nos enseña las reglas de
su cuidado.
Esa se expresa verbalmente por los tres mandatos que el Creador ha dado al hombre:
"multiplíquense", "cuidenla" y "sométenla". El “multiplíquense” habla de la creación y
del cuidado de la familia. El “cuídenla” es el imperativo a nuestra responsabilidad y
amor a la creación. El “sométenla” no debemos interpretar en un sentido técnico como
si tuviéramos licencia para explotar los recursos naturales, sino en el sentido bíblico
que quiere decir: sean libres en la creación, porque yo les creó libres, no sean sus
esclavos, no esclavicen la naturaleza. Someten el mal, hagan una "terra sem mal".
Prácticamente hay que someter a los enemigos de la Amazonia, a sus destructores,
hay que buscar una economía energética que no explota y contamina, una nueva
economía sustentable que cuida la creación y garantice la sobrevivencia de nuestro
globo. Hay que someter la violencia contra la creación y cuidar la vida.
Son las reglas de un buen comportamiento en la familia de la creación para que
logremos un "buen convivir". Esto interpretan los indígenas por su convicción " yo soy
hijo de la Madre Tierra."
Más antiguos que estas reglas por el cuidado de la creación son los Diez
Mandamientos, que también exigen el cuidado de la tierra cuando los interpretamos
bien. El lll. Mandamiento cuida el descanso de creación. El V. mandamiento condena
el fratricidio y con el, el ecocidio, el asesinato a la creación. El VlI. mandamiento

29. ! 28!
protege la propiedad, prohíbe el robo y cuida la propiedad común de la tierra y de la
atmósfera.
La legislación hebrea conoció la institución del Año Jubilar (Lev. 25) Declara el
Derecho social y ambiental que cuida la libertad del hebreo que fue el éxito del Exilio y
el descanso y cuidado de la tierra. Fue una reforma social, una reforma agraria, una
reforma ambiental. En este Año Jubilar podemos ver un precursor de los actuales
convenios sobre el clima con sus convenios que buscan un compromiso para el
cuidado de la creación. Esto es el reclamo de la ética en la economía, en la política, la
sociedad y el ambiente. Esta ética es un barómetro de la conciencia social y
ecológica.
El Año Jubilar como los convenios modernos enfrentan "el pecado en las estructuras"
y "el pecado contra la creación". La destrucción de la ecología es el "pecado original"
de la modernidad. Hay que combatirlo y erradicarlo.
El cuidado de la creación no solo debemos confiar al progreso de la tecnología, es
una cuestión de las culturas, que conocen el Derecho de los pueblos y de la creación,
que ponen ética en la economía, sociedad y ecología. Debemos enfrentar la
mentalidad del capitalismo cuyo único valor es la rentabilidad. "El ser" vale más que
"el tener." Hay que humanizar la economía y ecologizar la creación.
6.1. INCULTURACION
Si inculturizamos el evangelio, encontramos:
EL ROSTRO AMAZONICO DE DIOS
Por el peligro de la destrucción de la creación en la Amazonia y el reto de su cuidado
descubrimos por nuestra vida y fe "el rostro amazónico de Dios”.
Extraña que el documento preparatorio no habla de Dios en tiempos de la
secularización y destrucción de la creación, en tiempos del capitalismo que pone su
credo solo en el Dios Dinero (Mt 6,24).
La lglesia está siempre en deuda con el evangelio.
¿Cómo anunciamos a Dios en la Amazonía? Como el Dios Creador que sigue
creando.
La Biblia es testigo como descubrimos varios rostros de Dios por el camino de la
historia, por los diferentes contextos sociales y también por las diferentes culturas. La
vida es una escuela de conocer a Dios. Se lo presenta en muchas imágenes. El
pueblo hebreo descubrió a su Dios como Libertador, Pastor en su historia, como
Creador, Jesús como nuestro Padre, la filosofía griega nos ayudó a entrarlo en el

30. ! 29!
misterio de su vida interna de Dios trino y uno, y en su vida comunitaria con los
hombres.
Y en la Amazonia descubrimos a Dios en una nueva forma. La Amazonia tiene una
vocación de presentar a un nuevo rostro de Dios desde el ambiente de una cultura
tropical que la Biblia todavía no ha conocido.
La Amazonia nos hace testigos de la evolución (y no solo Galápagos). Vemos la
multiplicación de la vida. Dios el Creador sigue creando. Admiramos la biodiversidad
que nos muestra la continua creatividad de Dios, su fantasía, su amor a la vida. La
Amazonia es una bendición de Dios. La Amazonia refleja a Dios, es un espejo en el
cual se mira a sí mismo con toda su creatividad. La Amazonia es imagen de Dios. No
solo del hombre queda su imagen. También Dios tiene "rostro indígena". Dios se
manifiesta en diferentes culturas, tiene muchas facetas. En todo encontramos en la
Amazonia el "Dios de la vida” (Mt 22,23 y par.) Dios Creador sigue creando el futuro,
hace "que la creación se haga" y sigue continuando.
La vocación de la Amazonia es demostrar al Dios Creador que sigue creando. Este es
su "rostro amazónico".
La filosofía amazónica nos enseña como vivimos en la Selva en familia con Dios. Nos
muestra un Dios Cerca. ¿Es la Amazonia el Paraíso perdido? en donde Dios anduvo
con el hombre. ¿Hemos perdido con el paraíso también a Dios? Estamos en busca de
ambos. Buscamos el rostro de Dios en la Amazonia. En este sentido es la Amazonia
la tierra prometida donde encontramos nuestra vida y a nuestro Dios, que habita con
nosotros (Jn. 1.14).
ROSTRO AMAZONICO DE JESUCRISTO
Queremos un Cristo con rostro amazónico que hace raíces en las culturas
amazónicas.
La inculturación del evangelio que parte de su encarnación nos puede presentarlo
como uno de nosotros. "cada cultura y cada cosmovisión que recibe el evangelio,
enriquece a la Iglesia con la visión de una nueva faceta del rostro de Cristo." (DPM)
Jesús que se hizo "semejante a nosotros" (Fil 2,7;Hebr. 2,17) se hace también hombre
de la Amazonia. Y en respuesta espera que nosotros asumiremos su espiritualidad (Fil
2,8).
Jesús se acerca al mundo amazónico por la actualización del evangelio, por el método
de la analogía, pero más que nunca por su encarnación. Se encarna en nuestra
Amazonia. La hagamos pasar de su Galilea a nuestra Amazonia.

31. ! 30!
Siguiendo al ejemplo de San Pablo que hizo pasar Jesús de la cultura judía a la
cultura griega-romana, transculturamos a Jesús a nuestra vida amazónica.
Esto no es solo el arte de una teología, es el arte popular de nuestros "nacimientos"
navideños por el cual el pueblo creyente con sus artesanos, escultores, músicos y
poetas hizo pasar a Jesús de Belén a sus diferentes ambientes, culturas y tiempos.
Jesús una vez nacido nace de nuevo entre nosotros. Tomará entonces cara del
kichwa, shuar, wao, bororo, kayapó, yanomami uo., de un campesino, colono,
migrante, del pobre, del blanco, negro e indio. Nuestros nacimientos hacen una
inculturación concreta a su estilo popular. Vemos a Jesús mil veces en las caras de
nuestros niños, en el rostro de los pobres y sufridos.
Entonces Jesús nace en la Amazonia en una hamaca, navega en una canoa, sigue
pescando, teja en su "taller" redes y hamacas, anda como itinerante por la Selva, el
cura a los enfermos y no el chamán, anda como pobre entre pobres, indio entre indios
(LG 8,3; DEMIS 11,2). Sufre la Pasión del pueblo, es su Resucitador, su
Evangelizador (EG 209), el profeta, el hermano, el Hijo de Dios, el Cristo cosmogénito
y el Primogénito de la Amazonia (Col 1,15),
En nuestra religiosidad popular muestra muchas figuras, también está presente como
incógnito en las culturas de los pueblos ancestrales.
Lamentablemente muestran también su "rostro desfigurado" en un "evangelio de los
conquistadores" o en “un evangelio de la prosperidad" o en “un evangelio de la
civilización" que siguen torciendo el verdadero rostro de Jesucristo de los evangelios.
También los sincretismos y los mitos - como el del Inkarri que presenta a Jesús como
conquistador - falsifican la verdadera imagen de Jesús.
Estas formas de religiosidad podemos comparar con los evangelios apócrifos, que
presentan a un Cristo mutilado.
CRISTO ENCARNADO EN LA AMAZONIA
Por la analogía damos a Jesucristo su rostro amazónico. Por la inculturación del
evangelio Jesús hace raíces en nuestra vida amazónica. Y por su encarnación
prolongamos su presencia en nuestro tiempo y lugar. Jesús es el hombre modelo que
nos acompaña.
Jesús prolonga su presencia por la Palabra de su evangelio, como el mismo profetizó,
siempre lo hace el "hoy" (Lc 4,20)
Vino como la Luz de los Pueblos (Lumen Gentium) (Mt 4,10; Lc 1,79; 2,32), es la luz
del mundo (Jn 1,4.5.9,3,19; 9,5;12,46). Prolonga y actualiza su palabra por el Espiritu
Santo (Jn 14,26;16,13s).

32. ! 31!
Jesús es el hombre del Espíritu santo. Por obra del Espíritu Santo se encarnó (Lc
1,35), fue bautizado en el Espíritu (Mt 3,16), se dejó guiar por el Espíritu (Lc 4,1), hizo
sus obras por fuerza del Espíritu (Mt 12,28), resucitó en el Espíritu santo (Jn 20,22).
Prometió estar con nosotros reunidos en el Espíritu (Mt 28,20) Jesús se hace presente
en el Espiritu. Y por el Espíritu de Pentecostés hace nacer siempre de nuevo su
lglesia.
La encarnación de Jesús que comenzó en el Espíritu Santo se prolonga en el Espíritu
santo. No debemos encerrar su encarnación solo en el pasado, sino verla más
dinámica también en nuestro presente y por el futuro. El que "habitó entre nosotros"
(Jn 1,14) quiere seguir habitando con nosotros (Mt 28,20). El Dios Cerca del paraíso
(Gen 3,8) sigue acercándose a los hombres por Jesús que pasa por la historia y
también por nuestra Amazonia. Jesús una vez encarnado por obra del Espíritu el
cuerpo y alma y otra vez resucitado por el Espíritu nos sigue acompañando, se hace
presente entre nosotros, concretamente en nuestro tiempo, en nuestro lugar, en
nuestra cultura de la Amazonia.
El evangelio mira también la prolongación de la presencia de Jesús en el pobre, su
hermano, con quien se identifica (Mt 26, 40) Por eso puede decir el papa Francisco:
Es el hermano así la presencia prolongada de la Encarnación por cada uno de
nosotros" (EG 179).
De la misma manera también lo vio Guamán Poma, el misionero cristiano inka,
cuando escribió en la autobiografia de su Obra "Buen Gobierno" (1587): "Cristo se
hizo hombre y por eso se hizo pobre."
A esta visión personalizada de la presencia de Cristo se abre también una comunitaria
que le descubre en las comunidades de la lglesia. El Concilio le mira en las
comunidades de la diáspora (LG 26, texto preparado por K, Rahner y J. Ratzinger). Y
los obispos de la pastoral indígena le ven como resucitado Resucitador de las
comunidades indígenas (DEMIS 6, Nr. 2, texto preparado por L. Proaño).
La lglesia, discípula del Señor, sigue en su peregrinación en camino de su fundador e
imita el ejemplo de su pobreza. (LG 8,3)
Su presencia sacramental nos reúne en la celebración de la santa eucaristía.
Jesús se hace presente también en la obra de los hombres, en sus culturas (DEMIS 6,
Nr.8). Se encarna, hace raíces también en la cultura amazónica. Esto es más que solo
hacer "rostro amazónico", es más que solo adaptarse, esto significa "hacerse indio",
"hacerse amazónico", aceptar su particularidad, hablar en su idioma, compartir su
forma de vida, adentrar en la cultura amazónica, y salir de la Amazonia al mundo para
anunciar "el evangelio de la creación."

33. ! 32!
Por último en una perspectiva cosmogénica veamos a Jesús prolongado en la
creación. Una vez que Dios ha asumido la creación en la encarnación de su propio
Hijo, el es el "Primogénito" de la creación, en quien culmina toda la creación como
miró San Pablo (Col 1, 15-20). Cristo reconcilió lo que existe y entregó el Reino a su
Padre (1 Cor 15,13; Col 1,13).
La creación que fue hecha "muy bien" debe hacerse siempre de nuevo bien ¿Qué
plan tuvo Dios por la Amazonia y qué realidad encontramos en la Amazonia? Esta es
la pregunta que nos desafía. Debemos rescatarla. Para esta obra gigante nos manda
Cristo su Espíritu. Debemos " re-crear " la Amazonia.
Creer en la encarnación es decir y hacer: "Cristo presente" Cristo está presente en la
Amazonia. Encontramos el "Cristo de vida" (Jn 10,10; DA 355-357). Cristo "sale de la
lglesia" y "entra" en la Amazonia. Jesucristo se hace "amazónico". Las huellas de su
Espíritu encontramos cuando renueva la "faz de la Amazonia."
MARIA CON ROSTRO AMAZONICO
María asumirá su rol en la Amazonia. Es el modelo para la mujer y madre en la
Amazonia, una persona de identificación, la patrona cultural o la madre de la cultura
india-amazónica. Por la vía de la analogía se incultura a la vida de la Amazonia. Como
en Nazaret ahora en la Amazonia trabaja, teje, prepara la rica comida, conoce las
hierbas medicinales, se preocupa de la educación de los niños, cuida la unión de la
familia y de la comunidad, prepara la fiesta, hace la chicha, baila, canta, reza, cuenta
los mitos, nos habla de su Hijo, nos comunica con Dios.
Nos invita a sus santuarios, escucha las plegarias de sus peregrinos, cura, anima,
santifica nuestras vidas.
Queremos ver su rostro sonriente en la Amazonia. Hace sonreír la Amazonia, Expresa
el alma y el corazón de nuestra Amazonia.
6.2. EVANGELIZACION DE LAS CULTURAS INDIGENAS
¿En qué forma conocieron los indígenas el evangelio? Por una misión violenta y en
una misión pacífica. Estas han sido las dos alternativas de la "primera
evangelización".
Reacción a la primera evangelización
Las consecuencias sufrimos hasta el día de hoy. La reacción de los indígenas se
envuelve en el trauma que todavía no superan o se queda en la resistencia. Inculpan
a la Iglesia haber participado en el genocidio y etnocidio y no olvidan el “pecado
original” de la Iglesia colonial de no haber dejado nacer una propia lglesia indígena
autóctona.

34. ! 33!
Su resistencia esconden en los bailes o en sus mitos (En el mito del Inkarri por ej.
Jesús el hijo de Dios aparece como conquistador que venció al Inkarri, hijo del Inka,
que un día resucitará de las entrañas de la Madre Tierra). Es una forma de
autodefensa de un pueblo vencido.
La alternativa a este Dios conquistador aparece en el relato nahua del "nican
mopohua" sobre la Guadalupana que presenta a un Dios de la Misericordia que
escucha, entiende, cura, sana y rescata al pueblo indio. La fe en este mensaje del
evangelio indígena ha perdurado los 500 años como muestran las peregrinaciones al
Santuario de Guadalupe. De este modo se manifestó el Dios Cerca del pueblo nahua.
Entender a los indígenas es hoy defender a los indígenas. Misión moderna es defensa
de los pueblos ancestrales.
El espíritu llegó antes que los misioneros
La iglesia ha llegado a la Amazonia en forma de las Reducciones de los padres
jesuitas y franciscanos. Los misioneros de afuera quisieron educar a los nativos de la
Amazonia para que sean buenos hombres y buenos cristianos. Ser "hombre educado"
significó en aquel tiempo "ser europeo". Hoy día esa pedagogía se ha cambiado al
contrario. Los misioneros modernos dicen: no hemos llegado para europeizar, sino
para evangelizar. El reto hoy día es la "indigenización" de la Iglesia. El patrón cultural
ha cambiado. El modelo para descubrir al indio no es el otro, el europeo, sino el
mismo indio. Las Casas puso la medida "si indus esset ". Antes el misionero convirtió
en indio, hoy día se convierte al indio.
Hemos descubierto que el Espíritu Santo ha llegado a los indígenas mucho más antes
que los misioneros. Encontramos en sus culturas las "Semillas del Verbo" (San Irineo
y el Concilio).
Valores evangélicos en las culturas indígenas
Para su evangelización partimos de los raíces de su propia cultura. Encontramos
valores del evangelio en sus culturas y su religión, como por ej.: el profundo sentido
de ser pueblo, su espíritu comunitario, su respeto a y su cuidado de la creación, su
economía solidaria y recíproca del "buen vivir" (Kechwa) o de la "terra sem mal"
(Guaraní), su cuidado de los recursos sociales y naturales, su convivencia con la
Tierra y el Bosque, su apego a la familia, su religión, en la cual se sienten hijos de la
Tierra que veneran. Los indígenas amazónicos viven en una gran familia con los
bosques, los ríos, plantas y animales. Son los primeros cuidadores de la Selva.
Me quedé sorprendido cuando los Waorani de la comunidad de Wentaro respondieron
a la presentación del poema bíblico de la creación con la expresión: Esto podemos
bailar y cantar e inventaron siete bailes a la creación y así con alegría celebraron su

35. ! 34!
propia liturgia autóctona. El Dios de los indígenas no es el Dios de los filósofos o
teólogos, es el Dios Creador de la Selva amazónica en donde sigue creando muchas
formas de la vida.
Pastoral contradictoria de la evangelización
La evangelización de los indígenas, de sus culturas y religiones es complejo. En
general encontramos dos perspectivas y métodos contradictorios (que se nota todavía
en DSD 248).
Una es la más eclesiocéntrica que el papa Juan Pablo II promulgó en sus viajes a
Latinoamérica, que tiene la tendencia de incorporar la lglesia indígena a la lglesia
romana occidentalista. Esto es también la posición del indigenismo, que hace obras
por los indígenas, pero no con ellos, que "presta la voz a los indígenas" (Juan XIII,
Dom Helder Camára) en vez de hacerlos hablar por su "propia voz" (Proaño).
El otro concepto es el de los antropólogos, de los obispos de la pastoral indígena
(DEMIS, Bogotá 1985) y de los Encuentros continentales de la "teología india" que
promueven el nacimiento de una verdadera Iglesia de los Indios que será autóctona,
que tenga su propio clero, su propia liturgia, su propia teología, su propia
organización, su propia vida y que no sea una sucursal de la iglesia romana, sino una
propia lglesia particular con todo su carácter e idiosincrasia indígena.
Quiero una iglesia con rostro indígena y amazónico
El papa Francisco tomó una posición clara a favor de los indígenas, de sus derechos,
sus culturas y religiones, a favor de su propia Iglesia, en su encuentro con los pueblos
amazónicos en Puerto Maldonado en la Selva peruana (2018-01-19) cuando
manifestó su "respeto a los pueblos nativos" y habló del "rescate de sus culturas,
lenguas, tradiciones, derechos y de su espiritualidad y reconoció en ellos a unos
"auténticos interlocutores". Esta perspectiva es fruto del diálogo intercultural e
interreligioso que trae un enriquecimiento. "Cada cultura y cada cosmovisión que
recibe el Evangelio enriquece a la Iglesia.”
El Papa desea que los mismos indígenas hagan su Iglesia. "Necesitamos que los
pueblos nativos moldeen culturalmente la Iglesia local amazónica”, que “puedan
plasmar una lglesia con rostro amazónico y con rostro indígena." Los indígenas serán
los protagonistas y creadores de su propia lglesia.
Adviento de religiones indígenas
Descubrimos en sus culturas un “Cristo incógnito” (Hebr. 1.1) y en la creación de la
Selva el "Dios Creador que sigue creando". Descubrimos en Dios, en Jesucristo, en el
Espíritu Santo su "rostro amazónico".

36. ! 35!
El largo Adviento de las culturas y religiones indígenas amazónicos llegará a un
nacimiento de un "Cristo amazónico", en un "Cristo indio", en un "Dios con rostro
amazónico", un Espíritu que se encarna en la Amazonia.
6.3. EVANGELIZACION DE DIFERENTES AMBIENTES CULTURALES EN LA
AMAZONIA
En la Amazonia no solo encontramos culturas indígenas. La Amazonia es pluricultural.
En general encontramos cuatro diferentes ambientes culturales que la lglesia debe
evangelizar: la cultura indígena, la cultura mestiza, la cultura urbana y la cultura
capitalista. Cada una vive al lado de la otra. Para enraizar el evangelio en estos
ambientes culturales necesita una pedagogía muy variable. Para llegar en una
Amazonia de biodiversidad, sociodiversidad y pluriculturalidad, la lglesia descubre su
propia eclesiodiversidad. La lglesia tiene una misión y ésta es pluricultural. La Iglesia
no solo tiene una misión, la Iglesia es misión.
LA CULTURA INDIGENA se debe rescatar, descubrir en sus raíces. Misión hoy día
es defender la soberanía de los pueblos aborigenes y hacer espacios para su
sobrevivencia.
LA CULTURA MESTIZA de los campesinos, colonos y migrantes está impregnada
por la religiosidad popular que es una forma de un catolicismo inculturado (DSD 247).
Participa en la vida de la Iglesia. Y la lglesia debería ser luz, sal y levadura de esa
cultura para que pueda transformarla y transmitir la Fe.
LA CULTURA DE LA CIUDAD se caracteriza como la cultura moderna que está
influenciada por el materialismo, consumismo, comercialismo, mercantilismo,
capitalismo, secularismo e individualismo, el cambio de valores.
Los pobres se organizan por las Comunidades Eclesiales de Base y en las
organizaciones populares. La clase media de la ciudad forman comerciantes que se
aprovechan de los negocios de las empresas explotadoras y por eso tienen poca
conciencia crítica y sensibilidad ecologista. En la ciudad hacen competencia a la
lglesia: el poder político y económico, el poder del mercado y la influencia de los
multimedia.
Por eso la lglesia está en el combate de los valores. El documento preparatorio no
presenta un esbozo de una pastoral urbana para las grandes ciudades de la
Amazonia, por ej. Manáus y Belém.
Para enfrentar los retos de una evangelización en la ciudad se necesita una pastoral
activa.
La cuarta CULTURA que se ha enquistado en la AMAZONIA es la CAPITALISTA de
los nuevos conquistadores que explotan la Amazonia, que esclavizan la Amazonia por

37. ! 36!
sus intereses, que venden la Amazonia, que hacen los contratos corruptos con su
alianza de políticos y transnacionales.
Evangelización profética
A esta cultura capitalista debemos enfrentar con una evangelización profética y con
una pastoral bien organizada que defiende los Derechos humanos, los Derechos de
los pueblos, los Derechos de la creación, que hace Justicia social y Justicia ecológica,
que cuestiona una "economía que mata", que critica el consumo de la "energía sucia",
que pone como alternativa para una "economía limpia" una "economía verde", que
cuestiona el paradigma del crecimiento, que propaga una economía sustentable y
solidaria, que exige ética en la economía y ecología, que cambia el estilo consumista
de nuestra vida, para que haya calidad de vida y garantía de sobrevivencia. Para
lograr todo esto debe buscar alianzas con movimientos ecologistas. Hay que enfrentar
a este "capitalismo turbo".
El pueblo que está crucificado por este sistema grita. Hay que crucificar a los
crucificadores de los pueblos y de los pobres y de la naturaleza. Cuando está cortado
el último arbol y muerto el último pez, entonces van a entender que la plata no se
puede comer. Esperamos que este capitalismo destructor caiga por si mismo como
ocurrió con el "socialismo real” en el año 1989.
No habrá futuro en el mundo sin la Amazonía
Una cosa es bien clara: no habrá futuro en el mundo sin la Amazonia. Hemos
aprendido que todo está conectado, que el uno depende del otro, que todos debemos
cuidar la "casa común" para que todos la podemos habitar.
Por eso la evangelización se mete en la política, en la economía, en la ecología, en la
sociedad, en los multimedia.
Evangelización y promoción humana y promoción ecológica están unidos en la lucha
por “otro mundo que es posible”.
La Iglesia pasó de su aggiornamento al mundo por un cambio global, una revolución
ecológica, para que se logre un “buen vivir", un "buen convivir" una "vida en
abundancia" para que haya futuro para una vida digna y justa.
La lglesia se incluye en estos cambios del poder por su autoevangelización.

38. ! 37!

39. ! 38!
7. IGLESIA CON ROSTRO AMAZÓNICO
NUEVA IGLESIA
IGLESIA SIEMPRE REFORMANDA
El segundo tema del Sínodo es la reforma de la Iglesia. La eclesiología del documento
preparatorio esta dentro de la perspectiva de la evangelización y habla por la fórmula
de diferentes dimensiones. Conecta la dimensión social y cósmica-ecológica (en la
línea de LS). Presenta las dimensiones ecológicas, sacramentales, misioneras,
proféticas, habla de los nuevos ministerios y presenta un rostro amazónico de la
iglesia.
Reforma de la Iglesia
Con todo esto estoy de acuerdo. Pero, a mi parecer no alcanza solo una conversión
pastoral, necesitamos una conversión de toda la iglesia, una reforma de la iglesia, una
nueva forma de la iglesia para la Amazonia y nuestro tiempo moderno.
En vez de una “eclesiología de adjetivos” que intenta una mejora pastoral que da
nuevo rostro a la iglesia, quisiera abogar por una “eclesiología de sustantivos” que se
presenta por sus sujetos, por los pobres, el Pueblo de Dios, los indígenas, los
afroamericanos, por los nuevos ministerios, con sacerdotes casados, la iglesia
cuidadora de la creación. Estos son los actores de la reforma de la iglesia.
Nuevos rostros – nueva forma
Por eso me permitan que agrego a la eclesiología del documento preparatorio no solo
nuevos rostros de la iglesia, sino nuevas formas de iglesia. Por eso me refiero
brevemente a la Iglesia Pueblo de Dios, a la Iglesia de la Amazonia, a la Iglesia de los
pobres, a la Iglesia de los indígenas, a la Iglesia Defensora de los Derechos de los
Pueblos, a la Iglesia de los mártires, a la Iglesia cuidadora de la creación, a la “Iglesia
en salida” que expresa la eclesiología práctica del papa Francisco y que sigue a la
eclesiología del Concilio (GS iglesia en el mundo).
Iglesia misionera
El modelo de la Iglesia Pueblo de Dios es la base y el arranque para las reformas
necesarias de la iglesia, la Iglesia de los Pobres es la protagonista de la conversión de
la iglesia y la oposición al capitalismo, la Iglesia de los indígenas pone el ejemplo a la
prueba de la inculturación, la Iglesia misionera es la promotora de la evangelización.
Relación Iglesia particular - universal
En todo hay que tomar en consideración que las situaciones en las iglesias
particulares son muy diferentes, el tiempo en las iglesias no pasa simultáneo ni
monocultural, sino local y pluricultural. Significa un reto para las relaciones de las

40. ! 39!
iglesias particulares con la iglesia universal, necesita mucha comprensión entre las
iglesias locales y con la universal. Si la Iglesia de la Amazonia quiere atención y
solidaridad de otras iglesias hermanas y de la Iglesia universal, debe interesarse
también por ellas.
Por eso la Iglesia de la Amazonia debe fortalecerse. En su organización, pastoral y
espiritualidad, debe “beber del propio pozo”. El Sínodo va a concentrarse en las
cuestiones de la Iglesia amazónica.
En Europa y Norteamérica, también en México y Chile preocupa la pérdida de la
confianza en la Iglesia por los escándalos de curas pederastas.
Por la secularización en estos países queda muy afectada la transmisión de la fe entre
las generaciones.
En Alemania, Francia y España, la Iglesia igual como la sociedad enfrentan la entrada
del islamismo.
Esperanza da en Europa y Norteamérica el movimiento ecuménico, el diálogo entre
las iglesias cristianas.
La situación de la Iglesia en la Amazonía es diferente. Ahí preocupa la entrada de
sectas y de pentecostales, la falta de sacerdotes, las graves injusticias sociales, la
destrucción de la ecología. La Iglesia de la Amazonía tiene un mensaje al mundo:
cuidan la creación.
No debería faltar la memoria a la Iglesia de los mártires en la Amazonia. No debemos
olvidar el reto de la competencia por las sectas y los pentecostales.
Dos visiones: iglesia hacia adentro – hacia afuera
En general debemos ver la iglesia por dos perspectivas, “la iglesia hacia afuera”, la
Iglesia misionera, “la Iglesia en salida”, y “la Iglesia hacia adentro” con su reto de
reformas (plan Suenes para el Concilio)
Iglesia concreta
La Iglesia debe tomar nuevos caminos hacia la solución del problema del equilibrio
ecológico y hacer cambios sustanciales en la propia casa. Debe cambiar sus
estructuras del poder, corregir su propia moral, recobrar la confianza perdida, superar
el vicio del clericalismo. Por fin la Iglesia debería aprender las consecuencias de su
propia “eclesiogénesis” y de su “eclesiodiversidad”. Necesitamos una eclesiología
concreta que realiza la “eclesiología idealista”. Esto es el reto de una “Iglesia siempre
reformanda”. Las fuerzas y los actores de la reforma pongo a continuación.

41. ! 40!
LA IGLESIA – PUEBLO DE DIOS
La concepción de la Iglesia como nuevo Pueblo de Dios que redescubrió el Concilio
(LG 9-17) nos ayuda para la tarea de la reforma de la Iglesia. El papa Francisco recibe
y renueva la teología conciliar del Pueblo de Dios. Retoma la inspiración de la
“teología del pueblo” que es la rama argentina de la teología de liberación (EG 109-
111).
La Iglesia se siente como sucesora en la fe del antiguo pueblo bíblico elegido por
Dios. El Concilio comprendió esa metáfora para la iglesia no en un sentido clasista o
racista o populista, sino estrictamente en el histórico-bíblico. “Este Pueblo de Dios se
encarna en los pueblos de la tierra” (EG 115).
Todos los bautizados forman este Pueblo de Dios como reza la unción bautismal. “Ser
Iglesia es ser Pueblo de Dios” (EG 114).
Jesús en su vida se ha dedicado al pueblo y ha formado un nuevo Pueblo de Dios.
Mandó a sus discípulos irse a todos los pueblos para enseñarles y bautizarles (Mt
28,19). Todos los bautizados forman el nuevo Pueblo de Dios y están llamados a ser
testigos de la fe y discípulos misioneros del evangelio. Los nuevos ministerios
participan especialmente en la evangelización y educación, en la caridad y en futuro
también en los servicios de los sacramentos que no quedan tan reservados al
monopolio de sacerdotes ordenados.
Este Pueblo de Dios está ligado a la Alianza de Dios con su pueblo elegido. Su
fórmula del Credo vale también para nosotros: “Yo soy su Dios y ellos serán mi
pueblo”.
La concepción Iglesia – Pueblo de Dios es el modelo de una iglesia comunitaria, no
tanto de una jerárquica. Mira la iglesia menos como institución sino más bien como un
movimiento. Es el modelo de la inclusión y participación en la Iglesia, fomenta el
sentido de ser Iglesia, hacerse responsable de la Iglesia, preocuparse de la
transmisión de la fe a la generación joven, que une fe y vida.
Todos los bautizados participan en el sacerdocio de Cristo, de su misión
evangelizadora y profética, de su ejemplo de servidor. Por el bautizo todos gozan la
misma dignidad, ser hijos o hijas de Dios Padre. Participamos en el sacerdocio
común, porque somo elegidos como “un reino de sacerdotes, una nación consagrada,
un pueblo que Dios eligió para que fuera suyo y proclamara sus maravillas”. (I Petr.
2,9) También los sacerdotes ordenados no deben olvidar que forman parte del Pueblo
de Dios, son sus miembros, y no están frente a este pueblo.

42. ! 41!
Este concepto del Pueblo de Dios abre un entendimiento para la historia, la comunión
de Dios con su pueblo, mira la Iglesia como peregrina en espera y busca del Reino de
Dios, que tome su camino en la historia.
Estos caminos incluyen también un Éxodo, una salida de un sistema, de una forma de
vida, un cambio. En el transcurso de la historia la Iglesia ha cambiado varias veces su
forma, se ha inculturado, se ha encarnado en diferentes tiempos, se evoluciona como
la creación, nace en un pueblo concreto y así experimenta su “eclesiogénesis”.
A la visión sacramental e histórica se junta así la cultural. La Iglesia sigue
encarnándose en diferentes culturas, desde Pentecostés es pluricultural y multiétnica.
El papa Francisco dice que las culturas moldean las iglesias locales amazónicas y dan
una “nueva faceta al rostro de Cristo”. (DPM) El encuentro con las culturas es un
enriquecimiento para la Iglesia, forma su verdadera catolicidad, dan a la Iglesia un
“rostro de tantas culturas”, para que muestre “la belleza de su rostro pluriforme” (EG
116). En este camino la Iglesia aprende su “eclesio-diversidad”.
Estas experiencias sirven para encontrar las reformas necesarias para que la Iglesia
sobrevive, se convierta en una “iglesia siempre reformanda”.
Esa concepción de la Iglesia peregrina tiene consecuencias prácticas para su reforma,
que debe ser más que un aggiornamento, debe ser una verdadera conversión al
evangelio. El pueblo siempre tiene su sabiduría y sabe el camino.
En esta concepción de Iglesia como nuevo Pueblo de Dios tienen lugar los nuevos
ministerios laicales. El Pueblo se preocupa por los servicios y escoge entre los
carismas que el Espíritu lo ha dado a él. El Pueblo se preocupa para que tenga la
eucaristía dominical. El Pueblo se preocupa para que haya sacerdotes. El Pueblo
valoriza la familia. En el Pueblo de Dios también tiene acogida la nueva vida de
sacerdotes casados, sea en la forma de viri probati para las comunidades y de
sacerdotes indígenas casados para una Iglesia indígena autóctona.
El Pueblo de Dios sabe que ha llegado la hora de los laicos en la Iglesia, la hora de la
insurrección de la mujer en la Iglesia. En tiempos de la grave crisis moral de la Iglesia,
los laicos, los casados, las familias deben ayudarla a sanarse y a recuperar la
confianza perdida. Los laicos deben ayudar a los obispos que sufren su crisis de
autoridad y credibilidad por el encubrimiento de los abusos sexuales de curas
pederastas. Ha terminado el tiempo en que los clérigos, los célibes, dictan la moral
sexual a los laicos y familias y luego ellos mismos no cumplen con ella. En el futuro
los casados deben hacer la teología de la familia y la moral sexual en la iglesia.

43. ! 42!
El Sínodo no solo debe ver y criticar los abusos contra la ecología y la humanidad,
debe terminar también con los abusos dentro de la Iglesia, debe limpiar la propia casa.
Más que una teología idealizada de la Iglesia necesitamos la valentía y la voluntad y
una perspectiva para las reformas de la iglesia real, en nuestro tiempo y nuestro lugar.
Cuando no ponemos fe en la Iglesia Pueblo de Dios no habrá reformas en la Iglesia.
Dios actuó muy concreto, cuando su Hijo se encarnó en un tiempo y un pueblo
concreto, en una cultura concreta, y comenzó así a tomar camino con nosotros, los
hombres. Por su Espíritu prolonga este camino y justo Él es quien “renueva la faz de
la tierra”, y también de la Iglesia. Debemos escucharlo (Apoc.2,29)
LA IGLESIA EN ESPERA DEL REINO DE DIOS
La Iglesia no tiene un fin en sí, no es eterna, es solo una barca que nos lleva al Reino.
No se la debe confundir con el Reino de Dios, la Iglesia está en espera del Reino,
anuncia el Reino. Jesús predicó el Reino, lo anunció en muchas parábolas, lo conectó
siempre con el cambio: “El Reino de Dios se ha acercado. Tomen otro camino y crean
en la Buena Nueva.” (Mc 1,15) Manda a sus discípulos predicar el Reino. El Reino es
la primera preocupación de Jesús y por eso debe ser la primera preocupación de la
Iglesia. “Busquen primero el Reino” (Mt 5,33; Lc 12,30s) El Reino no es obra de
hombres, es obra de Dios. No es el “reino de la iglesia”, no es “el reino de los
hombres”. El Reino no se debe confundir con el progreso, se anticipa en los signos de
los tiempos, pero se atrasa también por los anti-signos al evangelio. El Reino da el
criterio para juzgar nuestros tiempos. El Reino non se puede fabricar, es regalo de
Dios, recibimos el Reino, como hemos recibido la vida y la creación. El Reino abre una
perspectiva ecuménica, porque todas las religiones están en camino hacia el Reino de
Dios. El Reino abre una perspectiva crítica a nuestro comportamiento social y
ambiental.
Jesús mandó a sus discípulos “anunciar la Buena Nueva a toda la creación”
(Mc.16,15) y no solo a los pueblos. Este es el mandato de anunciar “el evangelio de la
creación” a la misma creación.
La finalidad de nuestra vida es encontrar el Reino, entrar en el Reino.
IGLESIA DE LOS POBRES, IGLESIA POBRE
Jesús promete el Reino a los pobres (Mt 5,3;Lc 6,20). Para acercarse al Reino la
Iglesia debe acercarse al Reino, debe convertirse en la Iglesia de los Pobres, mejor
dicho, en una Iglesia pobre, que no es una pobre Iglesia. El papa Francisco prefiere
una Iglesia de los pobres. Esta no se debe confundir con “una iglesia popular” clasista
o contestaria, sino entender como la Iglesia del Pueblo de Dios, del pueblo pobre y

44. ! 43!
creyente en el sentido bíblico. Este pueblo se organiza por las Comunidades
eclesiales de Base.
No quiere repetir el cisma social entre ricos y pobres y dividir a la iglesia en “iglesia
rica” e “iglesia pobre”. Esta es la eclesiología de las Obras, de las subvenciones, del
indigenismo, de cierto asistencialismo que degrada a las pobres en objeto de la
caridad. La solidaridad entre las Iglesias es más amplia que la ayuda fraterna de
apoyo financiero, se extiende a un intercambio en la cultura y en la fe, al diálogo, a un
aprendizaje mutuo, a encuentros fraternales entre iglesias hermanas, que se sienten
en una gran familia, en donde aprenden de situaciones muy diferentes a tomar una
opción para el otro, para una iglesia que vive en otro contexto social y en otra cultura.
Es el encuentro de hermanas en la misma familia que tomaron diferentes caminos en
la vida. Es el intercambio de la fe, “Fidei donum”.
Pero el cambio de la situación trae consecuencias. Cuando se merma la ayuda
personal y financiera de la “iglesia rica” a “la iglesia pobre”, ella debe pensar de “beber
de su propio pozo”, vivir desde sus propios recursos, de su cultura, de su
espiritualidad, de sus valores. “Nadie es tan rico que no pudiera todavía recibir algo, y
nadie es tan pobre que no pudiera dar algo.” (Card.Juan Landázurri, Lima) Los pobres
tienen su cultura, sus santos y mártires. Los pobres son la riqueza de la Iglesia (San
Ambrosio), el futuro de la iglesia (Proaño, papa Francisco). Los pobres nos enseñan.
Los pobres comprenden maravillosamente el evangelio (Mt 11,25; Proaño). Los
pobres nos evangelizan (Puebla) Los pobres convierten a la Iglesia (Puebla). De los
pobres podemos aprender (Proaño, papa Francisco).
Sin idealizar a los pobres, reconocemos el proceso de renovación que han iniciado en
la Iglesia. La “Iglesia de los Pobres” es también una alternativa que protesta contra el
imperio del capitalismo. (EG, LS)
La Iglesia de los Pobres lleva el “rostro del Cristo pobre” (Guamán Poma) La Iglesia
de los Pobres vive en la Amazonia.
LA IGLESIA DE LA AMAZONIA
La Iglesia de los Pobres tiene su carácter, vive también en la Amazonia y en las
periferias de las grandes ciudades.
La Iglesia de la Amazonia tiene sus particularidades, su propia vida, su propia
teología, su propia espiritualidad, su propia pastoral, su propia relación con la
naturaleza, su propia misión en el cuidado de la creación, sus propios ministerios
laicales y tendrá si es necesario, pronto sus propios sacerdotes casados, su propia
iglesia indígena.

45. ! 44!
La Iglesia vino en tiempos de la Colonia a la Amazonia en forma de las Reducciones.
Aún cuando no queremos, ni podemos repetir su forma de evangelización por la
limitación del europeísmo de aquel tiempo, la respetamos y vemos que hemos
recibido de los primeros misioneros una gran herencia, que es la defensa de los
pueblos nativos que hoy tiene dimensiones y urgencias más grandes que en tiempos
del Padre Samuel Fritz SJ que no solo fue el segundo descubridor del Amazonas, sino
descubridor de los pueblos del Amazonas, como muestra su famoso mapa (1707)
donde dibujó los terrenos de 86 pueblos nativos. Después de la expulsión de los
Jesuitas 1768, de ellos se quedaron solo 34 que sobrevivieron.
Seguimos a la escuela de defensa de los Derechos de los pueblos que nació en los
debates de la ética en tiempos de la Colonia española. Nos acordamos a los grandes
próceres de los Derechos humanos y Derechos de los pueblos. Por ellos la Iglesia
impulsó un cambio.
Si la Iglesia de la Amazonia quiere pretender ser modelo de una “nueva iglesia” dentro
la iglesia universal, debe realizar y comenzar con valentía reformas necesarias que
puedan servir como ejemplo para toda la Iglesia. ¿Será la Iglesia amazónica
protagonista en este desafío?
También cuando quiere conseguir el interés y la solidaridad de la Iglesia universal y
del mundo, debe interesarse de la situación, de la vida y de la problemática de otras
iglesias y sociedades. “Todo está conectado” vale también para la vida intereclecial.
La Iglesia de la Amazonia será ejemplo para las relaciones de las Iglesias particulares
o locales con la iglesia universal. Es la relación centro y periferia que se encuentra
también en cambio. La Iglesia universal debe dar a la iglesia local de la Amazonia su
debida libertad a tomar su propio camino y respetarlo. Es una cuestión de confianza.
La Iglesia amazónica debe encontrar su identidad propia y su rol dentro de la Iglesia
universal. La Iglesia de la Amazonia debe estar consciente de su misión en la Iglesia
universal. La Iglesia amazónica es Defensora de los Derechos de la Creación. Es
luchadora por la Justicia social y la Justicia ecológica. Es acusadora de la destrucción
del ecosistema y de los recursos naturales por los nuevos conquistadores. Condena
los abusos de la explotación y contaminación de la naturaleza y de los pueblos. Debe
asumir el rol de los profetas, ser una Iglesia valiente. Para poder seguir en esta su
misión debe buscar solidaridad y alianzas. Es una “Iglesia en salida”.
La Iglesia de la Amazonia es experta en ecología y Derechos de los pueblos y de la
creación, es experta en la convivencia con diferentes culturas y pueblos. De su
experiencia puede aprender la iglesia universal para convertirse en una iglesia
pluricultural y multiétnica y en una Iglesia ecológica que cuida la creación. La Iglesia
amazónica es experta en la inculturación del evangelio, su camino es ejemplar. Todas
estas experiencias se miran como un enriquecimiento de toda la iglesia.

46. ! 45!
La Iglesia de la Amazonia tiene todavía una misión santa más: debe y puede ampliar
nuestra fe en Dios desde una cultura de un mundo tropical, un contexto que la Biblia
todavía no ha conocido. En la Selva está más cerca al Dios Creador que sigue
creando que en las Iglesia en países industrializados que están amenazadas por la
secularización. La Amazonia está más cerca al Dios Creador porque goza la
biodiversidad natural y es testigo de la evolución.
A esta misión hacia afuera viene también su misión hacia adentro. Movida por las
necesidades pastorales la Iglesia de la Amazonia debe tomar unos cambios y
comenzar con la reforma eclesial para poder sobrevivir en el futuro. Es protagonista
de cambios y reformas.
Debe hacer lo que puede de propia fuerza y de sus propias fuentes. Es el beber de su
propio pozo y dar agua nueva y fresca a toda la Iglesia.
Hay que fortalecer la Iglesia de la Amazonia en todos los niveles. Necesita su propia
pastoral que contesta al contexto específico y a los retos, a la complejidad en la cual
vive. REPAM ha comenzado con la tarea. Se debería conformar un Departamento
pastoral amazónico dentro de CELAM.
Pero se necesita más que solo una nueva organización de la pastoral, se necesita una
mejor organización de la estructura eclesial amazónica. Es tiempo que se eleve a los
diferentes Vicariatos Apostólicos y Prelaturas encargadas a Congregaciones
misioneras de Europa al nivel y a la dignidad de diócesis para que sean verdaderas
iglesias locales e independientes de la Congregación vaticana para la Evangelización
de los pueblos. En consecuencia, deben tener sus propios misioneros, porque la
fuente de los misioneros de afuera se agota. Este es el reto de “beber del propio
pozo”. Así tomará su “propio rostro”, se identifica “con rostro amazónico”. Por su
“propio rostro” va a ser conocida en el mundo.
IGLESIA DE LOS INDÍGENAS
Junto con la creación de la Iglesia de la Amazonia viene el nacimiento de la Iglesia de
los Pueblos indígenas.
Es extraño que el documento preparatorio con todo su respeto y aprecio a los pueblos
y culturas indígenas no habla del nacimiento de una “iglesia indígena” (“iglesia india”)
después de los “500 Años”. Bajo este paradigma hubiera podido concentrar los
aspectos de la causa indígena, que se encuentran dispersados en el documento.
La Iglesia está en deuda con los pueblos indígenas, porque no hizo nacer en la
Colonia una propia iglesia indígena autóctona. Este es el “pecado original” de la
Iglesia colonial. Ya dijo su mea culpa.

47. ! 46!
Las promesas de Juan Pablo II durante sus viajes a Latinoamérica “que tengan su
propia iglesia” no se hicieron concretas, todavía quedan por realizar. La Iglesia
indígena no será una copia o una sucursal de la iglesia española o portuguesa, sino
una propia. A los indígenas no se puede tratar más de menores de edad, ya son
adultos, mayores de edad, tienen su propia habilidad, como muestran los eventos
continentales de la teología india. Han demostrado su capacidad y voluntad.
“Respeten al indio”, la última palabra repetida de Mons. Leonidas Proaño antes de
morir, es un testamento con el cual todavía debemos cumplir.
El papa Francisco quiere que la Iglesia muestre su propio “rostro indígena”. (DOM)
Tener su propia Iglesia significa tener una iglesia con propia cultura, propia lengua,
propia liturgia, propia teología, propia espiritualidad, propia organización y propio
clero, si es necesario también casado.
Los indígenas del Ecuador sorprendieron hace 35 años al Nuncio cuando solicitaron
tener su propia Iglesia indígena. Dijeron: si los militares tienen su propio Vicariato
Castrense, porque no dan el mismo derecho a los indígenas. El proyecto de una
diócesis personal al nivel nacional para los indígenas no prosperó, se quedó solo en la
organización de la pastoral indígena. En este sentido y en este margen se entendió el
nombramiento de Mons. Proaño por el Papa Juan Pablo II como “obispo de los indios”
durante su visita al Ecuador el 31 de Enero de 1985.
Todavía queda la tarea de librar a los indígenas de la “europeización” e “indigenizar” a
la Iglesia.
Cuando los indígenas no son descendientes europeos sino asiáticos en su historia y
cultura, se debería aplicar el derecho canónico del “propio rito” que se ha dado a los
católicos árabes en el Medio Oriente, que tengan su propia Iglesia autóctona, pero en
comunión con el Papa y con la Iglesia universal. Respetando este derecho y aplicando
a la causa de los indígenas, ellos tendrán derecho a su propia Iglesia, con propia
cultura, propia lengua, propia liturgia, propia teología, propia organización, propio
clero. Concretamente los pueblos indígenas grandes de la Amazonia como los
diferentes Kechwa, Kichwa (del Ecuador, Perú, Bolivia, Colombia), los Shuar
(Ecuador) tendrán la capacidad de formar su propia Iglesia. Para los pueblos
pequeños, como los Waorani, Bororo, Yanomami, Kayapa será más difícil, queda
todavía en “misión ad gentes”.
Dos posibilidades vislumbran: una Iglesia local con propio obispo en provincias en
donde vive una considerable mayoría indígena, o la creación de una diócesis personal
para los indígenas a nivel nacional.

48. ! 47!
Cuando se presentó este problema al comienzo de la Colonia, el arzobispo de Sevilla,
patriarca de las Nuevas Indias, decidió que no haya dos obispos, uno para los
españoles y otro para los indígenas, sino solo uno para los dos pueblos para guardar
la unión de la Iglesia. Y en verdad los primeros obispos españoles en el Nuevo Mundo
fueron amigos y defensores de los indios, lo que les costó persecución por sus
paisanos. En la práctica quedará un obispo (no indígena) de una diócesis con dos
ritos, no solo dos pastorales, para los mestizos, blancos, indígenas (y
afroamericanos). Le pueda ayudar un obispo auxiliar indígena o Vicario general
indígena. En la persona del anciano obispo Toribio Ticona del Chapare (antes de
Potosí) en Bolivia, los indígenas tienen también su cardenal.
Hay que añadir, que todo lo que se dijo por el nacimiento de una Iglesia indígena vale
paralelamente para la iglesia afroamericana. Como en nuestro continente se ha
formado un crisol de culturas y razas, la iglesia latinoamericana y la de Caribe es
protagonista de una “iglesia pluricultural y multiétnica” No nos dejamos robar por la
globalización la riqueza de nuestra vida pluricultural. América está en la Amazonia y la
Amazonia está en la Iglesia universal.
Los padres sinodales no pueden omitir de debatir y decidir sobre la cuestión de la
iglesia indígena.
IGLESIA PROFÉTICA
DEFENSORA DE LOS DERECHOS DE LOS PUEBLOS Y DE LA CREACIÓN
Las cuestiones de la Iglesia de los Pueblos indígenas, de la Iglesia de los Pobres y de
una Iglesia Cuidadora de la creación en la Amazonia indican que la Iglesia debe ser
Defensora de los Derechos de los Pueblos y Defensora de la Creación. La Iglesia de
la Amazonia debe asumir con valentía su rol profético para reclamar Justicia social y
Justicia ecológica.
Quizá CELAM podría instalar una Defensoría que trabaja como una Comisión de
Verdad, una ONG, una Veeduría, una Comisión de Justicia et Pax, que será
prácticamente heredera del CIMI, para que investigue, informe, reclame, denuncie,
negocie, despierte la conciencia y solidaridad en el mundo para la defensa de los
amenazados, pueblos y naturaleza.
Esperamos que el Sínodo levante su voz en defensa de los pueblos indígenas y de la
naturaleza vulnerada. Unas intervenciones en este sentido hicieron los Cardenales
Hummes y Barreto en Enero pasado en Berlín y Bruselas. Dom Erwin Krautler de
Alatmira es en Brasil y en Europa el más conocido Defensor de los pobres, de los
pueblos indígenas y de la ecología. Es tiempo de testigos y testimonios. Ojalá el
Sínodo escuche los testimonios de los propios indígenas amazónicos.

49. ! 48!
La voz profética de la Iglesia será escuchada en el mundo.
Pero se debe hablar también con voz profética dentro de la misma Iglesia para
autoconcientizarla y preparar las reformas necesarias. Más que un “rostro profético”
de la Iglesia vale su “voz profética”.
IGLESIA DE LOS MÁRTIRES DE LA AMAZONIA
La Amazonia es tierra de mártires. En la historia y en la actualidad muchos misioneros
dieron su vida para los pueblos amazónicos. Unos fueron víctimas de la propia
resistencia indígena contra la misión, otros fueron asesinados por los enemigos de los
indígenas.
En nuestro tiempo fueron alcanzados por las lanzas de los Tagaeri (Waorani) el
obispo capuchino vasco Alejandro Labaca junto con la hermana Inés Arango en el río
Napo (+21.07.1987). En Brasil mataron entre otros al P. salesiano Rudolfo
Lunkenbein, defensor del pueblo Bororo; en el rio Xingú los terratenientes mataron al
hermano Humberto Matle y a la hermana Dorothy Mae Stang. El cacique Kaiowa
Marcelo Tupa-i de los Guaraní, que saludó en representación de los pueblos
indígenas al papa Juan Pablo II en su visita a Manaus en 1980, fue asesinado en
1983. Muchos indígenas dieron su vida por defender la causa de sus pueblos. El
martirologio de la Iglesia latinoamericana se debe ampliar con sus nombres en honor
a su testimonio.
Es tiempo de que la iglesia declare oficialmente un día a la memoria de sus mártires
de la Amazonía y lleve a algunos al honor de los altares. Una iglesia que se olvide de
sus mártires tiene alzheimer histórico, cultural y religioso y padece en su fe de
anemia.
La Iglesia de la Amazonia tiene “rostro de mártires”. Su sangre derramada limpia
muchas mancas de un clero abusivo envuelto en escándalos en otras regiones de la
iglesia.
Los mártires son el honor de la Iglesia de la Amazonia. Son ejemplo para nosotros a
imitar su valentía para el evangelio.
LA IGLESIA EN COMPETENCIA
CON LAS SECTAS Y LOS PENTECOSTALES
El documento preparatorio no habla del desafío por las sectas. Su proselitismo y sus
obras sociales hacen competencia a la Iglesia, entran en donde no llega ningún
sacerdote católico. Nos cuestionan. De la dinámica de su pastoral podríamos
aprender también algo. Muchos católicos disertan y buscan refugio en la comunidad
de las sectas. No hay ecumenismo con las sectas. La mejor defensa es de no dar

50. ! 49!
vacíos para que no entren. Falta la presencia de la Iglesia en los suburbios de las
grandes ciudades y en las lejanías de la Selva.
Muchas sectas son pentecostales. Hay pentecostales sectarias y católicos. Los
pentecostales forman después de los católicos el numero más grande entre los
cristianos en el mundo. Nos preguntamos: ¿Hubiera el Espíritu Santo puesto la
espalda a la Iglesia católica? El Sínodo debe indicar un remedio como frenar el
crecimiento de los pentecostales.
Las sectas presentan el “rostro desfigurado de la Iglesia”. Buscamos su rostro
verdadero.
Hay también problemas políticos con las sectas. Con su mentalidad fundamentalista y
capitalista pastores evangélicos que son en Brasil diputados, hacen a través del
presidente Jair Bolsonaro una alianza con el agrobusines y amenazan a los indígenas
Guaraní.
Las sectas tienen “cara de etanol y de soya y de Burger”….
Se vende la Amazonia.
LA IGLESIA EN TIEMPO DIGITAL
Vivimos en el tiempo digital que ha transformado el estilo de nuestras vidas. El internet
satisface el hambre de la información. Las redes sociales nos comunican.
Vivimos en una sociedad digital. La digitalización se ha posesionado de nuestras vidas
y ha cambiado nuestros hábitos. Muchos son obsesionados de ella, dependen de ella,
se dejan influenciar por ella y manejar por su programación. No se dan cuenta de la
manipulación que por ej. google hace por la selección de su información. Pocos son
críticos y se mantienen libres e independientes, saben discernir entre las ofertas de
información, programas y propaganda. La pregunta es ¿maneja el aparato al hombre
o el hombre al aparato? Hay que saber distinguir entre el mundo real y el mundo
virtual.
La Iglesia está dentro de esa red de comunicación, la usa como instrumento de
comunicación que nos acerca en las grandes distancias de la Amazonía.
La digitalización es un servicio y significa también un gran reto. La Iglesia la usa para
su programa de la evangelización, pero debe al otro lado también evangelizar a este
mundo de digitalización.
En EG el Papa habló sobre la homilía, debe hablar hoy día también sobre la
digitalización que facilita, pero también dificulta al mismo momento la tarea de la
misión de la iglesia. Por su multiplicación de mensajes significa también una
competencia para la Iglesia. Hasta el mismo Papa fue víctima de infiltraciones por los

51. ! 50!
medios sociales. Pero utilizándolos bien y con profesionalismo ofrecen un chance para
la programación del evangelio al mundo moderno, para educar y diseñar un futuro
mejor.
En esta Selva de informaciones la Iglesia debe dar su orientación.
Los “big data” son educadores clandestinos que forman los hábitos. Tienen mucha
influencia y hacen competencia en la educación a los Padres de familia y a la Iglesia,
hay que restar esta competencia.
Hay una lucha de posición en la sociedad digitalizada. La presencia de “ratings” y de
“rankings” aumenta y toma la función de asignar los puestos en nuestra sociedad de
competencias.
La digitalización es más que un producto de la tecnología. Es un éxito, es un hecho.
Se ha fundado una cultura digital en la que vivimos.
La iglesia está dentro de ella y debe entrar en ella, debe entrar en diálogo con ella y
evangelizarla.
La digitalización nos ha socializado. Lo social es digital, pero el digital debe ser
también social.
La digitalización nos enfrenta con la cuestión de la verdad. Lo digital debería ser veraz
y la verdad se debe difundir por lo digital.
Pero como la verdad sufre mucha manipulación en los medios digitales, debemos
exigir ética en los medios de comunicación y en las redes digitales.
Un problema es la verdad en la información. La selección de los datos afecta la
verdad. Por ej. facebook decide por sus “new feeds” sobre el sorteo de las noticias por
sus algoritmos. Somos consumidores en el mercado de información y seguimos a sus
tendencias. Pocos tienen un propio criterio y saben discernir y valorizar, mientras
muchos son consumidores de datos y sus simples copistas en la vida.
El Papa Francisco en su mensaje por el Día de los Medios de comunicación en 2018
puso una advertencia contra el fenómeno de los “fake news”, que tergiversan y
desfiguran la verdad por noticias falsas, desinformación, propaganda, por imágenes
de la vanidad de una “vida fácil”, de una falsedad fabricada, por la agresión de un
cybermobbing. El Papa pone el criterio “La verdad es clara, se conoce por sus frutos”.
(Gal 5, 22s).
Queremos una comunicación auténtica. Por eso debemos luchar por la verdad, dar
testimonio a la verdad, presentar el valor de la verdad para la vida. Queremos vivir de
la verdad, queremos compartir la verdad, queremos buscar la vida y no consumir una
verdad prefabricada.

52. ! 51!
Los multimedia no solo comunican, también dividen, rompen relaciones sociales,
enajenan, producen conflictos, enfrentan en vez que dialogan, dividen, las diferencias
de opiniones explotan en agresiones. Los medios viven del conflicto, es su negocio.
Los medios de comunicación hacen amigos, pero también enemigos.
En la perversión de la comunicación es tarea profética de la Iglesia crear una
comunicación personal entre los hombres, una cultura del diálogo, enseñar el
escuchar. No debemos olvidar que detrás de la pantalla del televisor está una persona
que merece respeto y de la cual esperamos respeto al otro y a la otra opinión. Nuestro
pluriculturalismo no debe escalar en un multiagresionismo, al contrario debe preparar
una plataforma de encuentros. La verdad no se impone, se busca, se comparte, se
defiende, se ama.
Es el Espíritu de Dios que nos guía a la verdad, que nos enseña la verdad, que nos
comunica la verdad, que nos hace descubrir la verdad, que acuerda a la verdad, que
nos hace vivir de la verdad.
El Espíritu es el comunicador de Dios, su reportero, su vocero, su programador, su
pantalla es la creación, la Iglesia puede prestarle el micrófono, puede ser emisora
para la voz de los pobres, vox populi-vox Dei. Su programa es el amor de Dios.
Todo esto nos enseña que la comunicación personal es insustituible.
La experiencia de la Iglesia es, nadie cree por si solo, solo en comunidad.
La Iglesia tiene un “rostro multimedial”.
LA IGLESIA AMAZÓNICA EN EL MUNDO DE HOY
Los que vinieron a la Amazonia la ponen en contacto con el mundo. No vinieron los
amigos, muchos son los enemigos de la Amazonia. Los problemas abundan. La
amenaza a los pueblos nativos y a la naturaleza, el cambio del clima, la extracción de
petróleo y de minerales, la deforestación, llaman a la Iglesia en alarma. ¿Responde a
los desafíos? ¿Se preocupa de los hombres y del cuidado de la creación? ¿Cuál es su
rol? ¿Qué rol asume en la Amazonia? ¿Qué ruta tomará, qué caminos tomará?
El papa Francisco muchas veces habla de la IGLESIA SINODAL, de la Iglesia en
camino. La palabra “sínodo” significa “caminamos juntos”. El Papa invita “irse a las
periferias” La Amazonia puede aparecer como periferia desde Europa o EEUU, pero
hoy día queda en el centro de la problemática ecológica que pone en peligro la
sobrevivencia de nuestro globo.
La Iglesia debe mantenerse preocupada por defender la Amazonia. El Papa habla de
la “IGLESIA EN SALIDA”, quiere una Iglesia que salga de su mundo encerrado y se

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preocupa de los problemas del mundo. Una Iglesia que no se preocupa de los
hombres no tiene razón de ser. Cristo pregunta a la Iglesia ¿Dónde está tu hermano?
La Iglesia debe hacerse siempre de nuevo, no es perfecta, hecha para todos los
tiempos. Es también hija del tiempo. Debe cambiarse con los tiempos, responder al
tiempo, debe nacer de nuevo, inculturarse y encarnarse de nuevo en los pueblos y sus
culturas. Este perenne nacimiento de la iglesia llamamos ECLESIOGÉNESIS. Dentro
de esta concepción de Iglesia vemos también el “nacimiento de una Iglesia indígena”.
La Amazonia nos enseña el continuo nacimiento por la evolución en las plantas y
animales, que nos hace comprender también el nacimiento de nuevas sociedades y
de una nueva forma de la Iglesia.
Actualmente la Iglesia está “en dolores de parto” hasta que haya nacido su nueva
forma de vida. Eclesiogénesis dice, que la Iglesia está haciéndose, tal como la
creación sigue haciéndose.
De la biodiversidad en la Amazonia hemos aprendido también para la Iglesia su propia
“ECLESIODIVERSIDAD”. Con su eclesiodiversidad contesta al pluralismo del mundo
moderno.
Desde su inicio en Pentecostés la Iglesia ha sido pluricultural, poliglota en idiomas y
culturas, cosmopolita, global y local al mismo momento. Esta es la riqueza católica
que otras Iglesias no tienen.

54. ! 53!
8. ALGUNAS OPCIONES PARA LA REFORMA ECLESIAL
8.1 SACERDOTES CASADOS
El Sínodo debe solucionar la escasez de sacerdotes y abrir el camino a una nueva
forma de vida para su clero: también con la familia.
Por falta de sacerdotes
falta la celebración de la Eucaristía
La iglesia debe preocuparse por suficientes servidores. Nacen muchos nuevos
ministerios laicales para el culto, la evangelización y la caridad. Pero faltan
sacerdotes. Muchas comunidades carecen de la celebración dominical de la
eucaristía. Cuando la iglesia vive y se realiza por la eucaristía, debe preocuparse de
suficientes sacerdotes que puedan celebrar la eucaristía.
El celibato no es la única forma de vida para sacerdotes
La ley del celibato obligatorio para sacerdotes se convierte en un obstáculo para la
selección de candidatos. Se debe respetar que también entre los casados hay
vocaciones al sacerdocio.
Una ley de la iglesia no puede estar sobre el derecho de los feligreses a la eucaristía.
El celibato no es un dogma, es una forma de vida que se puede cambiar. La iglesia en
nuestros tiempos de pluriculturalidad y propia eclesiodiversidad debería crear la
posibilidad de diversas formas de vida para los sacerdotes: sea en celibato o sea en
familia. Las iglesias ortodoxas y las de la Reforma tienen sacerdotes casados.
También la familia es un signo privilegiado de la fe para el Reino, no solo el celibato.
El evangelio no exige el celibato para sacerdotes. El evangelio conoce muchas otras
exigencias para el seguimiento a Jesús, como por ejemplo, la renuncia al poder y la
elección de la pobreza. La vida en pobreza de un sacerdote es signo de la fe para el
Reino y le dará credibilidad. Los sacerdotes diocesanos no son mini-monjes. Los
consejos evangélicos se pueden vivir en comunidad de religiosos, el sacerdote
diocesano vive en la comunidad de su parroquia.
Viri probati
Necesitamos también sacerdotes casados. El Concilio ha previsto la forma de viri
probati, de varones casados, probados. Falta solo que se ponga en práctica esa
modalidad y se ordene sacerdotes casados. Podrían servir especialmente a las
comunidades dispersas en las cuales ya ha nacido su vocación. Si la mayoría de los
obispos del Sínodo votará en comunión con el Papa por la ordenación de viri probati,
tuvieran el placet de los padres conciliares de entonces.

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¿Hasta cuándo debemos esperar que se ponga en práctica esa posibilidad? Es
también una forma de recepción del concilio. Falta todavía el suficiente ánimo para
tomar esa decisión. El miedo y los cálculos son malos consejeros ¿dónde está la
valentía?.
Sacerdotes indígenas
Otro tema es el de los sacerdotes indígenas casados para la Iglesia indígena.
Si la escasez de sacerdotes es motivo para la ordenación de viri probati, el argumento
para la ordenación de sacerdotes indígenas casados es otro: es el respeto a su
cultura de la cual se habla tanto con aprecio a los pueblos indígenas. Pero la cultura
indígena no conoce el celibato, no ha participado en la tradición monástica de Europa.
Un varón indígena sin familia no tiene autoridad. Sacerdotes indígenas casados serían
los verdaderos protagonistas de una iglesia india.
El Papa Juan Pablo en sus viajes a nuestro continente habló tantas veces de “que
tengan sus propios sacerdotes”. Nosotros decimos sí, pero añadimos otro sí: sin
renunciar a formar su propia familia.
Sobre su seminario y trabajo
A los sacerdotes casados se debe mirar dentro y desde los nuevos ministerios que la
Iglesia está creando. Viven con sus familias y con sus comunidades.
La familia será su seminario. La Amazonia será su academia de estudios. Experiencia
es ciencia.
Los obispos de una región organizan su preparación y su oficio en lo concreto.
Los sacerdotes casados vivirán de los ingresos de su profesión principal por la cual
participan con la comunidad. Servirán. Prestan su tiempo para el oficio adicional del
servicio sacerdotal.
Por su vocación dan testimonio por el evangelio para su vida y su trabajo. No van a
copiar la forma de vida de sacerdotes célibes que trabajan a tiempo completo,
encontrarán una nueva forma adicional de la vida sacerdotal.
Derecho de ser otro
El Concilio con respecto a las leyes canónicas y también en lo que dice sobre la
relación con la pluriculturalidad, habla del caso de “otros ritos”. Como las iglesias
árabes del Oriente tienen derecho a su propio rito, a su propia lengua, a su propia
vida, a su propia jerarquía, a su propia organización, porque no participan de la cultura
occidentalista, de igual modo los pueblos indígenas tendrían que tener el derecho a su
propia iglesia con propio culto, propia liturgia, propio idioma, propios sacerdotes

56. ! 55!
casados, propia teología, propia disciplina y propia forma de vida: no conocen una
historia monástica, solo una vida en familia.
Lo que Dios ha creado, la familia, la iglesia no se la puede quitar a sus sacerdotes.
Los cinco encuentros de teología indígena en el continente durante los últimos veinte
y cinco años han demostrado que los indígenas católicos tienen creatividad y carisma.
Respeto a la opción por el otro
Es tiempo no sólo de hablar de la opción por el culturalmente otro, del respeto a las
culturas, sino de practicar ambos: opción y respeto. No hablamos de abolir al celibato,
ni hablamos de excepciones del celibato, sino de un caso normal de la pluriformidad
de la vida eclesiástica. Tampoco motivamos la opción por sacerdotes casados como
alternativa o sanación a los escándalos de curas pederastas. Hay que distinguir bien.
El abuso sexual no es causado por el celibato. Hablamos de la necesidad pastoral y
del derecho de los pueblos indígenas.
En el futuro habrá dos generaciones de sacerdotes, célibes y casados, no en
paralelismo sino en una sana compensación. Siempre hubo sacerdotes casados
también en la iglesia católica, pero fueron minoridad. En el futuro nos
acostumbraremos a esta nueva realidad: ver sacerdotes con familia.
Tiempo de decisión
Los sacerdotes casados indígenas serán un signo de sobrevivencia para la iglesia.
Los pueblos indígenas sobrevivirán. Empero, una pregunta permanece: ¿y la iglesia
sobrevivirá? Después del Sínodo de 1971 el Sínodo de la Amazonía retomará
nuevamente el debate sobre el celibato, pero en una situación diferente. El tiempo ha
madurado para la toma de una decisión. Esperamos una decisión con valentía. El que
pierde el tiempo, pagará duro. Si no habrá sacerdotes indígenas, las sectas y los
pentecostales nos robarán los feligreses.
8.2. OPCION POR LOS NIÑOS, RENUNCIA AL PODER
El Sínodo de la Amazonía no va a tematizar el problema de la grave crisis moral de la
iglesia católica por los escándalos de los abusos sexuales de curas pederastas que
ha costado a la iglesia mucha pérdida de su credibilidad.
Solución del problema de la moral de la Iglesia
Para la solución de este delicado problema el Papa ha convocado a los presidentes
de las conferencias episcopales del mundo a una asamblea extraordinaria en Roma
para el mes de febrero de 2019, para tomar prevenciones.

57. ! 56!
El Sínodo de la Amazonía no puede hacer vista gorda a esta problemática.
Debemos estar conscientes de que no se trata sólo de purgar a la iglesia. Se deben
asumir las consecuencias y cambiar las estructuras de la iglesia que han facilitado los
abusos sexuales por parte del clero. La causa y la culpa no debemos buscar sólo en
la enfermedad sicológica de los autores que tienen cierta inclinación a la
homosexualidad, sino también en las estructuras eclesiales que han permitido y
encubierto los abusos. Muchos obispos encubridores protegieron a los violadores y se
han olvidado de las víctimas. Los responsables ya fracasaron.
Hoy se ha cambiado la mentalidad y la conducta de la Iglesia y se ha tomado una
opción preferencial por los víctimas.
Está en marcha un saneamiento de la moral de la iglesia: ella misma solicita el
perdón y la reconciliación. Ofrece indemnización, transparencia, juzgamiento de los
culpables, mejor selección de los candidatos al sacerdocio, etc. Solo una acción
policial para perseguir a los abusadores no servirá mucho. El camino largo de la
educación es la salvación. Hay que superar el déficit de cierta inmadurez personal y
sexual que ciertos candidatos esconden detrás de elegir el celibato. No solo
queremos viri probati, queremos también una “iglesia probata”.
Los escándalos en Irlanda, EEUU (Boston, Pittsburgh, Washington), Alemania,
México, Chile, etc., han revelado el gran abismo entre la pretensión de lo que quiere
ser la iglesia y de lo que es. El problema de la inmoralidad en la iglesia le va a
perseguir todavía mucho tiempo. Los Estudios científico sobre los abusos, presentado
por la Conferencia Episcopal Alemana y el Big-Jury-Report of Pennsylvania de la
iglesia de EEUU, ha causado un sacudón.
No se puede generalizar la sospecha, y echar una culpa colectiva a la iglesia, cuando
solo un 5% de sus curas han causado estos escándalos que se repiten a escondidas
en familias y otras organizaciones en mayores casos. La absoluta mayoría del clero
sigue fiel en su servicio sin hacer gran noticia. Se necesita discernimiento.
“No juzgarán, para que no sean juzgados” (Mt 7,1; Lc 6,37).
El Sínodo debe poner atención a una mejor selección de los candidatos al sacerdocio.
Será un camino para encontrar la solución. Allí debe tomar decisiones el Sínodo.
Debe dar admisión también a la ordenación de casados, en la forma de viri probati y
de sacerdotes indígenas casados.
Eliminar el abuso del poder
El problema no se soluciona dentro del debate sobre el celibato. Debemos llegar a la
raíz que es el ejercicio del poder y el abuso del poder por un clericalismo desviado.

58. ! 57!
Jesús mismo abrió una vía en el evangelio cuando enfrentó a los apóstoles ante la
tentación del poder (Mt 18,1-5). El maestro puso a un niño en el centro y no a los
apóstoles. Y, ¿por qué?
Porque los niños no tienen poder, viven de la fe y esperanza. Y ésta es la conducta
para poder entrar en el Reino de Dios. (v3) El discípulo debe despojarse de todo el
poder igual que lo hizo el maestro (Fil 2,5.8).
Los niños y pequeños, los débiles y desprestigiados nos evangelizan, ellos
comprenden maravillosamente el evangelio (Mt 11,25). Como Jesús se identifica con
los pobres (Mt 25,40), también se identifica con los niños. “El que recibe en su
nombre a un niño, a mí me recibe” (Mt18,5).
Cuando Jesús pone a los niños, a los pequeños y a los pobres en el centro, el clero
no puede ubicarse en el centro. Debemos provocar un giro grande para de ese modo
poder cumplir con la preferencia del Señor.
Opción por los niños, renuncia al poder
El evangelio invita a tomar una opción por los niños y esta opción significa la renuncia
al poder.
Jesús exige la renuncia al poder. Es una alternativa al abuso del poder. Por eso
advierte: “entre ustedes no será así” (Mc 10,35-45). Esta renuncia del evangelio al
poder es tan sensible como un niño y tan radical como el maestro.
El Sínodo debe trasladar el interés y la atención de la iglesia desde la problemática de
los escándalos sexuales, también al escándalo de la violación de la creación por su
destrucción sistemática y poner solución, prevención y protección para cuidar la
creación mediante una ecología integral.
La iglesia debe cambiar “su rostro de poder” en un “rostro de niño” para “devolver a la
creación su rostro inocente”.
ROMPER CON EL CLERICALISMO MACHISTA
La propuesta de sacerdotes casados -sea en forma de viri probati o de sacerdotes
indígenas– hay que verla dentro de la perspectiva de los “nuevos ministerios laicales”,
que desenreden el monopolio de servicios que por los tiempos se ha concentrado en
los sacerdotes y quienes en cierto modo han degenerado el servicio en un poder.
De acuerdo al sacerdocio común consagrado por el bautizo, los ministerios de Cristo
se diversifican en el anuncio y la educación, en la caridad, en la liturgia de los
sacramentos. Son tarea y vocación de todos los cristianos. Pero por los tiempos los
servicios sacramentales se han monopolizado en manos de los sacerdotes
ordenados.

59. ! 58!
Los sacerdotes casados abrirán un camino para hacer énfasis en la dignidad y en la
importancia del Pueblo de Dios. Por su vida en familia no se distinguirán tanto de los
demás cristianos ya que estarán en absoluta mayoría.
Debemos darnos cuenta que todavía los viri probati o sacerdotes indígenas casados
no romperán suficientemente con la mentalidad de un clericalismo machista en el cual
se ha enquistado el poder y el abuso del poder. El monopolio de sacerdotes
masculinos romperá solo la plena participación de las mujeres en todos los servicios
de la iglesia inclusive en la ordenación sacerdotal.
La mujer todavía excluida del sacerdocio
¿Por qué todavía no hay diaconizas? De las experiencias en las iglesias protestantes
podemos aprender ventajas y desventajas. Pero el camino hacia la consagración de
sacerdotisas católicas es todavía largo. La reflexión debe madurar mucho. Un día
llegará el kairós pero por principio no se puede excluir una ordenación de la mujer por
motivos de dignidad y derecho de igualdad entre todos los cristianos bautizados.
No vale el argumento, una mujer no podrá representar al varón Jesucristo, o a los
apóstoles varones. Ellos fueron representantes del pueblo judío. El Pueblo de Dios
como todos, varones y mujeres están llamados y elegidos por Jesucristo. El no
ordenó sacerdotes. Esto puso en la facultad del Espíritu Santo. Hay que preguntar a
El y a los signos de los tiempos.
También la iglesia debe someterse al progreso de concientización, aprendizaje. La
pedagogía divina tarda, pero llega. Como el celibato no es un dogma sino sólo una
disciplina de la vida que la iglesia romana impone a sus sacerdotes, está sujeta a
cambios y modificaciones de acuerdo a las necesidades pastorales y, especialmente,
al cambio de las culturas. En la historia la iglesia siempre ha adaptado su forma de
vida a las necesidades de cambio de su tiempo ¿Cuándo tendrá la valentía de tomar
decisiones para su mejor futuro?
8.3. LAICOS PARA ADMINISTRADORES DEL SACRAMENTO DE LOS SANTOS
OLEOS PARA LOS ENFERMOS
En la creación de nuevos ministerios laicales deberíamos incorporar también la
posibilidad de que los laicos administren el Sacramento de la Unción de los Enfermos.
Dada la situación de la escasez de sacerdotes que no alcanzan a visitar a los enfermos
en los hospitales y en la dispersión de la Selva amazónica, convendría, es necesario
más bien, que los obispos en comunión con el Papa dieran permiso a diáconos y laicos
preparados, como médicos/medicas, enfermeros/as, monjas, animadores de las
comunidades, para administrar este sacramento de la Misericordia de Dios.
Será la creación de un nuevo ministerio. Pero, para los que conocen la historia de la
iglesia, sólo sería una renovación. La iglesia tiene la libertad de nombrar a los

60. ! 59!
administradores de los sacramentos, como por ejemplo laicos ministros que bauticen
y que bendigan matrimonios. En el primer milenio de la iglesia los obispos han dado
permiso de administración de este sacramento también a laicos, cuando el clero
todavía no poseía el monopolio de todos los servicios.
Además, hay que tomar en cuenta que en nuestro ambiente latinoamericano este
sacramento es una celebración familiar en donde participan familiares, vecinos y
amigos del enfermo, de la enferma, del anciano y de la anciana y esa circunstancia
permite hacer una ceremonia comunitaria, en la cual expresan y fortalecen su fe en la
resurrección.
Los Santos Óleos para los enfermos corresponden a un segundo sacramento del
perdón de los pecados y después de la unción del bautizo consagran de nuevo la vida
a Dios en la crisis de la enfermedad y de la muerte. Es el sacramento de la
misericordia de Dios.
De esta forma hagamos presente a Cristo, amigo de los enfermos y moribundos y por
este sacramento participamos en la pasión y resurrección del Señor.
Cuando no se celebra un sacramento, lo enterramos en el olvido, empobrecemos la
fe en la presencia del Señor en nuestras vidas.
Los padres sinodales deciden sobre la propuesta de ordenación de sacerdotes
casados y el permiso a laicos para administrar el sacramento de los santos óleos para
los enfermos. La petición viene del anhelo de multiplicar y renovar los ministros de los
sacramentos para que haya más participación en la vida eucarística y sacramental de
los feligreses. Un Sínodo de una Iglesia particular tiene el derecho a decidir estas
reformas en la disciplina de la Iglesia. ¿Escucharán los obispos sinodales el clamor
del Pueblo de Dios?

61. ! 60!
TERCERA PARTE
ACTUAR
9. ETICA AMBIENTAL Y JUSTICIA ECOLOGICA
DERECHOS DE LOS PUEBLOS
RETO DE LA ETICA
Quisiera que el documento preparatorio hubiera hablado más claro y comprometido
del reto de la ética en el cuidado de la creación y sobre los Derechos de la creación y
los Derechos de los pueblos, especialmente de los pueblos ancestrales de la
Amazonia.
Concentro en este subcapítulo lo que he manifestado en mis observaciones a cerca
de este tema candente.
IGLESIA, EXPERTA EN ECONOMIA
DEFENSORA DE LOS DERECHOS DE LOS PUEBLOS
Si la lglesia, experta en humanidad, quiere presentarse como defensora de los
pueblos y promotora de los Derechos de la creación, si quiere hacerse experta en
ecología (desde LS) debe adelantarse por el Sínodo y asumir compromisos concretos
(informar, denunciar, dialogar, defender, concientizar, negociar, tratar, legislar,
prometer, cumplir).
Para frenar "la guerra en la Amazonia" por la destrucción del ambiente, la
deforestación, la contaminación, la agresión de empresas transnacionales, la
explotación de los petroleros, mineros, madereros, agroindustriales, frenar la violencia
de los narcoproductores, narcotraficantes y de la narcoguerra, que producen el
etnocidio y el ecocidio, la lglesia debe hacer proyectos concretos para pacificar y
rescatar a la Amazonia, cuidar su creación y sus pueblos. No puede traicionarlos,
debe defender su vida y sobrevivencia, debe ser la primera cuidadora de la creación y
solidarizarse con los indefensos, débiles, amenazados pueblos ancestrales, y
defender a los pueblos indígenas en aislamiento voluntario (IPVI)
CAMBIO DE ECONOMIA, ALTERNATIVAS
La lglesia debería ser vocera, concientizadora, luchadora por el cambio del actual
sistema de la economía destructora de la Amazonia, del ambiente, del clima, de la
justicia social.

62. ! 61!
La economía predomina hoy día prácticamente toda la vida del hombre. Pero si
queremos cambiar el sistema de la economía, debemos cambiar al hombre, debemos
cambiar nuestro estilo de vida, debemos poner ética en la economía y ecología, en la
convivencia social.
Para combatir la ideología del paradigma dominante del crecimiento, debemos
presentar alternativas por el otro paradigma del cuidado. El primero corta el futuro de
la vida de nuestro planeta, el segundo lo prolonga.
Sin la Amazonia, el pulmón del mundo, no hay futuro en el planeta.
Por eso LS critica la ideología del crecimiento del capital, de la producción, del
mercado, del consumo, de la explotación de recursos naturales, a costa de la
naturaleza y de los pueblos y propone como alternativa el cuidado de la "casa común".
La obsesión al crecimiento es la causa del desastre de la catástrofe climática, de la
crisis social y ecológica, el móvil de las guerras de los intereses conflictivos y de la
lucha por el poder.
Hay alternativas al actual sistema, presento cuatro modelos. La preocupación no solo
es una mejor vida, sino la sobrevivencia. La alternativa es una economía sostenible,
una economía solidaria, que garantiza un cuidado de la creación, el respeto a los
Derechos de la creación de los pueblos. Es muy necesario el cambio del estilo de
nuestra vidas.
DERECHOS DE LA CREACION Y DE LOS PUEBLOS
La ética del cuidado de los pueblos (indígenas, ancestrales) se ha codificado en
ciertos Derechos de los Pueblos como la convención 169 la OIT, la convención del
cuidado de la biodiversidad, la convención de los derechos económicos, sociales y
culturales, la protección de Reservados de zonas intangibles. De importancia especial
es el derecho a la territorialidad para los pueblos ancestrales (de la Corte Americana
de los Derechos Humanos) la declaración de las NNUU sobre los derechos de los
pueblos nativos (Art. 20 y 32).
La lglesia debe velar por el cumplimiento de estos derechos para que no sean
vulnerados y manipulados por gobiernos corruptos y empresas transnacionales
irresponsables,
El Sínodo debe reclamar el cumplimiento de estos derechos, especialmente el
derecho a la territorialidad. Sin espacio físico los pueblos amazónicos no pueden
sobrevivir. La economía de la Selva no es intensiva, es extensiva. Cada indígena
necesita unos 40 has. para vivir y alimentarse. En recompensa cuida esa área (ya son
todavía nómadas de la selva, recolectores, cazadores, pescadores, no agricultores).
Por ej. en el Ecuador el presidente Borja entregó en 1990 al pueblo de los Waorani

63. ! 62!
como reservado una extensión de 645.000 has. que correspondía a la tercera parte de
su territorio ancestral (no se ha referido a la protección por la prohibición de la
extracción de petróleo…). El actual presidente Moreno amplió la reserva por unos
50.000 has (por vía consulta). La tierra y el bosque no solo se debería considerar
como un espacio vital sino también como patrimonio cultural para los nativos. En la
tierra nace la cultura.
Especial cuidado y respeto hay que conferir a los pueblos pequeños que han decidido
vivir o sobrevivir en aislamiento voluntario (IPVI), como por ej. en Ecuador a los
Tagaeri y a los Taromenani. Muchas veces esos terrenos protegidos sufren
infracciones (Ecuador: caso Yasuní), se los debe defender (Ecuador caso: Sarayacu,
caso Waorani en el bloque 22).
Se debe parar otro peligro de la "venta de la Amazonia" por su internacionalización".
Los tratados de libre comercio favorecen a los terratenientes, empresarios y
agroidustriales, pero venden a los pueblos y la Amazonia.
Falta todavía una convención de NNUU que declare la atmósfera como Patrimonio
cultural de la humanidad, para poderla defender como propiedad común contra los
intereses de la propiedad privada de los empersarios. (LS) La propiedad común
hipoteca el derecho de la propiedad privada.
Hay que frenar la privatización y parcelación de la Amazonia por intereses
económicos. La Amazonia es patria para los que viven en ella.
En esa pelea por la propiedad debemos acordarnos del principio de la propiedad.
Nosotros los hombres no somos los dueños o propietarios de la creación, somos solo
sus administradores, encargados de su cuidado. Dios el Creador es el dueño de toda
la creación. Por ese motivo usamos sus bienes en responsabilidad. La creación es el
regalo de Dios a los hombres y no debemos perderlo. Nos entregó a la creación en
servicio, debemos devolverla porque fue solo entregado al cuidado. La creación es un
beneficio de Dios. La Amazonia es un beneficio de Dios. La cuidamos. No nos
dejamos robarla.
También hay que cuidar y defender el derecho de los pueblos ancestrales a su
autodeterminación. Hay que obtener la obligación de consulta popular previo a la
concesión de derechos de explotación petrolera, minera, maderera y agroindustrial
que tiene carácter definitorio. No se puede actuar contra la voluntad expresada del
pueblo, y esa tiene que ser libre, transparente y no manipulada. (Ecuador: caso en la
Sierra: y, defensa del agua contra mineros canadienses en Loma larga y
Kimsakocha).

64. ! 63!
MODELO DEL AÑO JUBILAR
Todas estas declaraciones de Derechos para la creación y los pueblos y los convenios
para el cuidado del clima tienen como ejemplo un modelo bíblico por el Año Jubilar
(Lev 25). Esa expresión de la ética social y ambiental del pueblo hebreo nos puede
inspirar.
El Año jubilar fue una reforma social y ecológica, una reforma agrícola. En el Año
Jubilar se pagó la deuda al pobre y hermano y a la creación. Nació la idea de la
condonación de la deuda. Por fin el pueblo pagó también su deuda a Yavé, su
Creador y Liberador y renovó la fidelidad a la Alianza. Se abrió una sensibilidad social
y ambiental. Se ordenó el descanso de la tierra, una justa distribución de los bienes,
se cuidó así la libertad y la dignidad del hebreo. De este modo guardaron el éxito del
Exodo, la libertad. Si un hebreo hubiera caído en esclavitud, tuvo que ser liberado.
Todo esto viene de la cultura del Sábado que proteja al hombre y a la creación
acordando que su primer cuidador es Yavé mismo.
Esa relación del hombre con Dios respira también la oración del Padre Nuestro por la
cual Jesús conecta nuestras vidas con Dios su Padre y junta fe y vida.
Jesús prolongó este Año Jubilar en años de gracia sin fin, porque trajo la Salvación.
La creación y la salvación son los dos grandes regalos de Dios a los hombres.
De esa espiritualidad social y ecológica debemos vivir. Algo de esa espiritualidad entró
en los convenios de Derechos de los pueblos y de la creación. No olvidemos que el
Sábado hasta el día de hoy es la expresión de la identidad del pueblo judío.
ETICA
La ética no solo se puede legislar, se la debe vivir. La ética pone las reglas para un
“buen vivir" y un "buen convivir" con la sociedad y entre los hombres.
La práctica de la ética de movimientos ecologistas y de cristianos activos formuló
estos derechos humanos y ambientales. Esta ética del cuidado inspiró la proclamación
de los Derechos de la autodeterminación, de la identidad cultural, del acceso al agua,
de la territorialidad.
El Sínodo debería declarar en esa tradición la atmósfera en patrimonio de la
humanidad para cuidarla y conservarla.
En el capítulo siguiente sobre las alternativas pongo cuatro ejemplos. Se debe
reemplazar y sustituir la economía energética de recursos no renovables por
renovables para que una economía sustentable proteja la producción y el consumo de
la energía y conserve la salud e integración de la creación.

65. ! 64!
La economía indígena solidaria y recíproca del "sumak kawsay" y del buen vivir podría
servir como modelo para una economía cuidadosa de los recursos naturales y para
una justa distribución de los bienes.
De la convivencia de los pueblos indígenas con la creación podríamos aprender
mucho. Nos falta la sabiduría de su vida que considera la creación como Madre.
El modelo bíblico del cuidado de la creación es para los cristianos y participantes de
otras religiones la fuente inspiradora, comprometedora y decisiva.
De la misma creación podemos leer las reglas de su cuidado, es la ley superior del
cuidado de la creación de la vida.
Los 3 mandatos de la creación: multiplíquense, cuídenla y sométanla, debemos
realizar por el cuidado de la familia, el cuidado de la creación y el cuidado de la
libertad. “El multiplíquense podríamos interpretar en nuestro tiempo y nuestra cultura
como: un crecimiento con responsabilidad, el “cuídenla” como el cuidado de la
creación, que no solo vemos en su pasado sino la proyectamos hacia el futuro cuando
vemos la evolución y el contínuo crecimiento. El relato bíblico de la creación es una
profecía que ninguna acción destructora puede frenar.
Y el “sométanla” podríamos interpretar en el sentido de la sostenibilidad y de la
liberación de la presión del sistema.
Después deberíamos abrir también una perspectiva ecológica de los Diez
Mandamientos que muchas veces olvidamos y descuidamos. El III mandamiento es
más que solo el cuidado del Domingo, ordena el cuidado de la creación, su descanso.
El V. mandamiento condena con el fraticidio también el ecocidio, la matanza de la
naturaleza. Y el VII. mandamiento cuida la propiedad que incluye también el derecho a
la territorialidad de los pueblos ancestrales y el respeto de la propiedad común de la
atmósfera cuidadora de nuestras vidas.
Es tarea de la evangelización de concientizar para que aprendan y cumplan estos
mandamientos también en el compromiso ecológicos.
La Doctrina social de la iglesia formula los principios de una ética social ambiental y
está en debate y contacto con las Conferencias sobre el clima, entra en alianza con
los movimientos mundiales de los ecologistas.
Sin el cambio del estilo de nuestra vida, nadie se cambiará. Debemos cambiar el estilo
de consumo en todos los niveles, en la energía, en las compras, en las fiestas, en el
despilfarro, en el manejo de desechos. Debemos aprender a reusar, reciclar, ahorrar,
cuidar, ser responsables de lo que hemos recibido de Dios en "comodato" , entregarlo
los que nos ha encomendado.

66. ! 65!
SENTIDO DE VIDA
Vivimos en tiempo de cambio de valores que reclama orientación. Antes se ha dicho
"yo pienso, por eso estoy", hoy día se dice: "yo vendo, por eso estoy", "yo consumo,
por eso estoy".
Todos quieren "tener más", nadie busca "ser más".
Justo a este estilo de vida juzga el evangelio en su clásico "juicio final" de Mt 25 (40)
cuando la confronta con el estilo de vida de Jesús que vivió para el pobre, el más
pequeño, su hermano. Nos pregunta: ¿cuanta riqueza has acumulado? sino: ¿qué
hiciste a mi hermano ? Dentro de esa pregunta oímos también una segunda ¿qué
hiciste con mi hermana, la creación? Miren, mientras los indígenas consideran a la
Tierra como Madre, Jesús y siguiéndole San Francisco la llaman "hermana".
Las Bienaventuranzas del Señor son la alternativa evangélica a nuestro estilo de vida
y lo preguntan por el sentido de vida.
El papa Francisco hace eco a la enseñanza del Señor cuando dice: "la codicia y los
excesos de una ganancia corrupta nos hacen buscar un nuevo modelo de vida en vez
de devorar y acaparar, debemos compartir y dar." (Navidad 2018) . Nos invita a una
"feliz sobriedad." (LS 224)
La respuesta sobre el sentido de nuestra vida damos por nuestra ética. Ojalá
pudiéramos ver “rostros felices de vida "en vez de" rostros desilusionados de vida".
Queremos ver “rostros responsables” para el cuidado de la creación y de los pueblos.
!

67. ! 66!
10. PROPOSICIONES Y COMPROMISOS
Para que el Sínodo llegue a los concreto pongo como ejemplo algunas
PROPOSICIONES que pueden servir al debate y a la decisión.
PROPOSICIONES PARA UNA ECOLOGÍA INTEGRAL:
Para frenar la destrucción de la Amazonia y hacer su reconstrucción ecológica y
social:
- optamos por una economía con recursos de energías renovables,
- tomamos una opción por una economía sustentable,
- defendemos el derecho al agua, exigimos la limpieza del agua,
- colaboramos con los compromisos asumidos por las Conferencias sobre el clima,
- hagamos alianza con los movimientos ecologistas mundiales,
- exigimos ética en la economía, para que sirva a los intereses del hombre y cuidado
de la creación,
- propongamos el modelo del “buen vivir”,
- anunciamos la ética del cuidado de la creación,
- hagamos como iglesia un proyecto concreto para una “ecología integral”,
- educamos a un cambio de estilo de vida que cuida la salud de la naturaleza,
- esperamos del Sínodo una declaración de los Derechos de la creación,
- exigimos el respeto de los Derechos del Pueblo para las nacionalidades
autóctonas,
- optamos por un impuesto ecológico, los contribuyentes deben ser los productores
del CO2,
- fundamos una organización como una ONG o Veeduría de parte de la Iglesia que
como una Comisión de Verdad vela por los Derechos de la naturaleza y de los
pueblos en la Amazonia, vigila, denuncia, recupera, remedia, apoya a las
organizaciones populares, tienen contacto con los medios de comunicación, y hace
un proyecto alternativo del descanso y cuidado de la creación.
- nos empeñamos en proyectos de reciclaje,
- hagamos una acción: la Amazonia libre de plástico.
PROPOSICIONES PARA LA REFORMA DE LA IGLESIA:
- nos ponemos en una iglesia sinodal, en donde andamos juntos,
- anunciamos el evangelio de la creación,
- buscamos el rostro amazónico de Dios, de Jesucristo,
- hagamos espacio al Espíritu Santo para que renueva la faz de la Amazonia,
- damos a la iglesia un rostro amazónico,
- promovemos una iglesia evangelizadora, inculturada, encarnada, misionera,
profética, samaritana, ecologista,

68. ! 67!
- afrontamos la crisis de la fe, formamos una red para la transformación de la fe,
juntamos fe y vida, relacionamos fe y razón,
- seguimos a una “iglesia en salida” que se preocupa de los problemas y
necesidades del hombre,
- apoyamos el nacimiento de una iglesia indígena autóctona,
- preferimos una iglesia pobre que convierte a la iglesia y que presenta una fuerza
alternativa al capitalismo,
- formamos una Iglesia Pueblo de Dios con todas sus consecuencias,
- nos entendemos como iglesia peregrina,
- colaboramos y organizamos la iglesia particular de la Amazonia,
- buscamos la solidaridad y fraternidad de iglesias hermanas,
- formamos nuevos ministerios laicales,
- integramos a la mujer en la pastoral y en el gobierno de la iglesia,
- votamos por sacerdotes casados en forma de viri probati para las comunidades y
sacerdotes indígenas casados para una verdadera iglesia indígena autóctona,
- creamos un día de conmemoración a los mártires de la Amazonia,
- asumimos el reto de la competencia de las sectas y de los pentecostales,
- trabajamos para las reformas necesarias de la iglesia y hagamos para esa una
agenda,
- cambiamos la estructura del poder de la iglesia al servicio,
- lucharemos contra la enfermedad del clericalismo,
- sembramos esperanza, seamos valientes.
Poniendo en práctica algunas de esas proposiciones llegaríamos al objetivo del
Sínodo: encontrar una “ecología integral” y a una “iglesia siempre reformanda”.

69. ! 68!
11. EN ESPERA DE ALTERNATIVAS
La crisis socioambiental necesita soluciones urgentes. Necesitamos alternativas al
actual sistema (LS 183,222) El Sínodo debe tomar opciones y preposiciones. Los
cambios para las reformas de la Iglesia anoto en un subcapítulo respectivo. Queremos
un nuevo planteo ecológico y social.
ESCENARIO APOCALIPTICO
Somos testigos de un escenario apocalíptico. Un Premio Nobel de la Física hizo esta
profecía: “La especie humana tiene corta vida, porque los cambios hechos que nos
preocupan y nos ponen en máxima alerta. El espacio del tiempo para la humanidad es
un corto momento en el desarrollo del universo.”
¿Hemos sido solo un experimento del Creador en la evolución de ida y venida de la
vida?. La respuesta tiene el Cristo Resucitado.
Debemos "salir de la espiral de la autodestrucción" (LS 59,79,163). Estamos ante una
catástrofe inevitable cuando no cambiamos. Producimos el suicidio de nuestras
sociedades y el ecocidio del ecosistema. La Amazonia está vendida (LS 38) por los
malos contratos y la corrupción de políticos y empresarios (caso Lava Jato y
Odebrecht). La Amazonia está amenazada, está vulnerada, está con sus venas
abiertas, está por destruirse. El ecosistema de la Amazonia está muy sensible y
vulnerable, necesita cuidado, una terapia intensiva.
Con el papa Francisco ponemos en duda el actual modelo de desarrollo, de
producción y consumo, lo criticamos, juzgamos, lo rechazamos.
Incluimos en la crítica también nuestro estilo de vida consumista, nuestro
comportamiento hostil al clima, nuestros vicios (LS 193,215). No podemos quedarnos
solo en la crítica, debemos buscar cambios efectivos y presentar alternativas.
La economía predomina hoy en día toda nuestra vida. La economía ha cambiado
nuestra vida y ahora nuestra vida debe cambiar la economía.
Urge un estilo de vida alternativo (LS 208,209) Debemos cambiar la mentalidad
capitalista y materialista.
MENTALIDAD CAPITALISTA Y MATERIALISTA
Debemos librarnos de la tiranía de la economía. La economía debe servir al hombre y
no el hombre a la economía. Necesitamos un cambio de la mentalidad para que se
pueda cambiar el sistema.

70. ! 69!
La propaganda del mercado propaga "el evangelio del consumo", las empresas siguen
al "evangelio del progreso” y las sectas predican "el evangelio de la civilización". Los
Bancos y las Bolsas de Valores hacen culto al "Dios del Dinero". El credo del
capitalismo es el crecimiento del capital. Esta mentalidad nos habla de la blasfemia a
la oración del Padre Nuestro (1968) que reza: "Capital nuestro" y espera en vez de la
multiplicación de panes la multiplicación del dinero, que vive de las deudas de otros
para enriquecerse al costo de los pobres.
Valor tiene solo que es productivo, rentable, comerciable, vendible. Todo venden, la
Amazonia por el petróleo, las minas, la agroindustria, y los hombres, mujeres y niños
por el tráfico de personas. El narcotráfico se ha convertido en una economía paralela
muy próspera y la narco-guerra busca sus víctimas entre los inocentes de los
migrantes.
No tienen conciencia social, ni sensibilidad ecológica. "Es insostenible el
comportamiento de aquellos que consumen y destruyen más y más, mientras otros
todavía no pueden vivir de acuerdo con su dignidad humana." (LS 193)
Para ellos solo vale "el tener" y no valoran "el ser". El "american way of life" arrastra
todas las relaciones, las materializa, comercializa y las despersonaliza. Rechazamos
por nuestro "amazonian way of life", porque tenemos cultura, valores, muchas
riquezas humanas y naturales.
Este cambio de valores encontramos en las valorizaciones por el sentido de la vida.
Antes se dijo "yo pienso, yo amo, por eso estoy”, pero hoy se dice "yo vendo, por eso
estoy".
Este materialismo es un ateísmo práctico. No conoce a Dios. Este materialismo es
asesino, mata la esperanza de los pobres, mata la vida de la naturaleza. Es un
gigantesco robo a la naturaleza, es el "ecocidio ".
Esperamos que este "capitalismo real" se caiga por sí mismo como ocurrió con el
"socialismo real" en 1989...
Estamos en espera de alternativas a este sistema y a esta vida perversa.
Si las hay. Son signos del tiempo. Anoto cuatro ejemplos:
el modelo alterno de la sostenibilidad, el modelo de la economía indígena del "buen
vivir", el modelo bíblico del cuidado de la creación y el modelo de la Justicia social y
de la Justicia ecológica presentado por la iglesia.

71. ! 70!
ALTERNATIVAS
La cuestión ecológica es la cuestión del siglo XXI.
La explotación de recursos naturales, el consumo de la energía, el sistema
antihumano y antiecológico de la economía y de las finanzas llevan a nuestro globo al
abismo.
Las alternativas a este sistema presentadas hasta ahora se presentan con la etiqueta
“ecológico” y “sostenible”. Pero quedan todavía dentro del paradigma tecnológico del
crecimiento y por eso son insuficientes para el cambio.
Necesitamos un cambio del sistema. Pero al sistema cambian hombres. Entonces
debe cambiarse el hombre. Consecuentemente debemos cambiar nuestro estilo de
vida consumista.
Necesitamos un modelo civilizatorio, una nueva relación del hombre con la creación.
Allí está llamada la Iglesia, experta en humanidad y educadora, para iniciar un
verdadero cambio, para que la vida en nuestro globo sea más humana, justa,
respetuosa, cuidadosa, solidaria, para que se crea un futuro para los hombres y para
la sobrevivencia en nuestra vieja querida Tierra.
Presento cuatro modelos que abren cuatro caminos para poder llegar a este objetivo
del cuidado de la vida y de la sobrevivencia, para encontrar “otro mundo”.
LA PRIMERA ALTERNATIVA: LA SOSTENIBILIDAD
La Iglesia no ha creado la alternativa al actual sistema económico: la sostenibilidad.
Esta es fruto de la lucha de movimientos ecologistas y de la razón ecológica de
científicos, universidades y empresarios responsables preocupados por la
sobrevivencia de nuestro globo amenazado por la indiscriminada explotación y
destrucción de recursos naturales y sociales.
La Iglesia opta por esta alternativa, porque promete y proyecta y actualiza una vida
mejor, más digna, justa, humana, equitativa, cuidadosa, que soluciona el problema y
el peligro del calentamiento del globo. (LS 198) Una economía sustentable combate la
agresión de la economía explotadora a la naturaleza y las sociedades.
La producción y el uso de la energía fósil, o sea del petróleo, del gas y del carbón son
los causantes y culpables del calentamiento por la emisión de gases de efecto
invernadero que destruye la capa protectora del ozono al hacer los agujeros en la
atmósfera y alterar el equilibrio del clima.

72. ! 71!
Las conferencias sobre el cambio del clima exigen una drástica reducción de
emisiones de dióxido de carbono para poder alcanzar la meta que el calentamiento
quede debajo de la marca de subida de 2 grados. Ponen un control de la producción
del CO2 por los países más industrializados e instalan un impuesto ecológico para
financiar proyectos de protección de la atmósfera. Hay que declarar la atmósfera
como patrimonio ecolgico de la humanidad, que como patrimonio común está encima
de los intereses privados de compañías internacionales.
La Selva de la Amazonia es el pulmón del mundo que controla el equilibrio de la
atmosfera, el ciclo de nitrógeno y fosforo, limpia prácticamente la quinta parte de las
emisiones del dióxido de carbono sobre nuestro globo y conserva la salud de la capa
protectora de la atmósfera.
¿Qué pasará, cuando la Selva amazónica se disminuye y ella no puede cumplir con
su función protectora? En Brasil la quinta parte de la selva ya fue cortada. Este
peligro, esta agresión a la naturaleza afecta todos en nuestro planeta. Por eso la
Amazonia no solo es propiedad de Brasil, sino debe quedarse bajo la responsabilidad
y la protección de todo el globo, es patrimonio ecológico de la humanidad. En la
Amazonia se juega el interés de sobrevivencia de la natura, hay que cuidarla. No
debemos vender la Amazonia por contratos de comercio libre a los intereses de
transnacionales. Hay que frenar el remate de la Amazonia. Hay que parar la
privatización de la Amazonia. Hay que poner alto a los corruptos políticos nacionales y
empresas transnacionales.
Primero deben decidir sobre el futuro de la Amazonia los pueblos que viven en ella,
los pueblos nativos. Hay que instalar una obligación de consulta popular previo al
permiso para la construcción de mega obras infraestructurales que afectan el
equilibrio de la ecología y de la vida de los pobladores. Los pueblos de la Amazonia
son sus cuidadores, sus administradores, sus custodios de los ríos y de los bosques.
Por eso deben participar en las decisiones.
La compleja situación necesita soluciones, y ellas no son solo técnicas, económicas,
comerciales, políticas, jurídicas, son ante todo humanas, culturales, sociales,
equitativos y justos, y sobre todo ecológicos. Necesitan una solución integral.
Por eso el proyecto de una economía sustentable sustituye una “economía sucia” por
una “economía limpia”, “una economía verde” una “economía sustentable.” que es una
economía alternativa de producción y uso de la energía, por ej. por la energía solar y
la energía del viento, por energías renovables. Aprendemos el ahorro de la energía.
Debemos reutilizar los derivados y residuos por el reciclaje. (LS 192, 211) ¡La
Amazonia no es un depósito de basura! ¡Desplastificamos la Amazonia!

73. ! 72!
Muy difícil será el cambio de la industria de automotor de diésel y gasolina a
eléctricos. Es más, una cuestión política que una técnica. Falta voluntad. Es difícil de
cambiar el lobby de los interesados entre petroleros y constructores de carros. El
diagnóstico dice que en 2050 habrá solo carros eléctricos.
También hay un pronóstico que los agujeros de la atmosfera se cierran en 2020 sobre
el hemisferio del Sur y en 2050 sobre el hemisferio del Norte.
El progreso no debe ser un progreso a costa de los pobres y del ambiente. El modelo
del actual progreso está cuestionado. LS lo critica y propone “un planteo integral de la
economía” (LS 198)
Después del “paraíso del socialismo” y del “paraíso del capitalismo y consumismo”
esperamos “un paraíso ecológico”, “un paraíso verde”.
La esperanza en una economía sustentable protectora del ambiente y de la justicia
social se ha convertido en algo como una salvación. Esa salvación es la sobrevivencia
del planeta que cuida y ahorra los recursos naturales, que se preocupa de la salud del
ambiente y de la atmósfera para que las generaciones venideras tengan futuro hacia
una vida feliz y digna en una creación sana.
¿Cuándo podemos ver “rostros de una naturaleza sana y de pueblos felices”?
LA SEGUNDA ALTERNATIVA: EL “SUMAK KAWSAY”, EL “BUEN VIVIR”
El documento preparatorio habla tantas veces del " buen vivir " que es el modelo de la
cultura y economía indígena (kichwa - kechwa). Con esta preferencia toma una opción
para una economía solidaria y toma posición crítica a la destrucción del ecosistema de
la Amazonia. Mira en el modelo del " buen vivir " una alternativa para poder conseguir
una economía y vida más humana, fraterna, justa, equitativa, cuidadosa y ecológica.
Este paradigma de la economía y vida garantiza la sobrevivencia del pueblo y de su
habitat.
Este paradigma del "Sumak Kawsay" entró hasta en las últimas constituciones de
Ecuador y de Bolivia. Esta utopía social y ambiental nace de su cosmovisión que hace
un "buen convivir " entre los hombres y la naturaleza. Es el ideal de la ética de los
pueblos indígenas (Kichwa y Kechwa de la Sierra y del Oriente). Su base es la
solidaridad y la reciprocidad. Es el modelo de la sobrevivencia del hombre y de la
creación.
Parte de la conciencia de que una vida digna depende de todos, respeta la propiedad
y la libertad del otro, busca la verdad y la coherencia y la solidaridad de ayuda mutua.
Estos son los tres mandamientos de la ética indígena que expresa también el saludo
kichwa.

74. ! 73!
El indio no aspira la acumulación de bienes y riquezas, solo la satisfacción de
necesidades. Por eso el "buen vivir" indígena no se debe confundir con una "buena
vida" de una sociedad del bienestar que hizo el "milagro de la economía" El primer
modelo tiene como base de la economía amazónica el intercambio, el segundo parte
de una "economía social del mercado". Los indígenas se preocupan de que no haya
pobres y excluidos en sus comunidades. Cuida al débil de la sociedad. Cuida el
equilibrio de la naturaleza.
Los indígenas tienen en vez de una relación técnica con la creación una personal y
religiosa. Buscan un " buen vivir con la Tierra " que veneran y respetan como Madre.
Ella es para ellos la "Pachamama" o el sagrado bosque "Sacha Paccha". Se sienten
hijos o hijas de la tierra y no sus dominadores. Se sienten en familia con la creación.
San Francisco de Asís, el "indio europeo" comparte esa espiritualidad de la
hermandad con las criaturas. Esa relación religiosa la hace falta al hombre moderno y
por eso no se conecta, sino que se enfrenta con la naturaleza.
Ese ideal del "buen vivir" de los kichwa comparten también los pueblos de los Awajún
y Wampi en la Amazonia peruana, vecinos del Ecuador. Llaman a su ideal "tajimat
pujut".
La misma visión del "buen vivir" tienen los Guaraní por su utopía de la "terra sem mal",
sin los males que trajeron los conquistadores, porque la creación Dios en el inicio la
hizo "buena".
La "buena vida" es también la esperanza del famoso libro del misionero inka Guamán
Poma (1586) al cual dio el titulo significativo "Buen Gobierno" Es una crítica social a la
sociedad de la Colonia y una utopía social al mismo momento cuando espera la
recuperación y el rescate de la cultura y economía indígena dentro de una convivencia
en la nueva sociedad mixta.
Hasta ahora no hemos llegado a un "Buen Gobierno", a un gobierno mundial que
garantizará la justicia social y la justicia ecológica.
De la economía y sabiduría indígena podríamos aprender mucho por nuestra
convivencia social y ambiental. Engrandeciendo este modelo del "Sumak Kawsay" y
aplicando a la dimensión de una economía moderna se podría producir cambios a un
"buen vivir".
En la modernidad se propaga este ideal del " buen vivir " el movimiento de la "Ética
mundial" (Hans Küng).
El Papa invita "hacer el buen vivir". Su paradigma de la "casa común" quiere decir lo
mismo que dicen los indígenas. "Este sentido solidario es la consecuencia de habitar
una casa común que Dios nos ha presentado."(LS 232)

75. ! 74!
En la modernidad buscamos realizar la utopía del "buen vivir" por un desarrollo
sostenible integral (LS 13), una "ecología integral", un "cuidado del ecosistema" (LS
36), una "ecología humana". (LS 5)
¿Cuándo podríamos ver el rostro de una economía cuidadosa?
TERCERA ALTERNATIVA
EL MODELO BIBLICO DEL CUIDADO DE LA CREACIÓN
La sabiduría del pueblo hebreo y de su hijo Jesús de Nazaret es una escuela de
ecología y sociología que se inspira por la fe. Nos da orientación, principios valores,
criterios que puedan transformar nuestra economía y nuestra vida. Lo nuevo del
Antiguo Testamento era y es que puso y pone su Dios Yavé en el centro de su Vida,
de su historia, de su cultura, de su economía. Su fe en Yavé fue el móvil que hizo
interpretar su vida desde Dios y que se concretó en la Sagrada Alianza. En el Éxodo
conoció a su Dios Pastor que lo libró y guió. En el Exilio en Babilonia descubrió el Dios
Creador de todos los pueblos y del universo. Puso a Dios al principio, al centro y al fin
de todo. Dios creó todo por su Palabra, por su voluntad, por su amor y vio "que todo
era bueno, ya muy bueno" Amó tanto a su creación que su propio Hijo se hizo hombre
y se encarnó en la creación y nuestra vida.
Lo nuevo del relato bíblico de la Creación en comparación con otras cosmogonías del
Antiguo Oriente es, que Dios entregó su creación al cuidado del hombre. De allí nace
toda la ética del cuidado de la creación cuyas reglas podemos leer desde ella misma.
Su principio es el respeto a Dios como dueño de la creación y la responsabilidad del
hombre como su administrador y colaborador. La creación es un regalo. La hemos
recibido como un préstamo y debemos devolverla sana y sanamente a su creador.
Este principio hoy muchos no lo respetan cuando se portan como si fueron dueños de
la tierra y han expulsado su creador.
Encontramos tres mandamientos expresos que el Creador dio al hombre para el
cuidado de la creación: "multiplíquense”, "cuídenla" y "sométanla", todos son
imperativos para el respeto a la vida.
Multiplíquense llama a la creación de la familia, cuídenla es la entrega de la
responsabilidad y sométanla lo debemos entender en el sentido bíblico y no con
nuestro pensamiento técnico como si tuviéramos licencia para explotar la tierra. Dios
quiere que el hombre se ponga libre frente a la creación y que no sea su esclavo.
De los Diez Mandamientos (que son más antiguos que el relato de la creación)
debemos aprender también el cuidado de la creación El III. Mandamiento del Sábado
decreta el descanso y el cuidado de la creación y la protección de su potencia, el
cuidado del hombre y el respeto a Dios.

76. ! 75!
El V. Mandamiento "no matar" condena la cadena de matanzas, el asesinato, el
suicidio, el fratricidio, el genocidio, también el ecocidio, la matanza de la naturaleza. El
Vll Mandamiento "no robar" prohíbe la explotación indiscriminada de los recursos
naturales, cuida el derecho de la propiedad, acuerda que la tierra es propiedad común
de la humanidad, la salud del ambiente y de la atmósfera son patrimonio de la
humanidad y por eso nadie tiene el derecho de vulnerarlo.
El pueblo hebreo quiso cumplir estos mandamientos del cuidar al hombre y a la
creación por la Ley del Año Jubilar (Lev 25). Institucionalizó su reforma perenne,
social y ambiental. Quiso conservar el éxito del Éxodo, la libertad del hebreo y su
dignidad, el respeto a la propiedad y el compromiso social, y por fin el cuidado de la
creación por el descanso de la naturaleza.
Podríamos declarar un Año Jubilar por la Amazonia, un año de recuperación de sus
daños ambientales que la hieren, y un año de justicia social.
Debemos conocer de nuevo y respetar la ética de la Biblia, su ética en la economía y
ética en la creación. Del evangelio de la creación sacamos los principios de la relación
del hombre con la creación.
Su cuidado viene antes que su utilización. Y las generaciones que vienen después de
nosotros van a preguntarnos en qué estado las hemos entregado la tierra.
La crisis ecológica despierta nuestras conciencias, la crisis social y ambiental
pregunta sobre nuestra fe en Dios Creador y Dios de la historia. La espiritualidad de
las Bienaventuranzas del Sermón de la Montaña de Jesús es la verdadera alternativa
a la perversión de nuestra vida envuelta en el capitalismo y materialismo.
Antes que se escribió los libros de Sabiduría, el relato de la creación se ha despertado
en el pueblo hebreo la crítica profética que juzgó el comportamiento social de los
reyes y del pueblo, el abandono de la fe y el descuido de la creación. En su historia el
pueblo judío se enfrentó a muchas dictaduras y muchos tiranos. Criticaron a sus
propios reyes, como nos dice el testimonio del arrepentimiento del pueblo por sus
monarcas (1 Sam 8,10-22). Se quejó contra el faraón Salomón y criticó también la
deforestación del Líbano por sus megaobras (3 Reyes 5,6; 3 Reyes 19,23). Los
profetas castigaron los abusos de los ricos, especialmente el profeta Amos (cap. 6 y
8). Jesús en la tradición de los profetas criticó a los ricos (Mt 19,28; Mc 10,25; Lc
18,25; Lc 6,20-22), juzgo al Mamón, puso sus discípulos ante la alternativa: "no
pueden servir al mismo tiempo a Dios y al Dios Dinero." (Mt 6,25)
Puso como alternativa a nuestras vidas sus Bienaventuranzas que expone los valores
del Reino de Dios, cambia la perspectiva de nuestra vida.

77. ! 76!
En el Juicio final de San Mateo (25,11-46) pone la medida de la sentencia cuando se
identifica con los pobres. Ya hemos aprendido ampliar la interpretación de este Juicio
de la perspectiva social a la perspectiva cultural y ambiental. Este evangelio pone a
Jesús en el centro de nuestras vidas, él nos juzga, él es la medida, él llama a seguirle.
Y Pablo pone a Jesús en el centro de la creación como su Primogénito (Col 1,15). Con
esto quiere decir que nuestra salvación comenzó en la creación, y la creación es una
salvación.
El evangelio de la creación nos abre el sentido de la creación. Nuestras culturas son
un eco a la creación de Dios. La espiritualidad bíblica de la creación es la verdadera
alternativa a la actual destrucción de la creación.
Dios construye, el hombre destruye. Los destructores de la Amazonia le mancharon
su verdadero rostro ¡restaurémoslo! Queremos ver el "nuevo rostro de la Amazonia"
brillante de su belleza de biodiversidad, de sus culturas de los pueblos ancestrales. El
restaurador y salvador es el Espíritu de Dios que "renueva la faz de la tierra" (salmo
103,30)
CUARTA ALTERNATIVA: EL MODELO DE LA IGLESIA
¿Qué rol tiene la iglesia en el proyecto de la alternativa?
La Iglesia no es experta en economía, pero experta en humanidad, experta en
educación y desde la encíclica LS sigue tomando el rol de una protagonista en la
ecología por su preocupación por el cuidado de la creación.
La Iglesia contesta al reto del cambio de la economía y a la protección de la salud de
la creación por su Magisterio y su Doctrina Social:
- por su opción en favor de una economía sustentable,
- por su crítica profética al actual sistema social y ecológico y de sus abusos,
- por el imperativo de la ética en la economía,
- por su lucha por la Justicia social y Justicia ecológica,
- por la valentía de su espiritualidad evangélica,
- por su alianza y cooperación con los movimientos ecologistas mundiales,
- por su participación en las Conferencias sobre el cambio del clima,
- por su apoyo a los convenios del cuidado del clima,
- por su diálogo con otras religiones, el ecumenismo interreligioso y ecológico,
- por su insistencia de nuestro estilo de vida consumista,
- por su propia conversión,

78. ! 77!
El Sínodo debe llevar este programa de alternativa a preposiciones claras y
compromisos comprometedores para lograr el cuidado de la creación y el cambio del
estilo de vida.
La Iglesia como no es experta en economía y que no podría decir cómo debería
funcionar mejor, pero es experta en humanidad y por eso puede decir, como debería
servir, servir para el hombre. Por eso reclama ética en la economía y la ecología.
Tiene el derecho de criticar al actual sistema de la economía extractivista y privatista
que es culpable por la crisis social y ambiental. Denuncia los abusos del imperio
trasnacional que explota la Amazonia con sus recursos naturales y sus pueblos. El
papa Francisco sigue una pastoral profética que no calla ante las injusticias.
La Iglesia reclama Justicia social y Justicia para la creación.
La Iglesia aprende de las ciencias y se deja ayudar por las universidades (por ej. de
Potsdam). Hace alianza con los movimientos ecologistas mundiales, participa en el
diálogo de las Conferencias climáticas y en el debate sobre el cuidado de la
sobrevivencia de nuestro globo. No se queda indiferente ante el reto de nuestro siglo y
se compromete.
Es su derecho de optar por la alternativa de una economía de energía sustentable
como hace LS porque sustituye una "energía sucia" por una "energía limpia" cuando
apoya al cambio de una energía energética fósil que es la culpable del calentamiento
global por la desproporcionada emisión de gases con efecto invernadero. Una
economía sustentable es amiga del uso de recursos renovables, del reciclaje que
frena el estilo del uso y tira.
Para rebajar el consumo en energía a todos los niveles debemos dar propuestas y
acciones concretas. Debemos cambiar el uso de fuentes de energía fósil por energías
renovables como energía solar y la energía de vientos, disminuir el consumo del agua,
reducir drásticamente la producción de la basura, organizar un reciclaje efectivo,
reutilizar los desechos, controlar nuestras compras, también nuestro estilo de comida
y de fiestas, controlar nuestras refrigeradoras, en donde se daña la tercera parte de
los alimentos que faltan a los pobres y necesitados.
Para lograr la meta de una "ecología integral" debemos tomar iniciativas concretas. La
Iglesia apoya la iniciativa de rebajar el calentamiento global. Para guardar la
protección de la capa de ozono, el calentamiento debe quedarse debajo de la subida
por 2 grados (Celsius).
La iglesia anda conforme con la cobranza de un impuesto ecológico que deben pagar
los gobiernos de países industrializados que producen más gases del CO2. Es una
forma de multa que se invierta en acciones de protección del ambiente y de
solidaridad con los pobres. Además, la Iglesia exige la declaración de patrimonio de la

79. ! 78!
humanidad de propiedad común el ambiente y la atmósfera, porque son las
protectoras de la vida en nuestro globo. No se debe privatizar esas fuentes de vida,
los intereses de "la gran familia de la humanidad" (GS) prevalecen.
Hay que rechazar el intento del proyecto de internacionalización de la Amazonia,
porque favorece solo los intereses de sus explotadores por contratos corruptos de
libre comercio. La Amazonia es nuestra y no de otros que vienen de afuera.
La Amazonia es el pulmón del mundo que regula la absorción de gases de efecto
invernadero No podemos permitir, que el pulmón del mundo sufra pulmonía.
La economía no cambia mientras no cambiemos nuestro estilo de vida.
Estamos frente a una gran conversión. La alternativa viene cuando cambiamos
nuestro hábito de consumo (LS 209), cuando tengamos la voluntad de cambiar
nuestro estilo de vida para encontrar "el solidario con los demás, el natural con todos
los seres vivos, el espiritual con Dios"
Necesitamos una "espiritualidad ecológica" y una "espiritualidad evangélica" (216) que
el Papa expresa por el cuidado de la "casa común”. (243) No queremos ver más"
rostros de tragones y comilones", sino "rostros felices de sobriedad".
En todo el debate sobre la ecología no debemos olvidar que la sabiduría y la fuerza
espiritual de las religiones son un potencial que falta a la tecnología. Las religiones
guardan la relación del hombre con la creación y su Creador. Hacen culto a la
creación, una acción de gracias por el regalo de la creación y de la vida, sus liturgias
dramatizan el encuentro del hombre con Dios su Creador y las criaturas. Las
religiones admiran la creación y a su Creador, dan respuesta al amor de Dios que
encontramos en su creación (LS 225).
Además, todas las religiones ponen ética en la economía y la vida, ponen reglas por el
uso responsable y cuidadoso de los bienes de la creación.
El patriarca ortodoxo Bartolomé elaboró una profunda teología de la creación que cita
LS (8 y 9 e indica las fuentes). Cuando habla del uso de la creación habla de la
práctica ascética (que sale de la tradición monástica).
Los cristianos practican la cuaresma y el ayuno, los musulmanes el ramadán, los
hindúes la abstención de la carne, los budistas la meditación.
Un ayuno para la Amazonia fuera por ejemplo dejar el petróleo debajo de la tierra
como propuso el proyecto de Yasuní que lamentablemente fracasó (por culpa de la
política ambigua del gobierno del Ecuador) Una cuaresma para la Amazonia podría
ser guardar a sus especies, animales y plantas, su biodiversidad, sus recursos

80. ! 79!
naturales. Esa acción sigue a la sabiduría, que "menos es más" (LS 222). El Papa
recomienda una "feliz sobriedad" (LS 224).
El cuidado de la creación y de los pobres nos lleva a un ecumenismo interreligioso Así
se amplía el ecumenismo intraeclesial a un interreligioso y llega a un ecumenismo
ecologista.
La Iglesia de Cristo tienen un recurso inagotable de espiritualidad que mana del
evangelio, que tienen una fuerza de cambio, que presentan una alternativa Esa
espiritualidad falta a los tecnócratas y a veces también a las Conferencias climáticas.
Y los pueblos ancestrales ofrecen el recurso de sus culturas. Los ecologistas ponen
sus voluntades para un cambio. Esas espiritualidades dan sentido a la vida,
descubren el sentido de la creación saben el sentido de la ecología, tienen más fuerza
para el futuro que la tecnología.
"La espiritualidad cristiana propone un modelo alternativo de entender la calidad de la
vida y alienta un estilo de vida profético y contemplativo, capaz de gozar sin
profundamente obsesionarse por el consumo" (LS 222). Invita a una "cultura del
ambiente" (LS 229,231), para construir "un mundo mejor" (LS 231) Debemos vivir de
la "conciencia de habitar una casa común que Dios nos ha prestado" (LS 232).
Queremos ver "rostros que reflejen la felicidad del evangelio".

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12. EN BUSCA DE ESPERANZA
Cuando Dios creó el mundo con su amor, hizo nacer la Amazonía con su hermosura
de ríos y bosques y puso como primer habitante en ella:
la esperanza.
El Sínodo de obispos debe hechar redes para pescar esperanza. (Jn 21,6).
¿Cuánta encontrará? En la preparación hicimos redes para encontrar esperanzas.
(REPAM)
El Pueblo de Dios espera que no lo defraude.
Estamos en espera del Espíritu que renueva la faz de la tierra.