1. Evolución colectiva y vivencias religiosas
Maribel Rodríguez
VII Jornadas Integrales. Octubre 2009.
Evolución colectiva y Vivencias religiosas”. ¿Por qué? Pues porque considero que este
es un tema de actualidad, porque según evolucionan los grupos humanos, así evoluciona
la humanidad y porque muchos seres humanos experimentan diversos tipos de vivencias
religiosas, sean del tipo que sean.
Hablo de vivencias religiosas, entendiendo religioso en su sentido etimológico, es decir,
como religare, que significa "unirse con". En el caso de las vivencias religiosas, me
estaría refiriendo a toda vivencia que busca la relación con lo trascendente, lo
numinoso, lo más sagrado de la vida. Esto no se da necesariamente dentro de un
contexto religioso, pero sí se supone que es una de las aspiraciones de las tradiciones
religiosas, al menos en su origen, pues buscaban canalizar, estructurar o recuperar o
controlar la relación con lo que se consideraba la esencia de todo, es decir, con Dios (si
nos situamos en una perspectiva occidental).
Pero… ¿Qué ocurre si se pierde para algunos se pierde el sentido original para el que
una religión se fundó y se convierte en un instrumento de manipulación de las
colectividades o un instrumento al servicio del poder? ¿Qué ocurre si una tradición
religiosa pierde su sentido religioso original? ¿Qué sucede si la religión se queda en
formalismos y se pierde su esencia y conexión con lo más sagrado de la vida? ¿Y qué
ocurre si se sigue dando esa conexión sagrada pero parece que no?
Y sin centrarnos exclusivamente, en las religiones, ¿Qué ocurre si el hombre pierde la
conexión con su historia, con sus raíces? ¿Qué sucede si el ser humano niega o reprime
esa necesidad de búsqueda de lo trascendente y la vuelca en cualquier otra cosa? ¿No es
posible que convierta en ídolos a los objetos de consumo, a los líderes mediáticos o a la
moda del momento o a la misma ciencia?
Por otra parte, parece ser que la pérdida de conexión con la propia biografía genera
dolor y neurosis, especialmente si se dejan a un lado los elementos que han resultado
dolorosos o traumáticos, en la misma. Puede ser que también, se generaran neurosis si
se olvida el origen de la propia historia, como colectividad y si se desconecta del por
qué hemos llegado a donde hemos llegado. Y esto no es lo peor, sino que incluso, la
máxima desconexión podría llevar a dinámicas psicóticas, invadidas de lo irracional,
que se disfrazan de racionales, científicas, humanistas… Es posible, que las religiones y
sus miembros, sufran hoy en día de diversas neurosis, y que a su vez, otra parte del
género humano, que no se considera religiosa, sufra otra neurosis complementaria. Pues
el rechazo visceral, al igual que la devoción incondicional, pueden ser síntomas de que
algo no va bien dentro de uno y de su propio grupo de referencia. Cuál es la solución no
lo sé, el tema es complejo, pero al menos, sería bueno plantearse algún tratamiento
paliativo y pacificador.
Seamos o no religiosos, es probable, que el futuro de la humanidad dependa de cómo
encuentra armonía entre diversas tradiciones y visiones del mundo. Seguramente, esto
dependa, de cómo seamos capaces de comprender y tolerar otros puntos de vista, siendo
2. capaz de integrar y comprender por qué estamos donde estamos a través del análisis del
propio desarrollo histórico. Sin demonizar ni denostar a nadie, pues todos tenemos un
papel en el mundo, en la realidad, seamos más o menos conscientes de quienes somos.
Y para no demonizar, denostar o querer destruir a nadie, hace falta albergar dentro
mucho amor ¿seremos capaces?
Quizás a todos estos que he llamado religiosos (algunos de ellos están dentro de las
tradiciones religiosas, otros son los buscadores comprometidos con la verdad y los
demás podrían ser todos los que buscan un sentido en la vida), les sea posible una
evolución colectiva, a unas vivencias religiosas cada vez más sanas, armónicas y sobre
todo, amorosas. Es decir, tendríamos que ser ante todo, místicos equilibrados.
3. En el marco de las VII JORNADAS INTEGRALES para la
difusión de la Visión Integral de Ken Wilber y otros.
Barcelona, octubre de 2009.
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