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I.E.S. Virgen del Carmen 
Curso 2014-2015 
Historia de la filosofía 
Valoración de la actualidad. PLATÓN 
Opción 1. 
La crítica a la democracia. 
Textos. 
En estos tres textos se exponen algunas de las críticas de Platón a la democracia. 
Cada texto viene encabezado por el link de donde se ha tomado. 
I 
[http://filosofiaweb20.blogspot.com.es/2010/10/platon-­‐democracia-­‐y-­‐tirania.html] 
Platón: Democracia y tiranía 
Uno de los grandes proyectos del filósofo griego Platón es el de diseñar un Estado 
ideal en el que se daría el mejor gobierno; no se trata de pensar el mejor gobierno "posible", 
característico de la política de nuestro tiempo, sino del mejor gobierno de manera absoluta. En 
los entresijos de esa tarea, repasa las formas de gobierno conocidas y formula una filosofía de 
la historia, esto es, nos explica la lógica del devenir histórico respecto de las formas de 
gobierno acontecidas. Según Platón, se pasaría de la timocracia a la oligarquía, de aquí a la 
democracia, y ésta engendraría la tiranía. Es decir, la lógica de los sistemas de gobierno los 
conduce a un aumento gradual de la degradación y la corrupción, un proceso hacia lo peor. Por 
eso no hay más solución que el Estado ideal que él pretende (Carta VII). 
Hoy nos resulta curiosa esa lógica que explica un tránsito de la democracia a la tiranía, por eso 
tal vez sea interesante ver de qué se trata y considerar qué es lo que hace, según Platón, que 
la lógica de la democracia pueda conducir a la tiranía. Al mismo tiempo podríamos ver algunas 
de las características que Platón atribuye a la tiranía, por si nos pueden servir para evaluar 
también nuestras democracias occidentales, teniendo en cuenta las distancias que hay que 
salvar. 
Tras aclarar Platón que, para los defensores de la democracia, la libertad es lo más hermoso 
de todo, sin embargo es el ansia de libertad la que termina conduciendo a la tiranía, pues 
ocurre que la democracia, que va cambiando de gobiernos, en algún momento es gestionada 
por unos malos gobernantes bajo los cuales se producen excesos en nombre de la libertad: 
"-Y el colmo, amigo, de este exceso de libertad en la democracia -dije yo- ocurre 
en tal ciudad cuando los que han sido comprados con dinero no son menos 
libres que quienes los han comprado." 
Es cierto que Platón se refiere a los esclavos, comunes en su tiempo; pero podríamos 
preguntarnos, en nuestro ejercicio de evaluación, hasta qué punto se compran o se venden 
voluntades en nuestras democracias actuales, que se tienen a sí mismas por los reinos de la 
libertad. Para Platón los excesos de libertad acaban dando lugar a que los ciudadanos: 
" [...] no se preocupan siquiera de las leyes, sean escritas o no, para no tener en 
modo alguno ningún señor." 
En ese punto de degradación, que constituye la falta de respeto a las leyes, hace residir Platón 
el nacimiento de la tiranía. Siguiendo nuestro ejercicio de evaluación, tal vez el grado en el que
hoy respetamos las leyes sea también un buen indicador de la salud democrática de nuestros 
sistemas políticos. Así, Platón cree que un gobernante se ha convertido en tirano cuando: 
"[...] gusta la sangre de sus hermanos." 
Esa expresión queda aclarada con su caracterización del tirano. Sugiero que, al tiempo que 
leemos dicha caracterización en el siguiente texto, tratemos de pensar cuántos a nuestro 
alrededor, en nuestras democracias actuales, responden al modelo tiránico: 
"Al principio, sonríe y saluda a todo el que encuentra a su paso, niega ser tirano, 
promete muchas cosas en público y en privado, libra de deudas y reparte tierras 
al pueblo y a los que le rodean y se finge benévolo y manso para con todos [...] 
Suscita algunas guerras para que el pueblo tenga necesidad de conductor [...] Y 
para que, pagando impuestos, se hagan pobres y, por verse forzados a dedicarse 
a sus necesidades cotidianas, conspiren menos contra él [...] Y también para que, 
si sospecha de algunos que tienen temple de libertad y no han de dejarle mandar, 
tenga un pretexto para acabar con ellos entregándoles a los enemigos [...] ¿Y no 
sucede que algunos de los que han ayudado a encumbrarle y cuentan con 
influencia se atreven a enfrentarse ya con él, ya entre sí [...] censurando las 
cosas que ocurren, por lo menos aquellos que son más valerosos? [...] Y así el 
tirano, si es que ha de gobernar, tiene que quitar de en medio a todos éstos hasta 
que no deje persona alguna de provecho ni entre los amigos ni entre los 
enemigos." Platón, Politeia, 562a-570c. 
¿Alguien se atreve a evaluar nuestros sistemas políticos contemporáneos con los criterios de 
Platón para decidir hasta qué punto se trata de democracias o tiranías? 
II 
[http://www.zavala.de/carmen/PlatonCriticaDemocracia.htm] 
Platón 
en 
su 
diálogo 
La 
República 
relata 
las 
5 
fases 
por 
las 
que, 
según 
él, 
atraviesan 
todas 
las 
sociedades. 
Este 
análisis 
se 
basa 
por 
una 
parte 
en 
el 
análisis 
de 
la 
interrelación 
dialéctica 
entre 
la 
distribución 
de 
la 
economía 
y 
el 
poder 
en 
una 
sociedad, 
por 
una 
parte, 
y, 
por 
la 
otra, 
la 
consecuente 
repercusión 
sicológica 
de 
dicha 
distribución 
en 
esa 
sociedad. 
La 
periodización 
de 
la 
historia 
en 
La 
República 
en 
cinco 
formas 
de 
gobierno, 
no 
es 
una 
mera 
abstracción 
lógica 
o 
teórica, 
como 
sostienen 
algunos, 
sino 
que 
pretende 
ser 
una 
descripción 
de 
los 
procesos 
históricos 
que 
realmente 
se 
dieron 
en 
la 
antigua 
Grecia. 
Karl 
Popper, 
en 
su 
libro 
La 
sociedad 
abierta 
y 
sus 
enemigos, 
nos 
dice 
que 
el 
énfasis 
que 
Platón 
pone 
en 
la 
base 
económica 
de 
la 
vida 
política" 
fue 
una 
"teoría 
revivida 
por 
Marx 
bajo 
el 
nombre 
de 
"materialismo 
histórico". 
Así, 
Platón 
nos 
relata 
que 
el 
paradisíaco 
Estado 
comunista 
primitivo 
se 
desintegra 
y 
empieza, 
la 
desunión 
en 
la 
sociedad 
y 
"la 
lucha 
de 
clases" 
fomentada 
por 
los 
intereses 
particulares 
sobre 
todo 
de 
carácter 
económico, 
los 
cuales 
representaban 
"la 
principal 
fuerza 
de 
la 
dinámica 
social"[1]. 
Así 
surge 
el 
primer 
tipo 
de 
gobierno 
decadente: 
la 
timocracia. 
la 
timocracia 
es 
el 
gobierno 
impuesto 
por 
los 
nobles, 
que 
se 
mantienen 
en 
el 
poder 
en 
base 
a 
su 
posición 
nobiliaria, 
pero 
que 
cada 
vez 
van 
perdiendo 
más 
su 
poder 
económico. 
Simultáneamente 
surge 
un 
nuevo 
grupo 
de 
poder 
que 
ha 
ido 
aumentando 
su 
poder 
económico 
y 
que 
desprecia 
a 
los 
nobles 
timócratas 
que 
sólo 
gobiernan 
debido 
a 
su 
abolengo, 
pero 
que 
se 
han 
vuelto 
decadentes 
y 
carecen 
de 
poder 
económico 
real. 
Así 
finalmente 
la 
oligarquía 
se 
impone 
por 
la 
fuerza 
y 
derrota 
a 
los 
nobles
timócratas 
reemplazándolos 
por 
aquellos 
que 
tienen 
el 
poder 
económico. 
De 
allí 
en 
adelante 
el 
derecho 
a 
la 
ciudadanía 
y 
a 
ocupar 
cargos 
públicos 
se 
basará 
exclusivamente 
en 
el 
poder 
económico. 
Este 
sistema, 
rápidamente 
generará 
contradicciones 
y 
gran 
descontento 
social, 
ya 
que 
nos 
dice 
Platón 
(556d) 
"el 
pobre 
se 
dará 
cuenta 
que 
esos 
decadentes 
(los 
ricos 
y 
poderosos) 
deben 
su 
riqueza 
a 
la 
cobardía 
de 
los 
pobres" 
por 
lo 
cual 
pronto 
se 
originará 
una 
guerra 
civil, 
por 
la 
cual 
se 
impondrá 
la 
democracia. 
Y 
acá 
llegamos 
al 
tema 
de 
hoy: 
También 
esta 
democracia 
es 
criticada 
por 
Platón, 
porque 
la 
igualdad 
ante 
todos 
por 
la 
ley 
viene 
acompañada 
por 
una 
libertad 
individual 
que 
debilita 
al 
Estado 
ya 
que 
cada 
uno 
podrá 
servir 
o 
negarse 
a 
servir 
a 
los 
intereses 
de 
las 
mayorías 
según 
más 
le 
plazca, 
lo 
cual 
llevará 
al 
caos. 
La 
democracia 
que 
Platón 
critica 
es 
la 
democracia 
Ateniense, 
que 
"a 
través 
de 
la 
navegación 
y 
el 
comercio 
se 
convirtió 
en 
el 
imperialismo 
comercial 
ateniense, 
tal 
como 
se 
desarrolló 
en 
el 
siglo 
V"[2]antes 
de 
nuestra 
era, 
pretendiendo 
someter 
económicamente 
a 
través 
del 
comercio 
a 
todas 
los 
Estados 
cercanos 
con 
economías 
básicamente 
autárquicas, 
principalmente 
a 
los 
Estados 
espartanos. 
Ante 
el 
caos 
que 
surge 
del 
individualismo 
exacerbado, 
el 
panorama 
se 
vuelve 
propicio 
para 
la 
imposición 
de 
una 
tiranía. 
Platón 
hace 
referencia 
(577a) 
a 
su 
experiencia 
personal 
con 
el 
tirano 
Dionisio, 
para 
aclarar 
que 
tampoco 
en 
esta 
descripción 
se 
trata 
de 
meras 
especulaciones, 
sino 
del 
análisis 
de 
eventos 
reales. 
La 
tiranía 
resulta 
de 
un 
líder 
popular 
que 
aprovechando 
las 
contradicciones 
entre 
pobres 
y 
ricos 
dentro 
del 
Estado 
democrático 
(565d) 
agita 
contra 
los 
ricos 
logrando 
el 
apoyo 
popular. 
Sin 
embargo 
después 
de 
repartir 
las 
tierras 
entre 
el 
pueblo 
y 
sobre 
todo, 
dando 
preferencia 
a 
sus 
allegados, 
ya 
no 
se 
lo 
necesita, 
por 
lo 
cual 
el 
tirano 
provoca 
constantes 
guerras 
exteriores 
que 
justifiquen 
su 
estadía 
en 
el 
poder, 
por 
lo 
cual 
finalmente 
terminará 
haciéndose 
del 
odio 
del 
pueblo. 
A 
pesar 
de 
todos 
los 
defectos 
que 
pueda 
tener 
la 
democracia 
Platón 
la 
reconoce 
como 
la 
más 
hermosa 
de 
las 
4 
constituciones 
políticas 
(timocracia, 
oligarquía 
y 
tiranía) 
(557c) 
Sin 
embargo, 
la 
democracia 
surge 
siempre, 
según 
Platón 
de 
la 
oligarquía 
en 
la 
que 
el 
afán 
por 
la 
ganancia 
ha 
relegado 
la 
educación 
y 
la 
valoración 
por 
la 
cultura 
a 
un 
último 
plano, 
por 
parte 
de 
los 
grupos 
dominantes 
y 
ha 
sumido 
en 
la 
ignorancia 
a 
las 
grandes 
mayorías, 
es 
decir, 
a 
los 
pobres. 
Esta 
democracia 
es 
gobernada 
por 
un 
grupo 
de 
administradores 
zánganos 
que 
viven 
del 
segundo 
grupo 
importante, 
que 
son 
los 
ricos 
que 
no 
fueron 
eliminados 
por 
la 
revuelta 
social 
que 
instauró 
la 
democracia. 
Finalmente, 
está 
el 
pueblo, 
esto 
es, 
los 
trabajadores 
manuales 
a 
los 
administradores 
pretenden 
controlar 
repartiéndoles 
algo 
de 
la 
miel 
que 
le 
han 
quitado 
a 
los 
ricos. 
Sin 
embargo 
la 
mayor 
tajada 
será 
para 
los 
administradores 
y 
sólo 
un 
pequeño 
resto 
de 
la 
miel 
robada 
será 
para 
el 
pueblo. 
Esto 
llevará 
a 
inculpaciones 
mutuas 
de 
corrupción 
entre 
los 
ricos 
y 
los 
administradores 
para 
defenderse 
frente 
a 
acusaciones 
del 
pueblo, 
que 
llevarán 
a 
la 
desconfianza 
que 
prepararán 
el 
terreno 
para 
que 
un 
líder 
charlatán 
aglutine 
a 
las 
masas 
detrás 
suyo 
y 
se 
inicie 
la 
tiranía. 
La 
democracia, 
pues, 
sin 
la 
eliminación 
de 
la 
propiedad 
privada 
o 
la 
distribución 
equitativa 
de 
la 
riqueza, 
cosa 
que 
va 
acompañada 
con 
una 
educación
igual 
para 
todos 
los 
ciudadanos, 
a 
pesar 
de 
ser 
mejor 
que 
las 
otras 
alternativas, 
es 
criticada 
por 
Platón, 
porque 
conduce 
casi 
inevitablemente 
a 
la 
tiranía. 
Sin 
embargo 
Platón, 
no 
creía 
en 
el 
determinismo 
social. 
Pensaba 
que 
era 
posible 
instaurar 
una 
sociedad 
diferente, 
sin 
diferencias 
económicas 
y 
sin 
propiedad 
privada 
que 
la 
ocasione. 
En 
esta 
sociedad, 
propuesta 
en 
su 
República 
se 
privilegiaría 
el 
beneficio 
de 
todos 
ante 
el 
antojo 
individual, 
estando 
regido 
por 
criterios 
racionales, 
es 
decir, 
en 
términos 
modernos, 
por 
criterios 
científicos. 
El 
problema 
de 
la 
democracia 
que 
parte 
de 
una 
división 
oligárquica 
del 
poder 
económico 
es 
un 
problema 
vigente 
y 
actual 
en 
el 
Perú 
(y 
en 
el 
mundo). 
Platón 
no 
hizo 
más 
que 
analizar 
por 
qué 
inevitablemente 
tarde 
o 
temprano 
este 
tipo 
de 
democracia 
terminará 
cayendo 
en 
una 
tiranía, 
a 
menos 
que 
se 
cambien 
esencialmente 
las 
estructuras 
económicas 
de 
la 
sociedad 
basada 
en 
el 
aumento 
de 
la 
riqueza 
individual 
y 
se 
cambie 
el 
rumbo 
patético 
al 
que 
nos 
conduce 
la 
inercia 
política. 
[1] 
Popper, 
K.R, 
The 
Open 
Society 
and 
its 
Enemies. 
Vol 
I. 
The 
Spell 
of 
Plato. 
London: 
Routledge 
& 
Kegan 
Paul 
Ltd., 
1993, 
p.3 
[2] 
Ibid. 
p.17 
III 
[http://laberintoinvisible.blogspot.com.es/2011/09/critica-­‐de-­‐platon-­‐la-­‐democracia.html] 
CRÍTICA 
DE 
PLATÓN 
A 
LA 
DEMOCRACIA 
La 
de 
Platón 
ha 
sido 
la 
condena 
más 
enérgica 
de 
la 
democracia. 
Es 
cierto 
que 
aquella 
democracia 
no 
tenía 
nada 
que 
ver 
con 
las 
actuales 
democracias 
modernas, 
pues 
había 
grandes 
grupos 
de 
personas 
–las 
mujeres, 
los 
extranjeros 
y 
los 
esclavos— 
que 
no 
tenían 
ningún 
derecho 
reconocido, 
esto 
es, 
que 
no 
eran 
ciudadanos. 
Pero 
hay 
algo 
de 
aquella 
crítica 
que 
también 
vale 
para 
hacer 
un 
sano 
ejercicio 
crítico 
sobre 
los 
peligros 
a 
los 
que 
nos 
puede 
asomar 
una 
democracia 
que 
camina 
por 
los 
senderos 
de 
la 
ignorancia 
y 
la 
indiferencia. 
El 
chiste 
lo 
refleja 
muy 
bien: 
uno 
le 
pregunta 
a 
otro: 
“Oye, 
¿Qué 
es 
peor?¿la 
ignorancia 
o 
la 
indiferencia? 
Y 
el 
otro 
responde: 
ni 
lo 
sé 
ni 
me 
importa”. 
Platón 
negó 
rotundamente 
que 
todos 
los 
ciudadanos 
estuviesen 
por 
igual 
capacitados 
para 
participar 
en 
política, 
esto 
es, 
para 
poder 
ser 
elegidos 
gobernantes. 
Del 
mismo 
modo 
que 
cuando 
vamos 
a 
hacernos 
una 
casa 
consultamos 
con 
el 
ingeniero, 
cuando 
tenemos 
que 
averiguar 
cómo 
dirigir 
una 
sociedad 
tenemos 
que 
escuchar 
al 
sabio. 
Y 
Platón 
ponía 
un 
ejemplo 
muy 
claro: 
imaginad 
un 
barco 
a 
la 
deriva 
(como 
el 
de 
la 
serie 
de 
TV); 
imaginad 
que 
el 
capitán 
muere 
y 
que 
el 
barco 
se 
dirige 
directamente 
hacia 
unos 
acantilados. 
Pues 
bien, 
Platón 
considera 
que 
si 
entre 
los 
tripulantes 
hubiese 
alguien 
que 
tuviese 
conocimientos 
de 
los 
astros 
y 
del 
arte 
de 
la 
navegación, 
entonces 
todos 
tendrían 
que 
seguir 
las 
órdenes 
de 
esta 
persona. 
Supongamos 
ahora 
que 
nuestro 
país 
en 
crisis 
es 
un 
barco 
a 
la 
deriva: 
¿qué 
ocurriría 
si
confiásemos 
el 
gobierno 
a 
los 
expertos 
de 
la 
economía, 
la 
educación 
y 
la 
política? 
¿Nos 
iría 
mejor? 
Otra 
de 
las 
cosas 
que 
Platón 
apreció 
de 
la 
democracia 
fue 
el 
problema 
de 
la 
multitud. 
La 
pregunta 
que 
se 
hace 
es 
la 
siguiente: 
las 
decisiones 
de 
la 
mayoría, 
¿son 
justas? 
Platón 
hizo 
una 
larga 
lista 
de 
las 
atrocidades 
que 
se 
cometieron 
por 
decisiones 
adoptadas 
por 
mayoría 
en 
la 
asamblea 
ateniense. 
Entre 
ellas, 
la 
condena 
a 
muerte 
de 
su 
maestro 
Sócrates. 
Y 
el 
problema 
que 
encontró 
fue 
que 
la 
ignorancia 
de 
la 
mayoría 
era 
aprovechada 
por 
unos 
pocos 
oradores, 
que 
usaban 
sus 
capacidades 
comunicativas 
para 
convencer 
a 
los 
demás, 
y 
así 
conseguir 
sus 
fines 
particulares 
(conseguir 
poder, 
riquezas, 
fama, 
etc.). 
Luego, 
lo 
que 
los 
grandes 
oradores 
perseguían 
no 
era 
lo 
bueno 
para 
la 
sociedad 
(lograr 
una 
sociedad 
justa, 
sin 
delincuencia, 
sin 
desigualdad, 
ya 
sea 
ésta 
social, 
cultural, 
religiosa 
o 
económica, 
etc.). 
Imaginemos 
que 
todos 
los 
estudiantes 
españoles 
mayores 
de 
edad 
pueden 
participar 
en 
un 
referéndum 
que 
va 
a 
permitir 
decidir 
si 
se 
elimina 
la 
asignatura 
de 
Filosofía 
del 
Sistema 
Educativo. 
¿Cuál 
creéis 
que 
será 
el 
resultado? 
Está 
cantado: 
Sí. 
¿Por 
qué? 
Porque 
siempre 
habrá 
alguien 
que 
sea 
capaz 
de 
convencer 
a 
la 
mayoría 
– 
que 
por 
lo 
demás 
rechaza 
todo 
lo 
que 
supone 
esfuerzo 
y 
dedicación— 
de 
que 
la 
Filosofía 
no 
sirve 
para 
nada, 
que 
es 
algo 
que 
no 
tiene 
ninguna 
aplicación 
práctica 
y 
que, 
en 
definitiva, 
no 
es 
algo 
que 
sirva 
para 
ganar 
dinero 
o 
para 
generar 
riqueza 
en 
la 
sociedad. 
Pero 
pongámonos 
en 
plan 
sospechoso: 
¿por 
qué 
no 
le 
interesa 
a 
nuestros 
políticos 
la 
Filosofía? 
¿Por 
qué 
no 
desean 
que 
las 
personas 
tengan 
espíritu 
crítico 
(que 
es 
lo 
que 
la 
Filosofía 
primeramente 
promueve)? 
Pues 
para 
que 
luego 
no 
sean 
capaces 
de 
montar 
movimientos 
como 
los 
del 
15 
M, 
movimientos 
que 
puedan 
sacar 
del 
poder 
a 
los 
políticos 
de 
turno. 
Y 
lo 
que 
es 
peor 
aún. 
Si 
la 
sociedad 
reclama 
más 
seguridad, 
menos 
inmigración, 
menos 
integración 
étnica, 
entonces 
el 
político 
de 
turno 
toma 
nota. 
Y 
ahora 
llama 
“bueno” 
a 
aquello 
que 
desea 
la 
mayoría 
porque 
esto 
le 
va 
a 
permitir 
obtener 
más 
votos 
y 
así 
seguir 
en 
el 
poder. 
Y 
si 
la 
mayoría, 
por 
ejemplo 
odia 
a 
los 
judíos 
porque 
éstos 
se 
han 
apoderado 
de 
la 
economía 
del 
país 
(casi 
como 
algunos 
nos 
hacen 
creer 
que 
ocurre 
hoy 
día 
en 
España 
con 
los 
Chinos), 
entonces 
aparecerá 
algún 
político 
dispuesto 
a 
prometer 
medidas 
duras 
contra 
estas 
personas. 
Luego 
lo 
que 
importa 
en 
nuestras 
democracias 
no 
es 
la 
verdad 
sino 
los 
deseos 
(a 
menudo 
crueles) 
de 
una 
mayoría 
que 
es 
gobernada 
bajo 
los 
efectos 
de 
una 
ignorancia 
extendida 
a 
todos 
los 
rincones 
de 
la 
sociedad. 
El 
mayor 
peligro 
de 
la 
democracia 
sigue 
siendo 
hoy 
día 
que 
ésta 
degenere 
en 
una 
dictadura 
atroz. 
Aprendamos 
de 
la 
historia 
reciente, 
y 
tratemos 
de 
hacer 
justicia 
con 
las 
víctimas 
de 
la 
Alemania 
Nazi. 
Fortalezcamos 
la 
democracia 
luchando 
por 
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sistema 
educativo 
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calidad.

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Valoración de la actualidad (textos). Platón. Tema 1. La crítica a la democracia

  • 1. I.E.S. Virgen del Carmen Curso 2014-2015 Historia de la filosofía Valoración de la actualidad. PLATÓN Opción 1. La crítica a la democracia. Textos. En estos tres textos se exponen algunas de las críticas de Platón a la democracia. Cada texto viene encabezado por el link de donde se ha tomado. I [http://filosofiaweb20.blogspot.com.es/2010/10/platon-­‐democracia-­‐y-­‐tirania.html] Platón: Democracia y tiranía Uno de los grandes proyectos del filósofo griego Platón es el de diseñar un Estado ideal en el que se daría el mejor gobierno; no se trata de pensar el mejor gobierno "posible", característico de la política de nuestro tiempo, sino del mejor gobierno de manera absoluta. En los entresijos de esa tarea, repasa las formas de gobierno conocidas y formula una filosofía de la historia, esto es, nos explica la lógica del devenir histórico respecto de las formas de gobierno acontecidas. Según Platón, se pasaría de la timocracia a la oligarquía, de aquí a la democracia, y ésta engendraría la tiranía. Es decir, la lógica de los sistemas de gobierno los conduce a un aumento gradual de la degradación y la corrupción, un proceso hacia lo peor. Por eso no hay más solución que el Estado ideal que él pretende (Carta VII). Hoy nos resulta curiosa esa lógica que explica un tránsito de la democracia a la tiranía, por eso tal vez sea interesante ver de qué se trata y considerar qué es lo que hace, según Platón, que la lógica de la democracia pueda conducir a la tiranía. Al mismo tiempo podríamos ver algunas de las características que Platón atribuye a la tiranía, por si nos pueden servir para evaluar también nuestras democracias occidentales, teniendo en cuenta las distancias que hay que salvar. Tras aclarar Platón que, para los defensores de la democracia, la libertad es lo más hermoso de todo, sin embargo es el ansia de libertad la que termina conduciendo a la tiranía, pues ocurre que la democracia, que va cambiando de gobiernos, en algún momento es gestionada por unos malos gobernantes bajo los cuales se producen excesos en nombre de la libertad: "-Y el colmo, amigo, de este exceso de libertad en la democracia -dije yo- ocurre en tal ciudad cuando los que han sido comprados con dinero no son menos libres que quienes los han comprado." Es cierto que Platón se refiere a los esclavos, comunes en su tiempo; pero podríamos preguntarnos, en nuestro ejercicio de evaluación, hasta qué punto se compran o se venden voluntades en nuestras democracias actuales, que se tienen a sí mismas por los reinos de la libertad. Para Platón los excesos de libertad acaban dando lugar a que los ciudadanos: " [...] no se preocupan siquiera de las leyes, sean escritas o no, para no tener en modo alguno ningún señor." En ese punto de degradación, que constituye la falta de respeto a las leyes, hace residir Platón el nacimiento de la tiranía. Siguiendo nuestro ejercicio de evaluación, tal vez el grado en el que
  • 2. hoy respetamos las leyes sea también un buen indicador de la salud democrática de nuestros sistemas políticos. Así, Platón cree que un gobernante se ha convertido en tirano cuando: "[...] gusta la sangre de sus hermanos." Esa expresión queda aclarada con su caracterización del tirano. Sugiero que, al tiempo que leemos dicha caracterización en el siguiente texto, tratemos de pensar cuántos a nuestro alrededor, en nuestras democracias actuales, responden al modelo tiránico: "Al principio, sonríe y saluda a todo el que encuentra a su paso, niega ser tirano, promete muchas cosas en público y en privado, libra de deudas y reparte tierras al pueblo y a los que le rodean y se finge benévolo y manso para con todos [...] Suscita algunas guerras para que el pueblo tenga necesidad de conductor [...] Y para que, pagando impuestos, se hagan pobres y, por verse forzados a dedicarse a sus necesidades cotidianas, conspiren menos contra él [...] Y también para que, si sospecha de algunos que tienen temple de libertad y no han de dejarle mandar, tenga un pretexto para acabar con ellos entregándoles a los enemigos [...] ¿Y no sucede que algunos de los que han ayudado a encumbrarle y cuentan con influencia se atreven a enfrentarse ya con él, ya entre sí [...] censurando las cosas que ocurren, por lo menos aquellos que son más valerosos? [...] Y así el tirano, si es que ha de gobernar, tiene que quitar de en medio a todos éstos hasta que no deje persona alguna de provecho ni entre los amigos ni entre los enemigos." Platón, Politeia, 562a-570c. ¿Alguien se atreve a evaluar nuestros sistemas políticos contemporáneos con los criterios de Platón para decidir hasta qué punto se trata de democracias o tiranías? II [http://www.zavala.de/carmen/PlatonCriticaDemocracia.htm] Platón en su diálogo La República relata las 5 fases por las que, según él, atraviesan todas las sociedades. Este análisis se basa por una parte en el análisis de la interrelación dialéctica entre la distribución de la economía y el poder en una sociedad, por una parte, y, por la otra, la consecuente repercusión sicológica de dicha distribución en esa sociedad. La periodización de la historia en La República en cinco formas de gobierno, no es una mera abstracción lógica o teórica, como sostienen algunos, sino que pretende ser una descripción de los procesos históricos que realmente se dieron en la antigua Grecia. Karl Popper, en su libro La sociedad abierta y sus enemigos, nos dice que el énfasis que Platón pone en la base económica de la vida política" fue una "teoría revivida por Marx bajo el nombre de "materialismo histórico". Así, Platón nos relata que el paradisíaco Estado comunista primitivo se desintegra y empieza, la desunión en la sociedad y "la lucha de clases" fomentada por los intereses particulares sobre todo de carácter económico, los cuales representaban "la principal fuerza de la dinámica social"[1]. Así surge el primer tipo de gobierno decadente: la timocracia. la timocracia es el gobierno impuesto por los nobles, que se mantienen en el poder en base a su posición nobiliaria, pero que cada vez van perdiendo más su poder económico. Simultáneamente surge un nuevo grupo de poder que ha ido aumentando su poder económico y que desprecia a los nobles timócratas que sólo gobiernan debido a su abolengo, pero que se han vuelto decadentes y carecen de poder económico real. Así finalmente la oligarquía se impone por la fuerza y derrota a los nobles
  • 3. timócratas reemplazándolos por aquellos que tienen el poder económico. De allí en adelante el derecho a la ciudadanía y a ocupar cargos públicos se basará exclusivamente en el poder económico. Este sistema, rápidamente generará contradicciones y gran descontento social, ya que nos dice Platón (556d) "el pobre se dará cuenta que esos decadentes (los ricos y poderosos) deben su riqueza a la cobardía de los pobres" por lo cual pronto se originará una guerra civil, por la cual se impondrá la democracia. Y acá llegamos al tema de hoy: También esta democracia es criticada por Platón, porque la igualdad ante todos por la ley viene acompañada por una libertad individual que debilita al Estado ya que cada uno podrá servir o negarse a servir a los intereses de las mayorías según más le plazca, lo cual llevará al caos. La democracia que Platón critica es la democracia Ateniense, que "a través de la navegación y el comercio se convirtió en el imperialismo comercial ateniense, tal como se desarrolló en el siglo V"[2]antes de nuestra era, pretendiendo someter económicamente a través del comercio a todas los Estados cercanos con economías básicamente autárquicas, principalmente a los Estados espartanos. Ante el caos que surge del individualismo exacerbado, el panorama se vuelve propicio para la imposición de una tiranía. Platón hace referencia (577a) a su experiencia personal con el tirano Dionisio, para aclarar que tampoco en esta descripción se trata de meras especulaciones, sino del análisis de eventos reales. La tiranía resulta de un líder popular que aprovechando las contradicciones entre pobres y ricos dentro del Estado democrático (565d) agita contra los ricos logrando el apoyo popular. Sin embargo después de repartir las tierras entre el pueblo y sobre todo, dando preferencia a sus allegados, ya no se lo necesita, por lo cual el tirano provoca constantes guerras exteriores que justifiquen su estadía en el poder, por lo cual finalmente terminará haciéndose del odio del pueblo. A pesar de todos los defectos que pueda tener la democracia Platón la reconoce como la más hermosa de las 4 constituciones políticas (timocracia, oligarquía y tiranía) (557c) Sin embargo, la democracia surge siempre, según Platón de la oligarquía en la que el afán por la ganancia ha relegado la educación y la valoración por la cultura a un último plano, por parte de los grupos dominantes y ha sumido en la ignorancia a las grandes mayorías, es decir, a los pobres. Esta democracia es gobernada por un grupo de administradores zánganos que viven del segundo grupo importante, que son los ricos que no fueron eliminados por la revuelta social que instauró la democracia. Finalmente, está el pueblo, esto es, los trabajadores manuales a los administradores pretenden controlar repartiéndoles algo de la miel que le han quitado a los ricos. Sin embargo la mayor tajada será para los administradores y sólo un pequeño resto de la miel robada será para el pueblo. Esto llevará a inculpaciones mutuas de corrupción entre los ricos y los administradores para defenderse frente a acusaciones del pueblo, que llevarán a la desconfianza que prepararán el terreno para que un líder charlatán aglutine a las masas detrás suyo y se inicie la tiranía. La democracia, pues, sin la eliminación de la propiedad privada o la distribución equitativa de la riqueza, cosa que va acompañada con una educación
  • 4. igual para todos los ciudadanos, a pesar de ser mejor que las otras alternativas, es criticada por Platón, porque conduce casi inevitablemente a la tiranía. Sin embargo Platón, no creía en el determinismo social. Pensaba que era posible instaurar una sociedad diferente, sin diferencias económicas y sin propiedad privada que la ocasione. En esta sociedad, propuesta en su República se privilegiaría el beneficio de todos ante el antojo individual, estando regido por criterios racionales, es decir, en términos modernos, por criterios científicos. El problema de la democracia que parte de una división oligárquica del poder económico es un problema vigente y actual en el Perú (y en el mundo). Platón no hizo más que analizar por qué inevitablemente tarde o temprano este tipo de democracia terminará cayendo en una tiranía, a menos que se cambien esencialmente las estructuras económicas de la sociedad basada en el aumento de la riqueza individual y se cambie el rumbo patético al que nos conduce la inercia política. [1] Popper, K.R, The Open Society and its Enemies. Vol I. The Spell of Plato. London: Routledge & Kegan Paul Ltd., 1993, p.3 [2] Ibid. p.17 III [http://laberintoinvisible.blogspot.com.es/2011/09/critica-­‐de-­‐platon-­‐la-­‐democracia.html] CRÍTICA DE PLATÓN A LA DEMOCRACIA La de Platón ha sido la condena más enérgica de la democracia. Es cierto que aquella democracia no tenía nada que ver con las actuales democracias modernas, pues había grandes grupos de personas –las mujeres, los extranjeros y los esclavos— que no tenían ningún derecho reconocido, esto es, que no eran ciudadanos. Pero hay algo de aquella crítica que también vale para hacer un sano ejercicio crítico sobre los peligros a los que nos puede asomar una democracia que camina por los senderos de la ignorancia y la indiferencia. El chiste lo refleja muy bien: uno le pregunta a otro: “Oye, ¿Qué es peor?¿la ignorancia o la indiferencia? Y el otro responde: ni lo sé ni me importa”. Platón negó rotundamente que todos los ciudadanos estuviesen por igual capacitados para participar en política, esto es, para poder ser elegidos gobernantes. Del mismo modo que cuando vamos a hacernos una casa consultamos con el ingeniero, cuando tenemos que averiguar cómo dirigir una sociedad tenemos que escuchar al sabio. Y Platón ponía un ejemplo muy claro: imaginad un barco a la deriva (como el de la serie de TV); imaginad que el capitán muere y que el barco se dirige directamente hacia unos acantilados. Pues bien, Platón considera que si entre los tripulantes hubiese alguien que tuviese conocimientos de los astros y del arte de la navegación, entonces todos tendrían que seguir las órdenes de esta persona. Supongamos ahora que nuestro país en crisis es un barco a la deriva: ¿qué ocurriría si
  • 5. confiásemos el gobierno a los expertos de la economía, la educación y la política? ¿Nos iría mejor? Otra de las cosas que Platón apreció de la democracia fue el problema de la multitud. La pregunta que se hace es la siguiente: las decisiones de la mayoría, ¿son justas? Platón hizo una larga lista de las atrocidades que se cometieron por decisiones adoptadas por mayoría en la asamblea ateniense. Entre ellas, la condena a muerte de su maestro Sócrates. Y el problema que encontró fue que la ignorancia de la mayoría era aprovechada por unos pocos oradores, que usaban sus capacidades comunicativas para convencer a los demás, y así conseguir sus fines particulares (conseguir poder, riquezas, fama, etc.). Luego, lo que los grandes oradores perseguían no era lo bueno para la sociedad (lograr una sociedad justa, sin delincuencia, sin desigualdad, ya sea ésta social, cultural, religiosa o económica, etc.). Imaginemos que todos los estudiantes españoles mayores de edad pueden participar en un referéndum que va a permitir decidir si se elimina la asignatura de Filosofía del Sistema Educativo. ¿Cuál creéis que será el resultado? Está cantado: Sí. ¿Por qué? Porque siempre habrá alguien que sea capaz de convencer a la mayoría – que por lo demás rechaza todo lo que supone esfuerzo y dedicación— de que la Filosofía no sirve para nada, que es algo que no tiene ninguna aplicación práctica y que, en definitiva, no es algo que sirva para ganar dinero o para generar riqueza en la sociedad. Pero pongámonos en plan sospechoso: ¿por qué no le interesa a nuestros políticos la Filosofía? ¿Por qué no desean que las personas tengan espíritu crítico (que es lo que la Filosofía primeramente promueve)? Pues para que luego no sean capaces de montar movimientos como los del 15 M, movimientos que puedan sacar del poder a los políticos de turno. Y lo que es peor aún. Si la sociedad reclama más seguridad, menos inmigración, menos integración étnica, entonces el político de turno toma nota. Y ahora llama “bueno” a aquello que desea la mayoría porque esto le va a permitir obtener más votos y así seguir en el poder. Y si la mayoría, por ejemplo odia a los judíos porque éstos se han apoderado de la economía del país (casi como algunos nos hacen creer que ocurre hoy día en España con los Chinos), entonces aparecerá algún político dispuesto a prometer medidas duras contra estas personas. Luego lo que importa en nuestras democracias no es la verdad sino los deseos (a menudo crueles) de una mayoría que es gobernada bajo los efectos de una ignorancia extendida a todos los rincones de la sociedad. El mayor peligro de la democracia sigue siendo hoy día que ésta degenere en una dictadura atroz. Aprendamos de la historia reciente, y tratemos de hacer justicia con las víctimas de la Alemania Nazi. Fortalezcamos la democracia luchando por un sistema educativo de calidad.