METODOS CUALITATIVOS

1. ASPECTOS BÁSICOS DE INTERACCIONISMO SIMBÓLICO
(Este documento ha sido elaborado basadoen los textos Teoría Sociológica Clásica
(Págs. 333-354) y Teoría Sociológica Contemporánea, Editorial Mac Graw Hill,
Interamericana de España, año 1993 (Págs. 213-235) de George Ritzer para los
estudiantes de la carrera de Psicología de la Universidad Mayor
(Este material es proporcionado a los estudiantes del curso Métodos Cualitativos de
Investigación, impartido por el profesor Andrés Llanos con fines educativos,
respetando las reglamentaciones de derecho de autor. Este documento no tiene
costo)
INTERACCIONISMO SIMBÓLICO
Esta corriente exhibe diferentesmatices,aunque se reconoce comoprecursora George Mead,
quienperfilóelnúcleobásicodeestacorrienteteórica,aunqueposteriormentese desarrollaron
otrasperspectivas,entrelasque figuranlaconcepcióndel interaccionismosimbólicotradicional
con Hubert Blumer,el enfoque científicode ManfordKuhn,así como el enfoque dramatúrgico
de Erving Goffmann. No obstante, Mead y Blumer son reconocidos como los representantes
centrales de esta concepción.
En su elaboración teórica, es importante señalar inicialmente que Mead recibió influencia de
dos grandes concepciones: la filosofía del pragmatismo y del conductismo psicológico.
Del Pragmatismo acoge las siguientes ideas:
 “La realidad se crea activamente a medida que actuamos dentro y hacia el mundo”
(Hewin, 1984)
 Las personas recuerdan y basan su conocimiento del mundo sobre lo que se ha
demostrado útil para ellas
 Las personasdefinen,tantolosobjetos físicoscomosocialesconlosque tienenrelación
en el mundo, también de acuerdo con la utilidad que tengan para ellas.
 Para comprenderalosactores,la comprensiónse debebasarenloque realmenteellos
hacen en el mundo.
Basados en los postulados señalados, en el Interaccionismo Simbólico figuran tres aspectos
esenciales:
a) El análisis de la interacción entre el actor y el mundo
b) Una concepción del actor y del mundo como procesos dinámicos (y no como estructuras
estáticas)
c) La enorme importancia asignada a la capacidad del actor para interpretar el mundo social.
Al igual que losfenomenólogos,Meadnoconcibe la mente comouna estructurasinocomo un
proceso, y específicamente como un proceso de pensamiento que contiene una secuencia de
fases:la definiciónde losobjetosdel mundosocial,ladeterminaciónde losposiblesmodosde
conducta, la anticipación de las consecuencias de cursos alternativos de acción, la eliminación
de las posibilidades improbables y la elección del modo óptimo de acción.
Este enfoque sobre los procesos de pensamiento es clave en el Interaccionismo simbólico,
distinguiéndose dos enfoques: el realismo filosófico (asociado a Mead) y el pragmatismo
nominalista (asociado a John Dewey y William James). La perspectiva nominalista afirma que
aunque losmacro-fenómenosexistennotienenefectosdeterminantessobre laconscienciayla
conducta de los individuos, los cuales son existencialmente libres para aceptar, rechazar,

2. modificar,yendefinitiva,definirlasnormas,lascreencias,losrolesdelacomunidaddeacuerdo
con sus intereses personales. Esta concepción, por cierto, es contraria a los realistas sociales
(como Mead), para quienes lo importante es la sociedad y cómo ésta conforma y controla los
procesos mentales de los individuos; en este enfoque, los seres no se consideran libres, dado
que se asume que sus cogniciones y conductas están controladas por el conjunto de la
comunidad.
Mead comulga,ciertamente,conestaúltimavisión,ynoconectaconlaorientación nominalista
que adoptó el Interaccionismo Simbólico,representado por Herbert Blumer. Esta discrepancia
de pareceres es clave porque para el interaccionismo psicológico (postulado por Blumer) los
significados de los símbolos no se consideran universales, sino individuales y subjetivos,
sosteniéndose que es el actor quien asigna significadosa los símbolos de acuerdo cómo los
interpreta.
Mead,tambiénacoge lasnocionesdel conductismo,perolasextiendemásalládel análisisde la
conducta entérminosde estímulosyrespuestas;poresa razón considerael acto como unidad
de estudio que contiene aspectos encubiertos (procesos mentales, como la atención, la
percepción, imaginación, el razonamiento, la emoción), y aspectos descubiertos de la acción
humana. Los conductistas radicales, desestiman los procesos internos entre estímulo y
respuesta que Mead sí considera, y por esa razón critica que los conductistas radicales
despojan a la conducta del contexto social en que ocurre y adquiere significado. Por cierto.
Mead extiende el conductismo a los procesos mentales, reconoce las partes del acto que no
aparecena la observaciónexternayconsideraque el estímuloprovocauna respuestareflexiva
del sujeto).
Por la preeminencia que otorga al factor social, se considera que su obra que Mind, Self and
Society,traducidacomoEspíritu,PersonaySociedad,enrigor,debieratenerel nombre inverso
Society, Self and Mind (Sociedad, Persona y Espíritu), porque esa secuencia refleja más
palmariamente la lógica de su pensamiento, pues estimaba que el todo social precedía a la
mente individual. Más aún, siguiendo su línea de pensamiento, la existencia de individuos
conscientesypensantessería imposiblesinungruposocial que loprecediera;el gruposociales
anterior y es el que da lugar al desarrollo de los estados mentales autoconscientes.
Mead considero “el acto” como la unidad básica de su teoría, del cual emergen los demás
aspectos de su análisis. Identificó cuatro fases interrelacionadas del acto:
1º Impulso,que implicael registrode unestímulosensorialinmediato ylareacciónque el
actor desarrolla frente a ese estímulo, es decir, la necesidad de hacer algo como
respuesta.Enel impulso,esimportante admitirque estáimplicadotantoel actor como
el entorno
2º Percepción,enque el actor procesay reaccionafrente a un estímulorelacionadoconel
impulsoycon distintasmanerasde satisfacerlo.Enconsecuencia,lapercepciónimplica
el reconocimiento de los estímulos entrantes y las imágenes mentales que crean,
sopesandolasposiblesrespuestasatravésde esasimágenes.Se reconoce que el actor
enfrentamuchosestímulos,y que tiene la capacidad de elegir unos y descartar otros.
3º Manipulación,manifestadoel estímuloyel objetopercibido, lapersonaemprende una
determinadaacción(respuesta).Lamanipulaciónimplicaunapausaque permite al actor
contemplardiversasrespuestas,enlaquetiene encuentael pasadoyel futuro,esdecir,
reflexiona sobre experiencias pasadas, y sopesa las consecuencias de su acción.
4º Consumación, emprende la acción que satisface el impulso original
El acto involucra a una sola persona, en tanto, el acto social implica a dos o más personas.

3. Al respecto,Meadsostiene que el Gestoesel mecanismobásicodelactosocial,enparticular,y
del proceso social, en general, y diferencia las acciones inconscientes como “gestos no
significantes”, de las acciones reflexivas, que tienen intención y que conforman los “gestos
significativos”.Estosúltimosse caracterizanporque implicanunareflexióndel actor antesque
se genere la reacción o respuesta del otro.
El gestovocal se reconoce particularmente importante enel desarrollode gestossignificantes,
aunque no todos los gestos vocales son significantes, como ruidos y sonidos ininteligiblesque
son inexpresivos, porque no expresan contenido, no tienen mensaje. Más bien, en los gestos
significativoel lenguaje articulado constituye el aspectoesencial,tantoesasí que postulaque
“El gestovocal cumple laimportantefunciónde medioparalaorganizaciónsocialde lasociedad
humana” (Mead, 1959; 188)
Al respecto, denomina como Símbolos significantes a aquellos gestos que solo los seres
humanos son capaces de realizar; surgen cuando son compartidos por una comunidad y, por
tanto, generan similar respuesta en un conjunto de individuos. En consecuencia, la
comunicación se logra sólo cuando se emplean símbolos significantes; generalmente, son las
vocalizaciones las que se convierten en símbolos significantes (mas que los gestos físicos), por
cuantosonsímbolosque respondenaunsignificadoenlaexperienciade laspersonas,yporello,
es que el lenguaje resulta fundamental.
Consecuente conel pragmatismo,Meadanalizalasfuncionesde losgestos,engeneral,y de los
símbolossignificantes,enparticular.Estimaquelafuncióndelgesto“esposibilitarlaadaptación
entre los individuos involucrados en cualquier acto social dado, con referencia al objeto u
objetos con que dicho acto está relacionado” (Mead, 1934/1962: 46). Cuando comunicamos,
una expresión verbal funciona mejor que un complicado gesto corporal.
Los símbolos significantes cumplen la función de hacer posible los procesos mentales. Los
pensamientos solo son posibles mediante símbolos significantes,especialmente el lenguaje.
Para Mead, “pensar es lo mismo que hablar con otra persona”(1982: 155), por lo cual esta
definición no alude al pensamiento en términos de la mente, sino que tiene una impronta
decididamente conductista.
Son lossímbolos significanteslosque hacenposible lainteracciónsimbólica,pueslaspersonas
interactúan no solo con gestos, sino fundamentalmente con símbolos significantes,y por ello,
se le asigna al símbolo significante un papel central en la teoría de Mead.
Resultanecesarioasumirque losprocesosmentalesnoremitenaestructurasocontenidos,sino
a procesosfuncionales.Así,porejemplo,lainteligenciaparaMeadpermite laadaptaciónmutua
de los actos de los organismos, de modo que todos los seres vivos tienen inteligencia,pero
solamente los seres humanos se adaptan unos a otros con símbolos significantes.
Lomásimportante de lainteligenciahumanaeslacapacidadde inhibirtemporalmentelaacción,
de demorar las reacciones frente a los estímulos (Mead, 1959: 84), y por ello, los humanos
organizansuabanicode posiblesrespuestas,eligenvarioscursosde acciónyeligenunestímulo,
entre varios, y no reaccionan solo frente al primero que aparezca, optando también por una
respuesta, entre otras. Precisamente,es la capacidad de elegir entre una serie de opciones lo
que hace posible que las elecciones de los humanos permitan que se adapten mejor a una
situación que los demás animales que desarrollan acciones irreflexivas e inmediatas.

4. Mead también analiza la consciencia, pero admite dos significados: se refiere, en primera
instancia,a laconscienciacomoaquellacaracterísticaa la cual solamente el actortiene acceso,
y por tanto es totalmente subjetiva, y en un segundo momento, destaca que la consciencia
implicala inteligenciareflexiva.Enestasdos significaciones,privilegiólasegunda, enfatizando
en cómo pensamos el mundo social, y por ello, sostuvo que la consciencia debe entenderse
como un proceso social. Afirma que “la consciencia es funcional, no substantiva… y debe ser
ubicadaen el mundoobjetivo,antesque enel cerebro;enel cerebrose llevaacabo el proceso
fisiológicoporel cualperdemosorecuperamoslaconsciencia”(1934/1962: 112). Igual concepto
tiene de las imágenes mentales, las cuales reconoce pueden existir en su relación con el
organismo sin encontrarse alojadas en una consciencia individual.
También Mead rechaza la idea que el significado resida en la consciencia, pues estima que el
significadonoesun fenómenopsíquico,sinoque reside dentrodel actosocial.Sostiene que es
la respuestadel segundoorganismolaque le dasignificadoal gestodelprimerorganismo,pues
“el significado de un gesto puede considerarse como “la capacidad de predecir la conducta
probable”(Balwin,1986: 72). El significadose hace consciente cuandova asociado a símbolos,
pero está presente en el acto social con carácter previo a la aparición de la consciencia y a la
consciencia del significado.
Respectodel pensamiento,destacaque tambiénes un proceso social que precede a la mente,
y no producto de esta. En efecto, los pensamientos no surgen en la mente de cada individuo,
sinoenel procesosocial y se reflejanenlamente.ParaMead, lamente,ensentidopragmático
está orientadahaciala resoluciónde problemas.El mundoreal planteaproblemasyla función
de lamente esintentarsolucionarlosypermitiralaspersonasque se comportenconeficaciaen
el mundo,y portanto, con lamente se responde no a un individuo, sino a toda la comunidad.
La reflexión sobre la mente contiene ideas sobre el concepto más importante: el self o la
capacidad de considerarse a uno mismo como objeto, es decir, de ser sujeto y objeto de
pensamiento a la vez, y como todos los conceptos de Mead, presupone un proceso social: la
comunicación entre los seres humanos.
El self surge conel desarrolloyatravésde laactividadsocialylasrelacionessocialesyse concibe
que el mecanismogeneral parael desarrollodel selfeslareflexiónolacapacidadde ponernos
en el lugar de otros y de actuar cómo lo harían ellos; así, las personas somos capaces de
examinarnos a nosotros mismos de la misma forma como otros nos examinarían. “Solo
asumiendo el papel de otros somos capaces de volver a nosotros mismos” (1959; 184-185).
Mead sitúa el origen del self en la fase del juego y del deporte.En el juego, el niño aprende a
adoptarlaactitudde otros,yaunque reconoce que todoslosanimalesjuegan,enfatizaque solo
los seres humanos juegan a ser otros. El niño es capaz de adoptar el papel de otros
determinados y particulares, sin capacidad aún de elaborar un significado de sí mismo mas
general y organizado (por ejemplo,se evalúan a sí mismos como lo haría su mamá o como su
papá). Esta fase se denomina internalización del “otro significativo”.
El deporte,encambio, permiteel desarrolloplenodel self,porque allíel niñoaprendeaasumir
el papel no de otros determinados, sino que de todos los que están involucrados en la
interacción (no es preciso que esténtodos presentes en la consciencia al mismotiempo. En el
deporte,se tiene queconsiderarqué harántodoslosdemásparadesarrollarlapropiaconducta,
en un tramado de expectativas recíprocas.
Es por ello que en el deporte, se internaliza la organización social, es decir, se asume lo que
Mead denomina “el otro generalizado”, que es la actitud del conjunto de la comunidad; aquí

5. debe asumirla actitud de cualquierotro,y no de un sujetoparticular.El individuose convierte
en parte de una comunidad y refleja en su mente la organización social en su conjunto.
Cuando se ha internalizado “el otro generalizado”, el self ha alcanzado su plenitud, lo que
coincide enel planocognitivoconel dominiodelpensamientoabstracto,yenel planoafectivo,
con el razonamiento moral.
Con el self plenamente desarrollado, la persona puede hacer lo que se espera de ella en una
situacióndeterminaday responderalas expectativasdel grupo,encoordinaciónconel grupo.
Esta supeditaciónal grupo,no debe entenderse,sinembargo,comoconformismoni comoque
está determinadoporel grupo,puescada self esparticular;losselfscompartenunaestructura
común, pero cada uno recibe una peculiar articulación biográfica.
Tampoco existe un único otro generalizado, sino muchos otros generalizados debido a la
pluralidad de grupos que existen en la sociedad, y debido a que las personas tienen una
pluralidad de otros generalizados, poseen también, una pluralidad de selfs. El conjunto
particular de selfs de cada persona le hace diferente a los demás.
Mead identificadosfasesdel self,que denominael “yo”y el mí”. El yo lo asocia a la respuesta
inmediataque unapersonadaa otra, y loentiende como el aspectoimprevisibleycreativodel
self; señala que somos solo conscientes del yo una vez que se ha realizado el acto, es decir,
cuando está presente en nuestra memoria.
El “mi”, en cambio, “es el conjunto organizado de actitudes de los demás que uno asume”
(Mead, 1934/1962: 175); es decir, es la adopción del otro generalizado. A diferencia de lo que
ocurre conel “yo”,laspersonassonconscientesdel“mi”,puesel“mi”implicalaresponsabilidad
consciente.Lasociedadcontrolaal individuoatravésdel “mi”,yporello,Meaddefineel control
social como la dominación de la expresión del “mi” sobre la expresión del “yo”.
Mead también analiza pragmáticamente estas dos nociones: el “mi” permite al individuo vivir
cómodamente adaptado al mundo social, y el “yo” hace posible el cambio de la sociedad. La
sociedad produce la suficiente conformidad para permitir que funcione, y produce el flujo
constante de nuevos desafíos para evitar que se estanque. Así, el “yo” y el “mi” forman parte
del procesosocial en su conjunto,y permitena losindividuos ya la sociedadque funcione con
mayor eficacia.
En labiografíade cada persona,lasexperienciasvividasylasexigenciasespecíficasde lavidade
cada cual le proporcionan una combinacióndistintiva de su “yo” y de su “mi”; por ello, en los
actos que desarrollamos hay elementos compartidos por las expectativas de los otros que
debemos satisfacer, pero a la vez, cada cual impone su sello e impronta personal, como
expresión libre y creativa de su “yo”.