gadamer

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El presente documento pretende hacer una descripción del problema del método para Gadamer. En
dicha descripción nos centraremos en identificar cuál es el problema del método para comprender
por qué recurre Gadamer a la tradición humanística para comprender el conocimiento en las ciencias
del espíritu. Recorrido que nos obliga a comprender el significado de formación y como éste influyo
en el autor para tratar las ciencias del espíritu.
El problema del método
Gadamer en su teoría Verdad y Método (2003), especialmente en el tomo I, prólogo a la tercera
edición, señala que su investigación trata del problema hermenéutico, es decir, del problema de la
comprensión y de la correcta interpretación de lo comprendido. Esto porque la comprensión tiene
que ver con la experiencia humana de mundo, con las vivencias del os sujetos en la vida cotidiana,
con el mundo construido y reconstruido en el escenario social. Y el debate de los científicos se ha
centrado fundamentalmente en la comprensión en sus aspectos metodológicos. De hecho, advierte
que su hermenéutica pretende lograr un acuerdo sobre lo que son las ciencias del espíritu más allá
de la conciencia que éstas tienen sobre sus aspectos metodológicos; en este sentido su estudio no
versa sobre el estudio de los métodos de las ciencias del espíritu, es decir, no trata de orientar la
práctica de los conocimientos alcanzados por éstas, sino de “…rastrear y mostrar lo que es común
a toda manera de comprender” (Gadamer, 2003, p. 13). Esto significa que no hay una sola forma o
manera de comprensión, que además de la comprensión del científico existen otras, lo que significa
que la comprensión pertenece a la historia efectual, o sea pertenece al ser de lo que se comprende,
en otras palabras, la comprensión concierne al ser de la cosa comprendida.
Los anteriores planteamientos los inicia a desarrollar poniendo en tela de juicio la universalidad
metodológica científica. En el capítulo “Pretensiones de la dimensión estética” apartado
“Significación de la tradición humanística para las ciencias sociales del espíritu”, plantea el problema
del método; elcual lo concretamos en las pretensiones de exclusividad de las ciencias naturales de
un método universal. Pretensiones que han influido en las ciencias del espíritu, ya que las ciencias
del espíritu llegaron a comprenderse a sí mismas por analogía a las ciencias naturales. Influencia
que Gadamer muestra, especialmente, con la filosofía de Mill; quien observaba que en las ciencias
del espíritu tiene valides única el método inductivo que subyace a toda ciencia empírica. Este
pensamiento también pasaría a las ciencias morales donde se “…trataría de reconocer analogías,
regularidades y legalidades que hacen posibles los fenómenos y decursos individuales” (Gadamer,
2003, p. 32) Sin embargo, el verdadero problema que plantean las ciencias del espíritu al
pensamiento es que “…su esencia no queda correctamente aprehendida si se las mide según el
patrón del conocimiento inductivo de las ciencias naturales” (Gadamer, 2003, p. 32) No hay
regularidades en los patrones humanos, por esto las ciencias del espíritu se interesan en el
fenómeno en su concreción histórica.
La influencia de las ciencias naturales se ve en autores que dicen o se reconocen como
hermeneutas, es decir, autores que han planteado una independencia metodológica de las ciencias
del espíritu frente a las ciencias naturales. Entre estos está Dilthey, quien afirmó que el espíritu de
las ciencias naturales fue el que guió el procedimiento de las ciencias del espíritu. En su
pensamiento subyace la máxima naturalista de Bacon “Natura parendo vincitur… “ (Gadamer, 2003,
p. 35), obedecer a las leyes de la naturaleza. Estos argumentos de cierta forma colocan las
ciencias del espíritu en inferioridad a las ciencias naturales. Sin embargo, para Gadamer, el

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movimiento literario y cultural alemán, que denomina clasicismo, dio al concepto de humanidad un
contenido nuevo, basándose en el nuevo ideal de formación, el ascenso del hombre a la
generalidad. La remisión a la postura humanística le permite tener una mejor comprensión de las
ciencias del espíritu, porque lo humanístico de cierta forma, frente al concepto de formación trata el
concepto de tradición y la tradición es cultura. Con esto se puede mostrar los límites de la ciencia
moderna.
Para Gadame(2003), el concepto de la formación es el más grande pensamiento del siglo XVIII, ya
que designa el “… elemento en el que viven las ciencias del espíritu” (2003, p. 37) y viven en lo
guardado, en lo condensado. Es decir, y siguiendo la palabra Bildung, formación es “…tanto el
proceso por el que se adquiere cultura, como esta cultura misma en cuanto patrimonio personal
del hombre” (Gadamer, 2008, p. 38) Lo guardado, hace referencia también a lo pasado, al ser ser
histórico, este carácter histórico de la <<conservación>> es de lo que trata la comprensión en las
ciencias del espíritu. (Gadamer, 2003, p.40). Por esto, para Gadamer (2003), lo que convierte en
ciencias a las del espíritu se comprende mejor desde la tradición del concepto de formación que
desde la idea de método de la ciencia moderna.
Gadamer regresa a la tradición humanística con el fin de encontrar qué se puede comprender d e
ella para la forma de conocimiento de las ciencias del espíritu; esto lo lleva a otro elemento de la
tradición humanística: el sensus communis, que es el segundo elemento considerado por Gadamer
para mostrar la manera como las ciencias del espíritu han sido catalogadas dentro del aparato de
las ciencias naturales. Para esto, se remite al pensamiento de Vico,sin desconocer otros filosos, ya
que éste realiza una defensa del humanismo, regresando a las viejas verdades, como el sensus
communis (sentido comunitario) y al ideal humanístico de la elocuencia.
Vico para Gadamer “… además de recoger la tradición antigua recoge el momento retórico, el de la
oposición entre el erudito de escuela y el sabio; esta oposición, que le sirve de fundamento,
encuentra su primera figura en la imagen cínica de Sócrates y tiene su base objetiva en la oposición
conceptual de sophía y phrónesis” (Gadamer, 2003, p. 49). Sin embargo, la oposición de Vico está
referida contra la ciencia moderna, no contra la escuela; ciencia a la cual le critica sus límites, más
no sus ventajas. Vico utiliza este concepto en su oposición a la ciencia de la modernidad, ya que
retoma la concepción griega que aboga por el sentido de la tradición de la vida estatal y social. Esto
significa que la crítica de Vico está orientada hacia la especulación teórica de los filósofos. Con esto
la demostración por causas en las ciencias delespíritu no es lo decisivo sino las circunstancias. La
formación del sentido común tiene una importancia decisiva para la vida; porque que “…funda la
comunidad “(Gadamer, 20032, p. 50). Es decir, que el sentido común es la envoltura de la
comunidad.
El sentido común como un saber práctico (phrónesis) es una forma de saber diferente al saber
científico; ya que el sensus communis incorpora la existencia moral e histórica del hombre. La
pregunta es porqué se atrofio esta tradición; entendida como el sentido común como fundamento de
los juicios originales y naturales que direccionan el camino humano en asuntos comunes. La
respuesta está en que en el siglo XVIII dicho concepto quedo privado de su verdadero significado
crítico y, por esto, se lo encasillo simplemente en una capacidad de discernir, que se puede
comprender como capacidad de juicio y que de acuerdo a ésta y con Kant, especialmente con su
doctrina trascendental de la capacidad, nada tiene que ver con el sentido común. Parta Kant solo
queda el juicio estético del gusto, y este es el verdadero sentido común. Ya no se está frente al

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buen sentido que Bergson, según Gadamer (2003), concibe como fuente común de pensamiento y
voluntad, es decir, un sentido social; el cual evita las deficiencias del dogmatismo científico.
Con la ilustración alemana, el sensus communis se transformó en capacidad de juicio (subsunción
de lo individual bajo lo general), pues ―el sano sentido comúnis llamado también ―entendimiento
común, se caracteriza por la capacidad de juzgar. De hecho, ya a fines del XVIII los seguidores de
Kant entendían el sentido común como una capacidad teórica (la de juzgar), que ―aparecía al lado
de la conciencia moral y del gusto estético. Kant consideraba que la determinación de la voluntad
bajo las leyes de la razón pura práctica correspondía, precisamente, a la capacidad práctica de
juicio, que no es sensible sino racional. El sentido común para Kant es sano entendimiento; el cual:
“… no tiene otro significado que ser una primera etapa previa del entendimiento
desarrollado e ilustrado. Se ocupa ciertamente de una oscura distinción de la
capacidad de juicio que llamamos sentimiento, pero juzga de todos modos
siempre según conceptos, «como en general sólo según principios
representados confusamente», y no puede en ningún caso ser considerado
como un sentido común por sí mismo. El uso lógico general de la capacidad
general de juicio que se reconduce al sentido común no contiene ningún
principio propio.
De este modo, y de entre todo el campo de lo que podría llamarse una
capacidad de juicio sensible, para Kant sólo queda el juicio estético del gusto.
(Gadamer, 2003. P. 65)
Con éste se puede decir que el sentido común es el suelo previo sobre el que surge el conocimiento
científico, pero el problema es que representa las cosas de manera confusa. Por esto, para Kant el
verdadero sentido común es el gusto. Esto porque consideraba que la determinación de la voluntad
bajo las leyes de la razón pura práctica correspondía, precisamente, a la capacidad práctica de
juicio, que no es sensible sino racional, por lo que sólo puede hablarse de capacidad de juicio
sensible es en el juicio estético delgusto. E Gusto para Gracián, según Gadamer, es “…el punto de
partida de la formación social”(2003,p. 67) esto porque es considerado como un sentido, lo que
hace que en este concepto de gusto hay un ideal de modo de conocer, es “…un fenómeno de social
de primer rango” (Gadamer , 2003, p. 68), porque está siempre seguro de su juicio. Por esto el gusto
como capacidad de juicio “…son maneras de juzgar lo individual por referencia un todo, de
examinar si concuerda con todo lo demás, esto es, si es <<adecuado>>” (Gadamer, 2003, p. 70)
Sin embargo, Kant, restringe el concepto de conocimiento a lo teórico y a lo práctico de la razón.
Esto implica para las ciencias del espíritu un desplazamiento a la fundamentación metodológica de
las ciencias sociales, ya que a través del gusto como un modo de conocer se reconocería la
tradición y la tradición es cultura. Este desplazamiento descredito otro modo de conocimiento.
Gadamer al respecto afirma que si se desea mostrar la insuficiencia de la autointerpretación de las
ciencias espíritu es necesario abrirse camino por la vía de la estética.
Gadamer, H. (2003) Verdad y Método I. Ediciones Sigueme, Salamanca.

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. ¿Cuál es su estructura?
Por su valor de registro, el protocolo debe tener una estructura lo suficientemente ágil y concretar lo
sucedido como para que cualquier lector pueda enterarse, sin gran dificultad, de lo ocurrido durante
el evento que se describe narrativamente. Por lo mismo, es recomendable que un protocolo
contenga las siguientes partes.
a) Una identificación de la situación: Lugar geográfico, fecha, hora, ambiente espacial, objetivo
o motivo del evento, para participantes, duración, momentos de la sesión y otros que se consideren
necesarios.
b) Descripción de las actividades: Si se hizo mediante una exposición o en trabajo de grupo, si
fue utilizando un taller o una plenaria, o un grupo focal u una dinámica de observación, entre otros.
c) Temas tratados en orden de importancia: Cuales fueron las columnas vertebrales de la
discusión, cuales las líneas-fuerza que soportaron el desarrollo del evento. Aquí es donde el trabajo
de escritura es de suma importancia, pues no se trata de enumerar los temas, sino desarrollarlos
narrativamente.
d) Decisiones o acuerdos fundamentales a que se llegaron: Pueden referirse al inmediato o
largo plazo, pueden haber surgido durante el desarrollo del evento y no siempre al final; pueden no
haberse evidenciado como decisiones de manera explícita por lo cual, hay que inferirlas.
e) Tareas asignadas, compromisos establecidos, responsables: es el puente de conexión entre
uno y otro evento o entre sesiones. Pueden consistir en: lecturas asignadas, trabajos por realizar,
ejercicios formales y no formalizados, productos de diversa índole, entre otros. Es clave registrar la
importancia de la tarea dentro del proceso, y si hay responsables directos o si es una
responsabilidad grupal
31- Las "Ciencias del Espíritu" en el siglo XIX toman por modelo a las ciencias naturales en la
tradición de Hume y de Mill.
a) Formación (Bildung)
38- Es una herencia que nos une al Romanticismo.
39- La formación natural (orgánica, geológica) se queda al margen; es un concepto cultural:
"el modo específicamente humano de dar forma a las disposiciones y capacidades naturales
del hombre." Kantaún no habla de "formarse." Kantaún no habla de "formarse"; Hegel sí. La

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formación es [más orgánica] que la simple cultura. Enlaza con la tradición mística de
reconstruir la imagen de Dios en uno mismo.
Cf. la idea de physis: la formación está en constante desarrollo, más allá del cultivo de capacidades
previas. Es un concepto genuinamente histórico—se apropia de todo lo incorporado.
El hombre no es por naturaleza lo que debe ser (Hegel). La formación ha de entenderse como un
ascenso a la generalidad, más allá de la [perspectiva egocéntrica]; un sacrificio de la particularidad a
la abstracción. Formación práctica: el trabajo como deseo inhibido, que formando un objeto eleva a
la conciencia hacia la generalidad:
42- supone un distanciamiento con respecto a la inmediatez del deseo e interés privado. La atención
a la salud, la profesionalidad, también son formación (Hegel). Se reconoce aquíya "la determinación
fundamental del espíritu histórico: la reconciliación con uno mismo, el reconocimiento de símismo en
el ser del otro". La formación teórica supone mayor enajenación y objetividad.
En Hegel, "Reconocer en lo extraño lo propio, y hacerlo familiar, es el movimiento fundamental del
espíritu, cuyo ser no es sino retorno a sí mismo desde el ser otro"—
pero Gadamer está contra la solución de Hegel remitiendo todo ser objetivo a su disolución en el
espíritu absoluto. El "tacto" de Helmholz como algo que no es una "habilidad" psicológica; requiere
formación;
45- incluso la memoria requiere formación, no es mecánica, ni uniforme. Cf. Nietzsche y su idea del
olvido como renovación de sí. "Bajo 'tacto' entendemos una determinada sensibilidad y capacidad de
percepción de situaciones asícomo para el comportamiento dentro de ellas cuando no poseemos
respecto a ellas ningún saber derivado de principios generales."Tacto como respeto, evitando violar
la esfera íntima de la gente;
46- análogo a un sentido estético o un sentido histórico: todo implica formación, mantenerse abierto
hacia puntos de vista distintos y más generales; verse con distancia es verse como nos ven los
demás.
46-47- "Los puntos de vista generales hacia los cuales se mantiene abierta la persona formada no
representan un baremo fijo que tenga validez, sino que le son actuales como posibles puntos de
vista de otros."
47- "Ni el moderno concepto de la ciencia, ni el concepto de método que le es propio pueden bastar"

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a la filosofía. Gadamer se opone a las estrecheces del siglo XIX a este respecto.
48- La ciencia nueva de los siglos XVII-XVIII hace adoptar a las humanidades sus métodos,pero
éstas se siguen basndo, sin reconocerlo, en el ideal humanista de formación.
Yo diría que los hechos hisóricos son precisamente todos aquellos sucesos que a lo largo deltiempo
se han podido registrar y que de alguna u otra manera han significado transformaciones en un
determinado entorno, (háblese de guerras, tratados, etc., etc.,) y por otro lado, los conceptos
históricos son aquellas ideas o conceptos a partir de los cuales precisamente se han sustentado los
hechos históricos, que por su propia naturaleza con el paso del tiempo se han ido modificando,
(democracia, libertad, justicia, etc.,) lo que indudablemente deja abierta la reflexión que te permite
afirmar que un hecho histórico incide en un cambio, pero no muta por símismo, es decir, que el
hecho histórico simplemente "es", y permanece pues como objeto de estudio; elconcepto histórico
evoluciona, muta al paso de los años, de los siglos y es factor determinante e indispensable en el
suceso histórico