Descripción, antecedentes y aspectos actuales del culto a la muerte en México

1. El culto a los muertos en México
Antecedentes
Todos los pueblos prehispánicos practicaban
diferentes formas de sacrificio ritual para
agradar a sus dioses. Sin embargo, los aztecas
fueron el pueblo que más profundizó en esta
práctica; en gran parte debido a la visión que
tenían de la forma como se creó el mundo.
Creían que en origen de los tiempo los dioses
fueron expulsados de su morada por ser
rebeldes.
Uno de estos dioses, Nanahuatzin, se arrojó al fuego para convertirse en el Sol y poder
iluminar la tierra; pero se negó a moverse si no era seguido en el sacrificio por sus
hermanos. Ellos tuvieron que aceptar y al sacrificarse se convirtieron en todas la
criaturas vivientes.

2. El culto a los muertos en México
Antecedentes
Los dioses, conforme transitaban y actuaban en
el mundo, se fatigaban y perdían
paulatinamente su poder. Para recuperar sus
fuerzas, debían alimentarse. Por dicha razón
crearon a los seres humanos, criaturas que
estaban obligadas a rendirles culto y darles de
comer con ofrendas y sacrificios.
El hombre se concebía como un ser privilegiado por su estrecha relación con los dioses,
pero al mismo tiempo estaba en deuda con ellos porque éstos lo habían creado. También
se sentía obligado porque recibía la energía vital de los frutos surgidos de la Madre Tierra
y madurados por el Sol. Su deuda era tal que no bastaban los productos de su trabajo para
restituir lo adquirido, sino que debía autosacrificarse para entregar su propia sangre y, al
final de su vida, ofrecer los restos de su cuerpo

3. El culto a los muertos en México
Antecedentes
La relación entre seres humanos y dioses era
recíproca. Los seres humanos se sentían
beneficiarios de los favores divinos en sus
diarias faenas y, en general, en todos los
momentos importantes de su existencia;
recibían con gratitud la lluvia, la fertilidad de la
tierra, la salud, su propio poder reproductivo, el
éxito en la guerra, etc.
Los fieles se veían en la obligación de entregar
ofrendas y sacrificios a los dioses para retribuir
sus dones, para propiciarlos o para aplacar su
ira.

4. El culto a los muertos en México
Antecedentes
Los devotos obsequiaban a los dioses con el aroma de las flores y el incienso, con el humo
del tabaco y las primicias de las cosechas, y con la sangre y la carne que los reavivaba. Los
seres humanos cumplían así con un eterno intercambio, impidiendo que se
interrumpieran los ciclos, que cesaran el curso del Sol, el flujo del tiempo, la sucesión de la
vida y de la muerte. De esta forma, se hacían partícipes del buen funcionamiento del
mundo

5. El culto a los muertos en México
Antecedentes
Los aztecas fueron un pueblo guerrero y
profundamente supersticioso. Su religión fue la
síntesis de las creencias y tradiciones milenarias de
los antiguos pueblos mesoamericanos
La guerra y la religión, al menos para los aztecas,
eran inseparables. Pertenecían la una a la otra. ...
Con el fin de obtener apropiados prisioneros-
víctimas que sacrificar a los dioses, había incesantes
guerras pequeñas e incluso su armamento estaba
dispuesto para incapacitar no para matar, todo para
obtener el alimento para los dioses la sangre y el
corazón.

6. El culto a los muertos en México
Antecedentes
Los dioses mantenían una
comunicación constante con los
humanos, los que podían llegar a
"alojar" en los cuerpos mundanos de
forma intensa (convirtiendo al ser
habitado en el dios mismo, como en
las fiestas en que sacrificaban a un
noble que era habitado por Xipe
Tótec) o de forma ligera provocando
perversiones o virtudes.

7. El culto a los muertos en México
Antecedentes
El Tzompantli era un altar donde se
empalaban ante la vista pública las
cabezas aún sanguinolentas de los
cautivos sacrificados con el fin de
honrar a los dioses. Es una estructura
que derivaba de la práctica entre los
antiguos mesoamericanos de decapitar
a las víctimas de los sacrificios
humanos y conservar sus cráneos en
una especie de empalizada de madera.

8. El culto a los muertos en México
Antecedentes
En los 18 meses del calendario mexica se pueden observar que hay por lo menos 18 festejos
dedicados a los muertos.
El más importante era la fiesta de los descarnados que se celebraba en el noveno mes,
cercano a agosto, y estaba presidido por la diosa Mictecacíhuatl, señora de los muertos y
reina de Mictlán, y por Mictlantecuhtli, señor del lugar de los muertos y dios de las
sombras.

9. Principales Festividades Aztecas
1. Atlacacauallo (del 2 de febrero al 21
de febrero) Tláloc, Chalchitlicue,
Ehécatl Sacrificio de niños en
diversos montes. Extracción de
corazones y antropofagia ritual.
Sacrificio de prisioneros.
2. Tlacaxipehualiztli (del 22 de febrero
al 13 de marzo) Xipe Tótec,
Huitzilopochtli, Tequitzin-
Mayáhuel Sacrificio de cautivos:
hombres, mujeres y niños. Extracción
de corazones y desollamiento.
dios de la muerte

10. Principales Festividades Aztecas
3. Tozoztontli (del 14 de marzo al 2 de
abril) Coatlicue, Tlaloc, Chalchiuhtlicue,
Tona Sacrificio de niños.
4. Hueytozoztli (del 3 de abril al 22 de
abril) Centéotl, Chicomecacóatl, Tláloc,
Quetzalcóatl Continúa el sacrificio de niños
(hasta la llegada de lluvias abundantes).
5. Toxcatl (del 23 de abril al 12 de
mayo) Tezcatlipoca, Huitzilopochtli,
Tlacahuepan, Cuexcotzin Sacrificio de un
joven cautivo escogido y criado con lujos
durante un año. Extracción de corazón.
Coatlicue.- la madre de todos
los dioses
Xipe Totec.- el
señor desollado

11. Principales Festividades Aztecas
6. Etzalcualiztli (del 13 de mayo al 1 de
junio) Tláloc, Quetzalcóatl Sacrificio de
prisioneros ataviados como tlaloques.
Extracción de corazones.
7. Tecuilhuitontli (del 2 de junio al 21 de
junio) Huixtocíhuatl, Xochipilli Sacrificio
de prisioneros y de una mujer ataviada como
Huixtocíhuatl.
8. Hueytecuihutli (del 22 de junio al 11 de
julio) Xilonen, Quilaztli-Cihacóatl, Ehécatl,
Chicomecóatl Sacrificio de una mujer
ataviada como Xilonen. Decapitación y
extracción del corazón.

12. Principales Festividades Aztecas
9. Tlaxochimaco (del 12 de julio al 31 de
julio) Huitzilopochtli, Tezcatlipoca,
Mictlantecuhtli Sacrificio por inanición en cueva o
templo
10. Xocotlhuetzin (del 1 de agosto al 20 de
agosto) Xiuhtecuhtli, Ixcozauhqui, Otontecuhtli,
Chiconquiáhitl, Cuahtlaxayauh, Coyolintáhuatl,
Chalmecacíhuatl Sacrificio de prisioneros. Quemados
vivos y extracción de los corazones antes de la muerte.
11. Ochpaniztli (del 21 de agosto al 9 de septiembre) Toci,
Teteoinan, Chimelcóatl-Chalchiuhcíhuatl, Atlatonin,
Atlauhaco, Chiconquiáuitl, Centéotl. Llamada también la
fiesta de los descanrados; el sacrificio a Toci culminaba
con el sacrificio de una mujer, decapitada por sorpresa:
después era desollada y un joven vestía su piel.
Sacrificio de cautivos. Extracción de los corazones y
desollamiento.

13. Principales Festividades Aztecas
12. Teoleco (del 10 de septiembre al 29 de
septiembre) Xochiquétzal Sacrificio de
prisioneros, quemados vivos.
13. Tepeihuitl (del 30 de septiembre al 19 de
octubre) Tláloc-Napatecuhtli, Matlalcueye,
Xochitécatl, Mayáhuel, Milnáhuatl, dioses
del pulque, Napatecuhtli, Chicomecóatl,
Xochiquétzal Sacrificio de cuatro mujeres
y un hombre. Extracción de los corazones y
decapitación. Canibalismo ritual.
14. Quecholli (del 20 de octubre al 8 de
noviembre) Mixcóatl-Tlamatzíncatl,
Coatlicue, Izquitécatl, Yoztlamiyáhual,
Huitznahuas Sacrificio de esclavos, y
hombres y mujeres ataviados como los
dioses citados. Extracción de corazones y
decapitación.

14. Principales Festividades Aztecas
15. Panquetzaliztli (del 9 de noviembre al 28 de noviembre) Huitzilopochtli Sacrificio
de cuatro esclavos en el juego de la pelota. Otros sacrificios en procesión. Combates
rituales a muerte entre los esclavos. Sacrificio de prisioneros y esclavos. Extracción
de corazones.
16. Atemoztli (del 29 de noviembre al 18 de diciembre) Tlaloques Sacrificios de
niños, y esclavos por decapitación.

15. Principales Festividades Aztecas
17. Tititl (del 19 de diciembre al 20 de
enero) Tona-Cozcamiauh,
Ilamatecuhtli, Yacatecuhtli, dios del
infierno, Huitzilncuátec Sacrificio de
una esclava ataviada como
Ilamatecuhtli. Extracción de corazón y
decapitación.
18. Izcalli (del 8 de enero al 27 de
enero) Ixcozauhqui-Xiuhtecuhtli,
Cihuatontli,
Nancotlaceuhqui Sacrificio de
prisioneros y esclavos representando a
Xiuhtecuhtli y sus mujeres (solo cada
cuatro años). Sacrificios de esclavos
cebados a cuenta de devotos que
querían ganar prestigio.

16. Origen del altar de muertos
Los indígenas de Mesoamérica, como
casi todos los habitantes prehistóricos
del resto del continente, compartían la
creencia de la existencia de una entidad
anímica en el cuerpo que daba
identidad y conciencia al ser humano y
que lo abandonaba al morir para ir a
una existencia ultraterrena.
Dicha conciencia pervivía en el lugar de
los muertos en donde seguía
requiriendo alimento, reconocimiento y
algunas otras ayudas espirituales que
podían ser otorgadas por los vivos para
permitirles continuar su existencia
inmortal

17. Origen del altar de muertos
Los orígenes de la tradición del Día de
Muertos son anteriores a la llegada de los
españoles. El altar de muertos es un
elemento fundamental en la celebración
del Día de Muertos. La representación de
los altares de muertos ha cambiado a
través de los siglos desde la introducción
de la religión católica en el México
prehispánico, esto debido a que se han
incluido elementos simbólicos que no
pertenecen a las
culturas mesoamericanas, como
imágenes religiosas católicas (rosarios,
crucifijos e iconos sacros).

18. Origen del altar de muertos
La estipulación de la festividad religiosa
del Día de Todos los Santos se conjuga
con el Día de Muertos. En tiempos de
la Conquista de México se intentó
convertir al catolicismo a los pobladores
de Mesoamérica. La tradición "se
resistió a morir" y poco a poco se le
fueron incluyendo elementos de las
culturas europeas.
En la actualidad es una de las
festividades más importantes y
reconocidas de la cultura mexicana.

19. El Culto a la “Santa Muerte”
La tradición del culto a la muerte de los
pueblos prehispánicos ha perdurado hasta
la actualidad bajo la forma de un nuevo
culto.
Santa Muerte , Santísima Muerte, Niña
Blanca o Muerte es una figura popular
mexicana que personifica la muerte y es
objeto de culto. Recibe peticiones de amor,
afectos, suerte, dinero y protección.
El origen muestra detalles de
un sincretismo entre distintos elementos
del culto prehispánico por los muertos, los
dioses aztecas y mayas relacionados con de
la iglesia católica

20. El Culto a la “Santa Muerte”
Inicialmente su devoción era exclusiva
de criminales, incluyendo
contrabandistas, narcotraficantes
pandilleros, ladrones y prostitutas,
quienes suelen hacerle peticiones,
tales como el librarles de las balas de
la policía o de cualquier otro mal,
como por ejemplo, la cárcel.
Actualmente también se incluye
gente común de todos los estratos
sociales, aunque predominan lo de
clase baja.

21. El Culto a la “Santa Muerte”
Dependiendo de la petición del fiel, es el color de la muerte que se debe de
escoger para colocar en el altar: Blanca, salud; negra, fuerza y poder; morada,
para abrir caminos; café, para embocar espíritus del más allá; verde, para
mantener unidos a los seres queridos; roja, para el amor y la amarilla, para la
buena suerte.

22. El Culto a la “Santa Muerte”
Aunque la Iglesia Católica condena esta veneración, denominándola como
"pecaminosa", algunos asocian esta práctica con la Iglesia. Mientras tanto a la mayoría
de sus seguidores parece no importarle la contradicción entre su religión y el culto
pagano a "La Santa".
Se organizan rituales similares a los cristianos, incluyendo procesiones y oraciones con el
fin de ganar su favor. Muchos hasta llegan a erigir su propio altar en su hogar, oficina o
negocio para sentirse protegidos por ella.

23. El Culto a la “Santa Muerte”
Aunque no existe una cifra oficial de creyetes algunos investigadores del
fenómeno consideran está creciendo a mayor velocidad que la de
cualquier otra religión del mundo.
"Ha logrado tener entre diez y 12 millones de devotos en sus 12 años de
existencia pública", asegura Andrew Chesnut, autor de Devoted to Death,
primer libro que se publica en inglés sobre este culto.

24. El Culto a la “Santa Muerte”
El mayor altar a la Santa Muerte se encuentra en la ciudad de Tultitlán, Estado
de México, y consta deuna estatua de casi 23 metros frente a la que Enriqueta
Vargas celebra bodas y bautismos. Vargas heredó el santuario de su hijo,
Jonathan, que fue asesinado a tiros por unos sicarios en 2008

25. El Culto a la “Santa Muerte”
Antes de 2001, se adoraba a la Santa Muerte
en la clandestinidad de los hogares de sus
seguidores, que montaban santuarios
dedicados a la siniestra figura en sus
armarios. Sin embargo, desde que Enriqueta
Romero reveló el primer santuario público
dedicado a la Santa en el barrio de Tepito, en
la Ciudad de México, no tardaron en aparecer
seguidores por todo el país, en Centroamérica
y en ciudades estadunidenses con fuerte
presencia de población latina, como Los
Ángeles, Houston y Nueva Orleans, Afitma el
investigador Andrew Chesnut

26. El Culto a la “Santa Muerte”
En nuestro estado, existe un templo a la Santa muerte en la comunidad de El
Sauz, municipio de Pedro Escobedo.
Cada año, los creyentes de este culto organizan una Peregrinacion a pie
de Queretaro al santuario de Pedro Escobedo el 31 de octubre; saliendo de
explanada del Estadio Corregidora. Al principio lo hacían durante la noche,
actualmente los hacen a plena luz del día.