indigenas

1. 10 Características de los Indígenas
Te explicamos elconcepto y definición deindígena, haciendo focoen las
características generales de los indígenas y sus rasgos físico-culturales.
Los indígenas poseen un fuerte vínculo con el territorio, al cual respetan y rinden
culto.
Indígenas
Se considera indígena en sentido amplio de la palabra a todas aquellas personas
oriundas de un pueblo originario del territorio que habita. A veces se
utiliza “nativo” como sinónimo de indígena, pero esto no es correcto ya que el
nativo es una persona que nació en un territorio pero no hace referencia a su
linaje. En el caso del indígena es importante remarcar que su linaje ha pertenecido
a esa región desde tiempos antes de la conquista.
Los pueblos indígenas preservan sus costumbres naturales pre-hispánicas y
mantienen una organización diferente al estado moderno a pesar de ser minoría
(pues a lo largo de la historia se los ha combatido en el afán de sacarlos de su
propio territorio).
Por esta razón, los indígenas son minoría en su propio territorio y se presentan
como una antítesis a la cultura occidental con la que habitan

2. frecuentemente. Poseen un fuerte vínculo con el territorio, al cual respetan y
rinden culto. A continuación, presentamos sus características principales.
Características de los Indígenas
Índice
 1 Rasgos físicos
 2 Tipo de vivienda
 3 Vestimenta
 4 Organización social
 5 Religión
 6 Herramientas y armas indígenas
 7 Costumbres indígenas
 8 Relación con el medio ambiente
 9 Música y danzas
 10 Declaración sobre los derechos de los pueblos indígenas
1. Rasgos físicos
En cuanto a las características físicas presentan notables diferencias a considerar:
 Piel cobriza
 Ojos oblicuos
 Cabello lacio y oscuro
 Nariz recta y alargada
 Constitución robusta
2. Tipo de vivienda
Construían sus viviendas con hojas de árboles, madera o paja. Dependiendo de la
zona donde se encontraban podían utilizar cuevas como viviendas con el objetivo
de protegerse de las bajas temperaturas.
3. Vestimenta
La vestimenta podía variar según el tipo de clima donde habitaban. Generalmente
se vestían con prendas confeccionadas con hojas y pieles de animales. En

3. ciertas zonas donde el clima tropical no precisa de vestimenta los indígenas
pueden no utilizar prendas para cubrirse.
4. Organización social
Mantenían un orden jerárquico en el que se encontraba la figura
del cacique. Este a su vez contaba con asesores de menor jerarquía. Este
cacique era quien dirigía a toda la comunidad. Generalmente era una persona de
edad avanzada a quien se le consideraba el guía espiritual, organizacional y líder
de la comunidad.
Dentro de cada comunidad o tribus existían diferentes familias conformadas por
padre, madre e hijos. El rol del padre era ir a cazar para traer alimento a su
familia pero esta función no la realizaba de manera individual sino más bien en
colaboración con los otros hombres adultos de la tribu.
Por su parte las mujeres se encargaban de la confección de vestimentas para el
abrigo de la familia y el cuidado del hogar. También podían fabricar armas a fin de
que los hombres tengas herramientas para la caza y pesca. El cuidado de los
niños quedaba mayoritariamente en manos de los más ancianos de la tribu.
5. Religión
Aunque han existido diferentes tipos de indígenas y no todos compartían las
mismas costumbres o creencias religiosas es importante mencionar que existían
ciertos rasgos comunes de creencias:
 Consideraban que existía un creador o un gran espíritu responsable de
toda la creación de la tierra. El espíritu de “El gran creador” estaba presente
en todas las cosas, seres vivos objetos animados o inanimados.
 Existían dioses o espíritus inferiores a los que rendían culto y admiración:
la lluvia, el sol, el viento, el mar, etc.
6. Herramientas y armas indígenas
Las herramientas eran confeccionadas tanto por hombres como por mujeres
indígenas. Mayoritariamente trabajaban la piedra moldeándola con golpes para

4. formar las puntas de flecha o herramientas cortantes. La piedra también era
utilizada como herramienta para moler los alimentos.
7. Costumbres indígenas
Muchas de estas costumbres persisten hasta el día de hoy:
 Construían casas centrales alrededor de un patio central.
 La educación era particularmente afectuosa y maternal con los menores.
 La higiene personal era muy importante. Muchas veces se bañaban hasta
2 veces al día. En el caso de las mujeres el hogar era considerado su
mundo y debía estar perfectamente ordenado, limpio y cuidado.
 Fumaban tabaco y otras hierbas por placer durante las ceremonias.
8. Relación con el medio ambiente
Los indígenas mantenían una relación de armonía con el medio ambiente.
Consideraban que la observación del a naturaleza y de los animales podía
llevarlos a grandes descubrimientos. De hecho mantenían un tipo de medicina
basada en el conocimiento de plantas curativas. También conservaban un trato
cordial y afectuoso con los animales domésticos (caballos, cerdos, bueyes, perros,
etc) pues los consideraban sus aliados para la caza o la pesca.
9. Música y danzas
Si bien cada tribu mantenía costumbres, bailes y tradiciones particulares en líneas
generales utilizaban el tambor hecho con maderas y huesos cubiertos con pieles
de animales. Algunas tribus llegaron a confeccionar instrumentos de viento como
flautas hechas con cañas o troncos huecos.
10. Declaración sobre los derechos de los pueblos indígenas
Esta declaración se confeccionó el 13 de septiembre de 2007 y hace hincapié en
el derecho de cada pueblo indígena de vivir con dignidad, bajos sus propias
normas y mantener sus instituciones y costumbres.

5. La declaración garantiza derechos culturales, colectivos, individuales, de
identidad, educación, salud, empleo e conservación del idioma propio
Las religiones americanas nativas son las prácticas espirituales de los Pueblos indígenas de
América. Las maneras de realizar las ceremonias nativas pueden variar ampliamente, y están
basado en las historias, la concepción del mundo y creencias de tribus individuales, clanes y
bandas. Tempranamente los exploradores europeos describen individualmente a tribus
americanas Nativas e incluso pequeñas bandas teniendo cada una sus prácticas religiosas
propias. Su teología puede ser monoteísta, politeísta, henotheistica, animista, o alguna
combinación de las anteriores. Las creencias tradicionales son normalmente heredadas en
forma de historias orales, historias, alegorías y principios.
Índice
[ocultar]
 1Visión general
 2Religiones americanas nativas importantes
o 2.1Religión Bole-Maru
o 2.2Cristianismo
o 2.3Baile del sueño
o 2.4Religión del tambor
o 2.5Religión de la Logia de la tierra
o 2.6Religión de la pluma
o 2.7Bailes del fantasma
o 2.8Religión Skaker
o 2.9Religión Casa-Grande
o 2.10Mexicayotl (Toltecayotl)
o 2.11Religión del peyote (Hikuri)
o 2.12Religión Waashat
 3Ceremonias
o 3.1Baile del sol
 4Dirigentes religiosos
 5Notas
 6Referencias
 7Enlaces externos
Visión general[editar]
La espiritualidad nativa precolombina en la América abarcó las formas del animismo,
politeísmo, el uso de plantas para introducir estados alterados de conciencia o espirituales,
rituales o bailes especiales. Algunos de estas prácticas continúan hoy en ceremonias tribales
privadas o en sus propias comunidades.
Desde los años de 1600 los católicos europeos y las denominaciones protestantes enviaron
misioneros para convertir las tribus al cristianismo. Algunos de estas conversiones ocurrieron
a través del gobierno y la iglesia cristiana, con esfuerzos cooperativos que forzaban a sacar
niños americanos nativos de sus familias a un sistema de gobierno/estatal cristiano conocido
como las escuelas de abordaje de las indias dónde los niños nativos eran enseñados e
instruídos en las creencias cristianas europeas, los valores de la cultura blanca, y la lengua
inglesa (española en los casos de Latinoamérica). En el caso de México y Sudamérica la
pérdida de las religiones autóctonas vinieron dadas por el proceso denominado

6. la evangelización. Esto forzaba la conversión y supresión de los indígenas en sus
correspondientes lenguas y culturas.1 2 3
Como parte de la supresión del gobierno de EE.UU. a las religiones tradicionales nativas,
produjo que los bailes del sol y otros rituales ceremoniales estuvieran prohibidas más de 80
años por una serie de leyes federales de EE.UU. que prohibió las logias y santuarios
tradicionales.4 Esta persecución del gobierno y el procesamiento continuado hasta que 1978
dio paso al Acto de Libertad Religioso indio americano (AIRFA), obviamente esto en USA.5
Mientras tanto en los países latinoamericanos se creó un sincretismo entre las religiones
cristianas y las nativas, esto ocurrió en la mayoría de los grupos étnicos (Mas no en todos).
Religiones americanas nativas importantes[editar]
Religión Bole-Maru[editar]
La religión Bole Maru fue un movimiento de revitalización religioso de
los Maidu, Pomo, Wintun, y otras tribus de del norte de California central en el siglo XIX. Bole
es una palabra Wintun (Una lengua penutiana), maru es una palabra pomo (lengua hokana);
ambos se refieren a los sueños de las personas medicina. Ellos tienen tanto tradiciones
tradicionales, así como creencias cristianas y directrices éticas, las revelaciones de los sueños
tienen un papel central. Algunos de los bailes de esta religión eran Bole o baile marú, el baile
bole-hesi, y el Baile de la Pelota. En estos bailes, los bailarines llevaban suntuosas
vestimentas.
Cristianismo[editar]
Los misioneros cristianos europeos era muy activos y establecieron misiones y escuelas
religiosas entre los pueblos nativos.6 Según Jacob Neusner, el cristianismo americano nativo
es a menudo "fundamentalista en teología, conservador en su práctica, y a menudo
revivalistico y evangélico."7
El cristianismo fue visto por oficiales del gobierno como herramienta para la asimilación
cultural; muchos de los cristianos americanos nativos desarrollaron sincretismos, es decir una
combinación de sus sistemas tradicionales y el cristianismo.8Por ejemplo, St. David Pendleton
Oakerhater (Cheyenne), quién fue canonizado como un santo episcopal mientras era
un Bailarín del Sol, también. Según James Trata, los cristianos americanos nativos "han
construido y mantuvieron sus ... identidades religiosas con una variedad de consideraciones
en mente.... Muchos de los cristianos nativos cumplen esta identificación sin abandonar o
rehusarse a sus religiones nativas."8
Baile del sueño[editar]
El Baile de Sueño, un movimiento de revitalización religioso de los Klamath y Modoc, han
evolucionado en el Baile del Fantasma y Religión de la Logia de la Tierra. Implica el poder de
los sueños y visiones de muertos. A diferencia de las religiones de los Klamath y Modoc el
Baile del Sueño no pronosticó un apocalipsis y regréso de los muertos.
Religión del tambor[editar]
La Religión del Tambor, también conocida como el "Tambor Grande", "Baile del Tambor", o
"Baile del Sueño", se originó alrededor 1890 entre los Santee Dakota (o Dakota Orientales).
Se extendió desde la región de los Grandes Lagos Occidental a otras tribus americanas
nativas como el Ojibwe (Chippewa), Meskwaki
(Zorro), Kickapoo, Menominee, Potawatomi, Ho-chunk (Winnebago) y otras. Fue un
movimiento de revitalización religioso que se creó para animar un sentido de unidad en los

7. pueblos nativos a través de rituales. Estos rituales incluían el tocar tambores sagrados y el
paso del conocimiento sagrado de tribu a tribu.9
Religión de la Logia de la tierra[editar]
La Religión de la Logia de la Tierra fue fundada en California del norte y por tribus de Oregón
del sur como los Wintun. Se extendió a tribus como el Achomawi, Shasta, y los Siletz, por
nombrar unos cuantos. Es también conocido como el "Baile de la Casa central" entre
los Pomo. Pronosticó ocurrencias similares a aquellos pronosticados por los del Baile del
Fantasma, como el regréso de los antepasados o el fin del mundo. La Religión de la Logia de
la Tierra impactó la práctica religiosa más tardía, el Baile del Sueño, perteneciendo a
los Klamath y los Modoc.9
Religión de la pluma[editar]
La Religión de la Pluma es un movimiento de revitalización del pacífico noroeste. Dibuja
elementos tempranos de las religiones de los Shaker y los Waashat. La religión fue fundada
en 1904 por Jake Caza un Klickitat, un hombre de medicina. Es también conocida como el
Baile de la Pluma o la Religión de la Hiladura. Las plumas del águila sagrada son utilizadas en
sus ceremonias, lo cual implica hiladura ritual, por ello el nombre Waskliki significa "Religión
giratoria".
Bailes del fantasma[editar]
Baile de Fantasma Sioux de 1851. Los Bailes del fantasma influyeron a muchas religiones americanas
nativas.
El baile del Fantasma es un concepto muy general que abarca movimientos de revitalización
religiosos diferentes en los Estados Unidos Occidentales. En 1870, un Baile de Fantasma
estuvo fundado por el profeta payute Wodziwob, y de 1889 a 1890, una Religión de Baile del
Fantasma estuvo fundada por Wovoka (Jack Wilson), quién era también paiute del norte.
Prácticas de Baile del fantasma son utilizadas para servir como conexión con modos de vida
pre-contacto y para honorificar y adorar a los muertos mientras esperan su renacimiento.9
En diciembre de 1888, Wovoka, quién fue hijo del hombre medicina Tavibo (Numu-tibo'o),
cayó enfermo con una fiebre durante un eclipse de sol, lo cual ocurrió en enero 1 de 1889.
Después de su recuperación reclamó que había visitado el mundo del espíritu y el Ser
Supremo y pronosticó que el mundo llegaría a su fin muy pronto, justo cuando el supremo (El
gran espíritu) se encarnara en la tierra. Todos los americanos nativos heredarían este mundo,
incluyendo quienes estaban ya muertos, para vivir eternamente sin padecer sufrimiento. Para
lograr esta realidad, Wovoka declaró que todos los americanos nativos tendrían que vivir
honestamente, y rehuir los vicios de los blancos (especialmente el consumo de alcohol).
Enseñó que la meditación, oración, canto, y baile eran una alternativa a llorar al muerto, ya
que pronto llegarí su resurexión. Los seguidores de Wovoka le vieron a manera de
un mesías y que había venido a la tierra como cristo rojo.

8. Tavibo participó en el Baile de Fantasma de 1870 y tuvo una visión en la que el Gran espíritu
sacaba a todos los seres humanos de la tierra, enjuiciados por sus malas acciones. Tavibo
concluyó que los americanos nativos regresarían a vivir en un entorno restaurado y que
únicamente sus seguidores resucitarían y vivirían en felicidad. Esta religión quedó extendida a
muchas tribus en reservas del oeste, incluyendo a los Shoshone, Arapaho, Cheyenne,
y Sioux (Dakota, Lakota, y Nakota).
El Baile de Fantasma más influyó fuertemente a religiones como la Logia de la Tierra, Bole-
Maru, y al Baile de Sueño. Los caddo en la actualidad siguen practicando esta religión.10
Religión Skaker[editar]
Es sabido que esta religión fue influenciada por la religión Waashat y fundada por John
Slocum. El nombre proviene de las sacudidas y movimientos rituales utilizaban los
practicantes de sus ritos para despojarse y limpiarse del pecado. La religión
combina cristianismo con enseñanzas indígenas tradicionales. Esta religión es todavía
practicada hoy en la Indian Shaker Church de EEUU.9
Religión Casa-Grande[editar]
Una replica de la casa grande Iroquesa donde tenían lugar las ceremonias.
La religión Casa-Grande (Longhouse en inglés), fue fundada en 1799 por una tribu de la etnia
de los seneca, para revitalizar la religión nativa entre los Iroqueses. La doctrina Longhouse,
también es llamada la Religión del Lago Handsome, y llamada Gaiwiio "Palabra buena" por los
practicantes.11 Gaiwiio combina elementos del cristianismo con las antiguas tradiciones
iroquesas. La religión de la casa-grande es aún practicada por los iroqueses del día de hoy.
Mexicayotl (Toltecayotl)[editar]

9. Símbolo ampliamente utilizado por los Mexicas como representación de Ometeotl.
Mexicayotl (Palabra nahuatl que significa "mexicanidad") es un movimiento que revive la
religión indígena, filosofía y tradiciones del México antiguo (la religión azteca y más
especialmente la filosofía azteca) entre los mexicanos.12
El movimiento apareció en la década de los 50as, dirigido por intelectuales de la Ciudad del
México, sin embargo es hasta tiempos recientes cuando sea ido extendiendo
considerablemente, llegando hasta los mexicanos residentes de EEUU.13 Sus rituales implican
el mitotiliztli.14 Los seguidores, llamados Mexicatl (singular) y Mexicah (plural), o sencillamente
Mexica, es mayoritariamente practicado por personas urbanas y suburbanas.13
El Mexicayotl empieza en la década de los cincuentas por Antonio Velasco Piña, quien funda
el grupo de la Nueva Mexicanidad. En los mismos años Rodolfo Nieva López fundó
igualmente el Movimiento Confederado Restaurador de la Cultura del Anáhuac, el co-fundador
del cual era Francisco Jiménez Sánchez quién en décadas más tardías devenía como
dirigente espiritual del movimiento Mexicayotl, adoptando como símbolo principal
a Tlacaelel.15 En 1970 se funda el Caltonal, o casa del sol, iglesia de Mexicayotl.
De 1970 en adelante la religión Mexicayotl ha crecido desarrollando una red de adoració local
y grupos comunitarios (llamados calpulli o kalpulli) y extendiéndose a los americanos
mexicanos o Chicanos en los Estados Unidos.13 También ha desarrollado lazos fuertes con
movimientos de identidad nacionales mexicanos y Chicano nacionalismo.16 La iglesia
mexicana nativa de Sánchez (el cuál es una confederación de calpullis) fue oficialmente
reconocido por el gobierno de México en 2007.17
Religión del peyote (Hikuri)[editar]
El estado ilegal del peyote no impide la práctica de las ceremonias de la religión del peyote.
La religión del peyote, también llamada el "Culto al peyote" y "Sendero del Hikuri", es un
movimiento religioso que implica el uso ritual de Lophophora williamsii (peyote).18 El uso del
peyote para propósitos religiosos está pensado para ser practicado dentro de alguna de las
siguientes tribus: los Carrizo, Lipanes, Mescalero, Tonkawa, Karankawa y Caddo.
En México también pertenecen a esta religión los Huicholes (Wixarika), Tepehuánes, y los
coras.

10. Religión Waashat[editar]
La religión Waashat, también es llamada Washani, La séptima religión del tambor, La religión
del baile del domingo, Baile del Profeta, y Dreamer Faith. El nativo
Wanapam Smohalla (1815–1895) utilizó rituales waashat para construir la religión en
el Pacífico Noroeste. Smohalla reclamó que las visiones vinieron a él a través de los sueños y
que había visitado el mundo del espíritu y había sido capacitado para divulgar la sabiduría a la
gente. El nombre waasaní significa danza y adoración.19 Se orienta a recuperar el modo de
vida original antes de influencias blancas y establece música y danza rituales. El nombre
completo de Smohalla fue Smohalla Yuyunipitqana, su apellido significa "El que grita a la
montañas".9
Sus bailes y sus elementos influenció a los actuales bailes del Fantasma que son más tardíos
al culto de Smohalla en los pueblos de las llanuras.19 19 Los creyentes creyeron que las
personas blancas desaparecerían y la naturaleza regresaría a la manera antes de que
vinieran.19 Para conseguir esto, los indígenas tienen que bailar y adorar a los espíritus, como
unos Weyekin.19
La religión combinó elementos del cristianismo con creencias nativas.19 Esto dificultó a los
Estados Unidos conquistar las tierras centrales de las grandes llanuras por mucho
tiempo.19 Los EE.UU. intentaban despojar a las tribus de sus costumbres y convertirlos según
la noción europea de "civilizados".19 Los europeos decían: "Su modelo de un hombre es un
indio ...Aspiran para ser indios y nada más", de esta menera insinuaban que la cultura
europea era "superior" a la nativa, cosa que evidentemente era producto del etnocentrismo
europeo.19
Los profetas del movimiento fueron Smohalla (De la tribu Wanapam), Kotiakan (De la nación
Yakama) y Homli (De los Walla Walla).19 Sus mensajes fueron llevados a lo largo del río
columbia a otras comunidades.19 El baile Waashat implica siete tamboreros, un festín de
salmón, uso del águila, plumas de cisne y una canción sagrada cantada cada séptimo día.9
Ceremonias[editar]
Baile del sol[editar]
El baile de sol es una ceremonia religiosa practicada por un número de americano nativos,
especialmente por los pueblos de las llanuras. Cada tribu que tiene algún tipo de ceremonia
del baile del sol tiene sus prácticas distintas, las cuales siguen sus propios protocolos y
tradiciones. En algunos casos, la ceremonia es realizada en privado, sin que haya acceso al
público en generál. . Muchos de las ceremonias tienen características en común, como
canciones y bailes concretos que se heredaron a través de muchas generaciones, el uso de
tambores tradicionales, el tubo sagrado, la penitencia y, en algunos casos, el agujereo de la
piel están documentados.
En Canadá, los pobladores de los llanosllaman a este baile el Baile de la Sed; los Saulteaux
(Llanuras Ojibwe) lo llaman el Baile de la Lluvia; y los Blackfoot (Siksika, Kainai, y Piikani) lo
llaman el Baile de la Medicina. Es también practicado por los grupos canadienses Dakota
y Nakoda
El poblamiento de América es el proceso por el cual se diseminó la especie humana en el
continente americano. Los científicos no dudan de que los seres humanos no son originarios
de América y está claro que fue poblada por humanos provenientes de otro lugar. La
evidencia paleoantropológica apoya la hipótesis de que los primeros pobladores llegaron a
América procedentes de Siberia, en el extremo noreste de Asia.
Desde el punto de vista de la teoría del poblamiento tardío, los paleoamericanos entraron al
continente durante la última glaciación, que permitió el paso hacia el Nuevo Mundo a través

11. de Beringia. Este evento ocurrió entre 14 000 y 13 000 años a.C. Por otro lado, la teoría del
poblamiento temprano dice que los humanos llegaron a América mucho antes, basados en el
descubrimiento de restos cuya datación por carbono 14 da una antigüedad mayor de 14 000
años a. C. A la investigación paleoantropológica se suma la información producida por
la genética, que ha servido para reforzar algunas conjeturas sobre el origen de los
americanos.
En general, se considera que la mayor parte de los indígenas americanos son descendientes
de un grupo único proveniente del noreste o el oriente de Asia. Los pueblos de habla na-
dené son descendientes de una segunda ola migratoria que se estableció en el norte de
América, mientras que los esquimales llegaron al continente en el flujo migratorio más
reciente.1 Después de que los paleoamericanos entrasen al continente, el paso de Beringia
fue cubierto nuevamente por el mar, de modo que quedaron prácticamente aislados del resto
de la humanidad. Salvo la ininterrumpida comunicación
entre esquimales y paleoesquimales de Alaska y Siberia y el caso de una breve colonización
vikinga en la costa de Canadá y Groenlandia, no hay pruebas contundentes que respalden un
contacto transoceánico entre la América precolombina y el resto del mundo.
Después del contacto colombino se plantearon algunas conjeturas para explicar el origen de
los indígenas americanos, por ejemplo, mediante el mito de la Atlántida o de las tribus
perdidas de Israel. El avance de la investigación científica permitió demostrar que no había
relación material entre el origen de los amerindios y esas creencias, por lo que esas antiguas
hipótesis quedaron descartadas.
Índice
[ocultar]
 1Evolución de las hipótesis
o 1.1Relatos indígenas
o 1.2Polémica europea
o 1.3Charles Abbott
o 1.4El descubrimiento del yacimiento de Folsom
o 1.5El descubrimiento de la cultura Clovis
o 1.6Hrdlička y la teoría del ingreso desde Siberia cruzando el estrecho de Bering
o 1.7Teoría del poblamiento por el Puente de Bering, el corredor libre de hielo y el Consenso
Clovis
o 1.8La crisis del Consenso Clovis
 2Nuevas teorías, nuevos hallazgos y nuevos estudios
o 2.1Las investigaciones genéticas
o 2.2La antigüedad
o 2.3¿América del Sur primero?
o 2.4Otras teorías, otras rutas posibles propuestas
o 2.5Algunas conclusiones provisionales
 3El encuentro de dos mundos
o 3.1Tiempo que duró el poblamiento
o 3.2Ruta y cronología del primitivo poblamiento
 4Véase también
 5Referencias
 6Bibliografía
 7Enlaces externos
Evolución de las hipótesis[editar]

12. Relatos indígenas[editar]
Desde antes de 1492 las culturas aborígenes de las Américas construyeron tanto mitos de
origen, como relatos de migraciones2 y acontecimientos históricos, diferentes entre una y otra
cultura. Las culturas mesoamericanas consideraban que la presencia humana en el continente
americano era muy anterior al que suponían los europeos. La civilización Maya tenía registros
históricos escritos al menos desde agosto de 3114 a. C.3 Otras culturas, como la zapoteca,
tenía registros escritos de hechos históricos que se remontaban al año 500 a. C. Por mucho
tiempo, sin embargo se dejó de tener acceso a esos conocimientos de las
civilizaciones mesoamericanas y se ignoró la existencia de estos registros hasta el siglo XX.
Polémica europea[editar]
Los europeos intentaron buscar explicaciones para el origen de los seres humanos con los
que se estaban encontrando. Alejo Venegas opinó que provenían de
navegantes cartagineses. Agustín de Zárate consideró que los indígenas podían haber llegado
pasando por la Atlántida, antes de que se hundiera según los relatos de Platón.4 Sin embargo,
la mayoría de las primeras explicaciones fueron religiosas, por ejemplo varios autores
europeos pensaron que los pobladores de América provenían de las tribus perdidas de Israel.3
El sacerdote Miguel Cabello Valboa, malagueño, consideró que los aborígenes americanos
descendían del patriarca Ofir (Génesis 10:29) e identificó América con el reino de ese nombre,
rico en oro, mencionado en la Biblia (1Reyes 9:28).5La idea de situar Ofir en las Antillas fue
sugerida por Cristobal Colón,6 apareció como nota la margen en la edición de 1540 de Robert
Estienne de la Biblia y fue expuesta, entre otros, por Pedro Mártir de Anglería en 1526.7 La
identificación de Ofir con el Perú fue sustentada por el teólogo español Benito Arias
Montano en 15728 y por el erudito Johannes Goropius Becanus en 1580.9
El naturalista José de Acosta, sacerdote jesuita, fue el primero en abordar científicamente el
poblamiento de América a partir de los descubrimientos geográficos que indicaban que la
distancia entre Asia y América por el norte es pequeña y los dos continentes están separados
apenas por un brazo de mar. Acosta descartó explícitamente la hipótesis sobre el paso por el
continente perdido de la Atlántida y añadió además que las tierras desconocidas donde según
el Apocalipsis de Esdras fueron llevadas las tribus cautivas de Israel, "no tienen mayor
relación con América que la encantada y fabulosa Atlántida".10 Acosta demostró que no
solamente seres humanos transitaron entre los dos continentes, sino también varias especies
animales.
Continuando con una visión científica Fray Gregorio García, hizo una detallada exposición de
las diferentes hipótesis conocidas sobre el poblamiento de América, por tierra o por mar. Para
él, los indígenas provenían de Asia, de China o Tartaria, dadas las semejanzas físicas entre
los habitantes de unos y otro continente.11
En contraste, en 1650, James Ussher estableció, basado en la Biblia, que las tribus perdidas
abandonaron Israel en el año 721 a. C. y, sobre esa base, la cultura europea sostuvo que
América había sido poblada alrededor del año 500 a. C. También tratando de apoyarse en la
Biblia, el sacerdote sevillano Diego Andrés Rocha, que vivió desde niño en el Perú, expuso la
teoría según la cual el continente americano fue poblado por descendientes de Túbal (hijo
de Jafet, Génesis10:2-5), una parte de los cuales habría poblado España, otra parte la
Atlántida y la otra a través de esa hipotética isla, antes de que se hundiera, habría llegado a
América. Rocha complementó su teoría con la comparación entre los conquistadores
españoles y Moisés.12
Charles Abbott[editar]
En 1876, Charles Abbott, un médico norteamericano, encontró unas herramientas de piedra
en su granja de Delaware. Debido a las características toscas de los instrumentos, pensó que

13. podrían pertenecer a los antepasados remotos de las culturas indígenas modernas. Debido a
ello, consultó con un geólogo de Harvard, quien estimó en 10.000 años de antigüedad la grava
que se encontraba alrededor del hallazgo. Abbott sostuvo entonces que se trataba de un
asentamiento humano del Pleistoceno, es decir, muchos miles de años más antiguo de lo que
establecían las teorías bíblicas dominantes.
La teoría de Abbott fue rechazada por las jerarquías cristianas por oponerse a la Biblia y por la
comunidad científica organizada por el Instituto Smithsoniano por no cumplir con los
estándares científicos que exigía. Entre los científicos que rechazaron la hipótesis de Abbott
se encontraban Aleš Hrdlička y William Henry Holmes. En la actualidad se ha comprobado que
Abbott tenía razón en muchas de sus hipótesis y la granja ha sido declarada Monumento
Histórico Nacional.
El descubrimiento del yacimiento de Folsom[editar]
En 1908, George McJunkin encontró unos enormes huesos en un barranco de la
aldea Folsom, Nuevo México. McJunkin, un esclavo liberado por la Guerra Civil
estadounidense, era geólogo, astrónomo, naturalista e historiador aficionado y durante años
intentó llamar la atención de los vecinos de Folsom sobre la probable antigüedad de los
huesos.13 En 1926, cuatro años después de la muerte de McJunkin, el director del Museo de
Historia Natural de Colorado, Jesse D. Figgins, se enteró del lugar y descubrió varias puntas
de flecha de un estilo muy refinado que luego volverían a encontrarse en Clovis y otros
yacimientos. Una de ellas estaba incrustada en la tierra que rodeaba al hueso de un ejemplar
de bisonte extinto miles de años atrás.13
Figgins llevó las puntas de lanza a Washington DC para enseñárselas a Aleš Hrdlička, en
el Instituto Smithsoniano, quien si bien lo trató cortésmente y le sugirió una serie de reglas
metódicas para el caso de nuevos descubrimientos, se mantuvo sumamente escéptico y
consideró hasta el fin de su vida que Folsom no constituía una prueba concluyente de que
América hubiera estado poblada durante el Pleistoceno.14
En agosto de 1927, el equipo de Figgins encontró una punta de lanza ubicada entre dos
costillas de bisonte. Figgins envió un telegrama y tres científicos viajaron para ser testigos del
hecho, e informar de la seriedad del hallazgo. En ese momento, la comunidad científica
norteamericana comenzó a aceptar la importancia del yacimiento de Folsom.15 Han sido
datados en 10.285 años a.P.16 17
El descubrimiento de la cultura Clovis[editar]
Artículo principal: Cultura Clovis
La típica punta Clovis.
En 1929, Ridgely Whiteman, un joven indígena de 19 años que venía siguiendo las
investigaciones que se estaban realizando en la cercana localidad de Folsom, escribió una
carta al Instituto Smithsoniano sobre una serie de huesos que había encontrado en la aldea de
Clovis, Nuevo México. En 1932, una excavación realizada por un equipo dirigido por Edgar
Billings Howard, de la Universidad de Pensilvania, confirmó que se trataba de un asentamiento

14. indígena durante el Pleistoceno y verificó el tipo especial de punta de flecha que sería
conocida como «punta Clovis». Al ser descubierta la datación por carbono 14, en 1949, el
método fue aplicado en los yacimientos de Clovis, resultando en antigüedades que oscilaban
entre el año 12.900 AP y 13.500 AP.18 La datación por radiocarbono fue establecida en 11.500
a 10.900 años antes del presente y revisada luego a 11.050 a 10.800 AP.19
Desde la década de 1930 y, sobre todo, desde la confirmación de las fechas por el método del
carbono 14, la comunidad científica norteamericana organizada alrededor del Instituto
Smithsoniano aceptó que la Cultura Clovis era la más antigua de América y que estaba
directamente relacionada con la llegada de los primeros hombres. Esto se conoció
como Consenso Clovis y tuvo gran aceptación mundial hasta fines del siglo XX. El Consenso
Clovis fue la base de la teoría del poblamiento tardío de América.
Hrdlička y la teoría del ingreso desde Siberia cruzando el
estrecho de Bering[editar]
Joven inuit de la Beringia moderna.
En 1937, Aleš Hrdlička, retomando un argumento de Samuel Haven,20 sostuvo que el ser
humano había ingresado a América por Alaska, proveniente de Siberia, Asia, cruzando el
estrecho de Bering. Algunas publicaciones le atribuyen erróneamente a Hrdlička haber
postulado la teoría más moderna, aquella que señala que el hombre cruzó caminando por una
zona llamada Puente de Beringia formado a raíz del descenso del nivel de las aguas del
Estrecho de Bering, durante el último período glacial.
Si bien Hrdlička nunca se pronunció expresamente sobre la fecha de llegada del hombre al
continente americano, rechazó sistemáticamente las pruebas que proponían la existencia
de paleoindios y sostenía que, a diferencia de Europa, no existían rastros en América que
permitieran hablar de presencia humana durante el Pleistoceno (1,8 millones de años adP -
10.000 años adP), en tiempos de la última glaciación. De hecho, Hrdlička consentía la
creencia del Instituto Smithsoniano, representada por William Henry Holmes, que sostenía que
los primeros habitantes de América habían ingresado en un pasado reciente, imprecisamente
estimada en unos pocos siglos.
Teoría del poblamiento por el Puente de Bering, el corredor
libre de hielo y el Consenso Clovis[editar]

15. Evolución del Puente de Beringia.
Ruta del poblamiento de América según el Consenso de Clovis.
Se encuentra plenamente probado que durante la última glaciación, la Glaciación de Würm o
Wisconsin, la concentración de hielo en los continentes hizo descender el nivel de los océanos
en unos 120 metros. Este descenso hizo que en varios puntos del planeta se crearan
conexiones terrestres, como por ejemplo Australia-Tasmania con Nueva
Guinea; Filipinas e Indonesia; Japón y Corea.
Uno de esos lugares fue Beringia, nombre que recibe la región que comparten Asia y América,
en la zona en que ambos continentes están en contacto. Debido a que el Estrecho de Bering,
que separa Asia de América, tiene una profundidad de entre 30 y 50 metros, el descenso de
las aguas dejó al descubierto un amplio territorio que alcanzó 1500 kilómetros de ancho
uniendo las tierras de Siberia y Alaska, hace aproximadamente 40.000 años.
"Existía en ese entonces un puente terrestre entre Asia y Alaska, que apareció cuando los glaciares del
último período glaciar estaban en su máximo, aprisionando millones de kilómetros de precipitación que
normalmente habrían ido a los océanos. La falta de esa agua redujo el nivel del mar de Bering más de
90 metros, bastantes para convertir los bajos del estrecho en un puente de tierra que unía los dos
continentes".
Su primera formación sucedió aproximadamente 40.000 años AP manteniéndose unos 4.000
años. Su segunda formación se produjo aproximadamente 25.000 años AP permaneciendo
hasta aproximadamente 11.000-10.500 AP (Scott A. Elias21 ), cuando volvieron a subir las
aguas al final de la glaciación, inundando gran parte del territorio y separando Asia de América
por el Estrecho de Bering.
El dato más importante para establecer una teoría migratoria durante la última glaciación es el
hecho de que Canadá estaba completamente cubierta de hielo durante la última glaciación,

16. invadida por dos gigantescas placas: la Placa de Hielo Laurentina y la Placa de Hielo de la
Cordillera. Esto hacía imposible la entrada al continente más allá de Beringia.
Apareció entonces la teoría del «corredor libre de hielo» (ice-free corridor, en inglés). Según
esta teoría, en los instantes finales de la última glaciación, comenzaron a derretirse los bordes
en contacto de las dos grandes placas de hielo que cubrían Canadá, abriendo un corredor
libre de hielo de unos 25 km de ancho, que seguía, primero el valle del río Yukón y luego el
borde este de las Montañas Rocallosas por el corredor del río Mackenzie.22 Los científicos que
sostienen la teoría estiman que esto ocurrió en el 14.000 años AP,23 aunque otros cuestionan
la fecha y afirman que no pudo haber sucedido hasta 11.000 años AP, invalidando así la
posibilidad que quienes originaron las culturas de Folsom y Clovis usaran esa ruta, ya que
estas ya existían en esta última fecha.22 Una vez abierto el corredor, los seres humanos que
estaban en Beringia pudieron avanzar hacia el interior de América y dirigirse al sur. La teoría
ha sido ampliamente aceptada como parte integrante del Consenso de Clovis, pero no hay
evidencias directas que prueben el paso de seres humanos por ese corredor.23
El primero en proponer la posibilidad de ese corredor fue el geólogo canadiense W.A.
Johnston en 1933, y quien acuñó el término «corredor libre de hielo» fue Ernst Antevs, en
1935.24 A partir de esos datos cronológicos, se desarrolló entonces una teoría migratoria
sosteniendo que las tribus asiáticas que habían penetrado en Beringia, permanecieron allí
varios miles de años hasta que, poco antes de finalizar la última glaciación (10.000 AP) y de
que el Puente de Beringia se inundara, se formara un estrecho corredor libre de hielo que les
permitió dirigirse al sur.
Esta teoría se articuló con los descubrimientos de la cultura Clovis que databan del
año 13.500 AP para concluir que había sido integrada por los primeros migrantes que
ingresaron por el Puente de Beringia, de la que a su vez habrían descendido todas las demás
culturas indoamericanas. El primero en componer un posible modelo migratorio de asiáticos
hacia América a través de Beringia fue Caleb Vance Haynes en un artículo publicado en la
revista Science en 1964.25 Esta explicación, conocida actualmente como teoría del
poblamiento tardío o «consenso Clovis», fue aceptada en forma generalizada durante la
mayor parte de la segunda mitad del siglo XX.
Más recientemente se ha fortalecido la posibilidad de que los pobladores de América
provenientes de Beringia utilizaran una ruta alternativa hacia el sur bordeando la
costa.26 Debido al descenso del nivel del océano esa posible ruta se encontraba al oeste de la
actual costa norteamericana y en el presente está cubierta por las aguas del océano Pacífico,
complicando los estudios arqueológicos. En un reciente estudio submarino se encontró una
herramienta de piedra de una antigüedad de 10.000 años AP a una profundidad de 53
metros.27