El documento resume la alegoría de la caverna de Platón. Explica que la caverna y las sombras representan el mundo sensible y la ignorancia, mientras que el ascenso al exterior simboliza el progreso hacia el conocimiento y la contemplación de las Formas. Los prisioneros deben regresar a la caverna para compartir su sabiduría, aunque se enfrenten a la incredulidad. El documento también resume las ideas de Platón sobre la educación y la teoría de las Formas.

1. PLATÓN
NOCIONES:
Según Platón, no son nociones sino imágenes que simbolizan metafóricamente nociones o ideas
filosóficas. En la explicación de las mismas no solo hay que referirse al lugar en el fragmento y en
el conjunto de la alegoría de la caverna, sino a su significado filosófico.
Su carácter metafórico o alegórico permite que sean interpretadas desde diversas perspectivas.
Por eso, en las interpretaciones de la alegoría de la caverna, se suele distinguir distintos planos
de significado de esta. Dicho de otro modo, planos que se refieren a lo real, al conocimiento, al
ser humano y a la política.
1-. Los prisioneros y las sombras
Los prisioneros
- En sentido amplio, los prisioneros simbolizan el género humano privado de educación y
conocimiento.
- Su situación como cautivos en la caverna simboliza el hecho de que el ser humano no pertenece
esencialmente a lo sensible, sino que está destinado a lo inteligible.
- Desde un punto de vista antropológico, los prisioneros simbolizan al alma, encerrada en el
cuerpo, ofuscada por los sentidos y atada por las pasiones. Los prisioneros atribuyen el carácter
de real a lo que no son más que sombras: simbolizan así el estado de ignorancia del ser humano,
apegado por los sentidos y a la realidad física, porque su alma no ha mirado hacia otro sitio.
- Desde una perspectiva política, los prisioneros representan a los ciudadanos, manipulados por
los “creadores de sombras”(los Sofistas o los políticos y que viven también en el engaño, en la
caverna.
Las sombras pueden simbolizar:
- Las imágenes de las cosas sensibles, que tienen menos realidad que estas últimas. El objeto de
un conocimiento de grado inferior: el conocimiento de las cosas a través de sus imágenes y no en
sí mismas. Algo que no es en realidad conocimiento, sino opinión.
- Las mismas cosas sensibles, en cuanto son solo imitación o reflejo de una realidad más alta: las
ideas. Las cosas sensibles son también objeto de opinión, de creencia, y no de verdadero
conocimiento.
- Las ideas de las cosas y las ideas matemáticas no son la realidad última, sino reflejos de esa
última realidad, que es la idea del bien. Dichas ideas no son objeto de opinión, sino de verdadero
conocimiento
2-. El ascenso al exterior y el sol
Puede interpretarse como:
- Ascenso del alma hacia la región inteligible (el alma se libera del cuerpo, de los sentidos y de las
pasiones, mira hacia otro lado y se siente atraída por la verdadera realidad).
- Proceso de dialéctica ascendente a través de los distintos grados de conocimiento. En su
ascensión el prisionero se percata de que las cosas que va dejando atrás son sombras o
imitaciones de las que va descubriendo. Las sombras y las cosas de la caverna (mundo físico)

2. evocan en el alma el parecido con las cosas de afuera (ideas). Todo el ascenso comporta un
proceso de conocimiento.
- Proceso de educación de quienes aspiran a ejercer de sabios-gobernantes (es importante
resaltar la dureza del proceso, y que el prisionero sea liberado y obligado a subir a la fuerza).
Desde una perspectiva política, el largo y exigente proceso educativo que servirá para formar a los
futuros guardianes de las polis.
- El ascenso del prisionero simboliza todo el proceso educativo, dicho proceso implica tanto un
aspecto intelectual como otro ético: adquisición de conocimientos que conduzcan al alma al más
alto grado del Bien, pero al mismo tiempo adquisición y práctica de las virtudes que armonizan al
alma.
En Platón se unifican el conocimiento y la vida.
El sol
El sol como símbolo del Bien.
- La explicación de la analogía entre el Sol y el Bien puede darse en dos planos: el gnoseológico
(conocimiento) y el ontológico (realidad). Por un lado el Bien hace que las ideas sean cognoscibles
y que el alma pueda conocerlas. Por otro, el Bien es la causa de la realidad de las Ideas y de las
cosas sensibles que las imitan.
- El Bien (como el sol) su conocimiento excede la capacidad del alma (incluso tras haberse
habituado poco a poco a su luz, solo es posible contemplarlo fugazmente, pero esta
contemplación permite darse cuenta de las pseudo-realidades conocidas anteriormente).
- Por último, debe mencionarse que el conocimiento del Bien es indispensable para quien quiera
proceder rectamente, tanto en su vida privada como en la pública: es el conocimiento que debe
poseer quien aspira a gobernar la ciudad ideal.
3-. El regreso a la caverna y las tinieblas
La caverna y el mundo sensible son reexaminados en contraste con la “luz” del mundo inteligible
que ha descubierto el prisionero liberado.
El regreso
- Predominan los matices políticos. Platón se refiere con “el regreso” al alma que regresa al
mundo sensible. Es el proceso conocido como “dialéctica descendente” el cual el sabio
“desciende” a las polis para llevar la práctica de la justicia una vez contemplado su fundamento
absoluto, el Bien.
- El prisionero liberado se resiste a regresar a la caverna, el sabio se resiste a regresar a las
preocupaciones mundanas, sin embargo lo hace movido por la compasión.
Las tinieblas
- Hemos de distinguir con cuidado entre estas y “las sombras”, ya que estas son ahora una
oscuridad uniforme que impide la visión: tiniebla. Su traducción: la opinión carece de valor para
que ha contemplado las Ideas y el Bien.
- Incredulidad y burlas de sus antiguos compañeros de la caverna-prisión. El pueblo indocto no
comprende la justicia de la que habla el sabio (burlas).
- Las preocupaciones y honores que ocupan a los moradores de la caverna (preocupaciones
mundanas, concepciones falsas acerca de la justicia y de la virtud).
- Para Platón es preferible que los ojos (alma) se ofusquen al pasar de la luz a la oscuridad, pues
eso significa que el alma viniendo de una vida más luminosa, está cegada por falta de
costumbre.

3. TEMAS
1-. La teoría de las ideas
- Para Platón las ideas se caracterizan porque son perfectas inmutables y trascendentes y son
distintas respecto a las cosas sensibles y tienen autosubsistencia. Pero es imprescindible evitar
la confusión de “idea” como “concepto”, pues las Ideas platónicas son auto-subsistentes (tienen
vida propia o están en un mundo).
- La afirmación de la existencia de las Ideas o Formas da lugar al llamado “dualismo antológico o
platónico”, dos órdenes o dimensiones de lo real. El mundo sensible y el mundo inteligible.
- Así la dualidad de mundos suscita el problema de gran importancia para Platón, de la relación
entre ambos: lo sensible y participa del mundo de las ideas.
- Además, desde una perspectiva antropológica puede aludirse a la peculiaridad del ser humano
como criatura perteneciente a ambos mundos (dualismo alma/cuerpo, cuya unión occidental
transitoria entre ambos es inmortal y proviene del mundo de las ideas).
- Con respecto a las Ideas, conviene indicar que todas ellas constituyen una comunidad
perfectamente estructurada y jerarquizada, siendo la idea del Bien su cima o culminación. El
Bien no es propiamente una idea, puede ser expresado con tres de ellas: verdad, belleza y
armonía, y además decir que las Ideas son importante para el conocimiento, y que este es para
Platón es solo anamnesis o reminiscencia (recuerdo), ya que dice que el alma ya ha estado en
el mundo inteligible, fue gracias al método Socrático (preguntas), vuelve a recordar (en este
mundo lo que ya sabía). Además Platón, en sus primero diálogos dice que las Ideas son
esencias o universales para superar así el relativismo moral sofista.
- En los diálogos intermedios y de madurez: evoluciona hacia la transcendencia de las Ideas
(esencias separadas de las cosas) por ejemplo en el “Banquete y Fedón” y en los diálogos de
vejez: hace una autocritica de su filosofía anterior.
La educación platónica
Platón tiene una preocupación constante por la educación en contra del relativismo moral y
gnoseológico de los Sofistas y,por consiguiente,contra la labor educativa de estos. Señalar las
discusiones que este mantiene acerca de si la virtud es cognoscible y enseñable,así como el
valor de la retórica como conocimiento,pues Platón atribuía a la educación mucha importancia
como Protágoras o Gorgias.
Así en la “alegoría de la caverna” la educación (paideia) es entendida como conocimiento,esto
es,un proceso de purificación o conducción del alma hacia la contemplación de lo inteligible. No
podemos olvidar que esta educación implica el proceso de liberación del alma y por tanto
comparta un elemento moral: la adquisición de las virtudes fundamentales que perfeccionan cada
parte del alma
Esta concepción de la educación como conocimiento y armonización del alma se pone en el
diálogo República al servicio de una teoría política del estado justo. La educación es proceso de
selección de los filósofos-gobernantes,única manera de implantar la verdadera justicia en las polis.