Una amplia descripción de la Eutanasia, desde las diferentes religiones establecidas en el mundo

1. ¿Cuál es la perspectiva de la eutanasia
desde las diversas religiones ?

2. Marco Histórico
Para iniciar quisiéramos mostrar el sentido y proyección
de la eutanasia según el libro Bioética, la calidad de vida
en el siglo XXI.
1. La Palabra “Eutanasia” posee un significado ambiguo. Su uso
polisémico se refiere a:
 Buena muerte, sin dolor (sentido etimológico)
 Lucha contra el sufrimiento
 Supresión de la vida en un enfermo incurable
 Abstención de medios especiales en la fase terminal
(encarnizamiento terapéutico)
 Derecho a la propia muerte (muerte digna)
2. La palabra “eutanasia”, viene del griego = morir bueno. Está
también el verbo que significa morir bien y el adjetivo el que ha
muerto bien

3. 3. La
palabra “eutanasia” ha pasado históricamente por
cuatro periodos:
 Uso inicial (periodo grecoromano):
Se usó en el ámbito grecoromano al morir humano
como morir bien, sin dolor. No se refiere a la ayuda al
morir. Se desea y se pide morir bien, sin dolor. Ejemplo:
Hipócrates (juramento) y platón (Republica III).
 Uso ascético- religioso (periodo cristiano, Edad media
hasta el Renacimiento):
El cristianismo hizo de la muerte un “morir en el Señor”.
Dios es el Dios de la vida y de la muerte. El da la vida y la
quita sin que el hombre pueda cambiar esa ley. La vida es
de Dios. Cualquier intervención altera el orden de Dios.
En la agonía y sus sufrimientos el paciente se asemeja a
Cristo, preparándose para la otra vida. El “morir bien” es
una aceptación y un ofrecimiento.
 Uso médico (a partir del siglo XVI- XVII):

4. El uso y la práctica de “eutanasia”, se aplica al buen morir
en el sentido físico, como el último proceso de la salud y
de la vida del hombre, hay que ayudarle a enfrentar la
muerte con todos los recursos de que dispone. El
concepto se refiere a la vida, al hombre y a la salud. Este
nuevo giro es consecuencia de los humanistas, físicos y
médicos de estos dos siglos. Ejemplos: Ambroise Pare
(1509- 1590), Tomas Moro (Utopia).
 Periodo moderno, diversificación de usos (médico, ético,
jurídico, social):

5. El contenido del término “eutanasia” se vuelve confuso, se produce una
confrontación entre los campos médico, jurídico, religioso y social de
la realidad del morir. Se adopta una actitud de rechazo y aceptación.
Sentidos:
a. Eutanasia agónica: ayuda a morir sin dolor o interrupción de la vida
en la fase terminal.
b. Eutanasia social o eugenésica propiciada por móviles políticos,
sociales, racistas (nazismo), niños subnormales, enfermos mentales,
los incurables, razas inferiores, etc.
c. Sentido generalizado del término eutanasia, entendida como: acción
y omisión que por su naturaleza, o en la intención, causa la muerte,
con el fin de eliminar cualquier dolor.

6. Bioética
 No podemos afirmar que la bioética llega a desbancar la ética
médica, todo lo contrario, la ética médica permanece como matriz
de la bioética; la enciclopedia “Encyclopaedia of Bioethics”, da la
siguiente definición de bioética: estudio sistemático de la
conducta humana en el ámbito de las ciencias de la vida y de la
salud, analizada a la luz de los valores y principios morales; esta
definición abarca a cabalidad lo que es la bioética.
 En el libro Bioética, la calidad de vida en el siglo XXI, nos
exponen que eliminar el dolor de la vida humana se presenta como
una de las prioridades, y los avances en el área de la salud y
tecnológicos lo han permitido, y es que en estas épocas no cabe
hablar de dolor.

7. El judaísmo
 Rechaza totalmente la eutanasia, defendiendo que
“la vida humana es más que un fenómeno biológico;
es un Don gratuito de Dios; es el aliento de su
espíritu”. En su libro sagrado, La Torah y en otros
textos enciclopédicos donde se compendia su fe y
que son fuente primaria de la enseñanza judía
general incluyendo su ética médica, como el Talmud
y la Misná, aparecen estudios que señalan la
prohibición de la muerte asistida. Consagra en
Éxodo 21, 14 (libro de la Torah y de la misma Biblia
Católica) el “no matarás” prohibiendo toda clase de
homicidios; pero sí admite que pueden recetarse
drogas calmantes que le generen facilidades a los
días finales o últimos del enfermo terminal.

8. El Islamismo
Según la ideología islámica el dolor que sufre el
enfermo reduce el pecado si la muerte ocurre
según la voluntad de Dios y por esta razón no cabe
la posibilidad de restaurar la integridad espiritual
o física.

9. Abdú Rsaman Bin- Salín, profesor de la ley islámica de
la Universidad de Medina (Arabia Saudita) afirma que
la Eutanasia no es aceptada 100 % en el Islam, por
razones de misericordia y otras. Se basa en las
enseñanzas atribuidas a Mahoma y cita varios textos
del libro sagrado contra la acción de quitar la vida (5,3;
contra el asesinato; 4,29 prohíbe el suicidio). De
acuerdo con las enseñanzas de un “profeta” sólo se
permite matar en tres circunstancias: 1. En caso de
adulterio, 2. Por haber matado a alguien injustamente;
3. Por desertar sin razones del Islam (pero ejemplo un
soldado que deserta durante la guerra santa). “En todos
los otros casos la vida es don de Dios y debe ser
protegida”.

10. Hinduismo
Arraigada en lo clásico y lo tradicional, no posee
escritos aceptados universalmente y se ha presentado
flexible a las interpretaciones locales, al hablar de la
eutanasia traemos los conceptos de dharma (respeto
por la continuidad y el orden) y karma (que hace
hincapié en la teoría de la reencarnación); “El dharma
marca las acciones y obligaciones que el hombre debe
realizar y el karma obliga una persona a ello”

11. Budismo
 Un budista debe abstenerse de destruir la vida”, y toca dos
conceptos importantes que son: el karma , que explica la relación
entre las acciones humanas y las consecuencias; y la
reencarnación, que habla de lo afortunados que somos al tener
por fin la reencarnación en el cuerpo humano. George Williams
director de un grupo budista de USA afirma: “Para los enfermos
terminales, el budismo pide atención hospitalaria, no la eutanasia”
 En general las diversas religiones aceptan el uso de la medicina
como herramienta para apaciguar el dolor y sufrimiento del
enfermo, lo que no aceptan es el uso exagerado de la misma
premeditadamente para ocasionar la muerte del paciente

12. Religión católica
La iglesia católica establece su posición frente a la
eutanasia desde dos fundamentos iniciales, según un
documento estudiado en una revista especializada:
Dolentium Hominum, iglesia y salud en el mundo .
Se parte de la premisa o creencia de que “Dios ha
concedido a la humanidad el don de la vida, don que por
ese motivo exige reverencia y desvelo” y continúa con
la elaboración de sus fundamentos: la autonomía
humana- también entendida como un don- y el
bienestar.

13. Asegura en el primer fundamento (la autonomía) que
es un tema bien tratado en los últimos tiempos y de
alta repetición. Además que el principio sugiere
subjetividad puesto que no hay cánones exactos para
saber qué dolor o sufrimiento es soportable o
insoportable en la tolerancia de la propia autonomía, ya
que la falta de un ser humano vivo no es un asunto de
competencia individual debido a los elaborados lazos
sociales que el hombre (o ser humano) genera en su
tránsito por el mundo

14. El segundo fundamento (el bienestar) lo explican como
un fenómeno que se transforma en parlamento de
justificación debido a que el bienestar no consta sólo
al dolor físico, sino también al emocional, entonces; un
“cansado de vivir” podría estar buscando
desesperadamente la posibilidad de “morir
dignamente” y de esa manera pasaría a estar
atentando contra el “don divino de la vida otorgado por
Dios”. Hace hincapié en el desconocimiento del
bienestar por parte de recién nacidos o niños, pues
afirman que a ciertas edades el ser humano no puede
dimensionar qué es lo realmente conveniente. En esta
última frase confluyen los dos conceptos – o
fundamentos como son llamados- para justificar su
postura en contra de la Eutanasia

15. Bibliografía
 NASIF, Biol, Muerte Biológica. [on line] www.biocab.org 22 de abril de 2011
 MATURANA, Humberto, MONTT, Julio, MALDONADO, Carlos, DA COSTA,
Mahal, FRANCO, Saúl, (2000), Bioética, la calidad de vida del siglo XXI,
Editorial Kimpres Ltda. P. 93- 94
 WILLIAMS, Rowan. Dolentium Hominum, ¿Del derecho a morir al deber de
morir? Iglesia Y Salud En El Mundo. Revista del Pontificio Consejo para la
pastoral de la salud, edición 57 año 2004 P 47.
 PRZYGODA, PABLO, artículo especial La Eutanasia y el Suicidio Asistido en la
Argentina y Otros Países[on line]
http://www.medicinabuenosaires.com/revistas/vol59-99/2/v59_n2_195_200.pdf
22 abril 2011 8:50 pm.
se constituyó en el primer fallo que apoyó la suspensión de tratamientos de pacientes
terminales en el continente americano