Arte Colonial

1. Teresa Gisbert

2. La llegada del catolicismo al continente emprendió una
campaña evangelizadora, para esto, las órdenes religiosas
tenían diferente posturas. Tanto los dominicanos como los
franciscanos pretendían abolir y erradicar completamente los
antiguos cultos, sin embargo los jesuitas y agustinos creían en
la conciliación entre el cristianismo y las viejas creencias.
Podemos considerar que la dicotomía en la catequización de
los indígenas, y especialmente la postura de carácter
conciliatoria, pudo propiciar la introducción de elementos
paganos en las representaciones, generando iconografías
ambivalentes que responden tanto a las imágenes cristianas,
como a los ídolos locales.

3. Un primer ejemplo de esto es la identificación de Illapa con
Santiago, esto genero la reedición de la figura europea de
Santiago mata moros en Santiago mata indios.
La autora afirma que según se explica en el relato de
conquistadores y conquistados, mientras las tropas españolas
(refugiadas en el Sunturhuasi) eran perseguidas por los
indígenas armados de flechas encendidas, invocaron a Santiago
quien acudió en su caballo blanco a la vez que se desataba una
tormenta que apago las llamas, sin embargo los indígenas no
vieron en esa aparición más que a su dios del rayo Illapa; de esta
manera la antigua representación del ídolo como serpiente de
fuego desapareció y fue reemplazada con la imagen del Apóstol.

6. Otra versión del relato indica
que fue la virgen quien
acudió en ayuda de los
españoles garantizándoles la
victoria. Esto se grafica en un
cuadro de la escuela
cuzqueña (así como también
en una composición anónima
expuesta en el Museo del
Prado).

9. Similar al caso de Illapa es el de Tunupa que,
según la leyenda, era considerado un apóstol
enviado por Dios que llevaba consigo una
especie de cruz, este fue identificado con San
Bartolomé, como grafica Guaman Poma. Si bien
la metodología en ambos casos fue similar,
mientras que la figura de Santiago seguía
remitiendo a la Illapa, la idea de Tunupa fue
pereciendo hasta quedar subyugado bajo la
figura de San Bartolomé.

11. Según la tradición, Tunupa pereció en el lago
Titicaca después de haber pecado con dos peces del
lago, estas figuras de peces con rasgos
antropomorfos se confundieron con las sirenas
europeas y se utilizaban para ilustrar el pecado
carnal, pasando a formar parte de la decoración de
las iglesias como elemento repudiable por su
connotación pecaminosa. El elemento indígena se
hace presente en el reemplazo de la lira clásica por
el charango. Según afirma Gisbert, mientras los
criollos veían la representación del pecado de la
lascivia, los indígenas reconocían en estas sirenas,
sus antiguas deidades.

13. Así como estos ídolos sobrevivieron tomando formas
cristianas, lo mismo sucedió con la Pachamama, ya que se
consideraba que así como el sol bañaba la tierra con sus
rayos para que diera fruto y fuera benéfica a los hombres, lo
mismo hacia dios con la virgen, este punto de vista teológico
explicado por el agustino Ramos Gavilán es complementado
por el mismo con la afirmación “María es la montaña de la
cual sale la piedra sin pies ni manos, que es Cristo”. Esta
postura incidió en muchos eruditos que insistieron en afirmar
que la obra ubicada en La Casa de la Moneda (Potosí) María
se encuentra inserta en la montaña como una re significación
de la Pachamama.

15. Existen otras versiones
menos explicitas como
la Virgen de la Sabaya,
de Luis Riaño, donde
solo la forma piramidal
de las vestiduras
podrían considerarse
como una alusión a la
montaña.

17. Otra forma de introducir a la virgen en
el mundo andino es representándola
como Coya o Ñusta, este tipo de
representaciones muestran a la virgen
acompañada de un parasol o con un
tocado plumario, como la Virgen de
Pomata.

19. Retomando la idea de María como
montaña, se atribuiría el rol del sol a Dios,
que es quien fecunda a la virgen. Esto
sumado a la adoración del astro que existía
en América derivo en la asimilación del
mismo como elemento representante de
Dios. Esta idea se materializa en el mural
que realizo Luis de Riaño en la Iglesia de
Andahuaylillas, por encargo del sacerdote
Juan Perez Bocanegra; en este mural, la
representación de dios se realiza mediante
la aplicación de un óculo por el cual se
deja pasar la luz solar.

21. También se ejemplifica
en la utilización de
Custodias con forma
solar que era utilizada en
las peregrinaciones de
Corpus Christi.

24. En cuanto a los fenómenos naturales, estos les
fueron atribuidos a los ángeles en un intento de
abolir la idolatría, al ser los ángeles considerados en
la biblia como soldados celestiales y basados en los
ruidos estruendosos que se presumía que generaban
los ángeles (por la asociación con la lluvia), se
genera una yuxtaposición elementos iconográficos:
la figura de los ángeles, sumado a la indumentaria
militar europea del S.XVII, enriquecido con las
posturas militares aprehendidas de las estampas del
libro de ejercicios militares publicado por Jacob
Gheyn, surgen los afamados Ángeles Arcabuceros,
considerados por la autora como la más
representativa creación del arte colonial.

27. En cuanto a la figura del indio en sí, La Corona
española trato de asimilar la aristocracia
indígena y por iniciativa del Virrey Obispo
Morcillo, se realizaron retratos de Incas a modo
de genealogías que se continuaban con los
monarcas españoles a partir de Carlos V,
presentándose como herederos DEL PODER –
LOS ESPAÑOLES NO QUERIAN PARECER
DE SANGRE INDIGENA, POR ESO SE
DEJABAN LA BARBA A DIFERENCIA DEL
INDIGENA QUE ES LAMPIÑO-de los nobles
peruanos.

29. Por último, el cuadro de De La Puente
“Adoración de los Magos” muestra como los
incas y demás pueblos indígenas se sentían
iguales ante Dios. En esta obra, los tres magos
representan a las tres etnias que convivían y se
entrecruzaban, cual radiografía de la realidad en
la América colonial. UNA ADAPTACIÓN QUE
BUSCA QUE EL FIEL INDIGENA SE SIENTA
INCLUIDO DENTRO DE LA ICONOGRAFIA Y
FE CRISTIANA, AL VERSE REFLEJADO
COMO PARTICIPE DE LA EPIFANIA