Las Raíces y la Genealogía de la Psicología Humanística

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LAS RAÍCES Y LA GENÉTICA DE LA PSICOLOGÍA HUMANÍSTICA
Capítulo 1: Las Raíces y la Genealogía de la Psicología Humanística
Autor: Donald Moss, PhD
El movimiento humanista en psicología ha enfatizado la búsqueda de una comprensión
filosófica y científica de la existencia humana que haga justicia a los más altos logros y
potencialidades humanos. Desde el principio, los psicólogos humanistas se han
preocupado profundamente de lo que significa ser plenamente humanos y han buscado
vías y tecnologías que ayuden a los seres humanos a alcanzar la plena humanidad. Los
psicólogos humanistas criticaron las principales escuelas psicológicas de la primera
mitad del siglo XX por proclamar un modelo disminuido de la naturaleza humana. Sus
esfuerzos por un concepto nuevo y mejor de la humanidad proporcionaron gran parte
de la motivación para el florecimiento temprano de la psicología humanista.
¿Qué significa ser totalmente humano? Conceptos de la naturaleza humana en la
ciencia psicológica
Articulados estudiosos humanistas como Abraham Maslow y Rollo May criticaron el
psicoanálisis y el conductismo por intentar explicar toda la gama de la naturaleza
humana en términos de mecanismos extraídos del estudio de pacientes neuróticos y
ratas de laboratorio. Sigmund Freud escribió monografías sobre artistas como Miguel
Ángel y Leonardo da Vinci y líderes religiosos como Moisés. Freud usó los conceptos
de psicología anormal para explicar los logros artísticos y espirituales de vida de estos
seres humanos sobresalientes (Freud, SE, 1953-1974, Vol. 11, 13, 23).
John Watson proclamó arrogantemente que, dada la oportunidad, podía condicionar a
cualquier niño humano a convertirse en un criminal o un científico aplicando
sistemáticamente los principios de la teoría moderna del comportamiento (1924,
p.82). Más tarde, BF Skinner atacó conceptos tales como la libertad y la dignidad y
propuso la reingeniería de la sociedad humana mediante un proceso de
condicionamiento instrumental (Skinner, 1971).
Para la psicología humanista, este reduccionismo psicológico presentaba un desafío:
¿Podemos estudiar los alcances más altos de la naturaleza humana y descubrir una
nueva base para la ciencia psicológica? ¿Podemos utilizar las formas más elevadas del
comportamiento humano para iluminar lo inferior, en lugar de basar toda la comprensión
psicológica en las ratas de laboratorio y los enfermos mentales? Autores tan diversos
como Erwin Straus (1982), Abraham Maslow (1950) y Mihaly Csikszentmihalyi (1990)
formularon este mismo reto: comprender a los humanos en términos de su potencial
más alto y mediante el estudio de individuos que exhiben los niveles más altos de ser
humano marcha.

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¿Nuestra ciencia sofocará o alimentará la vida humana cumplida?
La preocupación en la psicología humanista sobre modelos científicos y filosóficos
inadecuados no era meramente una cuestión de lograr una mejor comprensión por el
bien de la comprensión. Más bien, las teorías científicas reduccionistas de la conducta
humana corren el riesgo de constreñir o reducir a los humanos reales. Si la
comprensión imperante de la humanidad dentro de la ciencia es estrecha, existe el
riesgo de que los mismos conceptos penetren también la cultura popular y disminuyan
la autocomprensión y las aspiraciones del ser humano promedio. Las psicologías
"naturalistas" tradicionales corren el riesgo de dañar a los seres humanos, invitándolos
a reducir su expectativa de lo que es humanamente posible.
Una prehistoria y una historia de la psicología humanista
El presente capítulo proporcionará una prehistoria y una historia de la psicología
humanista. La historia contará a esas figuras significativas en la psicología y la filosofía
modernas que proporcionaron las ideas y los acercamientos fundacionales que hacían
psicología humanista cuáles es hoy. La prehistoria examina los milenios antes de la
psicología humanista moderna e identifica algunas de las muchas figuras antecedentes
que sugirieron conceptos filosóficamente más adecuados de ser humano. Esta parte del
capítulo debe permanecer incompleta, saltando a través de los siglos a la vez, debido a
la enorme variedad de filósofos, teólogos y figuras literarias que han contribuido al
menos a pasar ideas sobre lo que significa ser plenamente humano. Más tiempo se
gasta en la antigüedad porque las fundaciones para la comprensión posterior fueron
establecidas entonces. Muchos esfuerzos renacentistas y modernos para restaurar una
imagen más adecuada de la humanidad han vuelto a los primeros textos griegos y
cristianos para su inspiración.
El Pre-Historia de la Psicología Humanística Grecia clásica
Homero y el viaje humano. En los albores de la civilización occidental, la Odisea de
Homero creó la imagen del individuo humano como héroe y de la vida humana como
una búsqueda o aventura. Odiseo, que regresa a Ítaca de la búsqueda comunal de las
guerras troyanas, es detenido lejos de su hogar por la ninfa Calipso, las sirenas y una
variedad de otros peligros y distracciones. En el curso de la epopeya, Odiseo se
convierte en un individuo y un héroe enfrentando el peligro, luchando contra los
adversarios y saboreando las aventuras del camino. Finalmente regresa a su hogar y
familia en Ithaca. El poeta griego moderno, CP Cavafy, escribió sobre el viaje de cada
ser humano a Ithaca:
 Siempre mantenga Ithaca fijo en su mente.
 Llegar allí es su objetivo final.
 Pero no se apresure el viaje en absoluto.
 Es mejor dejar que dure por largos años;
 E incluso para anclar en la isla cuando seas viejo,
 Rico con todo lo que has ganado en el camino,
 No esperaba que Ithaca te ofreciera riquezas. (Cavafy, 1961, p.36)

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La tragedia griega. Los dramaturgos griegos retrataron héroes humanos luchando
poderosamente contra los destinos que definen el curso de las vidas humanas. Los
protagonistas son heroicos y habitan un mundo poblado de dioses, demi-dioses y
humanos, pero sus caminos se definen de antemano y terminan en tragedia. El destino
de Edipo es predicho por un oráculo y no cambia ni por las acciones de su padre Layo
ni por las heroicas luchas de Edipo. Las últimas palabras del drama de Sófocles, Édipo
de Colón, expresan la trágica visión de la vida: «Cese ahora y nunca más levante estas
lamentaciones, porque todo esto está determinado».
Sócrates (aproximadamente 469-399 aC) y Plato (aproximadamente 427 -
aproximadamente 347 aC). Nuestra imagen de Sócrates se filtra en gran medida a
través de Platón, que grabó muchos de los diálogos socráticos décadas más
tarde. Sócrates dejó su herencia en los diálogos, conversaciones dialécticas que
buscaban verdades más profundas mediante el examen de simples ilustraciones de la
vida cotidiana (Taylor, 1997). En la visión socrática, la psique es la morada del carácter,
la inteligencia y la virtud. El bienestar humano depende del estado de esta psique. La
filosofía de Sócrates es ética y personal. El discurso socrático perfecciona el carácter e
inculca la virtud a través del conocimiento. El conocimiento conduce al bien, y el hacer
mal es involuntario, basado en la ignorancia. En la visión de Sócrates, ningún ser
humano desearía nada menos que la verdadera felicidad buena y verdadera, pero
muchos individuos abortan en sus acciones por falta de conocimiento del verdadero
bien. La iluminación por razón y diálogo conduce a una corrección de las acciones de
uno ya una perfección del individuo humano.
Para Platón, esta vida terrenal no es más que una tenue imagen de la vida real y
eterna. El ser humano vive como en una cueva sin luz y por reflexión filosófica se
vislumbra el verdadero Eidos, la esencia trascendente de las cosas como son en la
verdad (Platón, 1941). La filosofía de Platón transmite un sentido de valores que
asociamos con la cultura griega y con el ideal humanista actual. El Verdadero, el Bueno
y el Hermoso fueron elevados al estado de fines en sí mismos. El concepto de Eidos (o
esencia) reapareció en la psicología fenomenológica alemana cuando Erwin Straus
(1982) concibió la esencia de la persona -el verdadero yo- como un "Eidos" que se ve
actualizado sólo en vislumbres, en el transcurso de Existencia, como vislumbres de luz
a través de un prisma.
El platonismo sobrevivió muchos siglos después de Platón, especialmente en forma de
neoplatonismo. Plotinus (205-270 CE) y Proclus (410-485 CE) se destacan como
neoplatónicos centrales. El neoplatonismo retrataba cada vida humana individual como
una especie de caída de un origen eterno en la Unidad Divina, en la multiplicidad
terrenal. La tarea de la existencia humana se convirtió en un viaje de reintegración
interior, recuperando la Unidad perdida. Este esquema metafísico de la existencia, en el
cual el Origen eterno es la verdadera realidad y toda la vida busca la restauración,
permaneció en el fondo a través de los primeros siglos de la era cristiana y resurgió
para influir en las visiones medievales y renacentistas de la vida. Para los
neoplatónicos, la filosofía seguía siendo un camino para la renovación personal, a
través de la autodisciplina moral e intelectual. El camino de la renovación tomó un giro

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místico como un despertar del estado humano alienado normal, hacia una unión mística
con el Uno y el Bien.
Aristóteles (384-322 aC). Aristóteles desarrolló su propia ética y psicología, definiendo
sistemáticamente el alma y sus atributos. Lo más importante para la teoría psicológica,
sin embargo, Aristóteles desarrolló un enfoque empírico sistemático de las ciencias
naturales. En combinación con el cristianismo, esta filosofía aristotélica sirvió de marco
para la mayor parte de la filosofía escolástica medieval, por ejemplo en las obras de
Boecio y Tomás de Aquino. El marco empírico de la investigación científica en
psicología refleja esta herencia aristotélica.
El estoicismo. El estoicismo como movimiento filosófico comenzó en Grecia con Zeno
(ca.333-262 aC). El estoicismo se convirtió en un enfoque ampliamente enseñado de la
vida racional, con influencia en las figuras principales en Grecia y Roma, a través del
tiempo del filósofo estoico y el emperador romano Marco Aurelio (121-180 dC). Los
estoicos abogaban por una vida humana reflexiva de autocultivo, virtud y sabiduría
(Inwood, 1985, Long, 1974). Filosofía para los estoicos es un amor de la sabiduría
(philo-sophia) y pide una búsqueda personal para el dominio sobre la propia vida y las
emociones a través de la razón. Los estoicos desarrollaron la confesión o revelación
personal como una herramienta para aumentar el autoconocimiento (Georges,
1995). Los estoicos enseñaban la autosuficiencia interior a través de la razón y la
sabiduría, independientemente de cómo la tragedia externa pudiera afectar la vida de
uno. El filósofo estoico Epicteto (nacido alrededor del 50 EC) anticipó el núcleo de la
psicología cognitiva, cuando escribió que no son los acontecimientos los que dan forma
a la vida humana, sino la visión que los seres humanos toman de estos acontecimientos
(Beck, Rush, Shaw, Emery, 1979). Los valores estoicos del autoexamen, la
autodisciplina y la autodeterminación son consistentes con las teorías de las modernas
psicologías humanísticas y cognitivas. El uso de la filosofía como instrumento de vida
por parte de los estoicos anticipa el movimiento actual de la psicoterapia filosófica.
Atenas y una manera humanista de la vida. No fue sólo en la épica, el drama y la
filosofía que la civilización griega transmitió una imagen del ser humano. Más bien, todo
el modo de vida ateniense, personificado en la época de Pericles (443-429 a. De C.), se
dedicó a extender las capacidades y talentos humanos a un nivel superior. Atenas
valoraba la búsqueda de destreza atlética, competencia intelectual, dotes artísticas,
sofisticación política y belleza arquitectónica. La institución de la democracia, las
academias de filosofía, el florecimiento de la literatura y las exhibiciones de arte fueron
parte de una búsqueda pública de niveles superiores de potencial humano. Los Juegos
Olímpicos llevaron este cultivo de la perfección al nivel más alto posible.
Autores cristianos en la Iglesia Primitiva
La vida y las enseñanzas de Cristo transmitieron una imagen nueva y diferente de una
vida perfeccionada. El Sermón de la Montaña (Mateo 5: 3-11) y muchos otros textos en
las escrituras cristianas proporcionan valores específicos y pautas para el posible
cristiano. La imagen cristiana temprana del ser humano pone menos énfasis en la razón
y en la autosuficiencia que la filosofía griega, y se pone más en un amor altruista por
Dios, el vecino y la comunidad. Un filósofo cristiano temprano, Aristides, escribiendo

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sobre el 125 CE, describió el modo de vida cristiano en los términos que todavía
suenan familiares hoy:
"Ellos caminan con toda humildad y bondad, y la falsedad no se encuentra entre ellos, y
se aman unos a otros, no desprecian a la viuda, ni entristecen al huérfano, el que
reparte liberalmente al que no tiene" (citado en Foster , 1971, página 69).
Esta imagen de seres humanos amorosos y comunalmente orientados converge bien
con los movimientos comunitarios en la psicología humanista (Moss, 1998b, pp. 76-78).
Algunos autores cristianos, como Kierkegaard (1962a), vieron la figura histórica de
Cristo como simbolizando que el principio divino entró en el ser humano, elevando y
glorificando al humano (1962). San Pablo escribió de oír el gemido de la creación en el
proceso de dar a luz a un nuevo ser humano glorificado, liberado de la esclavitud a la
ley, y perfeccionado en Cristo (Romanos 8). El padre de la iglesia primitiva Ireneo
escribió que la gloria de Dios es un ser humano completamente vivo (Roberts &
Donaldson, 1953). Dos siglos y medio después de Aristides, en la época de Agustín, la
visión neoplatónica del mundo era tan penetrante que redibujaba la fe cristiana en una
búsqueda de un retorno a los orígenes de uno. En sus Confesiones, Agustín expresó su
profundo anhelo: "Nuestros corazones están inquietos hasta que encuentran descanso
en ti" (Agustín, 1980, libro 1, p.3).
Otros comentaristas, como Nietzsche, leyeron los mismos textos bíblicos, pero
acusaron a la religión cristiana de degradar al ser humano para glorificar a Dios.
"Desde el principio, la fe cristiana es un sacrificio, un sacrificio de toda libertad, todo
orgullo, toda autoconfianza del espíritu, al mismo tiempo, la esclavitud y la auto-burla, la
auto-mutilación". (Nietzsche, Más allá del bien y del mal, 1966, p. 60)
Marx también calificó al cristianismo de "opio para las masas"; Es decir, afirmó que la fe
era una herramienta utilizada por los ricos para pacificar y explotar a la clase obrera. A
los trabajadores se les prometió una recompensa en el otro mundo, reduciendo así su
rebelión y descontento en este mundo.
Los autores de hoy quizá sean precisos cuando señalan la historia del pensamiento
cristiano y la diversidad de las teologías cristianas, como demostrando que cada
generación interpreta el fenómeno histórico de Jesús a la luz de su propia cosmología,
ideologías y necesidad. Riley (1997) sugirió que la recepción gentil inicial de Jesús era
en términos de un héroe más clásico, como Odiseo, vagando por la tierra y realizando
grandes hazañas. Riley demostró que cada época crea su propia nueva imagen de
Cristo. El mensaje bíblico original se filtra a través de las necesidades y entendimientos
de la época actual.
EL RENACIMIENTO EN EUROPA
El Renacimiento comenzó con un redescubrimiento del aprendizaje de la antigüedad
clásica, y un retorno a los textos originales. Inicialmente esto significó nuevas
traducciones y un nuevo acceso a la filosofía y literatura griegas, y más tarde un retorno

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a los textos bíblicos en sus idiomas originales, pasando por alto las versiones del
conocimiento antiguo mediadas por la iglesia católica y la filosofía escolástica. En
muchos casos, la filosofía platónica y neoplatónica reemplazó el pensamiento de
Aristóteles que había formado la base del escolasticismo medieval. La idealización
griega de la belleza terrenal y la perfección humana, y el énfasis griego en la
sensualidad de la figura humana, surgieron en el Renacimiento y siguieron siendo una
tensión crucial en el humanismo de los siglos XV y XVI. Una mirada al filósofo
renacentista Marsilio Ficino (1433-1499) ilumina este desarrollo.
Ficino (1985) de Amore fue escrito en forma de un comentario sobre el simposio de
Platón sobre el amor, y destaca uno de los cambios esenciales en el pensamiento que
influyó en el arte y el aprendizaje del Renacimiento. Ficino describió el amor como un
anhelo de belleza. Esta es una diferencia marcada de la definición cristiana tradicional
del amor en términos de altruismo desinteresado. En términos neoplatónicos, todas las
cosas, incluidos los seres humanos, emanan del Uno original, en el cual se encuentra la
belleza, la verdad y la bondad. Los seres humanos, en este marco, son atraídos a su
origen primordial en el Uno, y atraídos por la belleza y la verdad. Ficino sugirió que el
amor terrenal, incluyendo la atracción a la belleza sensual, participa en el amor
metafísico y divino.
Este nuevo punto de vista "bautiza" una adoración de la belleza humana, y los
resultados son evidentes en el arte renacentista. La estatuaria renacentista y el arte
retratan la belleza sensual de la figura humana, y el retrato renacentista retrata la
complejidad de la individualidad humana. Ambos son omnipresentes en las iglesias
renacentistas.
Humanismo y la Reforma
En el norte de Europa el Renacimiento tomó la dirección de un humanismo,
ejemplificado por el erudito holandés Erasmus. Al mismo tiempo, el culo con tradición y
autoridad medievales tomó la forma de la Reforma Protestante de la iglesia cristiana,
nutrida por un retorno a los textos escriturales originales.
Desiderius Erasmus (aproximadamente 1469-1536). Para Erasmo, el ser humano es el
centro de la creación. La medida de la bondad de Dios es que creó un mundo rico para
desplegar la naturaleza del ser humano. El hombre es un "animal noble, por quien sólo
Dios formó este maravilloso artificio del mundo, él es el ciudadano de los ángeles, hijo
de dios, heredero de la inmortalidad" (The Enchiridion, LB v 55C, citado en Augustijn,
1991 , Página 53). Erasmo anticipó a Kierkegaard en su énfasis en el individuo humano:
"El hombre se presenta ante Dios como un individuo y toma consejo sólo de Dios y de
su propia conciencia." La responsabilidad del hombre y su capacidad para vivir su
propia vida recibe todo el énfasis. El acalorado debate de Erasmo con Lutero fue
desencadenado por la crítica de Lutero al ensayo Erasmus sobre El libre
albedrío. Erasmo insistió en un papel para la voluntad humana y la responsabilidad
personal, así como la gracia de Dios, en lograr la salvación. Lutero a su vez argumentó
que la gracia solo provee salvación para el ser humano.

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El siglo diecinueve
El siglo XIX vio la aparición de una serie de importantes movimientos filosóficos y
literarios con significado para la psicología humanista moderna. Revisaremos aquí el
trabajo de Søren Kierkegaard y Friedrich Nietzsche. Podría destacarse también los
movimientos del romanticismo británico y alemán en la literatura y el marxismo en la
economía política.
Søren Kierkegaard: El amanecer del existencialismo. El pensador danés Kierkegaard
(1813-1855) escribió apasionadamente sobre la existencia de cada individuo
humano. Criticó tanto a la iglesia establecida como a la filosofía y a la sociedad como
halagos a los seres humanos para que durmieran con una falsa seguridad. Kierkegaard
creía que muchos humanos no veían necesidad alguna de luchar con la dirección de su
existencia personal. Supusieron que ya eran cristianos y modernos por derecho de
nacimiento. Comparó la condición del ser humano medio a lo largo de la vida con la de
un campesino que se queda dormido en su carro mientras el caballo lo lleva a
casa. Kierkegaard creía que la filosofía debía actuar como un mosquito y picar al
individuo complaciente despierto, dirigir y experimentar el curso de su propia vida, o
despertar al individuo y "obligarlo a juzgar" (Kierkegaard, 1962b, p. A lo largo de su obra
Kierkegaard enfrentó una miríada de defensas auto-tranquilizadoras por las cuales los
individuos preservan su complacencia soñolienta:
"¿Fue este tu consuelo que dijiste: Uno hace lo que se puede? ¿No fue precisamente
esta la razón de tu inquietud, que no sabías dentro de ti cuánto puede hacer un
hombre? , Se pone a descansar diciendo que se hace lo que se puede "(Kierkegaard,
1959, pp. 347-348, Moss, 1998, pp. 223-224).
Friedrich Nietzsche (1844-1900): El existencialismo y el superhombre. Escribiendo una
generación más tarde, Nietzsche repitió el énfasis de Kierkegaard en el individuo. Sin
embargo, él vio la civilización occidental como degradada a la base, y castigated
cristianismo como distorsión en humanidad. Pidió que un "doctor del alma" golpeara su
martillo y descubriera dónde estaba el edificio de la cultura podrido, para que el proceso
de destrucción pudiera comenzar. Él llamó a una transformación en todos los valores, y
creó una imagen de un nuevo individuo, un superhombre (Ubermensch), que crearía
valores auténticos (Nietzsche, 1966, 1892/1954). El superhombre se daría cuenta en un
grado superior de la capacidad humana para crear la forma de la propia vida. "Tal
persona, se podría decir, vive valientemente superando las ilusiones y asumiendo la
responsabilidad de su vida" (Halling y Carroll, 1998, pp. 96-97).
El siglo veinte
El siglo XX produjo avances en filosofía, psiquiatría y psicología, proporcionando
muchos de los fundamentos para una comprensión humanista de la existencia
humana. Presentamos brevemente los filósofos fenomenológicos Husserl, Heidegger y
Merleau-Ponty, los psiquiatras fenomenológicos y el único teólogo dialógico Martin
Buber (Halling y Carroll, 1998). Luego repasaremos las contribuciones de Sigmund
Freud y sus muchos seguidores dentro del movimiento psicoanalítico, que en varias
formas específicas anticipó la psicología humanista.

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La fenomenología en Filosofía. Edmund Husserl (1859-1938) creó el nuevo
movimiento de la fenomenología en la filosofía y la psicología, con su grito de guerra de
regresar "a las cosas mismas" (Husserl, 1970b, Halling y Carroll, 1998). Alentó a los
filósofos y científicos a dejar de lado los supuestos teóricos y describir su experiencia
inmediata de los fenómenos. Enfatizó la intencionalidad de la actividad mental
humana. Los actos psíquicos son intencionales porque están orientados o dirigidos
hacia alguna situación específica o objeto más allá de sí mismos, y sólo pueden ser
comprendidos de manera significativa por ese contexto. En última instancia, esto
significa que la conciencia no es meramente interna; Más bien, es una implicación del
ser humano percibido con el objeto percibido. Husserl (1970a) enfatizó la validez del
"mundo de la vida" cotidiano, el mundo de la experiencia y la vida inmediatas. Rechazó
el punto de vista científico cartesiano de que la realidad externa sólo consiste en
representaciones mentales internas. El ser humano y el mundo experiencial son
interactivos. A través de la intencionalidad los seres humanos "co-crean" los
fenómenos, en lugar de registrar sólo pasivamente lo que está allí. Husserl pidió el
desarrollo de una psicología fenomenológica que dejara de lado los modos
"naturalistas" de pensamiento utilizados por la medicina, la biología y la fisiología
(Husserl, 1977, p.3, Kockelmans, 1967). El trabajo de Husserl es paralelo en su
enfoque y enfoque del "empirismo radical" del psicólogo y filósofo estadounidense
William James, y Husserl reconoció el trabajo de James (Taylor, 1991).
Martin Heidegger (1889-1976), filósofo alemán, combinó el método fenomenológico de
Husserl con el existencialismo. Pasó del estudio de los actos mentales a un examen
detallado de la estructura de la existencia humana. Heidegger describió el ser humano
como un "ser-en-el-mundo", es decir, como una entidad cuyo tejido implica una
inmersión y apertura al mundo circundante. Los seres humanos siempre se descubren
ya arrojados a una situación concreta específica, que los define en su
historicidad. Heidegger estudió la organización temporal de la vida humana y descubrió
que los seres humanos descubren su totalidad en una conciencia de su propia
muerte. Los seres humanos también son verdaderamente seres metafísicos; Son el
único ser que toma su propio ser como una cuestión a ponderar (Heidegger, 1962).
El filósofo francés Maurice Merleau-Ponty (1908-1961) se basó tanto en Husserl como
en Heidegger, y trasladó el foco de la investigación fenomenológica a la estructura del
comportamiento. Él entendía el comportamiento como intencionalmente dirigido hacia
una situación. Merleau-Ponty definió el "mental" como la organización o estructura del
comportamiento. Merleau-Ponty utilizó la evidencia de los psicólogos de la Gestalt, en
especial las investigaciones de Kurt Goldstein sobre individuos dañados
neurológicamente, para explorar la organización del movimiento humano normal y la
teoría de la percepción (1962). La relación del organismo encarnado con el medio
ambiente. Para el fenomenólogo, ninguna conducta humana y ningún proceso
neurofisiológico pueden entenderse en última instancia fuera de su contexto y situación.
La fenomenología en Psiquiatría y Psicología. Ludwig Binswanger (1881-1966) era
un psiquiatra suizo, y un amigo duradero de Sigmund Freud, que se basó en la filosofía
de Husserl y Heidegger para encontrar una manera alternativa de entender la existencia
humana, especialmente la experiencia de los enfermos mentales. Binswanger (1942,

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1963) aplicó la definición de Heidegger del ser humano como "ser-en-el-mundo" a la
psiquiatría ya la enfermedad mental. Hizo hincapié en el significado existencial del
"Mitwelt", el mundo social compartido con otros, el "Umwelt", el ambiente físico y
biológico, y el "Eigenwelt", literalmente, el "propio-mundo" de la identidad y la
personalidad. Binswanger describió a priori existencial fundamental, o estructuras
existenciales, que configuran la experiencia humana. Estudió las visiones del mundo, o
patrones de experimentación, de individuos perturbados. Los estudios de caso y los
ensayos de Binswanger sobre las direcciones existenciales y fenomenológicas de la
psicología tuvieron un impacto directo en la psicología humanista, debido a la
publicación de Existence en 1958, una colección de traducciones de Binswanger y otros
psiquiatras fenomenológicos europeos (May, Angel y Ellenberger, 1958).
Medard Boss (1903-1991), un segundo psiquiatra suizo, fue inicialmente entrenado en
psicoanálisis. Después de la Segunda Guerra Mundial, buscó al filósofo Martin
Heidegger y organizó seminarios regulares con Heidegger y médicos suizos que
buscaban aplicar la perspectiva fenomenológica para repensar los fundamentos de la
medicina y la psicología (Boss, 1979). Boss definió la salud como la "totalidad y
totalidad" del ser humano. La salud se caracteriza por una apertura y flexibilidad de
respuesta al mundo. A su vez, definió la insalubridad en la existencia humana como
"nada más que la privación, el bloqueo, el deterioro o la constricción de esta apertura y
libertad originales" (Boss, 1988). Investigó la enfermedad psicosomática como un medio
para bloquear la apertura al mundo y situaciones específicas de amenaza (Boss, 1979;
Moss, 1978).
Espacio sólo permite una breve referencia aquí a cuatro adicionales del siglo XX las
figuras europeas que contribuyeron a la moderna comprensión humanista de la
existencia humana. El psiquiatra alemán Erwin Straus (1891-1975) propuso una
psicología antropológica y fenomenológica como alternativa al psicoanálisis y la teoría
del reflejo de Pavlov (Straus, 1966, 1982, Moss, 1998c). El austríaco Viktor Frankl
(1905-1997) se basó en su experiencia en los campos de exterminio nazis para
formular la logoterapia, una nueva psicoterapia existencial (Frankl, 1963). Jan van den
Berg (1914) desarrolló una comprensión fenomenológica e histórica o "metabletics" de
la naturaleza cambiante del ser humano (van den Berg, 1974). El psiquiatra británico
Ronald D. Laing (1927-1989) utilizó la filosofía de Jean Paul Sartre (1965) para iluminar
el yo dividido del paciente esquizofrénico (Laing, 1960). Straus, Frankl, van den Berg y
Laing, todos dieron clases en los Estados Unidos en los años sesenta y setenta, e
impactaron directamente en las dos primeras generaciones de psicólogos humanistas.
Una filosofía del diálogo. Martin Buber (1878-1965) era un teólogo judío alemán. Su
clásica monografía, I y Thou (Buber, 1970) proporcionó una atractiva filosofía del
interpersonal, que tuvo un profundo impacto en las psicologías humanistas americanas
de los años cincuenta y sesenta. Buber describió la realidad como cayendo en dos
reinos opuestos. En el primer reino auténtico, un "yo" se dirige a un "tú" en el diálogo,
en la relación. Dentro de esta relación que se despliega entre un yo y un mil, la persona
humana nace y se despliega a todo su potencial. Para Buber el yo humano no se
desarrolla sino en la relación, en el diálogo.

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"De un hombre a otro se pasa el pan celestial del ser de uno mismo". (Buber, 1965,
página 71)
El reino opuesto implica un "yo" que se dirige a un "él", que es un objeto de la utilidad
práctica. Cuando un ser humano se dirige a otro ser humano como "él", el otro y uno
mismo son disminuidos. Esta filosofía desafió y complementó el énfasis en la auto-
actualización y la búsqueda del yo en gran parte de la psicología humanista
americana. Un diálogo clásico de 1957 entre Buber y Carl Rogers destacó los puntos en
común de la filosofía de Buber y las visiones humanistas, especialmente el énfasis en la
curación a través de una reunión de dos personas, así como sus diferentes énfasis en
el diálogo o la auto-actualización.
Sigmund Freud y el psicoanálisis: un humanismo naturalista. Sigmund Freud
(1856-1939) ha sido criticado por interpretar la experiencia humana y el comportamiento
en términos de una teoría del instinto biológico. En otro sentido, sin embargo, estableció
muchos de los fundamentos que los psicólogos humanistas dan por sentados. Mostró
por su investigación inicial sobre la histeria que los síntomas psiquiátricos pueden ser
entendidos como un lenguaje, expresando la vida emocional secreta del paciente
(Freud, 1953-1974). Su investigación sobre los sueños y la "psicopatología de la vida
cotidiana" demostró que todas las acciones humanas, aunque triviales, son
significativas y expresan partes de la historia personal del individuo que aún no son
accesibles a la conciencia. Él demostró por su investigación sobre las etapas
psicosociales del desarrollo, que la personalidad humana se crea y se organiza
developmentally, y es afectada por las relaciones problemáticas y las experiencias
traumáticas en cada punto crítico de la juntura en desarrollo temprano. Freud también
demostró que una "curación de hablar" puede traer una revelación y una resolución de
muchos de los conflictos dentro de la persona y dentro de su vida privada íntima.
Después de Freud: A Gifted estrépito de enfoques cuasi-Humanísticos. Freud
formuló su nueva ciencia en términos biológicos y buscó una ortodoxia rígida en la
teoría entre sus seguidores. Atrajo una colección de brillantes jóvenes médicos y laicos
a su movimiento, luego procedió a alienar a muchos de los más brillantes. Muchos de
los disidentes de la ortodoxia freudiana contribuyeron a la emergente comprensión
humanística de la naturaleza humana.
Alfred Adler: Psicología Individual. Adler desarrolló una psicología enfatizando que
cada individuo crea un estilo de vida que refleja la "ficción" central o la meta en torno a
la cual la persona organiza su vida. Los seres humanos están socialmente arraigados, y
el desarrollo de un sentido de interés social y sentimiento comunitario es crítico para el
desarrollo humano. La conducta humana tiene un propósito y una orientación hacia el
futuro, no sólo impulsada por el instinto y el mecanismo (Adler, 1969).
Carl Gustav Jung: Psicología arquetipal. Jung insistió en la validez de la experiencia
espiritual y exploró los símbolos y arquetipos de la experiencia humana que se
encuentran en los pueblos primitivos y en las religiones del mundo. Describió la vida
humana como un proceso de individuación y de integración psicológica y espiritual de
por vida, nunca terminado (Jung, 1961). Él describió al yo como una estructura más

11. 11
profunda y menos racional que el ego, y defendió que los seres humanos llegan a
confiar y aceptar la sabiduría que surge espontáneamente del yo en los sueños, las
imágenes y las intuiciones.
Otto Rank: La psicología de la voluntad. Otto Rank formuló una psicología de la
voluntad, que reflejaba muchos de los temas de Nietzsche (Rank, 1936, 1941). Estudió
el proceso de creación artística y concluyó que toda la vida humana, incluida la
neurosis, es un proceso de autocreación. Rango define el heroísmo humano en
términos de la etapa más grande y más arriesgada sobre la cual se arriesga a
crearse. El neurótico convierte a otras personas en un dios, y crea una vida individual
garantizada para complacer a los demás. La mayoría de los seres humanos a veces se
involucran en tales soluciones neuróticas a la vida, "tranquilizándose" con lo trivial
(Becker, 1973, p.178-179). El humano heroico alcanza para el horizonte más amplio,
sin embargo, desconocido, y vive más audazmente (Rank, 1941, Becker, 1973). Como
Jung, Rank afirmó la espiritualidad como una de las etapas más amplias sobre las
cuales el ser humano puede desplegar una existencia. Rank afirmó que el ser humano
es un "ser teológico" (Becker, 1973).
Wilhelm Reich: Carácter Análisis y la armadura de cuerpo. Wilhelm Reich era un
psicoanalista dotado, que cambió la atención de la psicoterapia hacia una exploración
del carácter y de las defensas psicológicas. El trabajo de Anna Freud sobre el ego y los
mecanismos de defensa se desarrolló a partir de las primeras investigaciones de Reich
(A. Freud, 1948). Posteriormente Reich investigó la "armadura corporal", las defensas
musculares contra sentimientos e impulsos inaceptables (Reich, 1949; Moss y Shane,
1998). Finalmente, Reich y su alumno Alexander Lowen desarrollaron el enfoque
bioenergético, que aplica una variedad de técnicas para facilitar una liberación profunda
y sistemática de cualquier barrera muscular o corporal frente a toda una gama de
experiencias afectivas (Lowen, 1971). La terapia bioenergética contribuyó al énfasis
humanístico en las terapias corporales y la unidad del cuerpo y la mente.
La Historia de la Psicología Humanística
Hablaremos de los años centrales de la psicología humanista como los años 1954-
1973. Estas fechas fueron seleccionadas de la siguiente manera: En el año 1954
Maslow desarrolló una lista de correspondencia con personas interesadas en "el estudio
científico de la creatividad, el amor, los valores superiores, el crecimiento, la auto-
actualización, la satisfacción de las necesidades básicas" (Misiak y Sexton, 1973 ,
Página 111). En el año 1973 Misiak y Sexton escribieron su libro académico sistemático
describiendo la psicología humanista como un movimiento completo.
Dos importaciones europeas, Kurt Goldstein (1939) y Andras Angyal (1941), y varios
psicólogos norteamericanos, especialmente Gordon Allport (1955), Henry Murray
(1955), de importancia inmediata por su papel crucial en influir en los conceptos e
imágenes claves del punto de vista humanista , Y Gardner Murphy (1958). Su trabajo
comenzó en 1930, 1940, y continuó en los años 50. Contribuyeron a una comprensión
holística de la personalidad humana, basándose en los principios de la Gestalt Europea
y prestando atención al movimiento espontáneo del individuo humano hacia la
autorrealización y el dominio del medio ambiente. Goldstein era un alemán, Angyal era

12. 12
de origen húngaro con educación en Austria e Italia. Murray, Allport y Murphy eran
nativos americanos, pero fueron influenciados por las psicologías holísticas de Europa
en los años 30.
Abraham Maslow y el nacimiento de la Psicología Humanista. Abraham Maslow
(1908-1970) es la única persona más responsable de crear la psicología
humanista. Tradujo el anhelo generalizado de un diferente tipo de teoría y práctica
psicológica en un punto de vista cohesivo sobre la psicología humanista con revistas,
conferencias y organización formal. Su teoría del yo y de la auto-actualización sirvió de
fundamento para los psicólogos humanistas posteriores (1962, p.3). La terapia centrada
en el cliente o centrada en la persona de Carl Rogers y la psicología de la auto-
revelación de Sidney Jourard son parcialmente una elaboración de las condiciones
interpersonales más útiles para despertar y actualizar el yo interior.
Maslow imaginó la psicología humanista como una psicología de la persona entera,
basada en el estudio de individuos sanos, plenamente funcionales y creativos. Criticó a
los psicólogos de su tiempo por pasar demasiado tiempo estudiando a los enfermos
mentales y los desajustados humanos, y por tratar de explicar los niveles más altos de
la experiencia humana por medio de mecanismos neuróticos. Maslow propuso una
investigación de "especímenes superiores", como una vía para comprender los más
altos potenciales de la naturaleza humana (1973). Maslow se volvió empíricamente al
estudio de las personas "autorrealizadas" y los patrones de sus vidas, seleccionando a
individuos vivos y muertos que habían tensado su naturaleza humana a sus límites más
altos. Maslow llegó a la conclusión de que los alcances más altos de la naturaleza
humana incluían la capacidad de auto-trascender el altruismo y lo que más tarde
llamaría experiencia transpersonal. A principios de los años sesenta, Maslow, junto con
colegas como Anthony Sutich, fundó el movimiento de psicología transpersonal, una
rama de la psicología humanista dedicada al estudio del más alto potencial humano.
Carl Rogers: Terapia centrada en el cliente. Carl Rogers (1902-1987) proporcionó el
marco clínico central para las terapias humanistas. Como persona, él proporcionó el
liderazgo para tres generaciones de clínicos humanistas. Rogers pasó su primera
carrera identificando las "condiciones necesarias y suficientes" que permiten a los seres
humanos crecer espontáneamente y buscar su cumplimiento. Estas condiciones
definen el núcleo de su terapia: 1) dos personas están en contacto emocional, 2) una de
ellas, llamada cliente, está preocupada, 3) la otra, llamada terapeuta, muestra
autenticidad y congruencia en la relación, 4) El terapeuta experimenta y muestra una
consideración positiva incondicional por el cliente, 5) el terapeuta logra y expresa una
comprensión empática del cliente, y 6) el cliente percibe la autenticidad, la
consideración positiva y la empatía del terapeuta. Cree estas condiciones, afirmó
Rogers, y el cliente se auto-actualizará en sus propias direcciones autodefinidas
(Rogers, 1957; Moss, 1998, pp. 41-43).
Frederick Perls "Fritz": Terapia Gestalt. Fritz Perls fue uno de los muchos individuos
impactantes y memorables del movimiento humanista. Entrenado inicialmente como
psicoanalista, Fritz y su esposa Laura huyeron de la Alemania nazi y practicaron en
Sudáfrica durante la Segunda Guerra Mundial, luego se trasladaron a los Estados

13. 13
Unidos. Su primer libro (Perls, 1969) marcó su alejamiento de Freud, y una fortuita obra
colaborativa de 1951, Gestalt Therapy, levanta la bandera de la nueva terapia (Perls,
Hefferline, Goodman, 1951). Como su nombre implicaba, Perls se basó en las
comprensiones holísticas de los psicólogos de la Gestalt alemana. Sin embargo, el
nuevo enfoque estaba igualmente en deuda con los contactos pasados de Perls con
Wilhelm Reich y Karen Horney, y con la personalidad única de Perls. Perls fue "en el
camino" con la nueva terapia, llevando a cabo demostraciones en vivo de bombásticos
confrontaciones orientadas al cuerpo de las defensas de los voluntarios (Shane,
1998). Un video clásico comparando a Carl Rogers, Albert Ellis y Fritz Perls sirvió como
introducción a la terapia Gestalt para varias generaciones de estudiantes graduados.
La historia actual de la psicología humanista es demasiado breve. En Moss (1998c) se
describen los papeles de otras figuras importantes como William James, James
Bugental, Erich Fromm, Rollo May, George Kelly, Sidney Jourard, Amedeo Giorgi, Erwin
Straus y Ken Wilber.
Conclusión: Psicología Humanística en el Siglo XXI
La inspiración original de la psicología humanista desplegó su gran impulso en los años
cincuenta y sesenta. Los estudiantes de Maslow, Rogers, Jourard, Perls y otros
continúan enseñando hoy, y los estudiantes de estos estudiantes a su vez ocupan
puestos de profesores y llenan el horario en las reuniones de la Asociación de
Psicología Humanística. Cada día, los psicoterapeutas de orientación humanista
ayudan a los pacientes con problemas para descubrir su personalidad y renovar un
camino de auto-actualización. Los recientes movimientos de la psicoterapia
emancipatoria, experiencial, existencial-integradora, transpersonal y constructivista
muestran las continuas energías del humanismo en la psicoterapia (Schneider,
1998). Psicólogos y terapeutas de todas las orientaciones, incluso los más
conductuales, son más conscientes hoy de las dimensiones humanistas del cambio
personal, debido al impacto duradero de la psicología humanista.
Todavía queda un desafío para todos los psicólogos orientados al humanismo: Hay una
necesidad continua de recordar a la sociedad humana ya las profesiones auxiliares de
la dignidad y el valor de los seres humanos (Moss, 1998). La visión humanista original
debe seguir haciéndose relevante en cada nueva generación. El mundo siempre
necesitará humanización. La psicología como ciencia y profesión tendrá que ser
recordada en cada generación de prioridades humanísticas y de toda la amplitud de la
naturaleza humana y del potencial humano.
Referencias:
Adler, A. (1969). La práctica y la teoría de la psicología individual. Patterson, Nueva
Jersey: Littlefield, Adams.
Allport, G. (1955). Convirtiéndose en: consideraciones básicas para una psicología de la
personalidad. New Haven, CT: Prensa de la Universidad de Yale.
Angyal, A. (1941). Bases de una ciencia de la personalidad. Nueva York: Fondo de la
Commonwealth.
Augustijn, C. (1991). Erasmus: Su vida, obra e influencia. (Trans. JC Grayson). Toronto:
Prensa de la Universidad de Toronto.

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Agustín (1980). Las confesiones de San Agustín (JG Pilkington, traductor). En WJ
Oates (Ed.), B ASIC escritos de San Agustín (Vol. 1) (reimpresión ed.). Grand Rapids,
MI: casa del libro del panadero.
Beck, AT, Rush, AJ, Shaw, BF y Emery, G. (1979). La terapia cognitiva de la
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Becker, E. (1973). La negación de la muerte. NY: La Prensa Libre.
Binswanger, L. (1942). Grundformen und Erkenntnis menschlichen Daseins. (Formas
básicas y conocimiento de la existencia humana). Zurich: Niehans Verlag.
Binswanger, L. (1963). Ser-en-el-mundo: Los trabajos seleccionados de Ludwig
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Boss, M. (1979). Fundamentos existenciales de la medicina y la psicología. NY: Jason
Aronson. (Trabajo original publicado en 1971).
Boss, M. (1988). Consideraciones recientes en Daseinsanalysis. En E. Craig (Ed.),
Psychotherapy for freedom: The daseinsanalytic way in psychology and
psychanalysis. (Edición especial). El psicólogo humanista, 16 (1), 58-74.
17

15. 15
CAPÍTULO 18: PSICOLOGÍA HUMANÍSTICA Y LA TRADICIÓN DE INVESTIGACIÓN
CUALITATIVA
Uno de los acontecimientos más emocionantes y prometedores en psicología durante la
última parte del siglo XX fue la proliferación de diversos métodos de investigación y la
articulación de su solidez científica y filosófica dentro de una metodología sofisticada
que se puede llamar humanista. Este capítulo, después de explicar el contexto de la
ciencia natural en el que la psicología ha desarrollado su identidad disciplinaria,
considera los criterios mediante los cuales un método o metodología de investigación
puede ser considerado humanista. A continuación, se toma una muestra de la rica
tradición de la investigación humanística en la historia de la psicología. Luego, el
capítulo se centra en los recientes desarrollos en mi filosofía de la ciencia y la
psicología que han abierto el camino para el florecimiento contemporáneo de los
métodos de investigación humanista. Finalmente los cambios y contemporáneos
L A PSICOLOGÍA COMO UNA CIENCIA NATURAL
Ninguna tendencia en la psicología modera ha sido más conspicua o más penetrante en
el intento de hacer de la psicología una ciencia natural. Con esto ha venido la reducción
frecuente, a veces sutil e involuntaria, de lo humano a lo no humano. Esta tendencia es
evidente en el conductismo, que intentó definir el tema de la psicología en términos de
observables físicos y explicar el comportamiento humano usando el
Mismos principios desarrollados en la investigación sobre animales no humanos. Esta
tendencia es evidente en muchas orientaciones teóricas como la psicología evolutiva
contemporánea, que explica el comportamiento humano por medio de la biología
evolutiva. En principio, todos los libros de texto sobre psicología intraductoria son un
capítulo sobre los fundamentos biológicos de la psicología
Este enfoque de la ciencia, aunque no siempre presente en las teorías psico-lógicas
(Psicología social y social), es por lo tanto, es más evidente en el área de la Psicología
orgullosamente que se atreven con el laboratorio psicológico por parte de Wilherlm
Wundt. La psicología introductoria es primer lugar, una ciencia y ser una ciencia
significa emplear la investigación cientifica métodos. Basado en el modo de la ciencia
física, la investigación es la prueba de las hipótesis.
Estas hipótesis ideales postulan explicaciones causales y permitirían el control y la
predicción. Para probar tales hipótesis, las variables postuladas deben ser
operativamente definidas, esto es, desintegradas por medio de procedimientos de
medición. Dado que la jerarquía de los métodos de investigación es más clara que la
observación naturalista.
El estudio de caso, el estudio de correlación y el experimento controlado y el caso
clínico se dan cuya brevedad refleja su bajo nivel y sus fallas como pruebas de
hipótesis se enfatizan. En las primeras fases de la investigación, se hallan disponibles
fuentes útiles de información que permiten establecer el estado científico de los
experimentos, La misma visión de la situación es evidente en los Estados Unidos.
Asociación PsicoJógica (APA,2000) por evaluación psicológicas

16. 16
Aunque las experiencias de los clínicos de práctica, junto con los estudios de caso y los
estudios de caso, se reconocen como valor condicional, el método altamente postulado
sigue siendo el ensayo controlado.
¿Qué es un método de investigación humanista?
El núcleo del humanismo en la civilización clásica, en el tiempo moderno, es la
convicción de que los seres humanos son distintos de los objetos físicos y de los
animales otros. Los humanistas creen que el conocimiento de humanas debe reflejar
esas características distintivas. Forman esto, esto es lo que hacen los seres humanos
por lo que hacen, hacen ciertas exigencias sobre cómo sabemos que las demandas de
no son encuentros por las ciencias naturales.
Este punto de vista se articuló más claramente en el contexto de la ciencia moderna por
Dilthey (1894 -1977). En su opinión, la primacía del enfoque positivista de la "teoría
universal - hipótesis - exigente prueba de inducción probabilística" se requiere de las
ciencias físicas en virtud de su materia extrenalidad a la experiencia y la independencia
relativa, el aislamiento y la exclusividad mutua del sujeto Debido a que los objetos
físicos y sus elementos se producen fuera de la experiencia y de la inmensa
yuxtaposición y sucesión, sus conexiones, interrelaciones y funciones no son y no
pueden ser observadas directamente; en su lugar, debe ser la hipótesis.
Sin embargo, Dilthey (1894/1977) cree que es un error fundamental hacer que este
enfoque sea primario, y mucho menos el de la psicología, porque los constituyentes del
orden psicológico, así como sus interconexiones y organización, se dan como continuo
real Interna a la propia vida mental. Los diversos fenómenos de la vida psicológica, así
como la parte de un solo fenómeno, son desde el principio interrelacionados y
entrelazados en una organización mediocre de dependencias mutuas, implicaciones y
relaciones interiores que se manifiestan directamente dentro de la vida mental. Por lo
tanto, la psicología "no tiene necesidad de basarse en los conceptos derivados de las
inferencias para no establecer un todo coherente (p28).
Las relaciones no son añadidas posteriormente a los constituyentes ni deducidas, sino
que son concretamente vividos y de inmediato disponibles sin reflexión (p.35). En este
famoso dicho, Dilthey proclamó: "Nosotros explicamos la naturaleza, entendemos la
vida psíquica".
En la descripción debe desempeñar un papel mucho más profundo (ciencia natural).
Desde el punto de vista metodológico, la descripción proporciona una visión "imparcial y
no modificada" de la vida psicológica y de su realidad, que en la descripción de Dilthey
(1894/1977) Que los elementos derivados y obtusados y procesan.
El análisis de los procesos para captar las relaciones de cada constituyente con el todo
y unos a otros. Algunas de las características generales de la vida psíquica encontrada
por Dilthey en sus análisis de la vida psicológica son sus estructurales La unidad, su
desarrollo teleológico, la influencia o nexo adquirido en cada acto de conciencia, la
centralidad de la motivación y de los sentimientos, la reciprocidad y la eficacia en

17. 17
relación con los mundos externos y el hecho de que cada tipo de constituyente (por
ejemplo representación, No puede ser reducido o derivado de otro (aunque siempre
están involucrados en interconexiones intrínsecas). El conocimiento descriptivo como
éste en indubitable, según Dilthey, y las objeciones a esta certeza descansan en la
transferencia de la duda propia sólo de la experiencia de Objetos físicos externos.
La crítica de Dilthey (1894/1977) a lo que ha denominado psicología constructiva no es
un rechazo completo. Dilthey objeto sólo el uso primario y exclusivo de las pruebas de
hipotesis como la orientación en la psicología. Él creyó que después de la descripción y
el análisis llevar Vesteben (comprensión) como posible, la inferencia y la hipótesis se
puede utilizar de manera complementaria. Norte, sin embargo, que en su integración de
los métodos de las ciencias naturales dentro de la ciencia humana, Dilthey invirtió la
metodológica hierrachy actualmente respaldada por la psicología tradicional. Colocó
primero los métodos cualitativos, los consideró una forma preferida de conocer el tema
psicológico y asignó la explicación teórica y la prueba de hipótesis a un papel heurístico
subordinado. Las escuelas continentales de meta-ciencia, desarrolladas, por ejemplo,
por Brentano y Husserl, continuaron hasta el siglo XX para subrayar la necesidad de
una ciencia humana distinta que empleara métodos adecuados para una comprensión
fiel de la experiencia personal (radnitzky, 1973)
EL PROCEDIMIENTO DE INVESTIGACIÓN HUMANISTA Y LA TRADICIÓN
SUBESTIMADA EN LA PSICOLOGÍA
Aunque el modelo naturalista de la ciencia ha sido dominante en la psicología
americana, los métodos cualitativos de la ciencia humana han estado presentes a
través de la historia de la psicología moderna y han proporcionado algunos de los
conocimientos psicológicos más significativos. Ha habido un renacimiento reciente de
interés en generado volúmenes de cualitativamente a ser necesario procesos
psicológicos.
El psicoanálisis ha tenido una larga y voluminosa historia de investigación, desde Freud
hasta la actualidad, la mayoría de las cuales emplean métodos bastante contrarios al
modelo que ha dominado la psicología académica general, la psicología del desarrollo,
Piaget y algunos de sus personajes (por ejemplo, Kohlberge) Como si hubieran
aplicado métodos altamente cualificados y sofisticados para responder a preguntas de
investigación sobre el organismo y el desarrollo de la cognición. La tradición de los
Gestos en la psicología perceptiva, incluida la investigación ecológica de Giscon, fue
principalmente cualitativa. En psicología social, este trabajo también ha sido evidente,
por ejemplo, en la investigación muy cuidadosa sobre "el grupo" de Janis
James (1902/1982), la psicología de la experiencia espiritual es un conocimiento que
funciona ecológicamente y se basa en la sabiduría. Enriquece a aquellos a quienes se
da el conocimiento y abre el corazón y la mente a la experiencia tal como es vivida por
uno mismo y por otros. Sin embargo, este conocimiento es descriptivo de la realidad
psicológica bajo estudio, y (sobre todo) profundamente empírica. La ciencia enfrenta y
el tema de la espiritualidad humana

18. 18
JAMES INVESTIGACION DE LA EXPERIENCIA RELIGIOSA
El contexto de la investigación de James (1902/1982) es su reconocimiento de que la
experiencia religiosa es una realidad que ha eludido el estudio científico. Las ciencias
de la naturaleza no saben nada de las presencias espirituales ... El científico, como se
dice, es durante su hora científica menos, tan materialista que se puede decir que la
influencia de la ciencia va en contra de la noción de que la religión debe ser reconocida
en todas. (P.490)
Esto para james es parte de un problema más grande del científico en la cara de la
naturaleza humana: La ciencia ... ha terminado por repetir el punto de vista personal.
Ella cataloga sus elementos y registra sus leyes indiferentes como el propósito que
puede ser demostrado por ellos, y (ella) construye sus teoría completamente que llevan
n ansiedades humanas y el destino (p.491)
El subtítulo de James, volumen de un estudio en la naturaleza humana, indica que su
investigación se refiere a la distintivamente humano, estudio de James establece la
existencia material a un lado y teología dogmática a la otra para centrarse
metódicamente en la experiencia humana de la religión, lo que él llamó Para lograrlo,
recurrió a las más variadas fuentes de datos, tales como diarios de místicos y santos de
tradiciones, incluyendo las de los cristianos, budistas, islámicos, hindúes, Y luego
sometió estos datos a procedimientos analíticos cualitativos.
El estudio de James (1902/1982) se basa claramente en una atención íntima a su
propia experiencia personal, así como en una intensa inmersión en una asombrosa
variedad de descripciones de experiencias espirituales por otras personas. Su actitud
de máxima apertura le permitió ver que hay una tremenda variedad de experiencias
religiosas.
Aceptó todo el espectro de lo que los seres humanos consideraban un contacto con lo
divino, es decir, divino como lo experimentan, ya sea en dependencia, proeza, conexión
sexual o sentimiento de lo infinito. James concluyó que no hay una esencia única a la
experiencia religiosa y que el límite entre lo sagrado y lo mundano. Sin embargo, los
datos de las experiencias extemporáneas permitieron a James discernir características
comunes a través de esta diversidad.
Mystic describen su contacto con una presencia misteriosa e inefable y están
asegurados de tres creencias entrelazadas: que el mundo visible es parte de un
universo más espiritual (de hecho, un amor) del cual extrae su significado, que nuestro
verdadero fin en armonía o unidad Con este universo más elevado, y que una comunión
con estas experiencias invisibles de la realidad amorosa está casi completamente
sostenida de que la dimensión sentimental de la experiencia es el entusiasmo primario,
el coraje, el sentimiento por los grandes y maravillosos. Hay un nuevo entusiasmo, un
encantamiento lítico que genera carnalidad y tal vez heroísmo, una seguridad de
seriedad un temperamento de paz y una perdominancia de afectos amorosos. Esta
experiencia dibuja y del arco iris, la "voz" del trueno, las gentlennes de la lluvia estival,

19. 19
la sublimidad de la estrella y no sus leyes físicas "(p.498) además, su experiencia
patética es una sensación de inquietud y solución Que hay algo mal con nosotros, como
naturalmente estamos de pie y que podemos superar la injusticia throug estar
conectado con el poder superior, un derecho que trasciende el yo natural y la palabra.
El yo consciente es experimentado así como más ancho que las En esta luz, el
naufragio y la disolución en la palabra natural no son absolutos ni definitivos ni
definitivos, pues pueden abrir el camino al cumplimiento espiritual.
Santiago (1902/1982), encontró en la vida de los santos el fruto de la experiencia
religiosa: la caridad, la devoción, la confianza, la paciencia y la valentía que resultan de
la conversión y la gracia, en la santidad, emociones espirituales intermitentes , Y que
James cree que son los mismos en todas las religiones, se convierten en el centro
habitual de la vida psicológica de una persona, los Santos experimentan su "vida más
amplia" no sólo en relación con Dios, sino también en relación con los ideales morales y
la visión interior de santidad o Derecho y la realidad de lo invisible aumenta su vida. En
una continuidad amistosa entre el yo y el poder ideal, hay una rendición del uno mismo
que engendra la alegría y la libertad mientras que las fronteras del ego se derriten y el
centro emocional de la vida cambia a las afecciones cariñosas y armoniosas. Esta
entrega egoísta puede tomar formas ascéticas, por ejemplo, cuando el placer se
sacrifica al poder superior. Uno puede desarrollar la fuerza del alma en la que las
realidades mundanas, tales como la ambición de la población, y las falsedades de la
vida cotidiana se vuelven insignificantes. La sinceridad y la verdad de la expresión
pueden prevenir sin importar las consecuencias, y todo lo que es impuro o
inconsistente con la esfera es fácilmente cedido. El santo es capaz de amar a los
enemigos, íntimamente cara para los enfermos, y soportar el dolor y el sufrimiento en el
servicio al bien superior.
El martirio es el triunfo de la imperturbabilidad religiosa. En efecto, es una gracia dada
en proporción a la afiliación ("como los bolos se doblan, la felicidad juega dentro").
James contrastaba la moral espiritual con la moral mundana. Este último es pesado,
cargado, y mientras que

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PAG 242.
expresiones en su estudio de sueños. Brauds (1998) programa para establecer la
validez de la investigación psicológica utiliza, junto con una serie de métodos
intelectuales más tradicionales, procedimientos que incluyen la sabiduría del cuerpo, las
reacciones emocionales, sentimientos astrales, empáticos, resonancia.
Los métodos de entrevista han sido revisados dentro de un sofisticado enfoque
fenomenolocial y hermenéutico de la ciencia (Kvale, 1996). El estudio de caso ha sido
revisado y rehabilitado epistemológicamente de una manera que aborda las
preocupaciones sobre el sesgo y la generalidad de los hallazgos (Fisham, 1999, sake,
1995, véase también el capítulo de schnneider (chpter 23) y Elliort (Bromley, 1986). Se
ha revivido el uso de documentales históricos y de archivo utilizando documentos,
registros orales y artefactos (tuchman, 1994) Spence (1982) sostuvo que la
investigación psicoanalítica no Proporcionan la verdad histórica (es decir, el
conocimiento de la forma en que estos hechos realmente estaban en el pasado), sino
que proporciona la verdad narrativa, que sólo puede ser juzgada por sus cualidades y
por si es una historia buena y helful. Incluso el experimento mismo ha sido retirado
groseramente de su privilegiado asiento y contexto anterior, como algunos psicólogos
dudan si, y se preguntan si continuarán sirviendo la disciplina en absoluto. Si se
conserva Mc Guire (1994) sostiene que los experimentos pueden servir como vivencias
o exposiciones teóricas dramáticas de la teoría y Kotre (1992) ve el gran valor de
nuestros experimentos clásicos como reflejo paralelo que la historia ya nos ha
enseñado, pero proporcionando imágenes únicas , Una historia lin, u otucome
inexplicado que él consideró el "apoyo mítico" de la psicología.
Sholarhisp en la filosofía de la ciencia de los Estados Unidos y de Gran Bretaña ha
demostrado que no es necesario, ni siquiera aprobar, subordinar el método a hiptóticos-
deductivos inductivos como el modelo dominante de la ciencia ha exigido. La
proliferación de métodos alternativos y la articulación de nuevas metodologías están
creciendo con un sentido cada vez más amplio y creciente de su legitimidad científica
independiente y con cada vez más desafíos a la legitimidad de la ciencia misma
mediante la crítica posmoderna.
SIGNIFICADO COMO EL TEMA DISTINTIVO DE LA CIENCIA HUMANA.
El desafío ahora es que los psicólogos humanistas se basen en la rica tradición de
métodos de investigación que han estado floreciendo en los últimos años y, a la luz de
una filosofía de la ciencia verdaderamente sofisticada, forman una metodología
unificada pero diversa en la que las nuevas normas, La respuesta a los retos complejos
de la materia humana, abre los horizontes de la ciencia psicológica, la psicología se
volverá cansada de lo esencialmente humano en lugar de permanecer atada a los
métodos rígidos que imiten la ciencia natural. E hilo central que se ejecuta a través de
estos movimientos es el foco. Hemos llegado a comprender que la psicología no es
simplemente la ciencia de la conducta o de la experiencia en y de la mente, sino más
bien un estudio del significado de la experiencia y el comportamiento de la persona

21. 21
individual. Todos los principios y procedimientos metodológicos en la psicología son
consecuencia de la vida del demas y de las posibilidades. Con un enfoque
autoconsciente y metódico sobre cómo los significados en las vidas de los individuos, la
psicología va a formar una relación revitalizada con las humanidades y otras ciencias
sociales que convergen en los significados de la vida humana en contextos filosóficos,
literarios / ficticios, históricos y culturales .
Nota
El consejo de investigación de las ciencias sociales se organizó en 1923. El consejo
estaba compuesto de representantes de siete organizaciones profesionales
constituyentes, incluyendo las Asociaciones Antropóficas Americanas, la Asocción
Económica Americana, la Asociación Histórica Americana, la Asociación Sociológica
Americana y la American Statistical Association Propósito de fomentar, fomentar y
fomentar la investigación en el campo social.

22. 22
EL PRE-HISTORIA DE LA PSICOLOGÍA HUMANÍSTICA GRECIA CLÁSICA
Homero y el viaje humano. En los albores de la civilización occidental, la Odisea de
Homero creó la imagen del individuo humano como héroe y de la vida humana como
una búsqueda o aventura. Odiseo, que regresa a Ítaca de la búsqueda comunal de las
guerras troyanas, es detenido lejos de su hogar por la ninfa Calipso, las sirenas y una
variedad de otros peligros y distracciones. En el curso de la epopeya, Odiseo se
convierte en un individuo y un héroe enfrentando el peligro, luchando contra los
adversarios y saboreando las aventuras del camino. Finalmente regresa a su hogar y
familia en Ithaca. El poeta griego moderno, CP Cavafy, escribió sobre el viaje de cada
ser humano a Ithaca:
 Siempre mantenga Ithaca fijo en su mente.
 Llegar allí es su objetivo final.
 Pero no se apresure el viaje en absoluto.
 Es mejor dejar que dure por largos años;
 E incluso para anclar en la isla cuando seas viejo,
 Rico con todo lo que has ganado en el camino,
 No esperaba que Ithaca te ofreciera riquezas. (Cavafy, 1961, p.36)
La tragedia griega. Los dramaturgos griegos retrataron héroes humanos luchando
poderosamente contra los destinos que definen el curso de las vidas humanas. Los
protagonistas son heroicos y habitan un mundo poblado de dioses, demi-dioses y
humanos, pero sus caminos se definen de antemano y terminan en tragedia. El destino
de Edipo es predicho por un oráculo y no cambia ni por las acciones de su padre Layo
ni por las heroicas luchas de Edipo. Las últimas palabras del drama de Sófocles, Édipo
de Colón, expresan la trágica visión de la vida: «Cese ahora y nunca más levante estas
lamentaciones, porque todo esto está determinado».
Sócrates (aproximadamente 469-399 aC) y Plato (aproximadamente 427 -
aproximadamente 347 aC). Nuestra imagen de Sócrates se filtra en gran medida a
través de Platón, que grabó muchos de los diálogos socráticos décadas más
tarde. Sócrates dejó su herencia en los diálogos, conversaciones dialécticas que
buscaban verdades más profundas mediante el examen de simples ilustraciones de la
vida cotidiana (Taylor, 1997). En la visión socrática, la psique es la morada del carácter,
la inteligencia y la virtud. El bienestar humano depende del estado de esta psique. La
filosofía de Sócrates es ética y personal. El discurso socrático perfecciona el carácter e
inculca la virtud a través del conocimiento. El conocimiento conduce al bien, y el hacer
mal es involuntario, basado en la ignorancia. En la visión de Sócrates, ningún ser
humano desearía nada menos que la verdadera felicidad buena y verdadera, pero
muchos individuos abortan en sus acciones por falta de conocimiento del verdadero
bien. La iluminación por razón y diálogo conduce a una corrección de las acciones de
uno ya una perfección del individuo humano.
Para Platón, esta vida terrenal no es más que una tenue imagen de la vida real y
eterna. El ser humano vive como en una cueva sin luz y por reflexión filosófica se
vislumbra el verdadero Eidos, la esencia trascendente de las cosas como son en la

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verdad (Platón, 1941). La filosofía de Platón transmite un sentido de valores que
asociamos con la cultura griega y con el ideal humanista actual. El Verdadero, el Bueno
y el Hermoso fueron elevados al estado de fines en sí mismos. El concepto de Eidos (o
esencia) reapareció en la psicología fenomenológica alemana cuando Erwin Straus
(1982) concibió la esencia de la persona -el verdadero yo- como un "Eidos" que se ve
actualizado sólo en vislumbres, en el transcurso de Existencia, como vislumbres de luz
a través de un prisma.
El platonismo sobrevivió muchos siglos después de Platón, especialmente en forma de
neoplatonismo. Plotinus (205-270 CE) y Proclus (410-485 CE) se destacan como
neoplatónicos centrales. El neoplatonismo retrataba cada vida humana individual como
una especie de caída de un origen eterno en la Unidad Divina, en la multiplicidad
terrenal. La tarea de la existencia humana se convirtió en un viaje de reintegración
interior, recuperando la Unidad perdida. Este esquema metafísico de la existencia, en el
cual el Origen eterno es la verdadera realidad y toda la vida busca la restauración,
permaneció en el fondo a través de los primeros siglos de la era cristiana y resurgió
para influir en las visiones medievales y renacentistas de la vida. Para los
neoplatónicos, la filosofía seguía siendo un camino para la renovación personal, a
través de la autodisciplina moral e intelectual. El camino de la renovación tomó un giro
místico como un despertar del estado humano alienado normal, hacia una unión mística
con el Uno y el Bien.
Aristóteles (384-322 aC). Aristóteles desarrolló su propia ética y psicología, definiendo
sistemáticamente el alma y sus atributos. Lo más importante para la teoría psicológica,
sin embargo, Aristóteles desarrolló un enfoque empírico sistemático de las ciencias
naturales. En combinación con el cristianismo, esta filosofía aristotélica sirvió de marco
para la mayor parte de la filosofía escolástica medieval, por ejemplo en las obras de
Boecio y Tomás de Aquino. El marco empírico de la investigación científica en
psicología refleja esta herencia aristotélica.
El estoicismo. El estoicismo como movimiento filosófico comenzó en Grecia con Zeno
(ca.333-262 aC). El estoicismo se convirtió en un enfoque ampliamente enseñado de la
vida racional, con influencia en las figuras principales en Grecia y Roma, a través del
tiempo del filósofo estoico y el emperador romano Marco Aurelio (121-180 dC). Los
estoicos abogaban por una vida humana reflexiva de autocultivo, virtud y sabiduría
(Inwood, 1985, Long, 1974). Filosofía para los estoicos es un amor de la sabiduría
(philo-sophia) y pide una búsqueda personal para el dominio sobre la propia vida y las
emociones a través de la razón. Los estoicos desarrollaron la confesión o revelación
personal como una herramienta para aumentar el autoconocimiento (Georges,
1995). Los estoicos enseñaban la autosuficiencia interior a través de la razón y la
sabiduría, independientemente de cómo la tragedia externa pudiera afectar la vida de
uno. El filósofo estoico Epicteto (nacido alrededor del 50 EC) anticipó el núcleo de la
psicología cognitiva, cuando escribió que no son los acontecimientos los que dan forma
a la vida humana, sino la visión que los seres humanos toman de estos acontecimientos
(Beck, Rush, Shaw, Emery, 1979). Los valores estoicos del autoexamen, la
autodisciplina y la autodeterminación son consistentes con las teorías de las modernas

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psicologías humanísticas y cognitivas. El uso de la filosofía como instrumento de vida
por parte de los estoicos anticipa el movimiento actual de la psicoterapia filosófica.
Atenas y una manera humanista de la vida. No fue sólo en la épica, el drama y la
filosofía que la civilización griega transmitió una imagen del ser humano. Más bien, todo
el modo de vida ateniense, personificado en la época de Pericles (443-429 a. De C.), se
dedicó a extender las capacidades y talentos humanos a un nivel superior. Atenas
valoraba la búsqueda de destreza atlética, competencia intelectual, dotes artísticas,
sofisticación política y belleza arquitectónica. La institución de la democracia, las
academias de filosofía, el florecimiento de la literatura y las exhibiciones de arte fueron
parte de una búsqueda pública de niveles superiores de potencial humano. Los Juegos
Olímpicos llevaron este cultivo de la perfección al nivel más alto posible.
Autores cristianos en la Iglesia Primitiva
La vida y las enseñanzas de Cristo transmitieron una imagen nueva y diferente de una
vida perfeccionada. El Sermón de la Montaña (Mateo 5: 3-11) y muchos otros textos en
las escrituras cristianas proporcionan valores específicos y pautas para el posible
cristiano. La imagen cristiana temprana del ser humano pone menos énfasis en la razón
y en la autosuficiencia que la filosofía griega, y se pone más en un amor altruista por
Dios, el vecino y la comunidad. Un filósofo cristiano temprano, Aristides, escribiendo
sobre el 125 CE, describió el modo de vida cristiano en los términos que todavía
suenan familiares hoy:
"Ellos caminan con toda humildad y bondad, y la falsedad no se encuentra entre ellos, y
se aman unos a otros, no desprecian a la viuda, ni entristecen al huérfano, el que
reparte liberalmente al que no tiene" (citado en Foster , 1971, página 69).
Esta imagen de seres humanos amorosos y comunalmente orientados converge bien
con los movimientos comunitarios en la psicología humanista (Moss, 1998b, pp. 76-78).
Algunos autores cristianos, como Kierkegaard (1962a), vieron la figura histórica de
Cristo como simbolizando que el principio divino entró en el ser humano, elevando y
glorificando al humano (1962). San Pablo escribió de oír el gemido de la creación en el
proceso de dar a luz a un nuevo ser humano glorificado, liberado de la esclavitud a la
ley, y perfeccionado en Cristo (Romanos 8). El padre de la iglesia primitiva Ireneo
escribió que la gloria de Dios es un ser humano completamente vivo (Roberts &
Donaldson, 1953). Dos siglos y medio después de Aristides, en la época de Agustín, la
visión neoplatónica del mundo era tan penetrante que redibujaba la fe cristiana en una
búsqueda de un retorno a los orígenes de uno. En sus Confesiones, Agustín expresó su
profundo anhelo: "Nuestros corazones están inquietos hasta que encuentran descanso
en ti" (Agustín, 1980, libro 1, p.3).
Otros comentaristas, como Nietzsche, leyeron los mismos textos bíblicos, pero
acusaron a la religión cristiana de degradar al ser humano para glorificar a Dios.

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"Desde el principio, la fe cristiana es un sacrificio, un sacrificio de toda libertad, todo
orgullo, toda autoconfianza del espíritu, al mismo tiempo, la esclavitud y la auto-burla, la
auto-mutilación". (Nietzsche, Más allá del bien y del mal, 1966, p. 60)
Marx también calificó al cristianismo de "opio para las masas"; Es decir, afirmó que la fe
era una herramienta utilizada por los ricos para pacificar y explotar a la clase obrera. A
los trabajadores se les prometió una recompensa en el otro mundo, reduciendo así su
rebelión y descontento en este mundo.
Los autores de hoy quizá sean precisos cuando señalan la historia del pensamiento
cristiano y la diversidad de las teologías cristianas, como demostrando que cada
generación interpreta el fenómeno histórico de Jesús a la luz de su propia cosmología,
ideologías y necesidad. Riley (1997) sugirió que la recepción gentil inicial de Jesús era
en términos de un héroe más clásico, como Odiseo, vagando por la tierra y realizando
grandes hazañas. Riley demostró que cada época crea su propia nueva imagen de
Cristo.