La antropología se divide en tres ramas para responder a la pregunta de quién es el hombre: la antropología física estudia el origen y evolución del hombre, la antropología filosófica examina el papel del hombre en el cosmos, y la antropología cultural reflexiona sobre la naturaleza de la cultura en general. La antropología física aborda el origen del hombre desde las perspectivas de la ciencia, la filosofía y la teología.
EL HOMBRE COMO PROBLEMA (Guillermo P. Blanco, “Curso de Antropología Filosófica” ed.: Universidad Católica Argentina- Bs. As -2002)
Decimos que el hombre es un problema. ¿Qué condiciones se han requerido para que la humanidad se haya preguntado por el hombre, como problema? ¿Cuáles han sido las primeras respuestas a ese pro¬blema, y qué importancia han tenido en la historia de la filosofía?
1. Condiciones del planteo del problema
En cuanto al primer interrogante:
• Ciertamente se requiere ocio, porque una sociedad primitiva abocada a la satisfacción de sus urgencias biológicas no tiene tiempo para planteos como el que nos ocupa;
• El ocio hace posible la admiración que, para Aristóteles, es el origen de toda filosofía;
• Luego de la admiración viene la necesidad de una explicación inteligi¬ble: en el hombre hay una necesidad psicológica de buscar el por qué;
• Y finalmente, el pensamiento reflexivo.
2. Antropocentrismo y etnocentrismo
Los psicólogos dicen que en las mentalidades primitivas el niño -o la comunidad- aparece fundido con las cosas (sincretismo), lo que sig¬nifica identificarse con ellas y atribuirles el propio psiquismo3!, en un antropomorfismo que, precisamente al aparecer la reflexión32 (ese cap¬tarse a sí mismo como un ser que piensa a través de la reflexión sobre las cosas que se le enfrentan), va dejándose de lado porque también entonces el hombre pone distancia con las cosas y rompe el sincretismo. Se supera asimismo el etnocentrismo -en el cual la humanidad con sus valores propios se restringe al pueblo o a la raza, de donde una raza o pueblo se identifica con la naturaleza humana33-, que tiende a desapa¬recer por la influencia del cristianismo el cual, sin negar las diferencias de raza, lengua, etc., sostiene que todo ser humano es hijo de Dios.
3, Las respuestas
En cuanto a las respuestas, nos encontramos con los aportes del mito, de la Revelación y, finalmente, con la respuesta de la filosofía.
3.1. El mito
Al decir de Schelling34 y de Vico35 -quienes observaron lo reiterativo de su temática-, el mito es una respuesta imaginativa a algunos de los problemas que plantean la vida y el mundo. Se trata de cómo un pueblo explica, a través de la narración de algo acontecido en un tiempo mítico, primordial (anterior al tiempo de horas, días, meses, años), lo que sucede en su propio tiempo presente (una guerra, por ejemplo), o bien su reflexión presente sobre temas que son casi atemporales (los orígenes del hombre, o bien de ese pueblo).
3.2. La Revelación
Si bien la Revelación comienza con el Génesis y se cierra con el Apocalipsis, nos referiremos ahora a la que se da en el primer libro de la Biblia. En lo que concierne a nuestro tema, las principales ideas son:
a) Dios crea al hombre, que es obra de un Dios único e infinita¬mente bueno;
b) lo crea a su imagen y semejanza: el hombre es el único ser de la naturaleza portador de dicha semejanza;
c) el hombre es el amo de la Creación, o sea que la totalidad del mu
EL HOMBRE COMO PROBLEMA (Guillermo P. Blanco, “Curso de Antropología Filosófica” ed.: Universidad Católica Argentina- Bs. As -2002)
Decimos que el hombre es un problema. ¿Qué condiciones se han requerido para que la humanidad se haya preguntado por el hombre, como problema? ¿Cuáles han sido las primeras respuestas a ese pro¬blema, y qué importancia han tenido en la historia de la filosofía?
1. Condiciones del planteo del problema
En cuanto al primer interrogante:
• Ciertamente se requiere ocio, porque una sociedad primitiva abocada a la satisfacción de sus urgencias biológicas no tiene tiempo para planteos como el que nos ocupa;
• El ocio hace posible la admiración que, para Aristóteles, es el origen de toda filosofía;
• Luego de la admiración viene la necesidad de una explicación inteligi¬ble: en el hombre hay una necesidad psicológica de buscar el por qué;
• Y finalmente, el pensamiento reflexivo.
2. Antropocentrismo y etnocentrismo
Los psicólogos dicen que en las mentalidades primitivas el niño -o la comunidad- aparece fundido con las cosas (sincretismo), lo que sig¬nifica identificarse con ellas y atribuirles el propio psiquismo3!, en un antropomorfismo que, precisamente al aparecer la reflexión32 (ese cap¬tarse a sí mismo como un ser que piensa a través de la reflexión sobre las cosas que se le enfrentan), va dejándose de lado porque también entonces el hombre pone distancia con las cosas y rompe el sincretismo. Se supera asimismo el etnocentrismo -en el cual la humanidad con sus valores propios se restringe al pueblo o a la raza, de donde una raza o pueblo se identifica con la naturaleza humana33-, que tiende a desapa¬recer por la influencia del cristianismo el cual, sin negar las diferencias de raza, lengua, etc., sostiene que todo ser humano es hijo de Dios.
3, Las respuestas
En cuanto a las respuestas, nos encontramos con los aportes del mito, de la Revelación y, finalmente, con la respuesta de la filosofía.
3.1. El mito
Al decir de Schelling34 y de Vico35 -quienes observaron lo reiterativo de su temática-, el mito es una respuesta imaginativa a algunos de los problemas que plantean la vida y el mundo. Se trata de cómo un pueblo explica, a través de la narración de algo acontecido en un tiempo mítico, primordial (anterior al tiempo de horas, días, meses, años), lo que sucede en su propio tiempo presente (una guerra, por ejemplo), o bien su reflexión presente sobre temas que son casi atemporales (los orígenes del hombre, o bien de ese pueblo).
3.2. La Revelación
Si bien la Revelación comienza con el Génesis y se cierra con el Apocalipsis, nos referiremos ahora a la que se da en el primer libro de la Biblia. En lo que concierne a nuestro tema, las principales ideas son:
a) Dios crea al hombre, que es obra de un Dios único e infinita¬mente bueno;
b) lo crea a su imagen y semejanza: el hombre es el único ser de la naturaleza portador de dicha semejanza;
c) el hombre es el amo de la Creación, o sea que la totalidad del mu
En esten trabajo observamos algunas teorias de varios filósofos que a lo largo de historia han tratado de buscar una definición de la CONCEPCIÓN DEL HOMBRE Y CUESTIONAMIENTO SOBRE EL SER.
Planteamientos filosóficos del ser humano.
EL SENTIDO DEL SER HUMANO
El sentido de la vida.
Concepción del hombre desde la perspectiva mesoamericana.
El ser del mexicano.
LA CONDICION AFECTIVA DEL SER HUMANO
Sexo, amor y filosofía.
La esperanza.
El miedo.
La angustia.
CONDICION SOCIAL DEL SER HUMANO
Lucha de clases.
Alienación.
Naturaleza del hombre.
PREOCUPACION POR LA EXISTENCIA DEL SER HUMANO
Existencia y esencia de Dios.
La muerte, la libertad, la nada, ipseidad.
El absurdo.
Transmutación de valores.
En esten trabajo observamos algunas teorias de varios filósofos que a lo largo de historia han tratado de buscar una definición de la CONCEPCIÓN DEL HOMBRE Y CUESTIONAMIENTO SOBRE EL SER.
Planteamientos filosóficos del ser humano.
EL SENTIDO DEL SER HUMANO
El sentido de la vida.
Concepción del hombre desde la perspectiva mesoamericana.
El ser del mexicano.
LA CONDICION AFECTIVA DEL SER HUMANO
Sexo, amor y filosofía.
La esperanza.
El miedo.
La angustia.
CONDICION SOCIAL DEL SER HUMANO
Lucha de clases.
Alienación.
Naturaleza del hombre.
PREOCUPACION POR LA EXISTENCIA DEL SER HUMANO
Existencia y esencia de Dios.
La muerte, la libertad, la nada, ipseidad.
El absurdo.
Transmutación de valores.
1. II Unidad: ANTROPOLOGÍA
¿QUIÉN ES EL HOMBRE?
Para dar respuesta a este interrogante la Antropología,
se ha dividido de la siguiente manera:
a. Antropología Física = “Origen y Evolución del Hombre”
b. “ “ “ “ “ “ “ Filosófica = “Estudia el papel del hombre en el cosmos”
c. “ “ “ “ “ “ “ Cultural = “Reflexión sobre el ser de la cultura en gral
Antropología Física
“ORIGEN DEL HOMBRE”
Acerca del origen del hombre se puede responder desde la ciencia, la
filosofía y la teología.
¿Qué nos dice la ciencia?
Establece el Origen evolutivo del hombre en el
universo, “La vida es producto de la Transformación, Evolución de la
Materia”.
¿Qué nos dice la Filosofía?
La pregunta fundamental que se hace la filosofía acerca
de la evolución es ¿Si lo que la materia da de sí, a lo largo del proceso descrito
por la Ciencia, lo puede dar por sí sola como causa adecuada y total? A este
interrogante se han dado dos respuestas: La Auto cinética y la Heterocinética
Explicación Auto cinética o Materialista:
2. Supone que la sola materia da de sí y de
por sí, todo lo que va resultando en el proceso evolutivo. Federico Engels, llama a
este proceso “Dialéctica de la Naturaleza”, que se especifica por tres leyes:
a. La Ley de la unidad de los contrarios; según la cual la materia esta
constituida por unidades contrarias, en choque o lucha, y de ella nace el
cambio o movimiento. Postula la eternidad de la materia y la coeternidad
del movimiento.
b. Ley de los saltos cuantitativos y cualitativos; la realidad evoluciona
mediante pequeñas transformaciones, que cuando se acumulan producen
la gran transformación o salto cualitativo, en el cual surge una realidad
nueva que antes no existía.
c. Ley de la negación de la negación o negaciones en cadena; afirma que
la estructura del movimiento o dialéctica es tríadica o trifásica, es decir,
procede mediante Tesis, Antítesis y Síntesis.
De estas leyes la más radical es la primera que excluye toda explicación
metafísica de la evolución, que postule una causa distinta y superior a la
materia.
Explicación Heterocinética o teísta:
Afirma que lo que la materia da de sí a lo
largo del proceso que la ciencia describe, no lo da de por sí sola como único
agente o causa eficiente. Dios no hace directamente las cosas, sino más bien
hace que las cosas se hagan. Las cosas son verdadera causa, dan de sí, pero son
causas segundas, por que lo que dan de sí no lo pueden dar de por sí solas. Dios
es la causa primera que posibilita la actuación de las causas segundas.
¿Qué nos dice la Teología?
Plantea la existencia de un Dios vivo y liberador que
se revela al hombre a través de la cosas poco comprendidas por el hombre
primitivo el cual durante su proceso evolutivo, iniciado por el mismo Dios va
adquiriendo un raciocinio cada vez más desarrollado que le permite entender la
complejidad de su entorno y aceptar la amistad de su creador.
3. Antropología Filosófica
Estudia el papel que el hombre juega en el cosmos; el valor de la cultura y los
determinantes esenciales de su ser específico. El interés por el hombre se
manifiesta desde la Antigüedad.
* Según Protágoras, el hombre es la medida de todas las cosas.
* Para Sócrates, el hombre es fundamentalmente un ciudadano, un habitante de
cierto Estado, cuya conducta moral se debe regir por la virtud pública y por
la propia conciencia filosófica del valor de los actos. Ningún hombre obra el mal
porque quiere. Obrar el mal es sólo producto de la ignorancia.
* Para Platón, cada hombre nace con una naturaleza que lo condiciona a
cierto tipo de trabajo y de vida. El hombre está compuesto por un alma y un
cuerpo, y el cuerpo es la cárcel del alma. En todo hombre se dan tres estados
fundamentales del alma: el pasional, el colérico y el racional. Según el
predominio en cada individuo de uno de estos estados anímicos ocupará el
puesto que naturalmente le corresponde como campesino o artesano, como
guerrero o guardián, o como filósofo y gobernante. Platón considera a los
esclavos como simples instrumentos de producción, como herramientas, y por
lo tanto les niega su condición humana.
Para Platón el hombre está compuesto por el alma y un cuerpo, y el cuerpo
es la cárcel del alma.
* Para Aristóteles el hombre es cuerpo y alma como en Platón, pero en la
concepción aristotélica el cuerpo aparece como la materia de la cual el alma es su
forma. Así como materia y forma son inseparables, el alma y el cuerpo también
lo son. Aristóteles no admite que el alma pueda existir fuera del cuerpo, como si lo
admite Platón.
* Para Epicuro, el ideal del hombre es establecer un reino de seres libres e
iguales, mediante un contrato de asociación y no de sumisión. Afirmaba también,
que el hombre ha de gozar el placer cada vez que se le presente.
* Los Estoicos, por su parte, conciben al hombre como un sujeto
independiente frente al Estado. Para el estoico lo que importa no es la
libertad externa sino la libertad interna, de tipo moral. Los estoicos ven el
estado ideal del hombre desde la interioridad; asumir una vida tranquila y
sobria bajo una impasibilidad incuestionable.
* El Cristianismo retomó posteriormente la reflexión filosófica de los estoicos
limitando la igualdad entre los hombres a un sentimiento meramente subjetivo.
Esta posición lleva a un desprecio marcado por el mundo material para proponer la
posibilidad de la realización del hombre en el más allá.
4. * Según San Agustín, por su misma naturaleza el hombre está ligado a Dios.
El hombre ha sido creado a imagen y semejanza de Dios y por lo tanto puede
amar la verdadera eternidad, la eterna verdad, el eterno y verdadero amor.
Que el hombre haya sido creado a imagen y semejanza de Dios, dice
San Agustín, significa que sus facultades fundamentales: memoria,
inteligencia y voluntad, provienen también de la divinidad. Estas tres
facultades del hombre corresponden a las tres personas de la Santísima
Trinidad, y así como éstas constituyen una sola sustancia, así las tres
facultades constituyen un alma única.
* Santo Tomás retoma la visión Aristotélica del alma y cuerpo. Considera el alma
como lo que le da forma al cuerpo. Como lo que le da vida a la materia inerte.
El alma para Santo Tomás viene de la creación directa de Dios. Dios hace el alma
inmortal para que ésta tenga la posibilidad de conocer al ser absoluto.
El alma inmortal tiene, por lo tanto, en sí existencia y no depende del cuerpo para
existir, aunque le da forma a éste.
Bajo el Renacimiento se exalta la virtud y la dignidad del hombre de tal
manera que se abre camino al humanismo y a las corrientes filosóficas
individualistas.
* Para Descartes, en e! «Discurso del Método», el hombre es, en
esencia, completamente diferente a los demás seres de la naturaleza
puesto que está dotado de razón. Esta facultad exclusivamente humana
es por naturaleza igual en todos los hombres. Las diferencias que se
observan a nivel intelectual sólo obedecen a diferencias en el uso de la
facilidad racional, a la posesión o carencia de un método para pensar. El
hombre conducido por su propia razón alcanza el ideal de la sabiduría.
* Para Hobbes los hombres por naturaleza son individuos iguales entre sí, cuyo
movimiento vital básico es el deseo, especialmente el deseo de poder. En su
estado natural los hombres permanecen en un estado de guerra permanente («El
hombre es lobo para el hombre»)- Para superar la guerra original los hombres
establecen un pacto social, basado en el otorgamiento del poder absoluto a un
soberano quien entra a ejercer el gobierno y la guerra que los súbditos delegan
en él.
* Para Rousseau todos los hombres nacen libres e iguales por naturaleza, pero
la sociedad en la cual entran a formar parte constituye para ellos un
elemento corruptor. En cada paso hacia el progreso surge un mayor nivel de
servidumbre. Según Rousseau, el origen y desarrollo de la desigualdad entre los
hombres se halla en el surgimiento de la propiedad privada y por ende de la
sociedad civil.
* Para Kant el ser libre es el que obedece a las leyes de su propia razón y no a
las pasiones. La importancia y el valor que da Kant a la razón humana y a las
categorías provenientes de la razón con las cuales el hombre conoce el mundo
5. real, le permiten concebir el hombre como un fin en sí mismo y no como medio. Kant
rechaza la justificación religiosa de considerar la dignidad del hombre por fuera de
él, en su descendencia de un ser divino; para Kant el hombre tiene la razón de ser y
de existir en sí mismo. El hombre no es un medio por el cual se logre alcanzar
metas superiores a él, como el desarrollo de la sociedad. Para Kant el fin es el
hombre mismo y no la sociedad, el partido o la vida eterna.
* Marx concibe al hombre como un ser de acción, como el agente de cierta praxis o
proceso de transformación de la realidad material y social.
Para Marx, la sociedad es una realidad histórica, en la cual la naturaleza y el género
humano son su mismo objeto de trabajo y de cambio. Por otra parte la transformación
del mundo sensible no es una operación subjetiva, que realiza el ser humano en su
interior, sino una transformación objetiva que se realiza en la praxis, en el trabajo. En
la teoría marxista el hombre es concebido como objeto y sujeto de la sociedad, lo que
significa por otra parte que todo acontecer social sólo puede ser entendido como un
acontecer humano. Para Marx el ser humano es un ser social por naturaleza, lo que
quiere decir, que el hombre se realiza siempre y en todos los aspectos por ser parte
de una comunidad, traspasando el marco meramente individual. El ser social
determina la conciencia social.
* Según El Existencialismo el hombre es ante todo una realidad concreta,
inacabada con conciencia y libertad, cuyo destino es «hacerse», es decir, realizarse,
en medio de las múltiples contradicciones de su propia vivencia espacio-temporal, lo
cual engendra en él la angustia por enfrentarse con responsabilidad ante la
incertidumbre, el absurdo, el fracaso, lo misterioso e inexplicable de su propia
existencia.
* Para Nietzsche la energía interna de la voluntad es la que impulsa todo el proceso
histórico, el desarrollo del hombre. Por encima del hombre no hay nada. La
degeneración de la naturaleza humana se debe a que los débiles (que temen a la vida
y así mismos y prefieren soñar paraísos, ideales, metafísicas y demás fantasmas)
han contagiado a los fuertes (que se aceptan a sí mismos y afirman la vida con toda
su tragedia, su inocencia y alegría). En el devenir (el eterno retorno), el hombre,
transformado por la muerte de Dios y su fidelidad a la tierra, se convierte en el
hombre creador, que inventa posibilidades, que se traza caminos propios, con
voluntad decidida y fuerte. No busca actitudes definidas y remedios eternos, sino
todo aquello que puede ser superado para superarlo; inclusive los «hombres
superiores» (los nihilistas) deben ser superados. Esto es la libertad, el Superhombre.
* En Kierkegaard la filosofía se centra en torno a la singularidad concreta de la
existencia humana. El hombre descubre a la vez su capacidad electiva y la
imposibilidad de determinarse por completo, porque siempre se moverá entre
múltiples alternativas posibles y su misión, por lo tanto, es hacerse.
La posibilidad engendra la angustia, sentimiento indiferenciado característico del
existente, toda vez que debe elegir entre diversas alternativas y corre el riesgo al
cual conlleva la elección. Toda posibilidad amenaza con la nada, con la nulidad,
con la indecisión, lo cual lleva a la cima de la angustia, la desesperación.