Arqueologia

ARQUEOLOGIA DEL ECUADOR
1
UNIDAD I
CARACTERÍSTICAS GENERALES DE LA ARQUEOLOGÍA
LA ARQUEOLOGÍA: ¿CIENCIA DEL PASADO?
Por definición etimológica, la
arqueología es y ha sido considerada
una ciencia del pasado, que estudia los
testimonios materiales de los pueblos
que no conocieron la escritura y que
desaparecieron a lo largo de la historia
de la humanidad.
La arqueología, es el hecho de que siendo una ciencia
que permite acercarnos al conocimiento de los pueblos
anteriores a los nuestros, a través de este se establece
el derecho a la identidad histórica de las naciones .Así
lo han comprendido los descendientes de los antiguos
indígenas del Ecuador, México, Guatemala o Perú, que
son herederos de tradiciones milenarias y que sin duda
sigue en vigencia en las conciencias actuales.
Resumen
La Arqueología es una ciencia parte de
la Antropología cultural, que estudia el
comportamiento humano a través de
los restos materiales dejados por las
sociedades antiguas. Mediante la
recuperación sistemática y controlada
de objetos y otras evidencias utilizadas
por el hombre, reconstruye su forma
de vida, organización y creencias, y
establece así el nivel de desarrollo
alcanzado por una sociedad
determinada .Esta labor la realizan los
arqueólogos aplicando métodos y
técnicas especializadas .El estudio de
las huellas del pasado contribuyen a
cimentar el concepto de nación , al
mismo tiempo que el rescate de los
vestigios monumentales permite el
desarrollo de actividades de recreación
y turismo.

2
Pero resulta que antes de averiguar los beneficios de esta tecnología, los
camellones han sido tractorados en su totalidad. Extensas superficies de terreno en
las zonas de Milagro y Samborondón, en las cuencas del Guayas, estaban
literalmente pobladas de plataformas de cultivo, hechas por los antiguos habitantes
conocidos históricamente como chonos y arqueológicamente como pertenecientes a
la cultura Milagro-Quevedo.
No está por demás señalar el desarrollo que
alcanzaron los pueblos indígenas en el laboreo
de los materiales, la piedra y la cerámica,
verdaderas creaciones artísticas que se
plasmaron en objetos para lucirlos en el cuerpo,
en los vestidos o en la cocina. Trabajos de fina
calidad de oro, plata y esmeraldas, son ejemplo
del nivel de perfeccionamiento de la artesanía y
la orfebrería
Con esto que debe revivirse la tecnología prehistórica por el
solo hecho de acercarnos a nuestros orígenes, se debe
mencionar las ventajas que habrían significado para los
agricultores de la Costa la continuidad del uso de los
llamados camellones o plataformas de cultivo.
En cuanto a los alimentos nativos americanos, se debe
destacar el aporte de los Andes al mundo a través de la
domesticación y difusión del cultivo de la quinua, cereal que se
lo conoce desde las etapas formativas, hace más de tres mil
años y que sigue en la dieta alimenticia de los pueblos
indígenas del presente .

3
La Arqueología ciertamente contribuye al desarrollo de la sociedad contemporánea
no solo afianzando el sentido de nación y
despejando las incógnitas de los oscuros tiempos
de la prehistoria, sino también promoviendo el
rescate de los testimonios constructivos de las
sociedades antiguas. Las huellas de un templo,
de una ciudad o de una fortaleza, han sido
motivo de investigación y restauración para
conocimiento de las generaciones actuales y
futuras. Esas obras, como las de Cochasquí o
Rumicucho, igual que otras miles en el mundo, constituyen el legado patrimonial que
la humanidad está obligada a conservar.
Son testimonios para materializar el etéreo concepto de la identidad, constituyen
valiosos atractivos para el fomento del entendimiento entre los pueblos. Son, en
otras palabras, las huellas a las que todo ser humano alguna vez regresa para
comprender la transitoriedad de la vida y la continuidad de la cultura y de la
sociedad. Bien ha dicho el director general de la UNESCO, que los bienes del
patrimonio cultural de la humanidad son elementos que contribuyen a fomentar la
paz, porque a través de ellos descubriremos la importancia de las diferencias
culturales, y la necesidad de respetar al otro tal como es .”El pasado, encarnado
en sitios culturales o naturales extraordinarios, representa una incalculable
fuente espiritual para los seres humanos. Ademas, sirve para recordar a la
humanidad su unidad en la diversidad”.
Ruinas de Cochasqui Ruinas de Rumicucho

4
Investigación arqueológica
objetivo Método Procedimiento
Identificación y valoración
De sitios arqueológicos
Prospección Observación en el terreno
Uso de la fotografía aérea
Uso de aparatos electrónicos
Recuperar contextos
asociados o contextos
arqueológicos
Excavación Estratigrafía natural
Estratigrafía arbitraria
Excavaciones de sondaje
Excavaciones de trinchera
Excavación de área
Clasificación, análisis y
estudios de materiales
arqueológicos
Laboratorio Lavado y mercado de
materiales
Clasificación
Tipología
Determinación de tiempo
Determinación de espacio
Reconstrucción cultural
Tipos de arqueología
La arqueologia es una sola, sin embargo el estudio
del pasado se ha ido especializando obedeciendo al
momento histórico (arqueología prehispánica,
colonial, contemporánea) o al escenario de la
exploración (arqueología de la costa, andina,
amazónica), pero tambien desde lo metodológico y
lo técnico,de esta, manera obtenemos algunos
modelos de arqueologia.
Arqueología aérea
Fue practicada por primera vez por el
norteamericano Paul Kosock cuando,
desde un avión, descubrió en los Andes
toda una red de caminos principales y
secundarios Incas. La fotografía aérea
satelital hoy en día sirve para conocer
vestigios arqueológicos en territorios
gigantescos. Las fotografías aéreas
muestran diferencia de vegetación y de color del terreno, las huellas de antiguas
construcciones que se hallan por debajo de la superficie terrestre.

5
Arqueología subacuática
Tuvo su precursor en el perfil de su
precursor en el perfil del oceanógrafo
francés Jacques-Ives inventor de la
escafandra autónoma (equipo de buceo).El
patrimonio cultural subacuático está referido
a lagunas, lagos, ríos, mares, océanos y
aguas territoriales donde existen evidencias
culturales, que aún no han sido rescatadas.
Arqueología histórica
Hace referencia a descubrimientos que se realizan en
edificaciones como castillos, monasterios, templos que
tienen gran antigüedad. Este tipo de arqueología se hace
principalmente en Europa y Asia donde la historia tiene
alrededor de tres mil años. En Ecuador, este tipo de
arqueología se remonta al periodo colonial; por ejemplo, en
Quito se ha hecho arqueología histórica en los conventos
de Santo Domingo y San Francisco
Arqueología industrial
Estudia los vestigios de actividad humana fabril
en factorías, principalmente de épocas de la
revolución industrial.
Métodos de investigación arqueológica
Cuando hace más de 500 años
empezó esta disciplina, la tarea
se limitaba a recolectar objetos
para la sociedad medieval le
parecían de valor artístico o
curioso. Fueron las familias
reales y los nobles de Europa
que empezaron a apoyar las
expediciones por el mundo antiguo, en busca de obras de arte de los griegos y los
romanos para decorar las grandes habitaciones y salones de la realeza. Poco a
poco estas colecciones dieron lugar a los museos y fueron los anticuarios los que
utilizaron esos testimonios para escribir la historia del arte.

6
Más adelante cuando el objeto arqueológico fue considerado
como un documento histórico y no solo como expresiones
artísticas, entonces los materiales culturales fueron
recuperados con procedimientos apropiados. Las grandes
expediciones arqueológicas realizadas han sido
precisamente aquellas que pretendían descubrir tesoros de
los egipcios o de los pueblos más desarrollados de la
antigüedad clásica.
Prospecciónarqueológica
Así como el geólogo recorre el campo para
estudiar la conformación de la tierra o para
identificar los recursos minerales, el arqueólogo
debe hacerlo para identificar los sitios
arqueológicos. Estos son lugares en los que se
han conservado vestigios de la presencia humana
en el pasado. Puede ser un simple fogón, una
tumba, un basural o un edificio de gran magnitud,
en cualquiera de los casos se trata de un sitio
arqueológico. La prospección puede hacerse por
simple observación en el terreno o con la ayuda de otros recursos técnicos, como la
fotografía aérea o el empleo de aparatos electrónicos, como los magnetómetros.
La observación en el terreno es el método más
utilizado, toda vez que el relieve esta cambiado día a
día, no solo por la acción de la naturaleza sino también
por la acción del hombre. Un movimiento telúrico, la
erosión ocasionada por el viento y la lluvia, pueden
dejar al descubierto vestigios del pasado que antes no
se conocían, facilitando estos descubrimientos, pero
también las obras publicas como las carreteras,
canales de riego, construcción de edificios, etc.,
permitiendo igualmente el descubrimiento de los sitios
arqueológicos.

7
Excavación arqueológica.- Una vez que sabemos dónde están los testimonios del
pasado o el objeto de estudio de la
Arqueología, se debe proceder a la
excavación. Esta una tarea de sacar
objetos por sacar. Se trata de recuperar
contextos asociados, asociados, es decir,
toda la información posible que nos
permita explicar la actividad humana que
tuvo lugar en un sitio, y conocer el
tiempo, el espacio y la cultura que
representa. Cuando se excavan
científicamente estos testimonios, se
pretende identificar, junto con los objetos,
las actividades sociales realizadas en esos lugares. Se entiende que esas
actividades fueron compartidas por la sociedad, en una época y en un territorio
determinado. La excavación supone la aplicación de técnicas adecuadas, siendo
además importante el respeto al principio de la superposición o estratigrafía. Este
concepto tomado de la Geología, nos dice que las capas que se encuentran a mayor
profundidad siempre serán más antiguas que aquellas que se encuentran más cerca
de la superficie. En virtud de este principio, el arqueólogo recupera los materiales
empezando por los más modernos y conforme avanza en profundidad, avanza
también en el tiempo. Esta misma secuencia de recuperación servirá en el
laboratorio, para entender los cambios o las continuidades en las costumbres y
preferencias de la gente a través del tiempo. La estratigrafía puede ser natural,
cuando respeta la secuencia original tal cual han sido dejados los restos
arqueológicos. Los estratos naturales se aprecian en la conformación de las capas,
en su coloración y
consistencia. Cada capa
extraída significa un
periodo de tiempo. La
suma de estas capas
marca una etapa de
ocupación, criterio que
debe ir acompañado por el
análisis de los materiales y
por el soporte de fecha-
mientos de cronología
absoluta. Cuando los sitios
arqueológicos no
exteriorizan diferencias de
capas, entonces
aplicamos la estratigrafía artificial o arbitraria, que consiste en seleccionar un nivel
arbitrario, de acuerdo a las condiciones del sitio y a la magnitud de la ocupación. En
este caso, se extraen capas predeterminadas por el arqueólogo, asumiendo también
que las más superficiales son recientes mientras que las más profundas son más
antiguas.

8
Se pueden aplicar diferentes técnicas de excavación. Cuando se trata de
exploraciones en áreas consideradas urbanas y de gran amplitud, se hacen sondeos
o cuadriculas de 1 o 2 m por cada lado. Cuando se trata de excavar restos de
edificios, entonces se aplica la técnica de trincheras o se hace excavaciones de
área, estableciendo un gran reticulado. Lo importante en estas técnicas es el registro
de la excavación, que hay que hacerlo con todos los recursos disponibles, tales
como la fotografía, los dibujos y las descripciones, teniendo en cuenta que los
objetos tienen que ser recuperados de acuerdo a las tres dimensiones: largo, ancho
y profundidad con relación a la cuadricula excavada.
Cuando se trata de excavaciones de sitios monumentales en los que se descubren
vestigios constructivos, se recomienda aplicar procedimientos de conservación y
restauración, con el fin de consolidar esos testimonios y garantizar su perdurabilidad
en el futuro. Por lo general, la restauración monumental debe respetar la originalidad
de las técnicas, materiales y procedimientos constructivos, evitando en lo posible la
inclusión de materiales modernos y la reconstrucción total. Se restaura en la medida
de la evidencia disponible: no hacerlo de esta manera, induce a la falsificación del
testimonio arqueológico.
Estudios de laboratorio
Una excavación proporciona una diversidad de
materiales, que van desde los restos de flora, fauna,
muestras de suelo y deshechos de alimentación
hasta los restos humanos y objetos de diferentes
materias primas, siendo los más numerosos los
objetos de cerámica, piedra, metales, madera,
concha, y hueso. Cuando las condiciones climáticas
son favorables, es factible descubrir restos de
textiles y fibras de algodón o pelo de animales. En
suma, los objetos, utensilios y demás elementos
que el hombre usó, elaboro o simplemente lo recogió en la naturaleza, constituyen
valiosos elementos para construir su forma de vida, sus costumbres y su nivel de
desarrollo cultural. Como su nombre lo dice, el trabajo de laboratorio consiste en
analizar en el gabinete estos materiales a fin de establecer las características
tecnológicas, morfológicas, de identificación, función y uso de material que ha sido
extraído de una excavación.
La primera tarea en el laboratorio consiste en lavar y
limpiar los restos a estudiarse. Segunda labor,
consiste en marcar un código en los objetos, para
identificar su procedencia exacta. Luego se
establece una clasificación de acuerdos a la
morfología de los objetos. Una clase de objetos
serán los de cerámica; otra los de piedra; otra los
restos de fauna, otra, los restos de metales etc.
Dentro de cada clase se establecen tipologías, de acuerdo a la confluencia de
variables que permiten afinar el estudio de los materiales.

9
Hallazgos arqueológicos
Howard Carter, quien hizo el hallazgo más asombroso en
1992, al descubrir la tumba del faraón Tutankamon. El
encontró más de 5000 tesoros valiosos; solo el sarcófago
pesa 114 kg de oro macizo. Este fue el descubrimiento
que no necesito de una excavación, sino paciencia y
muchas horas de estudio, de esa forma, fue el primer
arqueólogo que fotografió y catalogó objetos en su
posición original (como fueron encontrados). Todos estos
tesoros fueron depositados en el museo del Cairo en
Egipto.
La maldición del faraón
Un misterio sobre la
“maldición del faraón”
envuelve un hecho real del
descubrimiento, pues una
serie de muertes oscuras
se comenzaron a publicar
como cumplimiento de la
venganza del faraón. Esto
trajo aún más la atención de todo tipo de especialistas, aunque la realidad de tales
muertes es que se produjeron por efecto de los microorganismos que respiraron al
contacto con los bienes antiguos encontrados.
Luego vendría una sucesión de ideologías sobre la
presencia de seres extraterrestres en la construcción
de colosales edificaciones de las civilizaciones
antiguas; por ejemplo, las pirámides de Egipto y las
Mayas, las líneas de Nazca, Machu Picchu;
deducciones que simplemente rayan en la absurda
subestimación de la inteligencia del hombre antiguo.
Sitios arqueológicos
Aun queda mucho por descubrir, Wist, un egiptologo
descubrio en 1995 la mayor tumba hasta ahora conocida,
llamada cabe 5, compuesta de 150 estancias en un area
subterranea de 3000 m2.
Solo en peru hay registrados 100.000 sitios
arqueologicos, que necesitan ser investigados. En el
norte peruano cuando se creyo que todo estaba
descubierto se encontro el formidable tesoro del “Señor
de Sipan”, asi como tambien las Huecas del Sol y la Luna, sitios que estan en
procesos de investigacion. En el Ecuador gracias al Decreto de Emergencia

10
promulgado en el 2008 se ha podido registrar alrededor de 5000 sitios
arqueologicos.
En algunas zonas, la influencia de material
descubierto es demaciado grande en relacion con la
velosidad que se realiza el trabajo puramente
cientifico: clasificación e interpretación. Y aquí en el
Ecuador se da el peligro de que materiales recien
desenterrados pasen a ser reenterrados nuevamente
en las “bodegas” ( reservas ) de los museos. Este a
sido el caso del Museo del Banco Central del
Ecuador, que en su reserva arqueológica guarda
alrededor de 100.000 objetos prehispánicos y
apenas el 5% de ellos han sido exhibidos al público.
Entre los objetos más importantes, hay
una máscara ceremonial precolombina
de oro. Su belleza ha sido adoptada
como símbolo del museo

11
La investigación arqueológica en el Ecuador
La historia del padre Juan de Velasco es
una obra que también debe ser tomada
en cuenta para las investigaciones
arqueológicas en el Ecuador, obra que se
remonta a 1789.
Los estudios realizados por el monseñor
Federico Gonzales Suarez, Historia General
del Ecuador, se lo considera como el primer
arqueólogo, historiador y etno-historiador
del Ecuador.
George A. Dorsey, en 1901, investiga la isla
de la Plata (Manabí). Bampes y Bolart con
sus estudios arqueológicos figuran entre los
primeros arqueólogos extranjeros que
trabajaron en el país.
Jacinto Jijón y Caamaño, quien por más de
30 años hizo investigaciones de campo en
la Sierra y en la provincia de Manabí, con el
germano Max Uhle, quien ejecuto muchas
excavaciones y confecciono los primeros
inventarios arqueológicos de Esmeraldas.
Padre Juan de Velasco
FedericoGonzales Suarez
George A. Dorsey

12
Técnicasde datación
Carbono 14 (C.14)
Este método, descubierto en la
década de los cincuenta, se
aplica únicamente a restos
orgánicos, como son los huesos,
el carbón, las conchas o los
restos de tejidos. Se basa en el
principio de que todo ser vivo
absorbe, a través de la
respiración o de la fotosíntesis, el
C.14 del ambiente. Este elemento
químico es reactivo, por lo que a
la muerte del portador empieza a
desintegrarse en una proporción
del 50% cada 5500 años
aproximadamente. Es decir que
un resto orgánico que han
permanecido en el suelo durante
este tiempo, han perdido la mitad
de su C.14 si han transcurrido
once mil años, significa que habrá
perdido la mitad de ese 50%, y
así sucesivamente se puede
determinar la edad absoluta hasta
una antigüedad cercana a los
50.000 años. Para aplicar este
método se debe tener en cuenta
algunas recomendaciones, como
por ejemplo, el uso preferente del
carbón vegetal. El material de
análisis no debe estar
contaminado. Cuando se obtienen
los fecha-mientos, se hace
referencia a cifras en años
calendario antes de Cristo (a.C), o
después de Cristo (d.C).
Generalmente, se deben obtener
algunas fechas para determinar la
antigüedad de un sitio
arqueológico.

13
Hidratación de la obsidiana
La obsidiana es un vidrio natural que se encuentra en
regiones que han soportado la actividad volcánica.
Por la versatilidad de esta materia prima, los pueblos
antiguos la utilizaron para hacer herramientas
cortantes, herramientas para tallar y perforar
diferentes materiales. Se hicieron también puntas de
proyectil y una infinidad de utilidad de uso doméstico.
Los artefactos de
obsidiana al ser
desechados entran en contacto con el suelo,
recibiendo de éste la humedad por absorción. De
acuerdo a las zonas arqueológicas y conociendo
los datos climáticos y meteorológicos de ellas, es
factible medir la cantidad de agua concentrada en
un artefacto de obsidiana y, en función de ese
dato, calcular su antigüedad, también en forma de
fecha-mientos tipo calendario.
Termoluminiscencia
Este método sirve para
analizar la cronología de
objetos trabajados en arcilla
cocida. Se parte del principio
de que las arcillas contienen
partículas de hierro que, al ser
sometida al fuego, almacenan
en su estructura molecular
energía lumínica y calórica.
Cuando se encuentra un objeto de cerámica, se puede medir la termoluminiscencia y
determinar su edad. A mayor termoluminiscencia contenida en un objeto de
cerámica, significa que éste es moderno, mientras menos sea su cantidad, será más
antiguo. Este sistema se utiliza mucho en la determinación de la autenticidad de las
piezas arqueológicas.
Arqueo-magnetismo
Conocido también con el nombre de magnetismo
remanente. Se aplica a restos de arcilla cocida localizada “in
situ”. Generalmente los hornos de alfarero, donde existen
capas de barro cocidos que no han sido movidas, son los
testimonios más adecuados para aplicar este sistema. Se
basa en el principio de que las partículas de hierro de la
arcilla, por efecto del fuego al que son sometidas, se
orientan en dirección al polo magnético antiguo, conociendo

14
la actual, es factible calcular en qué fecha se realizó la última cocción o utilización de
ese horno.
Dendrocronología
Se aplica en países que han utilizado históricamente
la madera de las coníferas. Estos árboles, como el
pino, ciprés y la sequoya, tienen la particularidad de
crecer formando anillos concéntricos anuales. Los
anillos, dependiendo de las condiciones del clima,
pueden ser más gruesos o más delgados y esta
característica aparecerá en todos los arboles de una
determinada zona. Las coníferas tienen un periodo
de vida muy grande, pudiendo superar los 500 años.
Cuando se encuentran objetos de madera de
coníferas, se puede llegar a determinar la edad, mediante un estudio comparativo de
los anillos de crecimiento de la madera arqueológica, con los anillos de crecimiento
de escalas previamente establecidas. En otras palabras, es necesario elaborar una
columna dendrocronológica con maderas que por lo menos representen unos 2000
años. Partiendo de esta secuencia conocida, se puede identificar la antigüedad de
los objetos de madera del pasado.
El conocimiento del tiempo a traves de los metodos
de datacion absoluta, más los aportes de los análisis
de los matyeriales arqueologicos y las inferencias
que se pueden hacer aplicando la teoria etnologica,
permiten de alguna manera reconstruir la forma de
vida y nivel de desarrollo de los pueblos antiguos.
Cuando se trata de etapas mas tardias, la Historia, la
Lingüística e incluso el Folklore, son importantes
auxiliares de la Arqueologia.
Metodos de datecion absoluta
método Material de análisis
Carbono 14
Hidratación de obsidiana
Termoluminiscencia
Arqueomagnetismo
Dendrocronología
Restos orgánicos: flora y fauna
Artefactos y herramientas de obsidiana
Objetos de arcilla cocida
Restos de arcilla cocida hallada “in situ”
Restos de objetos de madera de conífera
.

15
UNIDAD 2
POBLAMIENTO DE AMERICA
Desde que se comprobó que el hombre americano no es originario del Nuevo
Mundo, quedo planteado el problema de cómo, cuándo, y de donde llego a este
continente y cuál era su nivel cultural.
Antes de que este problema fuera tratado sobre una
base científica y objetiva, se habían emitido numerosas y
contradictorias opiniones sobre el particular. Casi no hay
región de la Tierra, incluyendo continentes
desaparecidos, que no fueran consideradas como la
patria primigenia del hombre americano.
Entre las diferentes opiniones del poblamiento de América, podemos encontrar los
siguientes:
Las primeras conjeturas e hipótesis
Cuando llegaron los españoles al continente
americano, llamaron a sus pobladores “indios” porque
creían haber llegado a las Indias (nombre genérico que
daban los europeos a India, Japón y demás países de
Asia Oriental). Pero una vez que se comprobó el error
de Cristóbal Colon, en Europa se plantea el problema:
si todos los hombres tienen el mismo origen, de quienes descienden los indios?
Se busco la explicación en la Biblia tratando de emparentar a los habitantes de este
continente con los sobrevivientes del diluvio universal. Así algunos estudiosos
afirmaron que procedían de descendientes de Sem, uno de los tres hijos de Noé.

16
Más tarde se formularon hipótesis de que algunos fenicios o cartaginenses u otros
navegantes de la antigüedad habían llegado a las costas americanas al desviarse de
sus rutas habituales. También se considero que los antepasados de los americanos
deberían se los egipcios por la semejanza entre las grandes pirámides y los templos
que construyeron los diferentes pueblos Mesoamérica.
Estas teorías fueron aceptadas hasta el siglo XIX.
Teoría del Autoctonismo
El paleontólogo argentino, Florentino Ameghino, a
fines del siglo pasado afirmo que los primeros
americanos eran originarios de este continente. La
teoría elaborada por Ameguino se basa en el
hallazgo de restos óseos de cierta antigüedad en
la pampa argentina. Investigaciones realizadas
posteriormente demostraron que dichas
osamentas correspondían a un tipo de hombre
Homo sapiens, es decir, ya significativamente
evolucionado, por lo que la teoría del
Autoctonismo, no tuvo una sustentación posible,
además de las capas geológicas en donde se
hallaron, no tenían la antigüedad que atribuyo el
científico argentino.
Para estos tiempos, la teoría del Autoctonismo está totalmente descartada. Si bien
se han encontrado restos de hombres antiguos, estos corresponden a los hombres
actuales.
Teoría de los cuatro orígenes: asiático, melanesio, polinesio y australiano
Esta teoría fue formulada por l antropólogo francés Paul Rivet. Según esta, la
variedad de tipos indígenas se debe a que América fue poblada por cuatro grupos
de tipos étnicos diferentes:
 Mongoles y esquimales, llegados de Asia por el estrecho de Bering, tal
como señala Hardlicka, dando lugar a varios pueblos de Norteamérica.

17
 Otro grupo procedente del archipiélago de la Polinesia en el pacifico, que
atravesó el océano pasando de isla en isla y origino numerosas tribus de
Centro y Suramérica.
 Un tercer grupo también llego por la vía marítima y en oleadas sucesivas
desde el archipiélago de Melanesia. Este grupo y el anterior lo denominaba
Rivet elementos malayo-polinésicos.
 Un grupo vino de Australia, para explicar la posible ruta de poblamiento,
Rivet, acepto lo que había señalado el científico portugués Mendes Correa
(1925). Según este, la via usada seria terrestre, a través de la Antártida, que
hace 6000 años no estaría cubierta por los hielos, y tendría un clima más
benigno.
Teoría de los siete grupos raciales
El argentino José Imbelloni, antropólogo de
profesión, planteo (1937) que el origen del
hombre americano es múltiple y poli étnico.
Pero, con base en sus propias investigaciones,
afirmo que no hubo cuatro sino siete grupos
raciales que llegaron a este continente
(australianos, tasmanianos, melanesios, proto
indonesios, indonesios, mongoloides y esquimales de Siberia). Estos siete grupos en
oleadas sucesivas dieron origen a los diez tipos étnicos en América.
Esta teoría, aunque muy bien fundamentada, no es conveniente en varios puntos,
especialmente no parece verosímil la explicación de las rutas de poblamiento, pues
supone que los australianos y melanesios realizaron un extenso recorrido por tierra
hasta el estrecho de Bering y de allí viajaron hasta el extremo de Sur América.
Las teorías de poblamiento por el Atlántico
Para los últimos años han aparecido una
serie de planteamientos, que
nuevamente retoman las hipótesis de
que el poblamiento de América se
produjo por inmigrantes venidos del
África o de Europa. Los fenicios y
egipcios serán los más promocionados y estos habrían influido en la construcción de

18
las grandes pirámides Mayas y Aztecas. Esta propuesta se basa, en que hace unos
600 años, antes de la presente era, una expedición de barcos fenicios a órdenes del
monarca de Egipto dio la vuelta a África, viajando en dirección Oriente – Occidente.
También que 200 años más tarde 60 embarcaciones cartaginesas recorrieron las
costas occidentales de Arica, siguiendo una ruta que parecía ser habitual entre estos
navegantes. Lo difícil es comprobar si marinos fenicios, egipcios o cartaginenses, al
dirigirse o desviarse hacia nuestras costas, se establecieron en el continente, ya que
hasta el momento no se han encontrado restos de estos supuestos pobladores que
pudieron llegar por el Atlántico.
Conclusiones científicas
Desde fines del siglo pasado este problema va encuadrándose dentro de una
perspectiva cada vez más correcta. En 1927, el descubrimiento de puntas de
proyectil de tipo “Folsom”, asociadas a un bisonte fósil, estimula las investigaciones
de la historia aborigen en América. Las fechas de poblamiento van retrotrayéndose,
cada vez más, gracias al esfuerzo de los geólogos, glaciólogos, paleontólogos,
arqueólogos y antropólogos. La técnica de fechamiento por medio del radiocarbono
ofrece dataciones más correctas, todo ello nos lleva a afirmar.
Recordemos que durante la era glacial, el continente americano conoció un ciclo de
cuatro grandes glaciaciones, separadas por periodos interglaciares.
GLACIACIONES INTERGLACIACIONES
4ta. Wisconsin
3ra. Illinois Illinois – Wisconsin
2da. Kansas Kansas – Illinois
1era. Nebraska Nebraska – Kansas
Geológicamente se ha comprobado que Asia
y América estuvieron unidas, en ciertas
épocas, a través de un puente terrestre
denominado Beringia, cuya formación parece
remontarse al Terciario (Hopkings, 1967). La
presencia de dicho paso se debió a las
fluctuaciones que en el nivel del mar

19
ocasionaron los avances y retrocesos glaciares. Técnicamente se les conoce con el
nombre de regresiones (baja el nivel de aguas) y transgresiones (aumenta el nivel).
Por las características peculiares de la plataforma continental a la altura del Estrecho
de Bering, una regresión de tan solo 46 metros dejaría al descubierto un angosto
puente entre Chukotka (Asia) y Alaska a través de la Isla San Lorenzo (Hopkings,
1967); una regresión de 100 metros expondría a la superficie prácticamente la
totalidad del fondo marino correspondiente a los mares de Bering y de Chukchi
(Creager y Manus 1967) uniéndose, de esta manera, ambos continentes.
A través de esa ancha calzada intercontinental, que unía Europa y Asia con
América, transitaban sin ningún obstáculo hombres y animales. De este modo,
grupos de cazadores inferiores y superiores, pasaron insensiblemente del Viejo al
Nuevo Mundo por Alaska, que tenían el mismo clima, el mismo paisaje, la misma
flora y fauna que dejaban atrás. Ignoraban que habían llegado a la puerta de entrada
de un vasto continente despoblado.
Si bien en las diferentes glaciaciones, Asia y América estuvieron unidas, la que es
motivo de nuestro interés es la última glaciación. En la glaciación Wisconsin,
ocurrieron diferentes fluctuaciones, divididas en tres estadios: temprano, medio y
tardío.
El ultimo glacial americano fue testigo de dos
grandes regresiones: la primera durante el
Wisconsin temprano cuando el nivel bajo a – 115
mts y la segunda en el Wisconsin tardío (-120
mts). En el Wisconsin medio, una serie de
oscilaciones cálidas aumento el nivel de las
aguas cubriéndose gran parte del puente
terrestre. De acuerdo con lo anterior, solo en dos
oportunidades se contó con las condiciones
apropiadas para la “invasión” de América: entre 50000 y 40000 años atrás
(Wisconsin temprano) y entre 28000 y 10000 años atrás (Wisconsin tardío), Muller
Beck, 1967.

20
Poblamiento del Ecuador
El descubrimiento de los sitios paleo indios en el
territorio ecuatoriano confirman definitivamente
que el hombre estuvo habitando esta parte de
Sudamérica por lo menos desde hace 12000
años. No obstante existir esta evidencia, hasta
hoy a resultado muy pobre el hallazgo de restos
físicos, pues los realizados en las últimas
décadas no son contemporáneos de los asentamientos pre cerámicos. Sin embargo
de esta constatación, conviene hacer referencia a ellos, pues se han convertido,
hasta hoy, en el único testimonio del hombre prehistórico de cierta antigüedad.
Paltacalo
En este sitio de la zona austral del Ecuador esta vinculado con la presencia en el
país del etnólogo Paul Rivet, quien en 1908 realizo el descubrimiento y estudio 138
cráneos calificados de dolicocéfalos, a los que se les asigno una temporalidad muy
antigua. Estudios modernos han demostrado que estos restos, aparte de haberse
encontrado asociados con cerámica, no tienen una edad
mayor de 1000 años a.C Rivet, basado en estos hallazgos
y los muy renombrados de Lagoa Santa, propuso la teoría
del origen múltiple, como alternativa para explicar el origen
del hombre americano. Según este criterio, el continente
recibió sucesivas migraciones a través del estrecho de
Bering pero también grupos de marineros procedentes de
Oceanía y Polinesia que arribaron a las costas
sudamericanas. Deducción establecida por las características de los cráneos de
Paltacalo, de ser dolicocéfalos, rasgo tipológico predominante en pueblos de
Oceanía y Polinesia.

21
Punin
En las cercanías del pueblo de Punin en la provincia del Chimborazo se encuentran
dos grandes quebradas que en años anteriores han proporcionado la mayor
evidencia de fauna pleistocenica que se conoce en el Ecuador. En las quebradas de
Chalan y Colorada, en 1923 una misión del Museo Americano de Historia Natural
recolecto un cráneo humano que por sus rasgos físicos pertenece a una mujer, muy
similar a los descritos para Paltacalo.
Pruebas de C 14 han demostrado que
tal resto posee una edad de 4950 años
a.C (Salazar, 1983: 90). El espécimen
conocido como Punin 2, descubierto por
Emilio Bonifaz en 1974 no pasa de 1240
años a.C.
Otavalo
Se trata de un cráneo encontrado en 1954 y posteriormente
depositado en la Escuela Politécnica Nacional. Datado
inicialmente con una cronología exagerada de más de 20000
años, ha sido ahora reconocido como un resto que tiene como
máximo 720 años a.C.
Las Vegas
Los restos humanos de Sumpa constituyen
hasta hoy el testimonio mejor conocido del
hombre antiguo de la Costa. Provienen de la
excavación del sitio OGSE-80, en el que se
identificaron 192 individuos en enterramientos
primarios y secundarios. La edad para tales
restos es de 6300 años a.C. Los estudios de
antropología física revelan que para esta
población, la estatura promedio para el hombre fue de 161 cm. Y para la mujer de
149 cm. El promedio de vida fue de 43 a 38 años respectivamente.

22
Características geográficas ecológicas del territorio ecuatoriano
La república del Ecuador es un país que se
encuentra ubicado al noroccidente de América
del Sur. Comparte la cadena montañosa de los
Andes, la cuenca del Pacifico y la llanura
Amazónica con otros países del área. No
obstante posee sus particularidades climáticas
propias por hallarse atravesado por la línea
equinoccial o paralelo cero.
El territorio ecuatoriano abarca una superficie de 281.341 km2, que se distribuyen en
las cuatro regiones naturales: Insular, Costa, Sierra y Amazónica. La región Insular o
Galápagos, tiene aproximadamente 8005 Km2, se encuentran a 972 Km de distancia
de continente. Se compone de siete islas grandes y más de una decena de islotes y
rocas. La riqueza de su fauna y flora, aparte de su conformación volcánica, han
determinado que las islas sean declaradas Patrimonio Natural de la humanidad.
Galápagos fue habitado a partir del siglo XIX.
La región litoral posee un perfil costanero de
aproximadamente 1000 Km., a lo largo de la cual se
asientan pueblos y ciudades con grandes concentraciones
humanas, sobre todo en la zona central de la provincia de
Manabí. Cada uno de estos territorios ha sido habitado y
explotados por el hombre del pasado, desde épocas muy
antiguas.
La Sierra andina se extiende desde el limite con Colombia
en el norte hasta la frontera sur con el Perú, a través de
una doble cadena montañosa, siendo la mas alta y
reciente la occidental. Cada uno de estos espacios
territoriales posee una particularidad climatológica, flora y
fauna, siendo el piso temperado andino (2400-3000
m.s.n.m) el más apto para la vida del hombre desde la
época prehistórica.

23
Finalmente, la Amazonia representa el 46% del
territorio nacional, se halla cubierta por una densa
vegetación de bosque tropical lluvioso y habitado por
pueblos indígenas y colonos. La selva amazónica en
cuanto a su arqueología, es muy poco conocida. Sin
embrago se han identificado importantes
asentamientos con testimonios monumentales, como
los de Sangay o Huapula.
Cuadro de la periodización
La historia indígena del
Ecuador, identificada
desde hace
aproximadamente
12000 años, ha sido
organizada a partir del
estudio de los sitios
arqueológicos, las
fases, las culturas y los periodos. Este modelo fue propuesto en la década de los
años 60 por Emilio Estrada, conjuntamente con el soporte científico de los
antropólogos norteamericanos Cliford Evans y Betty Meggers
(En: Echeverría, 1996). Partiendo del criterio de que la sociedad
ha evolucionado desde las formas de organización más sencillas
hacia las mas complejas, es posible identificar los cambios en los
materiales arqueológicos, particularmente en aquellos que
revelan un componente de tecnología.
La época Pre cerámica, hoy conocida más bien
como el Paleo-indio, está caracterizada por la
presencia de grupos humanos que dependían de
la cacería, pesca y recolección silvestre;
sociedades semi-nómadas, que dominaron la
tecnología lítica y que participaron en un sistema

24
de organización de horda o banda de cazadores.
El Formativo corresponde al modo de vida sedentario,
basado en la economía agrícola. En este periodo
aparecen las primeras aldeas, se descubre la técnica
alfarera y se organiza la sociedad en base al sistema
tribal.
El Desarrollo Regional está marcado por la existencia
de sociedades teocráticas, con predominio de
asentamientos urbanos, que dependen de la agricultura. Desarrollan la tecnología de
los metales y viven bajo un sistema denominado por clases sociales de fuerte
raigambre religiosa.
El Periodo de Integración, particularizado por la
conformación de unidades políticas de gran
tamaño en base de la organización de señoríos
étnicos o cacicazgos. Dependen de una
agricultura intensiva, desarrollan una arquitectura
ceremonial y funeraria basada en el uso de la
tierra y la cangagua. Desde el punto de vista
tecnológico se produce una decadencia en la
tradición alfarera y adquiere prioridad el uso del
cobre en lugar del oro. Durante esta época se intensifica el poder militar, los afanes
de expansión y el control de territorios de otros pueblos. Estos indígenas, a fines del
siglo XV hicieron frente a la presencia incaica y posteriormente a la conquista
española.

25
Período pre cerámico
Nuestros antepasados más remotos: cazadores, recolectores y pescadores.
Resumen
El periodo Pre cerámico se circunscribe a la etapa entre 11.000 y 4.000 años a.C. en
la Sierra existieron grupos humanos con un forma de vida denominada “paleo-india”,
es decir, caracterizada por la presencia de cazadores-recolectores especializados
que realizaban sus actividades cotidianas de manera comunitaria y compartían el
producto de su trabajo. Poseían un determinado territorio. Donde se apropiaban
directamente de sus recursos naturales. Debido a la movilidad de las presas de
caza y la estacionalidad y dispersión de alimentos vegetales, estos grupos se
movían, de manera cíclica, en el interior de su territorio, por lo que no residían en un
mismo lugar por mucho tiempo. Habitaban cuevas y sitios al aire libre, en chozas
construidas con ramas, paja y pieles de animales. Ocuparon la zona del bosque
montano y tenían sus campamentos provisionales en la zona del páramo para la
obtención de materia prima y para la caza de animales de mayor tamaño. La caza
era considerada la actividad productiva de mayor prestigio, pues involucraba
destrezas, conocimiento de los hábitos de la presa y el consecuente riesgo
inherente.
Caza de animales grandes Recolección de frutos
(Vivienda en cuevas)

26
En la Costa, existieron grupos humanos no especializados, con una forma de vida
denominada “arcaica”, que obtenían los recursos más de la pesca y de la
recolección, ya que durante una buena parte del año residían en las aldeas fijas
cercanas al mar. Esto fue posible gracias a la presencia de diferentes
microambientes que posibilitaron una diversificación de los recursos que, a al poste,
produjo el aparecimiento de la horticultura y la sedentarización.
(Pesca) (Aldeas junto al mar)
En términos generales, se trata de sociedades igualitarias, conformadas por grupos
de treinta a cien individuos, en las que se daba una redistribución “equitativa”, sin
que exista el concepto de una propiedad individual. El trabajo se distribuyó en
función del género y la edad, y no considerando aspectos sociales (por ejemplo, los
hombres se dedicaban a la tarea de la caza, mientras que las mujeres y los niños a
la recolección de los frutos silvestres). La captación de los recursos se realizaba de
manera continua, ya que dependía en alto grado de lo que brindaba la naturaleza y
cualquier evento podía ocasionar la escasez de recursos, lo que hacía que el
sistema sea aún precario.
Hombres a la caza Mujeres y niños a la recolección de frutos
LA SOCIEDAD PALEOINDIA
Los vestigios de los cazadores-recolectores paleo-indios se han encontrado en los
valles de clima templado del callejón interandino y en el bajo paramo. Los vallen
andinos estaban, entonces, en gran parte cubiertos de bosque y chaparros,
semejantes a los que se pueden ver hasta hoy en las pocas reservas de bosque

27
nativo aún existentes. El páramo estaba constituido, predominantemente, por
pajonal y plantas rastreras como en la actualidad. Los grupos humanos residían,
habitualmente, en los valles templados, subiendo solo esporádicamente a los
páramos en busca de materias primas (obsidiana y pedernal, por ejemplo), de caza,
de plantas medicinales etc.
(Valle de clima templado)
Los grupos humanos paleo-indios habitaban tanto en cuevas como en sitos al aire
libre. Las primeras serian preferidas por la mejor protección que proporcionaban
contra las inclemencias del tiempo, pero no siempre se podía encontrar una de las
inmediaciones de un lugar preferido de la caza o recolección, con agua utilizable
cerca. Los campamentos eran de ocupación efímera, aunque había la tendencia de
regresar, a menudo, a los mismos lugares ocupados con anterioridad.
(Vivienda en cuevas)
Las actividades cotidianas en los campamentos se realizaban, preferentemente, al
aire libre; sin embargo, también se utilizarían parámetros de ramas, pajas, y pieles
de animales, para dormir y para protegerse del frio intenso y de la lluvia. Dentro de
las cuevas, donde la naturaleza proporcionaba paredes y techos sólidos, se
utilizaron simples paravientos o tabiques de maleza y pieles en los lados más
expuestos a la intemperie.
Los cazadores-recolectores son grupos humanos o
sociedades cuya subsistencia se basa en la apropiación
directa de recursos naturales; es decir, se aprovechan de
los animales y las plantas directamente en su medio
natural, sin que los seres humanos los hayan manipulado
previamente a través de su cría o cultivo.
La subsistencia de los paleo-indios dependía del producto
de la caza de animales grandes o medianos, así como de la

28
recolección de plantas y animales menores. La caza era la actividad productiva de
mayor prestigio inherente y a la abundancia momentánea de alimentos de alta
energía; sin embargo, la fuente más segura y habitual de alimentos y materias
primas para las labores diarias de alimentación y subsistencia era, sobre todo. La
recolección de productos vegetales y minerales, así como huevos y animales
pequeños. Esta actividad la realizaban, las mujeres con ayuda de los niños y los
ancianos.
(Caza de animales grandes)
En razón de que los medios de subsistencia de los cazadores-recolectores no se
encuentren agrupados ni fijos en un punto común en el entorno, ya sea por la
movilidad de las `presas de caza, como por la dispersión y estacionalidad de la
maduración o abundancia de los alimentos vegetales o de animales pequeños (
moluscos, insectos, etc.), los grupos humanos practicaban una movilidad cíclica o
trashumancia; es decir, no tenían un lugar de residencia permanente o de larga
duración, sino que se movilizaban por temporadas y de una manera regular dentro
de un amplio territorio. Por lo tanto, sus viviendas eran de carácter efímero y sus
campamentos eran abandonados y trasladados a una nueva ubicación cada cierto
tiempo. Es posible que hayan existido campamentos-base a donde el grupo humano
regresaba regularmente luego de realizar sus recorridos cíclicos de caza o
recolección.
La sociedad de los cazadores- recolectores estaba organizada en grupos autónomos
que consistían en agrupaciones permanentes compuestas por una familia ampliada,
cuyos componentes realizaban sus actividades cotidianas de manera comunitaria y
compartían el producto de sus actividades de caza y recolección.
(Grupos autónomos)
Cada grupo autónomo se consideraba propietario de un determinado territorio y de
sus recursos, explotándolos de manera solidaria. La extensión del territorio en que
movían normalmente los integrantes del grupo podían variar entre unos setenta y
algunos cientos de kilómetros cuadrados, en función de su mayor o menor
productividad y de la densidad de la población del área.

29
Aunque los pequeños grupos autónomos paleoindios actuaban cotidianamente de
manera aislada y se mantenían dentro de un territorio tradicional, periódicamente se
juntaban varios de estos grupos con acción de ritos de iniciación, matrimonios,
intercambio de productos, visitas a parientes o amigos. Y para la explotación común
de recursos especialmente abundantes en cierto lugar y época determinada del año.
Estas ocasiones permitían la conformación de alianzas, así como la continuidad
genética y supervivencia de los grupos, pues para evitar problemas de
consanguinidad y para promover alianzas entre grupos establecidos en territorios
cercanos, los esposos/as normalmente no habían nacido en el mismo grupo sino
que se producía un intercambio de individuos entre ellos con fines matrimoniales.
(Intercambio de productos) (Matrimonios)
La sociedad paleo-india utilizaba diversas materias primas para la manufactura de
sus armas e implementos de uso cotidiano: piedra, hueso, madera, cuero, etc.
Excepto los instrumentos líticos- elaborados a base de diferentes rocas y piedras
duras- y de hueso, los demás, desgraciadamente, han desaparecido con el paso del
tiempo debido a la descomposición natural de su materia prima.
(Piedra) (Hueso)

30
(Madera) (Cuero)
Los instrumentos líticos fueron elaborados en diferentes rocas duras de origen
volcánico, metamórfico o sedimento. En esta parte norte de la Sierra se usaba, sobre
todo, la obsidiana y el basalto, mientras que en el sur de la cordillera se empleó la
cuarcita, la riolita, el ágata, el ópalo, el jaspe y la calcedonia, entre otras piedras
(Basalto) (Obsidiana)
(Cuarcita) (Rolita)
(Ágata) (Ópalo)

31
(Jaspe) (Calcedonia)
En el callejón interandino, los sitios que han sido estudiados son: El Inga, en la
provincia de Pichincha: la cueva de Chobshi, en la provincia de Azuay; y, Cubilan en
la provincia de Loja.
(Monolito piedra de Inga) Chobsi
EL INGA (11.000-4.000 a.C)
Es un campamento-taller, ocupado de manera repetida
durante varios miles de años, ubicado en el cerro Ilaló, al
este de la actual ciudad de Quito, a 2.520 metros sobre el
nivel del mar. Lamentablemente, no se han encontrado
evidencias de casas ni enterramientos, ni restos de flora
y fauna.
Sin embargo, existe una amplia colección de su
instrumental lítico que consiste en: puntas de lanza o
proyectil para cazar; tajadores para cortar las partes

32
duras de las presas de caza, rompiendo sus tendones y huesos; cuchillos bifaciales
para cortar diferentes materiales; raederas para limpiar pieles; cepillos para alisar y
desbastar la superficie de pieles, hueso o madera; raspadores para eliminar
protuberancias; perforadores para agujerear; escotaduras para aguzar o sacar
punta; buriles para grabar mediante simple incisiones. En total, se han determinado
alrededor de 50 diferentes tipos de artefactos (Bell, 1965)
Sobresale la variedad de formas de punta de lanza, que tiene una amplia
distribución en el continente americano, tanto en el tiempo como en el espacio.
Destacan aquellas que, por su forma, se parecen al contorno de un pez y que tienen
en el pedúnculo la “cola de pescado”, por lo que se les conoce con ese nombre.
Además existen las foliáceas (en forma de hojas alargadas) y las lanceoladas
(menos anchas que las anteriores). Las puntas eran colocadas en el extremo de un
astil de madera, amarradas con fibras vegetales, tendones de animal o cordones de
cuero para, de este modo, obtener proyectiles utilizaos en la caza. Estas puntas y los
artefactos anteriormente mencionados, muestran que sus fabricantes poseían una
habilidad técnica extraordinaria.
Por eso se dice que se trata de sociedades de cazadores-recolectores
especializados, pues todas sus herramientas están orientadas a las diferentes tareas
que involucra la caza de una presa, es decir, la captura del animal, su posterior
faenamiento y la obtención y procesamiento de pieles para combatir el frio, de
ligamentos para hacer cuerdas, etc.
La materia prima para la fabricación de estos artefactos fue el basalto y
especialmente la obsidiana, primordialmente, en los depósitos primarios existentes
en varios flujos volcánicos de los páramos de la provincia de Pichincha, conocidos
como Quiscatola, Yanaurco Chico y, principalmente, Mullumica, que es un
afloramiento de 8 kilómetros de largo y de 50 a 100 metros de espesor.
Esa forma peculiar del trabajo lítico realizado por los cazadores-recolectores de El
Inga, ha sido conocida con el nombre de “industria de piedra tallada” (Salazar,
1989).Consiste en primer lugar, en retirar las impurezas de los nódulos de obsidiana,
para proceder a formar una cara plana, llamada plataforma, mediante el uso de un
percutor de piedra o cuerno. Luego la plataforma es golpeada a lo largo de su filo,
dando como resultado piezas anchas o lascas y piedras alargadas o laminas.
Existen, básicamente, dos técnicas de extracción: la percusión directa, que utiliza un
percutor para golpear el nódulo; y, la percusión indirecta, cuando interviene un trozo
de madera dura o cuerno de animal que se coloca al filo del nódulo y del otro
extremo se golpea con una piedra. De este modo, el nódulo que ha sido trabajado
en la extracción de lascas y láminas se convierte en núcleo.
Finalmente, algunos artefactos eran objeto de un acabado minucioso, con un
cuidado retoque en filos y dorso, logrando a presión por medio de cornamentas o
con alguna madera dura. Así se le daba las características definitivas y propias a
cada tipo de instrumento, pues la tecnología de la piedra tallada tenía como finalidad
la obtención de filos cortantes utilizables para diversos usos.

33
CHOBSHI (9000-6.500 a.C)
Es una cueva utilizada como
campamento base por los
cazadores-recolectores paleo-
indios. Está ubicada cerca a la
actual población de Sigsig en
la provincia de Azuay, a 2.400
metros sobre el nivel del mar.
En este refugio rocoso, grupos
de cazadores-recolectores de
la Sierra meridional del Ecuador establecieron, repetidamente, sus campamentos-
base durante más de dos milenios. Su selección se debió a la cercanía de un
manantial de agua, que posibilito una abundante caza.
El piso de la cueva contiene una gran acumulación de vestigios de presencia
humana en capas superpuestas correspondientes a ocupaciones sucesivas. Estos
restos consisten en fragmentos de utensilios de piedra y hueso, así como desechos
de comida (sobre todo de animales de caza) y de otras actividades humanas.
Entre los restos de fauna encontrados en este abrigo rocoso se cuentan: venado,
conejo, oso y perdiz (procedentes del páramo), además de zarigüeya, puerco espín,
sacha cuy, perro y tapir. Hay que destacar que el vendo, ya sea de variedad de cola
blanca o pardú, representa el 65 por ciento de la muestra.
Sus artefactos están hechos de una amplia
variedad de materia prima: cherts (de
varios colores), rocas metamórficas y
diecisiete piezas de obsidiana, la cual
procede de los flujos de Quiscatola y
Yanaurco Chico en la provincia de
Pichincha (Salazar 1988), y que representa
el dato más antiguo de intercambio en el
Ecuador.

34
Existen 46 tipos de artefactos líticos (Lynch y Poliock, 1981), entre los que de
destacan: puntas de proyectil lanceoladas y pedunculadas, cuchillos, buriles,
raspadores, y machacadores.
La sociedad arcaica
Los vestigios de os primeros grupos humanos que ocuparon el litoral del actual
territorio ecuatoriano se ha localizado en el extremo occidental de la Península de
Santa Elena, en las cercanías del Océano Pacifico. El sector presenta un clima
árido, con una larga estación seca y fría y una corta temporada cálida con algunas
lluvias fuertes. La vegetación general es, principalmente, de matorrales y cactus,
aunque existen pequeños bosques resistentes a la sequía.
En el pasado existieron abundantes manglares, hoy desaparecidos debido al
levantamiento tectónico y a la intervención humana (Stothert, 1988)
(Vegetación de cactus)
La forma de vida de este grupo humano, denominada el Arcaico, refleja una menos
incidencia en la cacería de presas de gran movilidad y una mayor dependencia en la
obtención de productos, vegetales, animales y minerales, de abundancia local
estacional y de gran productibilidad. Esto posibilito a la sociedad arcaica una base
alimenticia relativamente abundante y segura, permitiéndoles una mayor
permanencia, de carácter estacional es sus poblados, y una posibilidad de ampliar el
número de miembros de cada grupo. En consecuencia, otorgo una mayor
complejidad en su organización social y en la elaboración de su vida espiritual a
nivel comunitario.
El ciclo anual de explotación de los recursos del territorio de las sociedades arcaicas
depende, básicamente, de la abundancia estacional de productos en diferentes
nichos ecológicos de su territorio. Esta movilidad giraba, sobre todo, alrededor de los
períodos de mayor abundancia de recursos marinos a orillas del océano, tanto de
peces como de moluscos y crustáceos en playas y manglares. Por tanto, durante
una parte importante del año, el grupo residía en aldeas fijas cercanas a las orillas
del mar. En las épocas de menor productividad marina, se dividirían en grupos
menores que recorrían las zonas interiores de la península recolectando productos
de bosque seco y cazando.

35
(Manglares) (Crustáceos)
(Caza)
Los vestigios dejados por este grupo humano han sido identificados con el nombre
de las Vegas, y han sido localizadas en 35 sitios arqueológicos que representan,
justamente, esa movilidad cíclica, vinculada a la explotación de variados recursos
existente en distintos microambientes: sabanas con árboles leguminosos, bosque
deciduos, vegetación xerofítica y de galería, manglar, pastos y ríos.
(Sabanas) (Bosques deciduos)

36
(Vegetación xerofítica) (Manglar)
(Pastos) (Ríos)
Las Vegas (8.800-4.600 a.c)
La mayoría de los asentamientos se encuentra
ubicados en terrenos altos (10 a 30m.s.n.m.) a
corta distancia de la orilla del océano, o en el
interior de los pequeños valles fluviales de la
zona, a pocos kilómetros de la playa. Esto
posibilit
o que
la
subsist
encia
fuera
mixta, es decir, derivada de la caza, la
pesca y la recolección. El 54 por ciento de
los alimentos provino de animales
terrestres, el 35 por ciento de pescado
marino y el 11 por ciento de moluscos de
manglar y playa (Stothert, 1988)

37
En la parte occidental de la Península de
Santa Elena existió, al parecer, un solo
campamento base de uso repetido por
largas temporadas cada año, al que los
arqueólogos lo denominaron con las siglas
OGSE- 80.
También se encontraron un gran número de
pequeños campamentos de uso efímero, tanto cerca
del mar como a lo largo de los pequeños valles
fluviales cercanos.
(Sito OGSE-80)
En el sitio más importante, es decir el OGSE-80, la muestra faunística que
corresponde a desechos de comida comprende: venado de cola blanca, y
cervicabra, lobo, conejo, roedores pequeños, comadreja, oso hormiguero, ardilla,
saíno, zarigüeya, rana, loro, boa y lagarto.
(Venado de cola blanca)
(Cervicabra)

38
(Conejo) (Lobo)
(Comadreja) (Oso Hormiguero)
Sin embargo, como se dijo anteriormente, su
subsistencia se tomó cada vez más dependiente del
marisqueo y la pesca en el litoral oceánico. Por tanto,
una importante fuente alimenticia la constituían las
especies marinas atrapadas cerca de la orilla y también
en el interior del océano, lo cual está comprobado por
los restos de una variedad de peces encontrados en el
sitio OGSE-80. Es evidente que disponían de una tecnología avanzada para la
pesca: anzuelos (posiblemente espinas de pez o de cactus) y sedales, redes tipo
atarraya (con pesas de piedra y, quizá, flotadores de calabaza), así como
embarcaciones menores. Estas eran probablemente, caballitos de totora, balsitas de
troncos y canoas.
(Red tipo Atarraya) (Canoas)

39
Otra fuente de alimentos y materias primas para la sociedad de Las Vegas era la
recolección de productos terrestres, relativos tanto a vegetales y minerales, así como
también a animales pequeños, actividad que se la realizaba en el interior de la
península, en las playas y en los manglares de la orilla del océano.
De este modo, el mantener contacto directo con las plantas les permitió conocer el
ciclo vital de las diferentes especies vegetales y su desarrollo
Así seleccionaron las más resistentes, las más grandes y las que brindaban la mayor
cantidad de alimento, asegurando con su cultivo los productos para subsistir.
Con el pasar del tiempo, la gente de las Vegas trasplantó sus especies preferidas
junto a los lugares donde vivían. El cuidado de las plantas incluyo la eliminación de
las malezas a su alrededor y el riego con el agua. Así desarrollaron lo que de
denomino “horticultura”, que resulta ser más productiva que la búsqueda de plantas
silvestres. Esta consiste en remover ligeramente el suelo con la ayuda de una
herramienta cavadora, con la finalidad de sembrar. De este modo, hacia el año
7.0001 a. C. se introdujo una tecnología novedosa a la producción directa de
alimentos, dando así origen a la horticultura.
(Horticultura)
Para cavar la tierra y poder sembrar, la gente de las Vegas utilizo picos y hachuelas,
fabricadas en grandes caracolas marinas. Los picos fueron elaborados perforando
las caracolas de lado a lado, formando un orificio circular por donde traspasaba un
trozo de madera. Las hachuelas eran confeccionadas quebrando las caracolas de tal
manera que un extremo servía para tomarlo con la mano.

40
(Caracolas)
La planta que primero se cultivo fue el zapallo; más tarde, el maíz primitivo, el mate y
una raíz llamada “lerén”. La principal especie cultivada, el maíz, es de origen exótico,
al parecer proveniente de Mesoamérica, pero otras especies pudieron ser
domesticadas localmente: mate, zapallo, algodón, achira, frijoles, etc. El proceso
constante de manipulación de la plantas les permitió incorporar cada vez nuevas
variedades así desarrollaron los cultivos hasta épocas posteriores.
(Zapallo) (Algodón)
(Frejoles) (Maíz)
La práctica de una agricultura incipiente, acompañada de la estacionalidad de los
productos y de la cercanía de los nichos ecológicos, hace suponer que posibilito a
este grupo humano asentarse en campamentos-base cada vez más estables y
duraderos.
En el sitio OGSE-80 se encontró, además, una área de enterramiento con restos de.
Por lo menos, 192 individuos, databa hacia el 6.000 a.C por tanto, este yacimiento,
aparte de ser usado como asentamiento principal, se lo utilizo también como
cementerio comunal. Esto quiere decir que cuando una persona fallecía era
enterrada en este sitio, para lo cual se construyeron pequeños posos circulares en
donde era introducido el cadáver en posición flexionada, lo que indica que fue atado

41
o quizá envuelto en una estera, recostado hacia un costado y con las manos cerca
de la cara.
(Cementerio Comunal)
Algunos difuntos fueron sepultados juntos a un pariente ya fallecido, por lo que
existía la costumbre de desalojar de la tumba al ocupante anterior, con el fin de dar
cabida y acomodar al individuo recientemente fallecido. Al desenterrar los
esqueletos, en algunas ocasiones los huesos mayores eran empaquetados en
cestas rectangulares que acompañaban al nuevo difunto; en otras, eran depositados
en un osario o fosa común.
Por ello los arqueólogos han planteado que en el sitio se dieron tres tipos básicos de
enterramiento (Stothert, 1988): entierro primario individual (individuo articulado en
posición anatómica), pequeño entierro secundario (o en paquete) y entierro
secundario masivo (u osario).
En el cementerio destaca el entierro doble y primario denominado “Los Amantes de
Sumpa”, que consiste en un hombre y una mujer, entre los 20 y 25 años de edad,
que murieron y fueron enterrados abrazados.
Sobre ellos fueron colocados seis piedras grandes que sirvieron de protección
espiritual (Stothert, 1988)
(Amantes de Sumpa)
Por tanto, para esta sociedad fue importante el culto hacia los ancestros, pues
aparte de la manipulación de restos mortales, se colocaron objetos en las tumbas.
Los más comunes fueron conchas, caracolas y dientes de animal. También se

42
hallaron terrones de ocre y un recipiente de concha a manera de cuchara, cuyo
interior estaba manchado de ocre, pues se tenía la costumbre de pintar de rojo los
huesos principales de los difuntos con el fin de atraer a los espíritus benévolos.
Sobresalen, además, conjuntos de pequeñas piedras redondeadas que han sido
interpretadas como piedras chamánicas de uso mágico (Stothert, 2006). También
existe una gran variedad de conchas recortadas y perforadas para elaborar cuentas
de collar y otros adornos.
En el cementerio se encontraron varias hachas pulidas, manufacturadas en andesita
y otras rocas duras- probablemente utilizadas para labrar madera y desbrozar el
terreno para el cultivo- y algunos objetos rotos de hueso con un extremo terminado
en punta, que parecen haber sido anzuelos o puntas de proyectiles para la caza.
De todo ello queda claro que la sociedad arcaica utilizaba diversas materias primas
para la manufactura de sus armas e implementos de uso cotidiano: concha, piedra,
hueso, madera, cuero, etc. Como se dijo anteriormente, excepto los instrumentos
líticos, de concha y hueso, los demás, desgraciadamente, han desaparecido, han
desaparecido con el paso del tiempo debido a la descomposición natural de su
materia prima.
La materia prima básica para la fabricación de herramientas fue el horsteno. Sin que
exista un artefacto especializado para determinada actividad. Los pequeños
instrumentos cortantes son lascas sencillas e irregulares, a veces ligeramente
retocadas, por lo que la tecnología de la talla de piedra fue muy sencilla.
También se elaboraron otros instrumentos cortantes, así como de percusión y de
molienda, con cantos rodados y fragmentos grandes de roca (cuarcita, rocas
silíceas, andesita, arenisca y argilita, principalmente), ya sea utilizados directamente
o rotos para obtener filos.
En hueso de venado trabajaron anzuelos y agujas para fabricar redes.
Del churo hicieron cucharas y pequeños platos.
Caracolas del genero Melongena, perforadas y provistas de un mango de madera,
servían como picos para trabajar la tierra.
Todos estos rasgos configuran a las Vegas como el antecedente directo de las
sociedades estables, productos de alimento, del periodo Formativo.
Con este nombre se conoce a un particular entierro de una pareja perteneciente a la
cultura Las Vegas de aproximadamente entre 5.000 y 6.000 a.C. descubierto en un
cementerio cercano a la población de Santa Elena, en la península del mismo
nombre.
Se trata de un entierro doble de un hombre y una mujer de aproximadamente 20 y
25 años de edad, que fueron sepultados cuidadosamente juntos. El hombre con su
mano derecha sobre la cintura de la mujer y con la pierna derecha sobre la pelvis de
ella.
La mujer, por su parte, se encuentra en posición flexionada, con el brazo sobre su
cabeza.

43
Aspecto poco común de este entierro son 6 piezas grandes que fueron colocadas
encima de los cadáveres de la pareja.
PERIODO FORMATIVO
Los forjadores de la civilización: agricultores y aldeanos
Resumen
El periodo formativo corresponde a la etapa comprendida entre los años 4000 al
3000 a.C. Hacia el cuarto milenio antes de nuestra era, se produce un nuevo estilo
de vida, marcado por la producción de alimentos, es decir ya no solo se da la
apropiación directa de los bienes que brinda la naturaleza, sino que ya hay una
actividad agrícola, que permite la consecución de alimentos de una manera más
estable y en mayor proporción.
La producción de alimentos, trae consigo un
requisito indispensable, que está relacionado con
la posesión de la tierra. Efectivamente, el tiempo
que transcurre entre los periodos de siembra-
cosecha hace que los individuos que han
realizado la actividad agrícola, reclamen como
exclusiva la propiedad de los terrenos en donde
han invertido su trabajo. Por ello, la tierra es
reconocida como perteneciente a determinada
comunidad y sus miembros son identificados como “parientes”. Esta nueva forma de
organización de las relaciones sociales permite asegurar la defensa de la propiedad
comunal y posibilita ejecutar los compromisos de reciprocidad entre las distintas
familias.
En estas sociedades también destaca la elaboración de cerámica, se refiere a la
manipulación del barro para la fabricación de utensilios relacionados con los
procesos de cocinar, hervir, guardar, servir y transportar alimentos, tanto líquidos
como sólidos.
Durante este periodo se inicia, en el área andina,
específicamente en el Ecuador, una forma de intercambio
que posteriormente se le denominara comercio entre los
pueblos andinos y los mesoamericanos. En este intercambio
a larga distancia jugo un papel muy importante la bivalva
Spondylus princeps, considerada símbolo de fertilidad, por
cuanto estaba asociada a la feminidad y a la lluvia, ambos
elementos necesarios para la reproducción de seres
humanos y plantas.
Por ello, el ceremonialismo va adquiriendo, poco a poco,
mayor preponderancia respecto a ritos agrarios y de fertilidad, en lo que la
importancia de la mujer se destaca como elemento de maternidad y filiación.

44
La comunidad aldeana
La necesidad de contar con una base alimenticia segura llevo a muchos grupos
humanos a concentrar sus energías en la explotación de unos pocos nichos
ecológicos especialmente productivos y a experimentar con el cultivo de plantas y la
cría de animales.
Algunas especias vegetales y animales de mayor utilidad, productividad y valor
alimenticio fueron seleccionadas por los seres humanos para su cuidado y
reproducción, con la intención de potenciar ciertas características convenientes
como: facilidad en su cosecha, mayor productividad, adaptación a nuevas ecologías,
entre otras. Esto dio origen a variedades nuevas, dependientes de os seres
humanos, llamada cultígenos.
Se emplearon varias técnicas de cultivos, de
acuerdo con las características del suelo. El
sistema utilizado fue el denominado de roza,
que implica la tala total o parcial de la
vegetación, y en algunos casos también la
quema de la maleza. Después de varias
cosechas, los nutrientes del suelo disminuyen y
hay que abonarlos por un largo periodo de
tiempo (de uno a varios años). Hasta época
reciente, para cortar la vegetación natural se
utilizaron las hachas de piedra pulida, y para
introducir las semillas en el terreno se utilizó el palo cavador, espeque o coa, el
cultígeno básico era generalmente la yuca o el maíz.
Existen tres variedades principales de cultivo roza: vega,
milpa y conuco.
El sistema de vega implica que en las riberas de los ríos los
agricultores realizaron sus cultivos de forma escalonada en
playas y bancales, según las necesidades de cada especie
vegetal, estas se plantaban a diferentes distancias y alturas
respecto a la orilla de la corriente.
El sistema milca, se emplea en zonas cubiertas por bosque
seco estacional, que implica la tala y quema de todos los
árboles y maleza del terreno que se pretende cultivar, con el
fin de que las cenizas sirvan de abono. Al tratarse de terrenos
pobres, y al no existir una renovación de vegetación natural,
que proporcione nueva maleza para volver a abonar el terreno,
la productividad disminuye y tienen que ser abandonados
después de pocas cosechas.

45
El sistema de conuco se emplea en las zonas cubiertas de
bosque húmedo fuera de las vegas de los ríos, este sistema
respeta los arboles más grandes del bosque y planta entre
ellos, el producto principal que se cultiva es la yuca, al que le
acompañan hasta treinta especies diferentes de cultivos
complementarios.
A este proceso de cambio de la base alimenticia de la sociedad, desde una basada
en la apropiación directa de los recursos existentes en el medio natural a otra de
producción de alimentos, se le llama en la arqueología del Viejo Mundo “proceso de
neolitizacion”, mientras que en la de América recibe el nombre de “Formativo”.
La conveniencia de una atención constante a los campos de cultivo llevo, en muchos
casos, a los seres humanos a establecer su residencia, de una manera permanente,
en un lugar cercano a ellos, dando de este modo paso a la sedentarización. Por otro
lado, esta protección y cuidado era más eficiente cuando se realizaba en grupos
mayores que las familias ampliadas de los cazadores-recolectores. Ahora son una
agrupación realmente multifamiliar, extensa, conformada por muchos padres de
familia y sus hijos; su producto de trabajo pertenece al colectivo y debe ser
custodiado.
De este modo, se fueron formando grandes agrupaciones de seres humanos que
habitaban de manera continua en la vecindad inmediata, conformándose as i las
aldeas. La aparición de las aldeas sedentarias hizo necesaria una organización
social más compleja, que regulara las relaciones entre los individuos y evitara
conflictos, por medio de obligaciones mutuas y permanentes de respeto y
cooperación.
Así nació la comunidad aldeana, que viene a ser un
tipo de sociedad en que grupos menores de
individuos, unidos por parentesco, es decir que
comparten un ancestro común, se engranan con
otros progresivamente mayores en varios niveles
de cohesión social, constituyendo de este modo,
linajes locales. Por tanto parentesco y territorio se
constituyen en los lazos de identidad, ya que un
grupo de gente se identifica a sí mismo como
diferente a otros colectivos sociales.
Debido a que la agricultura proporcionaba una
base alimenticia más estable, diversificada y en
mayor volumen, y a que hay un periodo de
tiempo que transcurre entre la siembra y la
cosecha, la gente de la época tuvo más tiempo
para experimentar en otros aspectos que no
necesariamente estaban vinculados a la
consecución de alimentos. Una característica
innovadora que aparece en todo el mundo con
las sociedades agrícolas y sedentarias
tempranas es la generalización del uso y

46
manufactura de recipientes y otros objetos de arcilla cocida.
La adopción de este nuevo material en la fabricación de recipientes se debe, al
parecer a sus ventajas para el almacenamiento y cocción de alimentos vegetales.
Por un lado, por su resistencia a la humedad, al ataque de los insectos, adecuados
para guardar granos y productos agrícolas, su resistencia a las altas temperaturas
por ser buen transmisor y conservador del calor. Por el contrario, la fragilidad, peso e
incomodad para el transporte de los recipientes, hacia a estos inapropiados para su
uso por parte de cazadores-recolectores en constante movimiento. Por tanto, su uso
no se generalizo hasta el inicio de la sedentarización y la adopción del cultivo de
plantas como base de la alimentación humana.
En varias áreas del continente americano aparecieron diferentes sociedades de
agricultores sedentarios iniciales, al parecer sin relación entre sí, que se dedicaron a
experimentar con el cultivo y cría de algunas especies de plantas y animales propios
der su región, el estilo de vida sedentario y productor de alimentos se fue
extendiendo, junto con las especies por ellos domesticadas, a áreas mucho más
amplias, hasta acabar abarcando todo el territorio americano desde el sudeste de
Canadá y sudoeste de los Estados Unidos hasta la Isla de Chiloé (centro-sur de
Chile) y el Rio de la Plata.
Valdivia (3800-1500 a.c.)
Constituye la primera sociedad de
agricultores sedentarios y ceramistas en el
Ecuador y una de las más antiguas en
Sudamérica, datada hacia finales del cuarto
milenio antes de nuestra era. Sin embargo,
nuevas correcciones a las fechas radio
carboníferas hacen prever una mayor
antigüedad. El sitio arqueológico que da el
nombre a esta cultura, se ubica sobre una
pequeña colina de poca elevación detrás del
actual pueblo de pescadores llamado Valdivia en la provincia de Santa Elena,
teniendo como fuente al océano, al rio del mismo nombre y al principio valle en el
que se encuentra localizado.
Existen indicios de la presencia de grupos
humanos portadores de esta cultura por todas
las tierras bajas de la región litoral ecuatoriana
desde hace cerca de 6000 años. La mayor parte
de los sitios estudiados hasta ahora están
localizados en la mitad occidental de la
península de Santa Elena. Se trata de un sector
con grandes variaciones estacionales de
humedad, cubierto de bosque seco o xerofítico,
sabana y algún manglar.

47
También se han encontrado otros sitios tierra adentro, bastante alejados de las
zonas ribereñas del océano, ubicados tan al interior como la cuenca media del rio
Guayas (yacimiento peñón del rio). Incluso existen sitios por toda la costa de Manabí
y Esmeraldas, aunque en estas zonas parece tratarse solamente de las fases más
tardías de su existencia.
No todos los sitios Valdivia tuvieron un mismo patrón de asentamiento. No obstante,
hay que destacar que la localización de la mayoría de ellos está orientada hacia las
vegas de los ríos, lo cual está íntimamente relacionado con la accesibilidad al agua
dulce, indispensable para la vida.
Cabe señalar que durante los más de dos
mil años que duró la tradición Valdivia, se
dio in proceso de desarrollo de las técnicas
agrícolas. Se inició con la agricultura del
“jardín casero”, algo más avanzado que la
horticultura realizad en tiempos de las
Vegas. Luego, se pasó a la agricultura de
roza y quema en sus diversas modalidades
(vega, conuco y milpa), de acurdo a los
diferentes nichos ecológicos existentes en
su territorio con fin de satisfacer las necesidades de los grupos familiares,
produciéndose nuevos patrones en las aldeas. Posteriormente, se llegó a la
agricultura extensiva como efecto de un excedente poblacional en las aldeas, lo que
permitió producir mayor cantidad de alimentos; y, por último, se vislumbraron formas
iniciales de agricultura intensiva introduciendo la modificación del terreno como una
formas de optimización y control del recurso agua, a través de la construcción de
camellones realizados hacia el 200 ac.
En definitiva, la agricultura se hizo diversa y amplió sus
posibilidades en todo sentido. En los sitios de Valdivia se
han encontrado abundantes metates y manos de moler, lo
cual indica la intensidad del cultivo. Se ha hallado una
variedad de maíz de grano duro y grande, compuesto por
ocho hileras, conocido como kcello ecuatoriano. Además,
se cultivó algodón, frejol, ají, maní, zapallo, otoy y achira.
Los residentes de las aldeas valdivianas obtenían sus
alimentos por medio de una combinación de actividades
productivas que combinaban con la agricultura, la caza, la
pesca y la recolección, tanto de especies terrestres como
marítimas, la explotación y producción se sucedían a lo
largo del año, de acuerdo a un ciclo más o menos regular
marcado por estaciones climáticas.

48
La recolección de plantas y de animales
menores proporciono un complemento
alimenticio fundamental y un medio de
obtención de materias primas para la sociedad
valdiviana. Se practicaba tanto en los nichos
ecológicos terrestres como en los marítimos; en
los primeros se explotaban plantas alimenticias
y productoras de fibras (para cestería,
cordelería, redes de pesca, etc.) y recipientes
(mates): en playas y manglares se obtenía,
sobre todo, moluscos (“churos” o caracoles,
almejas, concha prieta, ostiones, etc.) y crustáceos (cangrejos de diferentes
especies ). La concha de los moluscos tenia diferentes usos: ofrendas rituales,
adornos personales, artefactos de uso doméstico (cucharones), implementos para la
pesca (anzuelos) y agricultura (azadones), instrumentos musicales (trompeta de
“churo” o caracola), etc.
Los habitantes de las aldeas valdivianas capturaban peces en los ríos grandes,
esteros (estuarios), lagunas, playas y mar abierto. Utilizaban redes y anzuelos. Para
pescar lejos de la orilla se transportaban en canoas y, posiblemente, en caballitos de
totora y balsillas de troncos.
La cacería debió constituir un
importante complemento alimenticio
par la sociedad valdiviana. Las
principales especies explotadas
fueron el venado de cola blanca y la
cervicabra.
Al principio, las aldeas eran relativamente grandes y se establecieron a lo largo de
pequeños valles fluviales de litoral oceánico, separados entre sí por un día de
camino ida y vuelta (26Km. Entre los sitios Real Alto y Centinela). En una etapa
posterior, las primeras aldeas se hicieron aún más grandes y aparecieron entre ellas
pequeños caseríos situados a lo largo del cauce de los ríos, que parecen haber
estado subordinados a la aldea principal más cercana.

49
Algunas de las aldeas principales se
convirtieron, con el pasar del tiempo, en centros
ceremoniales. Tal es el caso de Real Alto, que
hacia el 3800 ac. Fue un poblado circular de
unos ciento cincuenta metros de diámetro, para
luego cambiar radicalmente su patrón hacia el
3400 ac. a una forma rectangular. En esa
época, estaba constituido por una gran
aglomeración oval de chozas elípticas de gran
tamaño, ordenadas alrededor de una amplia
plaza central y abarcaba un área de 300 por 400 m, es decir, unas doces hectáreas,
pudiendo albergar a unos 1500 habitantes. La plaza central tenia forma rectangular y
su piso era un poco más bajo que la superficie del terreno circundante donde
estaban asentadas las viviendas; estas se organizaban en grupos menores
rodeando pequeñas plazas o patios comunales.
Al borde de la plaza central existían montículos
artificiales (de 4 o 5 m de alto) o tolas, de forma
piramidal, que servían de base a estructuras de
carácter ceremonial a las que se ascendía desde la
plaza. Una de estas edificaciones tenía dos grandes
postes tipo tótem enmarcando la entrada.
Las viviendas eran de forma elíptica, con las paredes
constituidas por grandes postes de madera contiguos,
probablemente cubiertos de bahareque, de unos de 5
a 10 cm. De diámetro, y con techos de paja o ramas.
En tiempos más antiguos, estas construcciones eran
de tamaño bastantes modesto, pues su piso tenía un
área no mayor de 4,50 por 3,20 metros;
posteriormente, se hicieron mucho más amplias,
alcanzando una extensión de 12 por 8 metros.

50
La sociedad valdiviana debió estar conformada por múltiples comunidades aldeanas
autónomas. Cada una de ellas estaría constituida por los habitantes de una idea
principal con plaza central, además de las familias residentes en los pequeños
caseríos ubicados junto a campos de cultivo. Probablemente, la comunidad estaba
divida en dos mitades; en las aldeas principales con plaza central, como real alto,
cada una de las mitades residiría en el grupo de viviendas agrupadas a cada lado de
esta estructura. Las mitades, a su vez, se compondrían de una serie de linajes, cada
uno de los cuales ocuparían las chozas construidas alrededor de las múltiples plazas
menores o patios.
Con la producción de alimentos se consolida
una concepción del mundo de carácter dual,
con la creencia en una madre tierra
generadora de vida y en unas fuerzas
celestes o atmosféricas, básicamente
masculinas, que la fertilizan o que controlan
la naturaleza libre de control humano. Al ir
ganado importancia la agricultura como
factor primordial en la subsistencia de la
sociedad aldeana y productora de alimentos,
organizada, segura, permanente y predecible va consolidándose frente al masculino
vinculado al mundo exterior de la naturaleza impredecible, desorganizada y agreste.
Así, las prácticas religiosas giran,
principalmente, alrededor de la propiciación de
la fertilidad de la tierra femenina, productora
de alimentos, y de la mujer, como generadora
de nuevos individuos que aseguran la
continuidad y fortaleza del grupo humano
(familia, linaje, comunidad aldeana,…..).
Debido a la importancia de los productos
marinos en la economía de la sociedad
valdiviana, así como a su influencia
fundamental en el clima y a su importancia
como visa de intercambio, el mar también debió recibir pronto una veneración. En
esta época se empezaría a rendirle culto en la isla de la plata, frente a la costa sur
de Manabí.
La importancia dada al aspecto femenino del
universo como elemento primordial de la
sociedad humana se refleja en las prácticas
religiosas que giran alrededor del abundante
uso de figurillas (en las que se destacan las
características sexuales femeninas) y conchas
de la ostra spondylus, símbolo femenino,
consideradas como propiciadoras de la

51
fertilidad. De modo complementario y, en menor medida, aparecen los elementos
masculinos fertilizadores de la matriz femenina, simbolizados en el caracol strombus.
Las figurinas han ido evolucionando con el paso
del tiempo. Las primeras fueron elaboradas en
piedra, en pequeños y alargados cantos rodados,
decorados con líneas grabados para indicar la
cabellera y algunos rasgos de anatomía femenina.
Luego, se las fabrico en cerámica, con los rostros
pequeños, casi oculto por un montón de pelo.
Posteriormente, las caras son relativamente
aplastadas, con los ojos y la boca indicados por
simples líneas horizontales grabadas, dándose
mayor tratamiento al pelo y a los senos. Hacia el
final de la cultura Valdivia, las figurinas cambian totalmente, pues se inicia la
tradición de los ojos en forma de grano de café, la nariz aguileña y el cuerpo muy
plano, que marca el antecedente de la tradición Machalilla. Las figurillas de cerámica
representan, de una manera muy esquemática, seres humanos, sin características
individuales claras. Las más abundantes y mejor trabajadas son aquellas que se
representan claramente a individuos de seo femenina. Existen, sin embargo, otras
muy burdas, que representan a personajes sentados sin definición de sexo; esta
ultimas parecen estar asociadas a diminutos banquitos del mismo material. Se
considera que, tanto estas últimas figurillas sentadas como los banquillos, deben
haber sido utilizados en prácticas rituales de tipo chamanístico.
Las representaciones femeninas están constituidas
por un cilindro aplanado de arcilla, con el cuello
comprimido y la cabeza engrosada, el rostro
rehundido y muñones a la altura de los hombros
para indicar la presencia de los brazos; otras
veces, estos están constituidos por delgados
cordones de barro pegados al frente de la figura y
se unen sobre el vientre. Las piernas están
formadas por dos muñones alargados cónicos que
se extienden desde la base del tronco; existen
figurillas de época tardía que están sentadas con
los muñones de las piernas entendidas hacia delante. Debido al a morfología
aproximadamente cilíndrica del cuerpo, ala forma globular de la cabeza y a la línea
transversal que en mucho de los casos divide el peinado sobre el cráneo, se suele
considerar que estas figurillas se les ha querido dar forma fálica, que Tartaria de
representar la complementariedad femenina/masculina. Generalmente, la superficie
esta pulida y cubierta de pintura roja, menos el rostro que suele estar sin pintar y sin
pulir; tiene boca y los ojos representan por simples incisiones cortas y horizontales, o
ligeramente inclinadas.

52
En realidad, las figurinas femeninas reflejan contenidos simbólicos. El hecho de
resaltar cierto atributos específicos como el tratamiento del pelo, es un indicativo del
tránsito de la pubertad al matrimonio, lo cual, en algunas sociedades autóctonas
contemporáneas, está determinado por el corte dl cabello por eso, parece que la
intención de los alfareros Valdivia era resaltar, por medio de variaciones en el
peinado y en las características propias del cuerpo femenino, las diversas etapas en
el desarrollo de la mujer , en especial la pre- pubertad , pubertad, embarazo y
maternidad.
Las figurillas femeninas de Valdivia se pude dividir en una serie de grupos d acurdo
a la diferencia en el volumen o presencia / ausencia de pechos y zona pública.
 Niña antes de la pubertad: pecho liso
 Adolescentes: pecho liso o pequeños y una
pequeña protuberancia en la zona publica
que posiblemente indicaría la menstruación,
 Adultas: pecho grandes, ocasionalmente
con la zona publica marcada,
 Embarazadas :vientre voluminoso,
 Madres; mujeres adultas con un niño en los
brazos.
Incluso la representación de una mujer con dos cabezas podría ser interpretada
como la transición de la etapa de niña a mujer. En algunos casos, los brazos rodean
los pechos generalmente prominentes, o uno de ellos descansa sobre la religión
pública y el otro sobre la boca, en clara alusión al ciclo menstrual y a la comida ritual
de purificación, respectivamente.
Todos estos rasgos, así como el hallazgo de estas figurilla fragmentadas en el piso
de las viviendas valdivianas, permiten pensar que fueron utilizadas en ceremonias
domesticas relacionadas con el desarrollo vital de las mujeres integrantes de la
familia residente en cada choza.

53
Las características de ciertas figurillas
femeninas valdivianas las vinculan, de modo
existente, como ciertas prácticas rituales y
creencias religiosas particulares. Existen por
ejemplo, representaciones de mujeres
embarazadas cuyo vientre esta hueco y
contiene una piedrecilla de bolita de barro.
Otra figura tiene una ligera depresión en la
parte superior del cráneo, lo que les otorga
una forma de bandeja que, al parecer, servía
para depositar allí polvos de alguna planta
sicotrópica que debe ser aspirada por la nariz, por lo que sería parte del instrumental
utilizado en las ceremonias.
Los especialistas religiosos o chamanes de
la sociedad valdiviana utilizaban diversas
sustancias que, en combinación con la
abstinencia del sueño, sexo y comida,
aislamiento, meditación, u otras, así como
con el consumo de hojas de coca, les
ayudaban a alcanzar el estado mental
necesario para poder comunicarse con el
mundo de los espíritus. Así mismo, ingerían
sustancias sicotrópicas que inducen
directamente los sueños o alucinaciones, en que la conciencia del individuos siente
transportada fuera del cuerpo y pueda comunicarse con entes metafísicos. Para la
preparación y consumo de substancia se utilizaban diversos objetos de carácter
ceremonial: morteros, como tabletas y tubos de inhalación, recipientes para la llipta.
Entre ellos destacan los morteros como
que son recipiente en forma de felinos
elaborados de piedra andesita, hacia la
época tardía de su historia. Tienen una
cabeza prominente donde destaca el
gesto amenazante de la boca de nuestra
claramente sus colmillos, como indicado
así su fuerza vital. En la parte superior del
lomo tienen una depresión que fue utilizada para machacar algunas substancias
muy especial, relacionada algún tipo de alucinógeno, lo que por si indica su función
ceremonial. La cola en espiral, que se enrosca en sentido contrario a como lo hace
un felino real, está representando alguna norma simbólica. Las patas del animal
están representadas por cuatro pequeñas protuberancias.

54
El jaguar es el animal más poderoso entre los
depredadores del bosque tropical sudamericano. Esa
asociado con los ritos que realizan el chamán, quien
lo invoca bajo el efecto de los alucinógenos, para
establecer contacto con el mundo de lo sobrenatural.
De esta manera, el chamán se convierte en un
mediador social entre el común del pueblo y este
poderoso animal de quien recibe su fuerza espiritual.
Otros bienes exóticos de uso ceremonial y sus
santuarios fueron adquiridos mediante la realización del
intercambio a larga distancia. De la Amazonia proviene
la coca y otras plantas medicinales y alucinógenas de la
sierra norte llegaba la obsidiana. Los intercambios por
mar y tierra son zonas lejanas debieron ser una
actividad bastante habitual y directa, como los
demuestran algunas hallazgos realizados en sitios
tempranos de la costa peruana; por ejemplo , dos mates
de huaca prieta( valle de Casma) cuya decoración
corresponde, claramente, a la tradición cerámica de Valdivia , y concha spondylus en
la sierra central del Perú.
Efectivamente, la cerámica aparece por
primera vez en América en sitios de la
cultura Valdivia y de otras sociedades
contemporáneas de la costa caribeña
de Colombia, como puerto hormiga. La
alta calidad del material y
homogeneidad en sus diseños que
muestran los objetivos de alfarería,
desde la fase más temprana de la
cultura Valdivia hace pensar que su
inmersión que es muy anterior y, como hasta ahora no se han encontrado prestigios
anteriores en territorios ecuatorianos, debió ocurrir en otra parte. Este lugar de
origen ´podía encontrase en la selva amazónica, si es que aceptamos la antigüedad
(8000 años) asignada algunos fragmentos cerámicos descubiertos recientemente en
la amazonia.

55
La producción de vasijas de los alfareros valdivianos se circunscribió a un limitado
repertorio de formas de recipientes que, gracias a la variabilidad del el tamaño,
cubrirán todas las necesidades de sus usuarios. Inicialmente parecen a ver tomado
como modelo recipiente realizados en otros materiales: mates, canastos, odres de
pieles de animales. Los motivos
decorativos pueden también inspirado
en la decoración o textura de esos
recipientes previos; los motivos
lineales raspados, incisos o gravados
corresponderían a los diseños o
textura de los canastos, o a la
decoración de los mates; los motivos
encisos son propios de los mates;
algunos motivo corrugados hacen
pensar en la textura de recipientes de
piel con parte del pelo conservado en
el exterior.
A principio existen tres formas básicas de vasijas: una de cuello alto decorada de
incisiones, cuyo cuerpo casi esférico venia para contener líquidos; otra de borde
doblado y de cuerpo algo chato que sirve para cocinar: unos tazones que eran
utilizados para servir alimentos cocidos. Posteriormente, hacia el 3000 ac. el
inventario cerámico alcanza las 30 formas , y luego, hacia 2300 ac; se introducen los
cuencos y vasijas carenadas, que facilitan el control al verter líquidos. Ya en fases
posteriores, se introdujo el plato con base anular y la compotera de pedestal alto.
La sociedad Valdivia no solo conto con magníficos
ceramistas, sino con gente capacitada para realizar
una infinidad de trabajos artesanales. Muchos
instrumentos de uso práctico se manufacturaban de
diversas piedras duras. Hachas pulidas de andesita
o de diorita para cortar madera: raspadores,
cuchillas y perforadores de horsteno y cuarzo; en
arenisca hacia manos y metates para moler granos,
pesos de red, cuchillas, sierras, esmeriles y limas.

56
Con huesos grandes y astas de venado se realizaban
punzones; las vértebras de pescado fueron utilizados para
adornos (orejeras) y las espinas sirvieron como agujas y
puntas de proyectil.
Aunque no sean
conservados muestras de
tejidos, redes o cordeles,
tenemos de evidencia de
manufactura gracias al descubrimiento de improntas
de tejido en cerámica y barro sin cocer así como el
hallazgo de torteros elaborados en concha y cerámica
que sirven para hilar algodón.
Los caracoles recortándoles la punta, sirven como
trompetas; perforadoras como picos para cavar la
tierra. Conchas (mullo) y caracolas (churo), completas
o en secciones, también se utilizaron para la elaborar
adornos personales. Discos diminutos con perforación
central servía para ser ensartados en un hilo y formar
collares.
No obstante, para esta función se prefería utilizar la
parte roja de las conchas de spondylus. En cochas
enteras de este mismo molusco, con el borde
cuidadosamente recortado y practicadas en la parte
superior dos anchas perforaciones circulares y
gemelas. Se elaboraban pectorales o pequeñas
mascaras rituales en la manufactura de objetos
ceremoniales, la concha más usada era la spondylus,
venerada como propiciadora de la fertilidad.
Machalilla (1600-800 a.c)
La cultura Machalilla es una consecuencia evolutiva de Valdivia. Durante la fase
terminal de Valdivia, se produjo un movimiento poblacional debido quizá a
condiciones climáticas en búsqueda de tierras más aptas hacia el norte y sur de la
península de Santa Elena, por lo que su expansión ocupa gran parte de la Costa
ecuatoriana, desde la zona de Máchala hasta el río Santiago en Esmeralda. Durante
la fase terminal de Valdivia, se produjo un movimiento poblacional debido quizá a
condiciones climáticas en búsqueda de tierras más aptas hacia el norte y sur de la
península de Santa Elena, por lo que su expansión ocupa gran parte de la Costa
ecuatoriana, desde la zona de Máchala hasta el río Santiago.
Sin embargo, a través de la cerámica se puede constatar los orígenes valdivianos de
Machalilla, pues una gran cantidad de formas continúan siendo utilizadas. Es más,
durante las fases medias de Valdivia, ya se pueden notar, él sitios del interior, rasgos

57
cerámicos de Machalilla, por lo que la tradición Machalilla fue iniciada y desarrollada
por alfareros valdivianos.
La cerámica Machalilla se caracteriza por vasijas negras, intensamente ahumadas y
pulidas, decoradas por líneas grabadas que son acentuadas por el uso de
pigmentos. También existe una cerámica de color tostado o pardusco-castaño,
decorada con bandas de pintura roja. La decoración es, predominantemente, a base
de incisiones o punteados impresos, a veces rellenados con pasta blanca.
Se destacan nuevas formas cerámicas como la botella con asa
en forma de estribo, aun cuando en realidad ésta ya se elaborare
los últimos tiempos de Valdivia en sitios ubicados en la región de
Arenillas, de la actual provincia de El Oro. Se trata de un
recipiente cerrado con un pico-vertedero, en forma de tubo en la
parte superior, el cual está formado por dos gruesos conductos
que forman un arco hacia cada lado para luego unirse en un sólo
pico-vertedero, corto y ancho.
Por su parte, las figurillas cerámicas de Machalilla son muy
estilizadas y algo grotescas, pues son más uniformes, menos
artísticas y de una manufactura y acabado más descuidado.
Existen dos variedades: aquellas pequeñas de cuerpo aplastado
con ligeras insinuaciones de extremidades, con los ojos en forma
de grano de café, nariz aguileña y varias
perforaciones en las orejas, con pintura
facial y corporal; y aquellas grandes con
atributos corporales exagerados y estilizados, que están en
posición de pie o sentado. A través de las figurillas de
cerámica, sabemos que la gente de Machalilla se decoraba el
cuerpo con pintura roja, ya sea cubriéndose todo el cuerpo, o
solamente el rostro con líneas paralelas
Una costumbre común a muchas sociedades
indígenas de América fue la deformación intencional
del cráneo. Al parecer, la evidencia más antigua que
tenemos de esta costumbre en América aparece en
la cultura Machalilla, aun cuando Marcos (1993:21)
señala su existencia hacia finales de la época
Valdivia. Los cráneos de individuos de la cultura
Machalilla presentan la deformación llamada "fronto-
vértico-occipital" o "deformación tabular erecta", en
que el cráneo ha sido reducido en longitud y ancho,
elevándose en altura. Es la misma variedad que
aparece también en las poblaciones de la misma
época de la Costa del Perú.

58
Debido a la demanda de materias primas y otros bienes
exóticos y ceremoniales o suntuarios, la gente de Machalilla
incentivó a los intercambios comerciales a gran distancia.
De la Amazonía, vía Cerro Narrío en el Austro ecuatoriano,
llegaban las hojas de coca y otras plantas medicinales y
alucinógenas,- de la Sierra norte la obsidiana, vía
Cotocollao.
Cerro Narrío (2000 a.c- 400 d.c)
La cultura Cerro Narrío se desarrolló en la parte sur-andina del
Ecuador, particularmente en las actuales provincias de Cañar y
Azuay, aunque también se han encontrado ciertas
manifestaciones en el sur de Chimborazo (Alausí) y en la parte
centro-norte de la de Loja. Toda la zona presenta un clima
templado y húmedo, y debió estar entonces cubierta de
bosque montano y pastos naturales.
Para el cultivo se empleaba el sistema de roza en los
bosques templados de los valles interandinos. Junto a un
cultígeno básico, el maíz, se plantaban otros
complementarios como los fréjoles, el chocho, la quinua,
las calabazas (mate, zapallo o zambo), el ají, etc. Se
cultivaban también ciertos tubérculos importantes de clima
templado o frío como la papa, el melloco y la oca. Aparte
de la cacería de animales, en sus casas se practicaba la
cría de cuyes como un importante complemento
alimenticio.
Las ucuyaya probablemente representan a los habitantes míticos
del "interior de la Tierra" o ucupacha, o quizá también a los
antepasados, por lo que estas figuras fueron consideradas como
verdaderos amuletos. El trabajo en Spondylus no se limitó a este
tipo de figurillas, sino que con él también se elaboraron collares,
pectorales y orejeras tubulares. La importancia dada a la
fecundidad de la Tierra se refleja justamente en el abundante uso
de la concha de esta ostra espinosa, que representa el símbolo
femenino y, por tanto, es considerada como propiciadora de la
fecundidad de la tierra.
De modo complementario, aparece en el culto el
elemento masculino, fertilizador de la matriz femenina

59
y protector del grupo social a través de la práctica del chamanismo, contra las
fuerzas del mundo exterior desorganizado y amenazador.
Para el 400 a.C, o quizá antes, en Pirincay ya se tiene evidencia de la introducción
de rebaños de camélidos -de una variedad diferente y más pequeña que las alpaca y
llama actuales- procedentes de los Andes centrales. Estos animales les proveerían
de carne y lana, así como de los huesos usados como materia prima para múltiples
instrumentos y adornos.
Las vasijas de la cultura Cerro Narrío tienen pasta muy fina. La
decoración es predominantemente a base de incisiones, a veces
rellenadas con pasta blanca, compuesta de bandas horizontales
o punteados de pintura roja, generalmente pulida.
COTOCOLLAO (1800-350 a.C.)
Desde aproximadamente 4000 años, la sociedad
Cotocollao se asentó en el callejón interandino de las
actuales provincias de Pichincha, Cotopaxi y Tungurahua,
así como en las estribaciones exteriores de los Andes, al
noroccidente de la provincia de Pichincha.
Esta área geográfica abarca una variedad de pisos y
nichos ecológicos- tanto debido a su diferente altitud
como a su posición respecto a las cadenas montañosas andinas- que incluyen
desde el bosque húmedo subtropical hasta el piso templado y húmedo (cubierto de
bosque montano y praderas) y las hondonadas cálidas y secas de la serranía.
Los cotocollaeños fueron agricultores con una amplia experiencia en el cultivo del
maíz, poroto, quinua, papa, oca y chochos. Tuvieron también acceso al algodón, con
el cual fabricaron prendas de vestir. La dieta alimenticia se complementó con la
carne de venado, conejo, guanta, puma, lobo, cuy y tórtolas.
Los sitios mejor conocidos se encuentran en el sector ocupado por la actual ciudad
de Quito y sus valles aledaños. Éstos, por lo general, se hallan en la parte inferior de
la ladera de los cerros, un poco más arriba del fondo de los valles. Al parecer,
existían unas pocas aldeas extensas y complejas bastante alejadas unas de otras,
con múltiples caseríos pequeños en las zonas intermedias.
En la meseta de Quito, la vertiente oriental del volcán Pichincha constituía un
sistema de drenaje que se encauzaba a través de 68 quebradas que alimentaban a

60
las lagunas existentes, tanto al norte como al sur de la actual ciudad. En toda la
meseta y en los valles adyacentes se han encontrado más de setenta sitios de esta
tradición cultural.
El sitio más importante y más interesante estudiado ha sido cubierto, en los últimos
años, por las viviendas de un barrio del noroccidente de la ciudad de Quito, el cual
ha dado nombre a esta cultura arqueológica.
En este sitio -localizado junto a una antigua laguna hoy desecada- se descubrió un
gran poblado que fue creciendo paulatinamente hasta ocupar un área de 26
hectáreas y alcanzar una población aproximada de 750 habitantes (Villalba, 1988).
Estaba compuesto por varios barrios o sectores de vivienda agrupadas, los cuales
quedaban separados por zonas intermedias no construidas, generalmente
correspondientes a cauces de quebradas.
Las viviendas eran de forma rectangular y tenían una extensión de unos 5 por 8
metros. Sus paredes se componían de grandes postes recubiertos de maleza y barro
(bahareque), y tenían techo de paja. Fueron construidas sobre gradas artificiales, de
una altura no mayor de 60 cm. En su interior, a lo largo de las paredes, había
plataformas de madera para dormir. Bajo el piso se excavaron pozos de
almacenamiento y su centro estaba ocupado por un gran fogón para cocinar y
calentarse. Al exterior de la casa, cerca de las paredes, había otros fogones y pozos
de almacenamiento.
Entre los grupos de casa también existían pequeños cementerios –cuya ubicación
era casi nuclear en relación con las zonas de habitación- en los que se encontraron
más de doscientos esqueletos en perfecto estado de conservación, pues la caída de
ceniza volcánica acumulada permitió sellar el sitio.
En Cotocollao se pueden distinguir dos patrones de enterramiento diferentes. El más
antiguo consistía en tumbas individuales excavadas en la “cangahua” (kankawa o
ceniza volcánica consolidada), donde se colocaba el cadáver acostado de lado con
las piernas dobladas contra el cuerpo y sin otro ajuar funerario que no sean
solamente unas pocas piedras. En una época posterior, las inhumaciones
corresponden a enterramientos primarios flexionados, sentados, y algunos con
claras evidencias de haber estado atados para mantener la forma; pero también se
da el enterramiento secundario (huesos reagrupados por segunda inhumación) en
donde se enterraban los difuntos agrupados, destacando aquellos cuyos huesos

61
largos eran colocados en unas canastillas o soportes sobre los cuales descansaba el
cráneo.
El cráneo recibió un tratamiento especial en el cementerio masivo tardío, pues
algunos de ellos exhiben un orificio para insertar cordeles para ser colgados o
transportados. Existe un solo ejemplo en que el cráneo fue incrustado en el borde de
un recipiente de piedra, relacionándose, posiblemente, con el culto de la cabeza-
trofeo, o quizá pueda tratarse de cabezas ceremoniales ligadas con el culto a los
antepasados.
La presencia de estos recipientes de piedra es una rasgo cultural distintivo de la
cultura Cotocollao, pues fueron minuciosamente trabajados; por su forma,
decoración (incisiones y muecas básicamente) y tamaño son únicos en el Ecuador
aborigen.
Cuenco de piedra decorado con líneas incisas y muescas.
Presenta un cráneo humano incrustado en el borde. El recipiente
tiene restos de pintura roja y las dos roturas diametralmente
opuestas fueron hechas intencionalmente para el ritual. Se trata de
una ofrenda singular y única.
Cotocollao (1800 – 350 a.C.) 9,7 x 29,2 cm
Cuenco de piedra decorado con líneas excisas y muescas que
forman un reborde dentado. Su manufactura implica un alto
nivel tecnológico. Se trata de recipientes ceremoniales que,
por lo general, fueron utilizados como ofrenda que
acompañaban a los difuntos.
Cotocollao (1800 – 350 a.C.) 8,8 x 23,1 cm.
Existen, además, otras ofrendaras funerarias en el cementerio tardío, en donde
algunos de los individuos estaban acompañados de vasijas de cerámica y objetos de
adorno. La cerámica se caracteriza por tener un engobe rojo o gris-marrón muy
pulido y por una variedad de formas, entre las que destaca la botella en formas de
asa de estribo similar a la de Machalilla y la botella con asa puente similar a la
Chorrera. Las técnicas decorativas – como incisos, excisos, bandas rojas – tienen

62
una variedad de motivos que las relacionan con las tradiciones costeñas de Valdivia
terminal, Machalilla y Chorrera.
Entre el ajuar funerario hallado en las tumbas del poblado de Cotocollao se
encontraron diversos objetos de adorno: orejeras y bezotes de obsidiana y de cristal
de cuarzo, así como cuentas de collar de piedra. La piedra, ya sea tallada, picoteada
o pulida, fue una de las materias primas más usadas para realizar adornos e
instrumentos en general.
Efectivamente, la cultura Cotocollao se destaca por un gran desarrollo técnico en el
trabajo de la piedra: herramientas de obsidiana, basalto y pedernal; adornos de
cuarzo, andesita y serpentina; hachas para las tareas agrícolas; piedras de moler,
metates y morteros para tareas domésticas.
Los objetos de piedra más abundantes en los sitios Cotocollao son los instrumentos
de piedra tallada. Una gran mayoría de ellos fueron elaborados en obsidiana. La
gente de Cotocollao fue especialista en su explotación y exportación hacia la Costa,
donde se ha encontrado este vidrio volcánico en sitios como San Isidro (Manabí) y
Real Alto (Guayas), dentro de contextos con las últimas fases de Valdivia, por lo que
la fecha inicial de Cotocollao (1500 a.C.) podría retrasarse unos trescientos años, es
decir, hacia el 1800 a.C.
La demanda de materias primas y otros bienes exóticos de uso ceremonial o
suntuario incentivó la consolidación de los intercambios comerciales a gran
distancia, con otras zonas de la cordillera andina, las tierras bajas orientales y la
Costa.
El poblado de Cotocollao fue destruido por una erupción del volcán Pululahua. Este
evento no se produjo repentinamente, sino de una manera sostenida, por lo que la
gente tuvo tiempo para abandonar la aldea. El promedio de las fechas arqueológicas
para la ocupación final oscila entre el 500 a.C., mientras que la fecha geológica de la
ceniza del Pululahua está datada alrededor del 350 a.C.
Botella de asa en forma de estribo,
decorada con una banda aplicada.
Cotocollao (1800 – 350 a.C.)

63
Botella con asa cinta, en donde presenta una protuberancia y
un pequeño agujero.
Por estas características se la conoce como botella “Tipo
Cotocollao”.
Cotocollao (1800 – 350 a.C.) 22,2 x 18 cm.
Botella con asa de cinta.
Cotocollao (1800 – 350 a.C.)
CHORRERA (1000 -100 a.C.)
Desde hace unos 3000 años, en la península de Santa
Elena y en la parte baja de la cuenca del río Guayas se
desarrolló una sociedad que los arqueólogos la han
llamado Chorrera y que parece haber durado hasta el año
100 a.C., es decir hasta la parte inicial del período de
Desarrollo Regional.
Las sociedades chorrerianas se extendieron por toda la región costera, tanto a orillas
del océano como en la cordillera litoral y en los pequeños valles que descienden
desde ésta. Por esta razón, el medioambiente era muy variado, desde el semi-
desierto de la parte occidental de la península de Santa Elena hasta el bosque
tropical húmedo de Esmeraldas y el norte de Manabí, así como las llanuras aluviales
de inundación estacional de la parte baja de la cuenca del Guayas.

64
Incluso tuvieron intromisión en ciertos valles de la Sierra ecuatoriana, por lo que ha
sido considerada como la cultura con más grande dispersión en el territorio
ecuatoriano, demostrando una exitosa capacidad de superar limitaciones
ambientales y un profundo conocimiento de las distintas zonas y nichos ecológicos,
utilizados bien para el intercambio de productos con otras regiones o bien para dar
salida a presiones internas de tipo demográfico.
Hasta ahora no se han establecido fases temporales dentro de la cultura Chorrera,
pero se pueden distinguir algunas variantes regionales, las cuales parecen
corresponder a diferentes grupos étnicos relacionados culturalmente, es decir, que
una serie de manifestaciones culturales fueron compartidas por distintos grupos
humanos.
Esto se debió, básicamente, a la consolidación de prestigiosos centros de culto,
cuyos rituales atrajeron a fieles de una extensa región geográfica; alrededor de ellos
se formaron amplias alianzas intra-comunales. A su vez, ello provocó la
intensificación de los intercambios a larga distancia para la obtención de mercancías
exóticas de uso religioso o suntuario. Lo cual llevó a la conformación de élites de
sacerdotes-chamanes y de comerciantes, que adquirieron jerarquía social y poder
económico a través del control del ceremonial religioso y de los réditos de la
comercialización de mercancías costosas de gran demanda.
Efectivamente, desde época muy temprana, las diferentes sociedades indígenas
americanas trataron de asegurarse un suministro seguro y continuo de ciertos bienes
de gran demanda, tanto naturales como elaborados, no existentes en su territorio.
En la sociedades ecuatorianas, la institucionalización de estos intercambios por
tierra y por mar tuvo una importancia decisiva, tanto económica (producción
intensiva de bienes primarios o elaborados para su comercialización, concentración
de riqueza en un grupo limitado de la población…), como tecnológica (adopción y
desarrollo de técnicas de producción y de transporte), sociopolítica (alta jerarquía de
los especialistas en la comercialización y ubicación de los centros de poder en
lugares de producción y de intercambio), e ideológica (intercambio de ideas y
creencias).
Entre las mercancías de mayor demanda en los intercambios a larga distancia
estaban las conchas marinas; teniendo especial significación entre ellas el mullo y el
churo, moluscos que, en el litoral americano del océano Pacífico, habitan

65
exclusivamente en las aguas calientes situadas al norte de la península de Santa
Elena. Estas conchas se exportaban en grandes cantidades, por mar y por tierra,
desde la Costa ecuatoriana hacia el sur (Perú, Bolivia, norte de Chile…) y hacia el
este (Sierra y Amazonía).
El mullo o concha de las ostras espinosas del género Spondylus (especies S.
princeps y S. calcifer), debido a su forma y color rojo equiparables a una vulva, era
codiciada por muchas sociedades indígenas que la consideraban un poderoso
elemento femenino potenciador de la capacidad germinadora de la Tierra. Tenida
por el “alimento” preferido por los dioses, constituía un ingrediente fundamental de
las ofrendas realizadas periódicamente en los lugares de culto. Era, además, materia
prima utilizada para la elaboración de adornos y amuletos de alto prestigio. El hábitat
de este molusco, en la costa americana del océano Pacífico, se extiende desde la
península de Santa Elena, en la costa ecuatoriana, hasta la entrada del golfo de
California, en la mexicana, pero en una distribución irregular, con muchos sectores
extensos donde no existe.
La costa ecuatoriana y probablemente algunos otros puntos donde habita, se
convirtieron en época prehispánica en importantes centros de extracción,
elaboración y exportación de la concha y sus productos. Recordemos que existen ya
evidencias de su alto valor ritual desde al menos el año 3400 a.C. en la sociedad
Valdivia.
El churo, pututo o caracola, gran molusco univalvo marino de la especie Strombus
gigas, era considerado elemento propiciador y potencia masculina fertilizadora de la
matriz terrestre femenina y complementaria.
Mercader – viajero o mindalá conocido también como “Canastero” debido a
que en su espalda porta un bulto para llevar mercancías.
Los mindaláes, especialistas en el intercambio a larga distancia, gozaban de
una posición social privilegiada.
Transición Chorrera – La Tolita
(400 – 200 a.C.)
29,6 x 22 x 30,5 cm
Constituía una parte importante de las ofrendas rituales y se utilizaba, además, como
bocina para llamar la atención de los dioses, atraer a la lluvia, convocar a los fieles a

66
las ceremonias y a la colectividad en la participación en esfuerzos colectivos (obras
públicas o la guerra). Los churos se han encontrado como elementos destacados de
importantes ofrendas religiosas desde inicios del período Formativo, a veces en
asociación con conchas Spondylus.
Así, los ritos asociados al Spondylus avanzaron en andinoamérica, aparentemente,
de la mano de la agricultura del maíz, llegando, de esta manera, a establecerse la
díada mullo-pututo en el arte Chavín. La omnipresencia de la Spondylus sirvió,
además, para que existiera un flujo de productos, entre los que destaca el lapislázuli
y la turquesa del norte de Chile. A nivel local, productos serranos como el cristal de
roca son introducidos a la Costa, mientras la obsidiana es ya de uso extensivo, al
igual que las hojas de coca. Todos estos productos son los principales indicadores
del tráfico a larga distancia.
En las sociedades del antiguo Ecuador, el intercambio a larga distancia era una
función reservada a un grupo particular de especialistas, los mercaderes o
mindaláes; los réditos de sus actividades comerciales les proporcionaban riquezas y
prestigio social. Debido al gran volumen y valor de las mercancías transportadas, las
expediciones comerciales terrestres en algunos casos podían estar compuestas de
un gran número de personas, entre mercaderes, ayudantes y cargadores. Por su
parte el tráfico marítimo está representado por una canoa larga y esbelta en forma
de pez, labrada en un solo tronco –técnica ya conocida desde tiempos valdivianos- y
que probablemente tenía cualidades oceánicas. En cambio, la representación de
otro medio de navegación, conocido como “caballito de totora”, servía únicamente
para la pesca ribereña.
Para producir sus alimentos, los habitantes de las aldeas chorrerianas utilizaban el
sistema de cultivo de roza en sus diversas modalidades: vega, conuco y milpa. En
los sectores cubiertos por bosque seco estacional del litoral del golfo de Guayaquil,
de la península de Santa Elena y de la cosa de Manabí, los agricultores chorrerianos
empleaban el sistema de milpa. En las zonas de la Costa ecuatoriana cubiertas de
bosque húmedo, como la parte alta de la cordillera litoral, la cuenca del Guayas, el
norte de Manabí y la provincia de Esmeraldas, empleaban el sistema de conuco.
Pero más allá de aquello, los agricultores de la cultura
Chorrera continuaron transformando cada vez más el medio
ambiente –recuérdese que hacia el año 2000 a.C. los

67
agricultores de Valdivia construyeron los primeros campos de camellones- mediante
grandes movimientos de tierra realizados en zonas anegadizas bañadas por los ríos.
Vaso en forma de personaje navegando en caballito de totora. Este tipo de embarcación tradicional
todavía se la utiliza en la costa norte de Perú.
Chorrera (1000 – 100 a.C.)
15,4 x 10,1 x 15,9 cm
Para ello primero hicieron unos surcos o canales, y luego con esta tierra
construyeron los campos elevados en donde ya era posible realizar cultivos. Así, por
los surcos circulaba el agua que nutría a las raíces de las plantas sembradas en los
camellones o campos elevados.
Otra obra de infraestructura relacionada con el movimiento de tierras fueron las
albarradas. Eran construidas en terrenos en los que se concentraba el agua lluvia,
en donde excavaban hasta obtener depresiones que permitían la acumulación de
agua y con la tierra extraída formaban muros de contención. En realidad, se trataba
de reservorios que permitían almacenar agua lluvia durante un invierno, para
utilizarla en los tiempos de sequía. De las albarradas extraían agua para los
sembríos y, en algunos casos, criaban peces; mientras que en las orillas del
reservorio, aprovechando la humedad del terreno, hacían sembríos.
Parece que en la época de Chorrera ya se habían construido la mitad de los campos
de camellones y la mayoría de las albarradas que se encuentran en la baja cuenca
del Guayas y en la zona litoral, respectivamente.
Estas obras de infraestructura dan cuenta de una sociedad fuertemente jerarquizada
y con marcadas especializaciones ocupacionales, en la que el sustento alimenticio
estaba ya resuelto, pues unas personas se dedicaban exclusivamente a la tarea
agrícola mientras otras podían ocupar su tiempo –pero ya de una manera
institucionalizada- en la realización de otro tipo de actividades, entre las que
destacan las artes plásticas y lo ideológico.
Comparte criterios tecnológicos, ideológicos y simbólicos con otras culturas de la
época, no sólo dentro del actual territorio ecuatoriano sino en el ámbito andino, pues
cierto tipo de diseños son similares a los de la cultura Chavín en el Perú que, a la

68
postre, constituyó el origen de un culto pan-andino. Tanto Chavín como Chorrea
guardan concepciones simbólicas similares con la cultura Olmeca de México, por lo
que el área andina y Mesoamérica consolidaron durante aquella época los contactos
establecidos por sus predecesores Valdivia y Machalilla, que tenían como base al
comercio de la concha Spondylus.
Si bien Chorrera comparte ciertos criterios tecnológicos a nivel andino, los que, a su
vez, están relacionados con Mesoamérica, la manifestación de su arte plástico no
tiene parangón en el ámbito local ni regional, pues la cerámica abre nuevos
horizontes al salir de lo meramente utilitario y evidente, al plasmar obras que tienen
que ver básicamente con la imitación de la naturaleza, llegando, de esta manera, a
su cúspide artística.
En este conjunto naturalista se aprecian representaciones de mono, búho,
murciélago, llama, ave, pez, churo, zarigüeya, calabaza y guanábana, que pueden
resumirse como representaciones zoomorfas (de animales), ornitomorfas (de aves),
ictiomorfas (de peces), macaloformes (de conchas marinas) y fitomorfas (de frutos y
vegetales). Es importante resaltar que estas representaciones naturistas están
plasmadas en recipientes denominados botellas, entre los cuales destaca la
variedad llamada “botella-silbato”, que al llenarla o vaciarla con líquido, ejerce una
presión o vacío del aire desplazado que pasa a través de una caja de resonancia,
reproduciendo un silbido similar al del animal esculpido en la vasija. Esto constituyó
el inicio de una importante tradición musical que se mantuvo a lo largo de varios
milenios en la región costera ecuatoriana.
Puede causar extrañeza la representación de una llama dentro de esta cultura
netamente costeña, pero como ya hemos dicho, ésta ocupó variados
microambientes, con una clara presencia e influencia en la Sierra. Tal es así que, a
la tradición Chaullabamba, perteneciente a la cultura Narrío, se llamó “Chorrera del
Austro ecuatoriano”, por lo que Chorrera es considerada una amalgama de grupos
que explotaban los diversos ecosistemas del área costera y parte de la Sierra.
Además, ya se tienen evidencias de la introducción de rebaños de llamas
procedentes del Perú hacia el 400 a.C. a la zona de Pirincay (cultura Narrío), sitio
que, a su vez, enviaba a Chorrera el cristal de roca, que tiene una dureza igual a la
del diamante. Debido a este flujo de relaciones, la población Chorrera ya conocía de
la existencia de llamas, lo que constituye al antecedente del uso de camélidos
durante el período posterior de Desarrollo Regional, en el que se encuentran llamas

69
en sitios Guangala, lo que sugiere la existencia de mercaderes costeños que no solo
cubrían el tráfico marítimo, sino que usaron llamas como acémilas para transportar
mercaderías de Sierra a Costa y viceversa.
Botella-silbato con
representación de llama.
Este camélido fue introducido
desde Perú hacia el año 400 a.C
Chorrera (1000 – 100 a.C)
16,2 x 20,5 x 10,6 cm.
Botella-silbato con representación de ave marina
Chorrera (1000 – 100 a.C.)
23 x 11 x 13,3
Botella-silbato con representación de mono
Chorrera (1000 – 100 a.C.)
22,5 x 13,1 x 15,9
Las figurinas humanas son huecas y algunas tienen huellas de haber sido
fabricadas por medio de moldes en su parte frontal, debido a la presencia de líneas
verticales en sus costados que indican la unión con la parte trasera modelada a

70
mano. Suelen llevar indicación de un atuendo, tipo falda y chaleco, o adornos que
pueden representar el uso de pintura corporal; sin embargo, en algunas dejan al
descubierto las zonas púbicas, quedando el sexo visible y comunicado con el interior
de la figura hueca. El tocado es un cangue alto, quizá una indicación de que se
practicaba la deformación artificial del cráneo, en forma tubular erecta; sin embargo,
es posible que este casco que puede ser liso o presentar diseños -estilizados en
relieve- estaba constituido por el propio pelo apelmazado con achiote de manera
semejante a la práctica que perdura hasta la actualidad entre los individuos de la
etnia Tsáchila (los llamados “Colorados”).
Hay que indicar también que algunas figurillas servían como silbatos u ocarinas
antropomorfos, para ser utilizados durante las ceremonias religiosas o las prácticas
chamanísticas.
La maternidad y el embarazo también estan representados en Chorrera, pero parece
ser que lo masculino adquiere mayor preeminencia, contrastando con sus
antecesoras Valdivia y aún Machalilla.
Estatuilla con pintura facial y orejas en forma de “aro de
servilleta”.
El tocado probablemente refleja la costumbre de untarse
con achiote
en el cabello, práctica utilizada hasta hoy por los
Tsáchilas.
Chorrera (1000 – 100 a.C.)
22,6 x 11,9 cm
Gracias a sus representaciones en cerámica, conocemos el aspecto de las viviendas
chorrerianas. Eran estructuras de planta oval, con un alto techo; se construían sobre
montículos artificiales de tierra (tolas) de planta circular, de poca altura y con una
escalera frontal adosada a la pendiente de la tola. Por su parte, las representaciones
de los centros de culto muestran estructuras cuadrangulares con techo a dos aguas,
amplios aleros laterales y dos grandes mascarones en lo alto de las paredes frontal y
trasera. Se asientan sobre una plataforma artificial de poca altura, realizada a base
de arcillas de variados colores y con una escalinata de acceso en la parte frontal.

71
En términos generales, la cerámica Chorrera se caracteriza por el cuidado en los
detalles y el acabado, y por una enorme variedad de estilos, formas y decoraciones.
En cuanto a decoraciones, se encuentra la policromía, el inciso, el grabado con
motivos simbólicos, destacándose plenamente la pintura iridiscente y la pintura
negativa. La técnica del iridiscente consiste en dar un lustre metálico a base de
pigmentos de hematites, que se vuelve evidente al momento de ser humedecida la
vasija, resaltando, de este modo, los motivos decorativos; mientras que la técnica del
negativo se logra cubriendo la parte a decorar de la vasija con una ligera capa
protectora, posiblemente algún tipo de cera, dispuesta de acuerdo al motivo o
motivos buscados que al ser sometida al ahumado del fuego reducido, hace que el
humo de los carbones se impregne en las partes no protegidas del recipiente
formando, de esta manera, motivos decorativos que contrastan con el negro.
En cuanto a estilos cerámicos que vienen a ser variantes regionales que, como se
dijo anteriormente, parecen corresponder a diferentes grupos étnicos relacionados
culturalmente- el Chorrera propiamente dicho se da en la cuenca de Guayas y
Manabí central; la variante denominada Engoroy en la península de Santa Elena,
Puná, golfo de Guayaquil, y sur de Manabí; mientras que el estilo llamado Tachina,
en el norte de Manabí, Esmeraldas y sur de Colombia. En las regiones donde se
encuentra la cerámica Tachina, surge posteriormente la cultura La Tolita en
Esmeraldas y Jama-Coaque en el norte de Manabí; la cerámica Engoroy da origen
principalmente a Guangala; mientras que la alfarería propiamente Chorrera se
identifica más estrechamente con la cultura Bahía. Por ello, Chorrera constituye al
antecedente de las manifestaciones culturales subsecuentes del período de
Desarrollo Regional, convirtiéndose así en una etapa que representa una fase de
acumulación de factores que desencadenarán un nuevo proceso.
Cuenco con pintura iridiscente formando diseños geométricos. El
efecto óptico que produce la pintura iridiscente, hace que estos
recipientes hayan sido usados en rituales donde se consumían
sustancias que producían alucinaciones.
Chorrera (1000 – 100 a.C.)
PERÍODO DE DESARROLLO REGIONAL
Las sociedades teocráticas y la especialización del trabajo,

72
Resumen
Abarca un período comprendido entre el 300 años
a.n.e. y el 400 años d.n.e. Se trata de sociedades
de rango, estratificadas, en la que destaca el
aspecto político-religioso, reflejado en la
concepción de la divinidad que se identifica a
través de rangos característicos o estereotipados
de animales míticos como el felino, el caimán, el
Aquila harpía o la serpiente, que representan a
las fuerza de la naturaleza, tales como el aire, la
tierra y el agua. El aspecto se constituyo en el eje
cohesionador que permitió la reproducción de la estructura social basada en una
ideología común.
Los centros ceremoniales constituyeron sedes de
control para el culto a las divinidades como el caso
de la tolita y san isidro y gozaron de una amplia
área de influencia. En ellos, los sacerdotes-
chamanes tenían preeminencia, ya que a la vez que
imponía una ideología, también se constituían en
mediadores entre los dioses y el pueblo.
Es posible que, en algunos casos, los sacerdotes – chamanes hayan ejercido
además la función política debido al prestigio y a la jerarquía que adquirieron,
transformándose así en líderes regionales que controlaron, conjuntamente con las
fumillas principales como el poder político y económico.
De esta manera, se produjo una marcada oposición “urbano”-rural, que involucro un
acceso diferencial a los recursos y un intercambió centralizado como dirigido desde
los centros del poder. En esta etapa se llega a altos niveles de especialización, tanto
en la producción artesanal como en la explotación de la naturaleza, pues existen
cazadores, pescadores y recolectores dedicados al aprovechamiento de micro
ambientes específicos o muchas veces de una sola especie animal o vegetal.
El desarrollo marítimo alcanzado durante este período,
permitió contactos más frecuentes con Mesoamérica, la
costa centro –norte ocupada por las culturas jama-Coaque y
la Tolita, adopto un estilo de decoración muy
mesoamericano.
La metalurgia alcanzo un desarrollo inusitado, lo que
demuestra en la aleación de oro y platino lograda por
orfebres tolitas. La magnífica artesanía en metal intereso
mucho en los Andes centrales – a más bien conocido
spondylus- pues su influencia se observa en Lambayeque,
Sipan y Piura. De esta manera, se puede hablar de un
intercambio mas continuo no solo en el centro andino si no también con
Mesoamérica.
Las sociedades de rango
Una vez que la agricultura se tornó intensiva
mediante la implementación sostenida de
técnicas agrícolas como los camellones y las

73
albarradas, que involucraban grandes movimientos de tierra, se hizo necesaria la
presencia de un estamento social que planifique y dirija tales obras monumentales,
con el fin de perfeccionar estas conquistas tecnológicas y así adaptarlas a cada
realidad especifica.
Este estamento social debía buscar el modo de legitimar su papel dirigente. Gracias
a que las condiciones estructurales estaban ya creadas, debido a la presencia de
unos poblados mas importantes que otros y al aparecimiento de centros
ceremoniales que cada vez tenían mayor reputación, el grupo dirigente baso su
legitimidad en La consolidación del aparato religioso.
Los facultados de realizar las actividades religiosas
o de culto llámense sacerdotes- ante todo debían
proveer de algo útil al campesinado encargado de
la producción agrícola. Gracias a los conocimientos
alcanzados a través de una práctica acumulada, los
sacerdotes poseían saberes sobre las relaciones
entre los fenómenos cósmicos (movimientos del
Sol, la Luna y las estrellas) con los eventos
climáticos y los movimientos del mar (lluvias,
mareas); así desarrollaron un sistema de
observación astronómica con fines calendáricos,
que hacía posible la programación de las campañas agrícolas con un cierto grado de
precisión y previsión. Eso, por supuesto, era parte de la planificación que debía
realizar el grupo dirigente.
De este modo, los campesinos recibirían un bien que, en este caso, es
conocimiento, y a cambio entregarían parte de su trabajo y de los bienes de
consumo que producían. Era una suerte de intercambio de bienes de carácter
reciproco.
Más allá de este sentido práctico, los sacerdotes crearon a los
dioses, como seres portadores de los poderes del bien y del
mal; de aquello que da la vida y que la quita, de lo que da
bienestar y permite la reproducción y de lo que da dolor e
impide vivir. Para consolidar esta visión, se debía elaborar
medios de catequización. Por ello, se crearon una serie de
imágenes que servían para el convencimiento de los fieles. Así,
los sacerdotes fusionaron sus conocimientos con la habilidad
de los artesanos, y ambos edificaron, en distintos materiales
(cerámica, oro, hueso, piedra."), un mundo tangible de dioses,
dueños de todos los poderes y acreedores de todos los seres
humanos y su trabajo, estableciéndose así la teocracia.
La cosmovisión religiosa implantada fue
múltiple, pero siempre relacionada con |os
elementos de la naturaleza, De acuerdo a su
manera de ver el mundo, consideraron al ser
humano como parte de un todo inseparable,
en el que todos los seres del planeta —astros,
animales, plantas, accidentes geográficos—
tenían espíritu y estaban íntimamente
relacionados. Por supuesto, Los difuntos
también eran parte integrante de esa unidad,

74
en especial aquellos considerados como ancestros, pues intercedían ante los dioses
para que estos envíen lluvia, fertilidad y otras bendiciones.
Su panteón destacaba a animales
sacralizados o que se identificaban a
través de rasgos característicos de animales
divinizados como el felino, el caimán,
el águila harpía o la serpiente, entre
otros, que representan a las fuerzas de La
naturaleza, tales como el aire, la
tierra y el agua. Así, el aspecto religioso se
constituyo en el eje cohesionador que
permitid la reproducción de La estructura
social basada en concepciones y sentimientos comunes.
Los sacerdotes y las sacerdotisas, hoy conocidos como “chamanes”, fue ron los
guías espirituales, médicos, herbolarlos, parteras, etc., que cumplían el papel de
mantener la salud y equilibrio de las personas, constituyendo se, así, en mediadores
entre sus dioses, los seres humanos y el medio ambiente. Por ello, la concepción de
la salud enfermedad esta relacionada con las reglas de armonía y equilibrio en La
naturaleza.
Obtuvieron una multiplicidad de conocimientos médicos, cuyos saberes y practicas
están presentes hasta nuestros días en los chamanes actuales que hacen medicina
tradicional indígena, conocida como medicina alternativa, que sigue, de algún modo,
las técnicas medicas milenarias heredadas y trasmitidas de generación en
generación. Esta actividad está representada en las innumerables estatuillas de
hombres y mujeres médicos-sacerdotes en actitudes de meditación, plegarla y
curación.
Es posible que Los sacerdotes chamanes, además de sus actividades religiosas y
afines, hayan ejercido funciones administrativas y ostenten poder político. Pero ese
poder político no recaía en una sola persona, sino en el grupo dirigente que estaba
integrado por individuos de alta jerarquía y riqueza personal o familiar. Merced a esta
nueva estructura de tipo político religioso, fueron surgiendo elites regionales que
dominaron a poblados de menor rango a base de alianzas familiares y tributos.
Una vez consolidado el aparato religioso —lo cual se evidencia gracias a la
presencia de sitios de culto a donde acudían en peregrinación personas procedentes
de lugares cercanos y Lejanos con el fin agradecer o solicitar ayuda de sus
divinidades— el grupo dirigente creo la base de su autoridad a través del manejo de
objetos que constituían símbolos de poder asociados a las grandes distancias y a Lo
exótico.
Esos símbolos de poder eran los magníficos adornos (narigueras, orejeras, collares,
pendientes, pulseras,...) elaborados en materiales como lapislázuli, turquesa, concha
Spondylus, obsidiana, cristal de roca cuarzo), esmeralda y otras piedras verdes, oro,
plata y cobre. Eran considerados de esa manera porque constituían productos con
significación espiritual, pues funcionaron como emblemas dentro de un sistema de
comunicación con el mundo de los dioses y los ancestros.

75
Por ello, los lideres políticos y religiosos, nombres o mujeres, se preocuparon en
adornarse profusamente. Si bien la mayor abundancia y riqueza de los adornos y
vestimenta es más marcada en los personajes masculinos, los femeninos muestran
su importancia y jerarquía a través de ropa simple pero cuidadosamente decorada,
con tocados complejos y elegantes, sin profusión de adornos y, sobre todo,
mediante la decoración corporal de motivos simbólicos, tatuados o pintados.
De este modo, a través de la manipulación y acaparamiento de estos objetos por
parte del grupo dirigente, se tejieron redes comerciales y sociales que involucraron
nuevos territorios —circunscritos a áreas aun relativamente pequeñas—, a cuyos
jefes locales les fue permitido integrarse a la elite a cambio de la extracción y control
de la redistribución de la producción general, produciéndose así una división social
bien establecida, en la que habían diferencias sociales muy marcadas que se
demostraban en el prestigio y la jerarquía adquirida por los lideres a través del uso
de dichos objetos.
Así, como personas de alto rango también fueron considerados los mercaderes, los
orfebres, los constructores de templos, de tolas y de las grandes obras de
infraestructura agrícola, es decir aquellas personas que se ocupaban en dirigir o
realizar los trabajos especializados y que estaban al servicio de los líderes políticos y
religiosos; personas que tuvieron éxito en diferentes ocupaciones como el comercio,
sea terrestre y lo marítimo, a larga distancia, y la dirección de la producción agrícola,
extractiva y artesanal, en gran escala, para la producción con fines de intercambio.
Por tanto, se trata de sociedades estratificadas sin que cuenten todavía con un
poder central, sino compuestas por grupos de individuos de alta jerarquía que
lograron tal estatus gracias al control personal de La producción del conjunto de la
sociedad. El poder sociopolítico de estos individuos, que no serla de carácter
hereditario, debió necesitar un permanente reforzamiento a través de expresiones de
generosidad, organizando festejos suntuosos y entregando regalos de manera
regular a sus seguidores, los cuales proporcionaban la mano de obra necesaria para
la producción de los bienes excedentes que controlaba el grupo dominante.
Cultura La Tolita (600 a.C. – 400 d.C.)
La sociedad conocida con el nombre de La Tolita ocupo
un espacio territorial entre el rio Saija en Colombia
hasta la bahía de San Mateo en Ecuador, es decir, una
franja costera de aproximadamente 500 kilómetros. En
Colombia es conocida como cultura Tumaco. Su medio
ambiente ribereño y marino estuvo en estrecha relación
con el manglar y el bosque tropical; el primer
ecosistema ofrecía crustáceos, pequeños mamíferos,
aves y algunas variedades de peces; mientras el

76
bosque tropical brindaba una gran variedad de plantas y animales.
Las principales investigaciones se han realizado en la Isla de La Tolita en Ecuador,
que tiene una posición ventajosa en la confluencia de tierra y mar, lo que posibilito
contactos marítimos con Mesoamérica.
Investigaciones recientes demuestran que la sociedad La Tolita es producto de
adaptaciones y readaptaciones locales, relacionadas con grupos humanos del
periodo Formativo. Los resultados de las excavaciones han permitido reconocer
cuatro etapas de desarrollo cultural; Tolita Temprano, etapa de Transición, Tolita
Clásico y Tolita Tardío.
La fase Tolita Temprano arranca desde los últimos tiempos del periodo Formativo
Tardío y sienta las bases, en apenas un par de siglos (entre el 600 y 400 a.C.), de lo
que posteriormente serán las manifestaciones culturales que caracterizan a esta
sociedad. Estas son el resultado de una continuidad cultural evidenciada en las
afinidades existentes con las expresiones cerámicas de Chorrera, incluso con ciertas
reminiscencias de Machalilla, en cuanto a forma, decoración y estilo.
La gente que llego por primera vez a la isla, ocupo los lugares cercanos al rio y a los
esteros, así como también variados
sitios del interior, lo que constituyo
el comienzo de una adaptación
progresiva a los ecosistemas antes
mencionados, pero siempre dentro
de un patrón de asentamiento
disperso. De tal modo, los recursos
ribereños se complementaron con
una agricultura cada vez más
especializada en el cultivo de maíz,
calabaza, yuca y frejol.
La etapa de transición, que se da hacia los últimos siglos de nuestra era, más
precisamente entre el 400 y 200 a.C., es una época en la cual se pueden apreciar
cambios significativos en los patrones de asentamiento. La principal innovación
consistió en rellenar los pantanos para asentarse sobre terrenos secos, dándose un
notable incremento en la población residente.
En esta fase los objetos de culto adquieren mayor importancia ritual, produciéndose,
además, un acrecentamiento en la producción de adornos corporales y, lo que es
más importante aún, se consolida el uso de los metales.
La etapa Tolita Clásico que dura
aproximadamente tres siglos (entre
200 a.C. y 90 d.C.) y coincide con el
inicio de nuestra era, marca el auge
del desarrollo cultural y consolida a la
isla de La Tolita como el gran centro
ceremonial de importancia regional. Se
inicia la construcción de montículos
artificiales y el núcleo del lugar crece

77
hasta abarcar una área de aproximadamente un kilometro cuadrado. Su ocupación
se torna más densa, lo cual esta evidenciado por la gran cantidad de restos
arqueológicos y millares de enterramientos encontrados, calculándose su población
residente entre mil y dos mil habitantes (Valdez, 1993). Algunos de estos
enterramientos tienen ofrendas muy ricas, por Io que la producción de objetos
suntuarios y ceremoniales es considerada como una tarea de especialistas.
Durante la etapa Tolita Tardío (90-400 d.C.),
que se inicia hace unos diecinueve siglos
atrás, el asentamiento alcanzó su máxima
extensión hasta llegar a cubrir un área de dos
kiI0metros cuadrados y albergar a unos cinco
mil habitantes. Este incremento demográfico
requirió el uso intensificado del suelo, para Io
cual se rellenaron las ciénagas fronterizas con
el propósito de obtener mayor espacio
habitable. Se ampliaron y construyeron nuevas
tolas o montículos artificiales y se anexaron nuevas zonas para ser utilizadas como
cementerios. En ellos, el ajuar funerario tiende a ser menor que el de las etapas
anteriores, pues la cerámica pierde su refinamiento (se la identifica con el estilo
Tiaone) ya que es fabricada eh molde, lo cual empobreció el detalle y diseño de
vasijas y figurillas.
El surgimiento de otros centros menores hizo que el sitio de La ToIita vaya perdiendo
su condición de centro ceremonial único y aglutinador, por lo que hace 1600 años
atrás (400 d.C.) fue completamente abandonado. Más allá de esta delimitación de
fases secuenciales en el desarrollo de esta sociedad, es preciso destacar la
importancia regional que tuyo el gran centro ceremonial construido en la isla de La
Tolita, ubicado en la desembocadura del rio Santiago. Ahí se han encontrado una
gran cantidad de objetos de carácter suntuario (elaborados en metales, cerámica,
hueso y piedra), además de abundantes enterramientos humanos y construcciones
monumentales, por lo que se lo ha definido como un importante centro ceremonial y
de comercio de esta extensa área cultural.
En cambio, esta acumulación no es evidente
en otros centros periféricos que estaban
articulados a este centro mayor, lo cual es un
indicativo de su escala regional. AI sitio
acudía gente de distintos lugares y en
determinadas épocas del año, con el fin de
participar en sus grandes fiestas religiosas,
pedir favores a sus dioses y sepultar a sus
muertos. Esta sede funcionaba también como
cementerio de la región, al cual llevaban a
enterrar a personajes de alto rango de las comunidades aledañas.

78
El lugar estaba compuesto por suntuosos templos colocados sobre montículos
artificiales, que tenían una altura de hasta siete metros, los que fueron construidos
de la siguiente manera; primero quemaban el piso natural con el propósito de sellar y
compactar los materiales arcillosos, para luego depositar la tierra acumulada; esta
primera cima también era quemada y se
ponían, en ocasiones, tierras de distinto
color y textura; posteriormente, se nielaba la
nueva cima con un piso de tiestos o
fragmentos de cerámica. Su construcción
exigió el control de mano de obra de una
buena parte de la población periférica. Los
especialistas en la edificación de tolas
manejaron no solo el conocimiento que
implica edificar estas obras, sino que también eran conscientes del significado
simbólico de su diseño y ubicación, pues su orientación este-oeste tenla relación con
los movimientos del Sol, lo que hacía que su función estuviera íntimamente
relacionada a la actividad ritual.
Estos montículos artificiales o tolas estaban distribuidos de tal manera que
conformaban amplios espacios públicos, aptos para la celebración de grandes
festividades. Dichas ceremonias constituían el enlazamiento comunitario, en las que
las ideas económicas, sociales y religiosas que guiaban a la sociedad, se disponían
a través de manifestaciones rituales que expresaban una información cultural básica,
que regulaba la conducta social. Los sacerdotes y chamanes fueron los encargados
de presidir diferentes tipos de ceremonias, relacionadas con ritos de iniciación, cultos
de fertilidad, mitos de origen, sacrificios rituales, prácticas mortuorias. Para ello, los
líderes religiosos se adornaban con mascaras y otros objetos imbuidos de atributos
simbólicos que, a su vez, les conferían poder y autoridad. Eso era posible ya que
había niveles de especialización entre las actividades ceremoniales, productivas y
artesanales, hecho que generó una mayor diversificación y estratificación de la
población. Los artesanos alcanzaron un alto desarrollo tecnológico, y eran diestros
en ramas como la metalurgia, talla de madera, textilería, peletería, alfarería y
cestería.

79
Así pues, el mundo sagrado y religioso de La Tolita está
presente en sus manifestaciones materiales, a través de
una iconografía que intenta relacionar el mundo de las
fuerzas sobrenaturales con los acontecimientos de la
vida cotidiana. Estas fuerzas sobrenaturales están
representadas por los seres que dominan los tres reinos
del mundo real, es decir, por los animales más
poderosos del aire-cielo (águila arpía, murciélago,
búho), de la tierra (jaguar, serpiente) y del agua
(caimán), los cuales fueron elevados a la categoría de
dioses. Las esculturas antro-pozoomorfas son
representaciones humanizadas de las deidades
animales, cuya elaboración tenía como propósito servir
de icono religioso y social. Los ritos y celebraciones
fueron necesarios para consolidar el ordenamiento de la estructura de pensamiento
social. Unas piezas conocidas como "prisioneros” podrían representar,
alternativamente, ritos de pubertad o incluso sacrificios humanos que, en realidad,
tienen la significación de entregar un ser humano a una entidad sobrenatural para su
consumo, pero entendido este de una manera ritualizada, es decir, consistiría en un
regalo u ofrenda a los dioses o a los espíritus para así recibir el bienestar.
Todas estas labores demandaban una inversión
muy grande de trabajo y materiales; eso significaba
mano de obra calificada y excedentes suficientes
para mantener a los especialistas. Por eso hubo la
necesidad de desarrollar una política de
intensificación en la producción de alimentos, que
comenzó por ampliar las fronteras agrícolas,
incorporando nuevas zonas y mejorando el nivel de
rendimiento. Esto se Io hizo mediante la
construcción de camellones, que es una técnica
agrícola que consiste en la combinación
de zanjas de drenaje y porciones de
terreno artificialmente rellenados a un
nivel más elevado. Pero no se utilizaron
las inmediaciones del propio centro
ceremonial, sino una zona pantanosa
ubicada al otro lado del rio Santiago, en la
parte continental, al frente de la isla de La
Tolita, en un sitio llamado actualmente La
Laguna de la Ciudad. Ahí se ha
identificado un conjunto de camellones asociados a pequeños montículos artificiales,
por Io que se asume la existencia de centros especializados de producción de
alimentos. Estas tolas servían para asentarlas viviendas de la gente que estaba a
cargo de promover y planificar sobre terreno la producción de excedentes, quienes
contaban con abundante mano de obra auxiliar.

80
Un crecimiento desordenado de los
asentamientos indica que la
presión demográfica obligo a ganar
espacio productivo al pantano. Por
ello, el sistema agrícola deja de ser
un modo de producción de
excedentes, que no está
supeditado a un centro de poder ni
a una autoridad que nace ejecutar
las obras de drenaje. Más bien,
parece tratarse de grupos que se
reúnen a trabajar de tiempo en
tiempo bajo los principios de colaboración y reciprocidad mutua. Quizás se podría
pensar que en esta etapa predomino la figura política del jefe temporal que
acumulaba prestigio en función de sus habilidades y aparecía y desaparecía
intempestivamente en el ámbito social. Para finales del siglo Xlll, la zona es afectada
por la caída de ceniza volcánica y es totalmente abandonada.
Cultura Cosanga (1600 A.C. – 1532 D.C.)
Este grupo humano ocupo los Valles de Misahualli,
Jondachi y Quijos en la actual provincia de Napo, en
la Amazonia ecuatoriana al parecer, los primeros
grupos Cosanga sea sentaron en el Valle de
Misahuallí, zona para la cual existen fechas entre
1600 y 640 a.C. El tipo de asentamiento
corresponde a unidades domesticas asentadas
sobre las lomas del sistema de colinas de Cotundo y
a asentamientos más complejos ubicados en las
partes bajas, los cuales, una vez excavados, han
evidenciado que contienen restos acumulados que
forman una capa de más de 1.5 metros. Esto indica que los sitios fueron ocupados
durante mucho tiempo, pues los desperdicios se fueron acumulando con el pasar de
los anos. En estos sitios no solo se realizaron tareas domesticas, sino que también
se desarrollaron actividades importantes de tipo ritual, social y político. Tal
organización indica una especialización de actividades y funciones especificas de los
sitios, pues se ha detectado una mayor Variabilidad de recipientes cerámicos con
respecto a las otras zonas, lo que sugiere un mayor rango de actividades. En el Valle
de Jondachi, la ocupación Cosanga es menos compleja que la establecida en el
Valle de Misahuallí. En la mayoría de los casos, los asentamientos se ubican en las
crestas de las colinas de Jondachi y Sarayacu. Los asentamientos mantienen una
tendencia a aglomerarse en sistemas compactos. La mayoría del material cultural
esta representado per recipientes cerámicas no decorados, Io que indica su uso
domestico, es decir, que elaboraron vasijas para su vida cotidiana, las cuales me
necesitaban ser adornadas.

81
Por su parte, en el valle de Quijos existe un solo tipo
de manifestación cultural, la Cosanga, que cuenta con
depósitos de gran profundidad. AI parecer, la cordillera
de los Guacamayos tuvo un efecto de frontera natural
que no permitió la expansión Napo a la zona de
Cosanga.
La manifestación cultural Cosanga sobrevivió en el
valle de Quijos hasta el periodo de Integración.
Esta ha sido identificada con el grupo etnohistórico de
los Quijos, quienes persistieron hasta la época colonial
en la zona de Cosanga y Baeza.
La diferencia de sitios en cuanto a la extensión y
cultura material es la evidencia de un sistema
sociopolítico complejo, en el que los lideres locales
habrían controlado el acceso diferencial a recursos
foráneos y, a la vez, el acceso a cerámica
altamente estilizada, Esta posee una gran variedad
de formas y se caracteriza por el fino espesor de
sus paredes, el cuidadoso acabado de superficie y
por su sonido metálico al golpearla, destacando las
grandes ollas esféricas asociadas a caras
humanas.
Existen representaciones pato-gráficas que nos muestran a un personaje con bocio,
enfermedad que, en realidad, no fue muy extendida en época ancestral debido a la
preferencia en el consumo de la sal de mina, la cual contiene altos niveles de yodo.
A través de la representación de personajes en la producción cerámica, se puede
notar, además, la importancia del consumo de hojas de coca por parte de miembros
de esta sociedad.
Las figuras cuentan con protuberancias en ambas
mejillas (que indican la masticación de estas hojas) y, en
ocasiones, convidan un tazón que representa la
invitación a tomar algún tipo de bebida ritual. También
suelen presentar a los personajes utilizando pintura
facial y corporal, costumbre que a más de indicar un
distintivo de rango, evoca a aspectos mágico-religiosos
pues, de esta manera, se confieren honores a una
persona en un acto ceremonial, muy probablemente
relacionado con los ritos de iniciación.
Bahía (500 a.n.e – 650 d.n.e)

82
Hace aproximadamente 2500
años, los miembros de la
sociedad Bahía ocuparon la
parte centro sur de la actual
provincia de Manabí, desde
Bahía de Caráquez hasta el
límite con la provincia del
Guayas. Esta área está
atravesada por pequeñas
cordilleras que crean un clima
de trópico Lluvioso; además
está alejada de la influencia
directa de la corriente fría de
Humboldt, por lo que constituye una de las mejores zonas para la agricultura, en
donde el maíz persistió como cultivo primordial.
Era una sociedad dominada, al parecer, por una elite de chamanes y comerciantes.
Los chamanes tenían su principal santuario religioso centro de culto y peregrinación-
en la isla de La Plata, en donde también existían importantes bancos conchíferos de
La codiciada bivalva Spondylus, por lo que esta Isla fue visitada desde épocas
Valdivia. Los comerciantes se dedicaban a los intercambios por mar con reglones
lejanas, lo que exige _una verdadera navegación oceánica efectuada en grandes
balsas. Esto fue posible realizarlo gracias al conocimiento de técnicas de navegación
que incluían el uso de velas y timones múltiples, Llamados 'guaras'. ’
La gran importancia que adquirió desde época temprana el
intercambio marítimo a larga distancia —hasta México, por el
norte, y Chile, por el sur- hizo que, al menos desde el
período de Desarrollo Regional, se empezaran a construir
balsas de troncos, de mayor capacidad de carga y
maniobrabilidad en alta mar, lo cual constituyo un gran
incentivo y un intenso desarrollo del transporte marítimo,
pues con su resistencia y estabilidad supieron sortear las
condiciones difíciles de navegabilidad provocadas por el
oleaje, A, los vientos y las corrientes.
La balsa era una embarcación constituida por una plataforma compuesta por un
número variable (entre cinco y ocho,
usualmente de grandes troncos atados uno
junto a otro; en la parte trasera o popa, los
troncos están cortados al ras, pero en la
delantera o proa eran de longitud diferente,
generalmente con el más largo en el centro.
Sobre ese piso iba
Una pequeña plataforma algo elevada para
evitar que se mojasen las mercancías. Podía
existir también una pequeña caseta o enramada
para proteger a hombres y mercancías de La
lluvia y del sol. La balsa incorporo complejos
sistemas de propulsión y gobierno, que incluían velas, remos de deriva. Las velas
estaban constituidas por tecles tejidos de algodón colocados sobre un par de postes

83
verticales de madera fijados en los troncos de la balsa; permitían utilizar el empuje
proporcionado por los vientos. Las orzas eran tablas de madera dura, denominadas
guaras, que se introducían entre los troncos que constituían la balsa, aprovechando
de este modo el impulso proporcionado por las corrientes marinas; el numero y
ubicación de las guaras permitía regular la velocidad y el rumbo (dirección) de la
embarcación. Para cambios bruscos de dirección, cuando faltaba el viento o en
lugares en donde la fuerza y dirección de las corrientes no fuera la adecuada, se
utilizarían los remos.
Con la utilización de la balsa fue posible obtener, de una manera más sostenida,
productos exóticos procedentes de tierras lejanas, pues los Líderes políticos y
religiosos dieron gran impulso a la manufactura de bienes de prestigio,
especialmente en metal, cerámica y piedras preciosas y semipreciosas. Con estas
ultimas se elaboraron una serie de adornos personales en jadeíta, turquesa,
lapislázuli y cristal de roca, materiales que han sido considerados como un reflejo del
poder simbólico que ostentaban las autoridades, pues, aparte de que estos
materiales están cargados de espiritualidad, supieron controlar La producción de
estos artículos lujosos con La finalidad de crear redes de intercambio, garantizando
así su posición de rango.
Las numerosas ensenadas o bahías se
constituyeron en importantes “puertos" en el
tráfico marítimo, como Puerto López, Puerto
Cayo, Manta, Jaramigó y por supuesto, Bahía
de Caraquez. Sus poblados, ubicados
generalmente junto a la playa, estaban
constituidos por conjuntos de montículos
artificiales y plataformas de tierra, sobre las que
Levantaron templos y viviendas. En la actual
ciudad de Manta, se encontraron plataformas
artificiales, de forma rectangular, de poca altura
y con una escalinata en uno de sus lados. Estos
montículos mediano entre 50 y 175 metros de longitud y desde 20 hasta 5º metros
de ancho (Estrada, 1962). Las maquetas de cerámica nos brindan información sobre
sus viviendas que, posiblemente, seria de madera, de planta rectangular, con techo
de paja u hojas de palma, formando dos aguas, o en ocasiones formando dos techos
superpuestos que dejan una abertura para facilitar La ventilación o salida de humo.
En cuanto a la cerámica, la que pertenece a la etapa temprana de su desarrollo
cultural corresponde a la transición Chorrera—Bahía, aunque también desconocida
como Bahía I (Estrada, 1957). Esta constituye un magnífico ejemplo de la influencia
típica Chorrera, pues más que un salto de la una a la otra, las evidencias sugieren
una continuación gradual de las mismas, a tal punto que esta serie cerámica, ala
que podemos denominar “bahloide", reúne los estilos Bahía, Tejar y Guayaquil.
EI estilo Bahía temprano se tipifica con un arte “barroco” de carácter escultórico, en
el que es notarla la presencia de una abundancia de adornos que, en muchos casos,
están asociados a una pintura poscoción por Lo que, sin duda, estos bienes
estuvieron destinados al uso ceremonial. Posteriormente, la alfarería Bahía se
caracteriza por representaciones sencillas de hombres y animales, dentro de una
amplia variedad de formas. Es importante destacar, dentro de toda La secuencia
cerámica de Bahía, La representación de La serpiente. Se La encuentra en las
manos de ciertos personajes, sobre sus cabezas o enrolladas en sus cuellos a

84
manera de “collar”. La representación de la serpiente está relacionada con la
fertilidad masculina, por La insinuación fálica de su forma y por ser portadora del
agua que fertiliza La tierra.
Entre de los personajes representados en cerámica, vale la pena destacar una pieza
patografica, que nos muestra una de las enfermedades que padeció La gente de
esta época. Se trata de la “verruga peruana' o bartonellosis, cuyo portador es el
mosquito Phlebotomus noguchi o Ph. Verrucarum (holm y Crespo, 198o).
Otras piezas dignas de destacar son las denominadas
"gigantes" —conocidas también como del tipo "Bahía Gigante"—
las cuales fueron halladas luego de un maremoto que inundo La
playa de Los Esteros en la actual ciudad de Manta, y que
destruyo una duna que contenía en su interior centenares de
estas esculturas de cerámica, dispuestas con una cierta
ordenación y con una clara orientación hacia el mar. Por Lo
general, estos personajes asían en posición hierática; 1 (los
hombres en posición de loto y las mujeres con las piernas-
extendidas), en actitud de masticar hojas de La planta sagrada de coca" y con el
instrumental necesario para esta tarea; el bolsito o “chuspa' para llevar las hojas de
coca, un recipiente para La cal que con tiene La sustancia alcalina (llipta) y una
espátula.
También es común en estas figuras la
representación de una mujer y una criatura, o
de una pareja y su hijo. Los personajes están
ricamente ataviados con tocados suntuosos
y adornos o joyas como diademas, orejeras
narigueras, collares, brazaletes y ajorcas; el
vestido era una saya de varios colores, a
manera de falda, que les llegaba hasta las
rodillas. La decoración en los vestidos se
lograba a través de sellos o estampadores
untados de una resina o colorante vegetal,
una vez finalizado el textil elaborado en los
telares.
Estas esculturas parecen representar a los personajes más importantes de esta
sociedad, quienes han sido retratados con su más rica indumentaria, cuando
participaban en ceremonias públicas o en ritos religiosos. Un ejemplo lo constituye el
denominado 'guerrero', el cual además de estar ricamente ataviado, lleva un mazo o
macana con incrustaciones de dientes de tiburón o puntas triangulares de sílice u
obsidiana engastados en hilera (Holm y Crespo, 198o). Si bien esta arma debió
emplearse para La guerra, Lo más probable es que este personaje este
representando una batalla de tipo ritual. .

85
En relación al trabajo de la Lítica, destacan los litófonos, que son lajas de piedra
andesita y basalto de diferentes tamaños, llegando a veces hasta el metro de
longitud por veinte centímetros de ancho y unos 3 o 4 de grosor. Algunas de estas
piedras musicales están bien pulidas, otras son planchas de basalto Labradas. Los
Litófonos, al ser golpeados,
emiten sonidos musicales de
timbre claro, casi metálico.
Sonidos que fueron utilizados
junto con los de otros
instrumentos musicales en
sus ritos y festividades.
Jama-Coaque (350 a.C. – 1532 d.C.)
Esta sociedad ocupó el norte de la actual
provincia de Manabí y el sur de la provincia de
Esmeraldas, en un área comprendida entre la
ensenada de Bahía de Caráquez por el sur,
Santo Domingo de los Colorados al interior y el
antiguo cabo de San Francisco al norte,
ubicado cerca a la moderna ciudad de
Esmeraldas. Topográficamente, es una zona
muy ondulada, con cerros de poca altura, pero
que han marcado una notable influencia en la
vegetación y en el paisaje. Es la zona de mayor
pluviosidad en la Costa ecuatoriana, lo que ha
dado como resultado la existencia de la selva en donde la tierra es fértil y se presta
para toda clase de cultivos tropicales.
Recientes investigaciones realizadas en San Isidro, ubicado en el valle del río
Jarama, permitieron reconocer a este sitio como un gran centro ceremonial y
administrativo de carácter regional. Su gran tamaño (40 hectáreas), su existencia de
una sociedad estratificada, con excedentes productivos capaces de sostener una
densa población residencial, parte de la cual no estaba ligada directamente a las
actividades de subsistencia.
El principal monumento arqueológico en el sitio es un inmenso montículo artificial de
forma cuadrangular, de tipo piramidal, que debió estar coronado por un gran templo.
El montículo se levanta unos 17 metros sobre la superficie moderna del sitio y mide
aproximadamente 100 metros de diámetro; su volumen total ha sido calculado en
88.458 metros cúbicos (Zeldler, 1994), confirmando de este modo que San Isidro es
el asentamiento más importante de área cultural Jama-Coaque.
La ocupación humana en San Isidro tiene unos 2950 años, aproximadamente, desde
1700 a.C. hasta 1250 d.C. Ésta ha estado siempre acompañada a eventos de tipo
volcánico, que han afectado a los variados grupos culturales que se asentaron en el
sitio. La ocupación temprana (entre 1700 y 1550 a.C.) pertenece a la última fase de
la cultura Valdivia –que localmente se le conoce con el nombre de fase Piquigua-
cuyos habitantes sufrieron la caída de ceniza volcánica hacia el año 1653 a.C., sin

86
que hasta el momento se haya podido determinar qué volcán fue el que entró en
erupción en aquella época. La segunda ocupación (entre 1000 y 355 a.C.)
corresponde a grupos pertenecientes a la sociedad Chorrera –localmente se la
denomina fase Tabuchilla- que soportaron la caída de ceniza del volcán Pululahua
Luego se instaló en el sitio la sociedad Jama-Coaque –cuyas manifestaciones
culturales descienden de las de Chorrera y son conocidas localmente con el nombre
de fase Muchique- la cual también sufrió los estragos de otra erupción volcánica
hacia el 400 d.C., esta vez proveniente quizás del Atacazo o probablemente del
Tungurahua (Zeidler, 1994). Este evento natural marca un antes y un después, por
lo que esta secuencia cultural, de larga duración, es dividida en Jama-Coaque I
(Muchique 1) y Jama Coaque II (Muchique 2-3-4), que corresponde al período de
Desarrollo Regional e integración, respectivamente. No obstante,
, y posiblemente correspondan a la población histórica descrita por los primeros
cronistas europeos, a la cual llamaron “Campace”.
En esta obra nos referimos, exclusivamente,
a la fase Jama-Coaque I, que pertenece al
período de Desarrollo Regional, a la que se
le reconoce como una sociedad de rengo
dominada por una minoría rica y poderosa,
que incursionó en el comercio a larga
distancia, por mar y tierra. Sus principales
puertos fueron Coaque y posiblemente
Atacames, desde donde emprendieron los
viajes marítimos hacia el norte,
estableciendo, de este modo, contactos
culturales con otras relaciones con grupos
de Mesoamérica, evidenciadas en las
figurillas trajes de emplumados, las
hibridaciones antropo-zoomorfas, animales
míticos con lengua bífida, figurillas
articuladas, máscaras y atuendos que
cubren todo el cuerpo, pintaderas
cilíndricas, etc.
Las manifestaciones culturales de la sociedad Jama-
Coaque son muy variadas. Dentro de ellas destaca la
producción cerámica, realizada por personas
especializadas o artesanos que debieron estar dedicados
exclusivamente a esta actividad y al servicio de las familias
más poderosas. Esta se caracteriza por una asombrosa
producción de figurillas, la mayoría fabricadas en molde, a
las cuales se les agregaron una serie de detalles menores
hechos en pastillaje. El uso de la pintura poscocción con
los colores amarillo, rojo, blanco, verde y negro es
característico. Las figurillas son una fuente valiosa de
información sobre la vida cotidiana de esta antigua sociedad. Están representados
personajes con su indumentaria ceremonial, en los que el ritual relacionado al culto

87
agrícola tuvo gran importancia. Igualmente, se puede apreciar una serie de
personajes: músicos, danzantes, agricultores, cazadores, orfebres, guerrero, etc.
Sobresalen, además, las figuras de chamanes. En muchas de ellas, se puede notar
la utilización de hojas de coca, cuyo efecto estimulante permitió a estas personas
iniciadas –escogidas desde niños/as y con preparación durante años- lograr un
trance místico, es decir un estado alterado de conciencia para evocar a los ancestros
y a los espíritus de la naturaleza, representados en forma de animales, pues éstos
eran el símbolo de a fuerza espiritual y de los poderes ocultos. Así, el chamán se va
transformando en jaguar, animal que representa al espíritu con el cual el chamán se
identifica en sus visiones.
Entre los animales sacralizados, el jaguar sobresale por
su fortaleza y tamaño y, aunque su hábitat preferido es
la selva, se adapta con gran facilidad a todos los
ambientes donde halla comida, desplazándose a través
de enormes distancias, pues trepa y nada con gran
facilidad; por ello fue incorporado no sólo al panteón
Jama-Coaque, sino al andino en general, siendo
asociado a un símbolo solar relacionado con la fertilidad
de los campos.
Otros animales que destacan en el panteón Jama-
Coaque son la serpiente (mencionada en Bahía) y el
águila harpía que, por lo general, están asociados a
representaciones de seres míticos del cielo y del
inframundo (el mundo de las profundidades). Por lo
tanto, los objetos que llevan la representación de estos
animales, sin duda, fueron utilizados en actividades de tipo religioso-ceremonial.
Testimonio de una intensa vida ceremonial son los atuendos y adornos que llevan
muchas figuras –que son ricas en detalles- como joyas, máscaras, tocados, armas,
etc. Los personajes portan vestidos completos elaborados en finos tejidos, túnicas
que cubren piernas y brazos, en muchos casos asociados a un estupendo arte
plumario. Las figuras más ataviadas son de personajes masculinos; las que
representan a mujeres llevan una falda larga, los senos descubiertos, hombros y
torso decorados con pintura corporal, posiblemente con tatuajes, y van adornadas
con collares y brazaletes, portando en su cabeza tocados muy elaborados. Es
posible que en el caso de las mujeres integradas al grupo dominante, sus funciones
fueran de carácter religioso, pues la elegancia de sus tocados y adornos corporales
(tatuajes) hablan de un carácter simbólico que suele estar asociado al rango
religioso. Probablemente, estas mujeres-sacerdotisas tendrían a su cargo el manejo
de los centros ceremoniales y la organización y dirección de tareas rituales y otras
actividades religiosas colectivas.

88
Una figura que llama notablemente la atención es el
cazador de cabezas o tzantzero. Lleva tres cabezas-
trofeos reducidas (o tzantzas) como adorno del tocado
y una cabeza de tamaño normal, recién cortada, que
porta a su espalda y la lleva para reducir. La figura
demuestra que esta costumbre –utilizada hasta hace
pocos años atrás por los Shuaras (pueblo actual de la
Amazonía)- tiene una tradición muy antigua. El proceso
de reducción de cabezas consistía en retirar los huesos
del cráneo durante la etapa de desecación del mismo.
Según estudios etnográficos, el objetivo de cortar y
reducir cabezas radica en conferir poderío al guerrero
que las había cazado y, al mismo tiempo, otorga poder
sobre el vencido, evitando que el espíritu de la víctima
hiciera daño al vencedor (Di Capua, 1978). Por su parte, el cocido de la boca –que
se lo puede apreciar en otra figura cerámica pertenece a la cultura coetánea de
Cosanga- tiene el propósito de encerrar al espíritu vengador del derrotado, para que
el vencido no pueda informar a los dioses y así éstos no actúen en contra del
ganador.
Los mercaderes también fueron representados en las
figurillas de cerámica. Siempre portan a sus espaldas un
recipiente en forma de canasto (en donde depositaban la
mercancía), por lo que son conocidos con el nombre de
“canasteros”. Estos personajes eran los que se
encargaban del intercambio, a corta y larga distancia,
tanto de materia prima como de artefactos lujosos, y
formaban parte de la élite que controlaba el poder político
y religioso. De esta manera, la producción cerámica
expresa una diferenciación social que se manifiesta en la
realización de actividades que daban mayor prestigio y
autoridad a ciertas personas y que, junto a la existencia
de unos poblados más importantes que otros y al
surgimiento de centros ceremoniales de mayor prestigio, sirven de indicativo de una
organización social compleja.
Guangala (100 a.C. – 800 d.C.)
Este pueblo ocupó la zona del golfo de Guayaquil y la
península de Santa Elena, siguiendo hacia el norte los
territorios comprendidos entre la faja costera y las
cordilleras de Chongón-Colonche en la actual provincia
del Guayas y la de Paján en Manabí, hasta la altura de
la isla de la Plata. Se trata de una zona en la que existe
variación en el régimen de lluvias, debido a la interacción
de la corriente fría de Humboldt, de procedencia
antártica, y la corriente cálida de El Niño, que viene del

89
norte. Cuanto más avanzada la corriente de El Niño hacia el sur, más lluvia se
produce en la zona.
Así, en la parte norte de este territorio, las condiciones favorecen unas lluvias suaves
pero persistentes, que se conocen con el nombre de “garúas”, y que permiten
actividades agrícolas. En cambio, la zona de la península de Santa Elena es seca y
altamente xerofítica, no apta para ninguna clase de agricultura, salvo a base de riego
artificial.
La gente de Guangala tuvo que hacer frente a las condiciones climáticas
ocasionadas por el fenómeno de El Niño, es decir, años prolongados de sequías
seguidos de fuertes estaciones lluviosas de corta duración. Una manera de enfrentar
los embates de la naturaleza fue la construcción de presas para retener el agua de
lluvia. Para ello seleccionaron el área más baja donde se acumulaba el agua y la
excavaron para que aumente su estancamiento. Con la tierra extraída formaron
muros de contención que alcanzaron entre cuatro y siete metros de altura. A estas
construcciones se las conoce localmente con el nombre de “jagüeyes” o “albarradas”
–técnica hidráulica milenaria que venía siendo utilizada desde los lejanos tiempos de
las últimas fases de Valdivia- y permitieron contener y almacenar el agua para su
uso casi inmediato, aún cuando después de una buena temporada de lluvias el agua
almacenada podía durar algunos meses.
Esta variación en el régimen de lluvias es un factor clave para entender el desarrollo
socio-económico de esta sociedad. La alternancia ambiental repercutió en la
organización social, en donde también se produjo una inestabilidad del grupo
dirigente, pues en las épocas prolongadas de sequía se ponía a prueba la capacidad
de redistribución de los líderes, quienes podían perder tal condición y cederla a
quienes eran capaces de solucionar efectivamente los problemas de escasez. Las
dilatadas épocas de sequía obligaron a continuos movimientos poblacionales lo que,
a su vez, imposibilitó la consolidación de una élite dominante, tratándose más bien
de líderes circunstanciales de turno (Villalva, 2006). Quizá por ello las diferencias
sociales no fueron tan rígidas como en otras sociedades del período de Desarrollo
Regional, lo que también puede verse reflejado en la ausencia de centros
ceremoniales o administrativos importantes.
En la fase temprana de Guangala no existía mucha estratificación social ni se
utilizaban objetos de gran valor, lo que indica que los jefes locales tenían poco
poder. Su estrategia política y socio-económica era la de mantener las fronteras
abiertas a través de vínculos con diferentes pueblos de la región, que pese a tener
diferencias locales en su producción material, parece que pertenecían al mismo
grupo étnico (Stothert, 1993).
Para la etapa media, esta élite logró mayor estatus y autoridad gracias a un
desarrollo económico basado en la concentración de objetos más elaborados que
han sido hallados en sitios como Olón, Cinchal y Barcelona. Estos sitios tienen un
mayor potencial agrícola que los de la península de Santa Elena, en donde se nota
menor diferenciación política o económica.

90
Durante la época de Guangala tardío, los jefes
locales se preocuparon más de la organización
del intercambio y la redistribución de artículos
exóticos, por lo que ya se cuenta con evidencias
de especialización artesanal de grupos rurales.
Los jefes locales mantuvieron relaciones
sociales con el resto de la sociedad y buscaron
expresar su prestigio a través de la utilización
de motivos y elementos de regiones tan lejanas
como Mesoamérica.
La especialización artesanal se expresa en el
trabajo de varios materiales. En cerámica, un
rasgo característico de la cultura Guangala son
las ocarinas con formas humanas, cuyo
hueco para insuflar se encuentra en la región
occipital, con su caja de resonancia en el tórax y
la salida de aire en la espalda o en las axilas.
Su acabado es un pulido muy cuidadoso, por lo
general de color caoba-marrón, decorado con líneas incisas que representan
tatuajes corporales con el fin de engalanar al personaje. Llevan, además, una gran
tocado que, posiblemente, se trata de una moda en la utilización de peinados muy
altos e inclinados hacia atrás.
Dentro de su alfarería resalta una
cerámica muy fina, de paredes
delgadas y que lleva por decoración
una pintura colocada antes de la
cocción de los recipientes. Su color de
fondo suele ser el leonado y sobre
éste se colocaron colores
predominantes como el café oscuro,
negro y rojo. Parecería que este tipo
de vasijas fueron producidas bajo el
pedido de los jefes locales para ser
utilizadas en grandes fiestas y así consolidar su poder y prestigio a través de un gran
dispendio en comida y bebida, que incluía, además, la destrucción de este tipo de
vajilla, pues en algunos sitios Guangala se han encontrado grandes hacinamientos
de fragmentos tricolor.
Es importante también mencionar algunas
formas y decoraciones nuevas que vienen a ser
características de esta expresión cultural: un
plato de cerámica gruesa que en su lado interno
lleva un cuadrilátero inciso y que, debido a su
desgaste, sirvió para rallar alguna sustancia
vegetal (yuca probablemente); y, unos cuencos
bruñidos zonalmente en la cara interna, que
contrastan con zonas no pulidas. Por lo general,

91
los diseños Guangala suelen ser casi siempre geométricos, encontrándose también
la técnica de la decoración negativa.
Trabajaron por primera vez el cobre en una variedad de objetos como agujas,
anzuelos, anillos y pequeños artefactos en forma de estrellas con cinco puntas y
hueco central, de uso desconocido. En piedra utilizaron puntas de proyectil del tipo
“hoja de laurel”, manufacturadas en horsteno gris o marrón oscuro, aunque parece
ser que su presencia se debe a relaciones de intercambio con grupos de la Sierra
meridional.
Por su parte la costumbre de consumir hojas
de coca se ve expresada en las hermosas
cajas de llipta, hechas en diferentes tipos de
caracolas marinas. Su proceso de
elaboración era el siguiente: la abertura
natural del caracol se regularizaba frotándola
sobre una piedra, con el fin de taparla
pegando una placa alargada obtenida de otro
espécimen de concha. De este modo, se
cerraba completamente el caracol y luego se
abría en la parte superior la boca del
recipiente (Stothert y Freire, 1997).
Las hojas de coca tuvieron, dentro de la sociedad Guangala, una especial
significación, pues éstas producen un estado de trance propicio a cierta forma de
adivinación y de vaticinio. Dentro de las funciones del chamán estaba el pronosticar
los cambios climáticos. Cuando no acertaba en sus predicciones, perdía su poder y
prestigio. Al parecer, no siempre se cumplieron los presagios sobre los períodos de
lluvias y el pueblo debió haber perdido la confianza en los espíritus protectores.
Quizás por esta razón no se consolidó el culto a los animales mitológicos, como
aquellos de las sociedades Jama-Coaque, La Tolita o Bahía, en donde las
variaciones en el régimen de lluvias no eran tan cambiantes como en la zona
ocupada por la sociedad Guangala.
La sociedad cacical
Los últimos siglos de la mitad inicial del
primer milenio de nuestra era trajeron
consigo un cambio social muy importante,
en que la fuerza de los sacerdotes debió
disminuir, produciéndose el tránsito de un
poder teocrático a uno de tipo civil,
marcando así el inicio de la nueva etapa. Si
bien se produjo el derrumbe del régimen
teocrático vigente, no sucedió lo mismo con
el andamiaje regional que se había
montado; al contrario, este sirvió de
sustento para dar impulso a las redes
comerciales, por lo que en la etapa temprana del periodo de integración son los
mercaderes o los mindaláes quienes van consolidando riquezas e influencia política

92
y social, probablemente aun sin lideres individuales o jefes reconocidos a través del
acompañamiento de una parte importante de los réditos producidos por los
intercambios.
Y no solo eso, sino que es probable que haya sido los propios mercaderes quienes
se encargaron de la dirección de la producción, elaboración y transporte de los
bienes de intercambio a largas distancias, con el fin de incrementar los volúmenes
de la actividad mercantil. Así pues, la explotación de los campos de camellones y
las grandes albarradas pudieron hallarse bajo la dirección de los mercaderes más
importantes, lo cual marca el inicio de la producción a gran escala de productos para
la exportación (algodón para la producción textil por ejemplo).
De este modo, la importancia y riqueza de los mindaláes se consolidan en la mayor
parte de la costa (posiblemente no en el extremo norte) y crece desmesuradamente
en toda la sierra, como indican los grandes entierros (individuales o colectivos) en
tumbas de pozo profundo con ajuares de gran riqueza y que, posiblemente a los
linajes de mercaderes.
Sin embargo, a medida que pasaban los siglos de la segunda mitad del primer
milenio de nuestra era, la situación comenzó a hacerse insostenible. Como los
réditos eran distribuidos tan solo parcialmente entre los componentes de su propio
grupo de parentesco y entre los otros grupos sociales que les asistían en la
producción, transformación y transporte de los bienes de intercambio, poco a poco
fue necesario crear un nuevo orden, pues ello suponía la existencia de obligaciones
más complejas de unos seres humanos para con otros, en función de su derecho de
participación en el proceso de producción y distribución de los bienes de consumo.
En tales condiciones surgió, para la época tardía del periodo de integración, una
nueva estructura nacida para regular las relaciones sociales desiguales, la cual no
pudo existir al margen de un poder centralizado al mando de individuos poderosos,
caciques supremos o curacas, líderes de los linajes de mayor prestigio y riqueza.
Este nuevo aparataje estaba de tal manera engranado que, aparte del cacique
supremo, conto con muchos y permanentes niveles de cohesión, en lo que las
jerarquías estaban más definidas y quizás también más diferenciadas entre varios
tipos y categorías de “señores”.
Este engranaje es el que permitió dar inicio y desarrollo a un proyecto político
expansivo. La expansión en busca de nuevos lugares de producción indica una
colonización progresiva del territorio, que fue conquistado espacios útiles para la
agricultura, en zona deficientemente exploradas por las poblaciones locales. Eso
supuso crear una infraestructura agrícola adecuada, organizada desde un aparato
central, la cual tuvo mucho éxito sobre el espacio y es la que permitió la
consolidación de una esfera de influencia cultural que descubrió grandes áreas,
permitiendo la integración de distintos pueblos.
Efectivamente, al ir anexando nuevos territorios, se fueron ocupando distintos pisos
ecológicos, los cuales tenían diversas características según la altura a lo que se
encontraban con respecto al nivel del mar. Cada uno tenía una temperatura y
humedad determinadas, a lo que les correspondía un tipo de vegetación y fauna
particular, diferente a lo de los otros pisos. La cercanía de los distintos pisos
ecológicos les permitió pasar rápidamente de uno a otro y así acceder a gran

93
variedad de productos para satisfacer sus necesidades. Esa posibilidad de disponer
de los recursos de distintos pisos ecológicos se denomina micro verticalidad
(Oberem, 1981a), concepto que se aplica siempre y cuando estos productos sean
obtenidos en una o en pocas jornadas de trabajo, es decir, sin desplazarse grandes
distancias.
Esto posibilito que las comunidades vivan separadas unas de otras en pequeños
grupos de caseríos, formando así una familia ampliada o núcleo familiar que tenía
su líder, llamado hatun runa o jefe de familia. No obstante, estas familias no estaban
aisladas, pues aparte de participar juntas en la satisfacción de sus necesidades,
también colaboraban con otros grupos familiares emparentados que ocupaban
zonas vecinas. Estos lazos les permitieron reconocerse entre sí, conformando lo que
se llama un ayllu o parcialidad. En cada parcialidad había una persona principal o
jefe, que tenía autoridad sobre los miembros del grupo y organizaban el trabajo para
atender las necesidades colectivas.
Manteño – Hualcavilca (500-1532 d.C)
Esta sociedad ocupo un vasto territorio
comprendido dentro Bahía de Caráquez y el golfo
de Guayaquil. Por el norte limitaba con las tierras
de la cultura Jama Coaque II e incluía hacia el sur
la isla Puna y la faja costanera de la actual
provincia de El Oro. Por este, el golfo de
Guayaquil y el río Daule servían como límite
oriental.
Los antiguos habitantes de la actual provincia de
Manabí, durante el periodo de integración, fueron
los Manteño (probablemente se verdadero
nombre fue Paches), mientras que los que
estaban asentados al norte del golfo de
Guayaquil fueron los Hualcavilcas, denominados
también como Manteño del sur. La gente que
residía en la isla Puná pertenecía a un enclave
algo distinto debido a si posición geográfica, por
lo que se les conoce de una manera particular:
los Punáes
Los Manteño-Hualcavilcas, gracias a si situación geográfica, desarrollaron diversos
tipos de actividades para su sustento. Estuvieron íntimamente logados al mar; a sus
playas, esteros y manglares. En este ambiente conseguían peces, crustáceos,
conchas, caracoles, y materia prima para la fabricación de adornos y utensilios.

94
Para cazar prefirieron los animales grandes como
el venado y el sainó, el cual se prestaba pata su
domesticación, al igual que el pato que fue un ave
de corral. Sin embargo, la agricultura fue la fuente
más importante para su sustento. Tierra adentro,
construyeron tierras agrícolas en las laderas de los
cerros donde cultivaron principalmente yuca, maíz,
tabaco, cacao, algodón y ají. Las terrazas agrícolas
eran una adaptación al medio ambiente, debido a
que aprovecharon las lluvias tenues o garuas y las
neblinas húmedas, que surten mayor efecto en los
cerros que en los valles, aun cuando estos también
fueron explotados.
Existe una diferencia ecológica digna de
resaltar entre los territorios manabitas y
los de la península de Santa Elena,
ocupada durante el periodo anterior por la
sociedad Guangala. En Manabí, los cerros
que provocan las garuas están más cerca
de la orilla del mar. Por ello, en la zona
norte, es decir aquella ocupada por los
Manteño, existió una división entre lo
urbano y lo rural. En el campo, construían
sus casas pequeñas y rectangulares, que
albergaban a una sola familia, eran levantadas sobre terraplenes recortados en el
declive de los cerros. Los caseríos contaban con una casa comunal, de mayores
proporciones, como las halladas en Cerro de Hojas, Cerro Jaboncillo, Cerro
Montecristi, etc.
También construyeron grandes centros urbanos,
separados del sector agrícola, como Jaramijo,
Camiloa y Cama. Entre estos se destaco Jocay,
ubicado en lo que hoy en la ciudad de Manta. En
este poblado, con centenares de pequeños
montículos tipo plataforma, se han descubierto
restos que demuestran la existencia de una
organización por barrios, compuestos por
familias de artesanos –que construían una capa
especial en el entramado social- que se
dedicaban a una misma actividad, conformando
de este modo gremios, es decir, agrupaciones
de personas que ejercían un mismo oficio, como
los orfebres, los que labraban la concha perla,
los escultores de piedra, los ceramistas, los que elaboraban textiles, etc.
Otro centro urbano de importancia fue Agua Blanca, ubicado estratégicamente a
ocho kilómetros del mar, pues se situaba en la mejor ruta de acceso hacia Puerto
López y Salango, que era su puerto principal. Ahí se han encontrado más de cien

95
cimientos de piedra que soportaron el peso de las casas construidas en madera, con
techos de paja u hoja de palma; así como también estructuras para la realización de
cultos ceremoniales, además de numerosos fragmentos de sillas de piedra en forma
de U.
La presencia de las sillas de piedra es
un indicativo del patrón de
asentamiento, pues se las encuentra en
los complejos arquitectónicos públicos
(casas comunales rurales y centros
ceremoniales localizados en centros
urbanos) y en complejos arquitectónicos
residenciales (casas de personas que
ostentaban poder político, ubicadas en
los centros urbanos). Estas han sido
encontradas en otros sitios de la región
centro-sur de la actual provincia de
Manabí, como Cerro de Hojas, Cerro Jaboncillo, Cerro Montecristi, y López Viejo,
entre otros
Fueron esculpidas a partir de una roca
solida, tallada con diseños de felinos o
figuras humanas que servían de base a los
asientos en forma de U. las personas que se
sentaban en las sillas con diseños de felino
recibían el poder animal representando y se
ocupaban de las creencias espirituales, se
sentaban en las sillas con diseños humanos
eras las que entendían la administración y
organización político-social de la comunidad,
tareas que correspondían ejecutar al
cacique.
Los Manteño-Hualcavilcas estuvieron organizados en varios señoríos éticos. Gracias
a la información de los cronistas, sabemos que los Punáes tenían un jefe supremo
que tenía autoridad sobre siete jefes secundarios (Volland, 1995). Seguramente,
había una situación similar en las otras regiones.
Para la zona sur se sabe de la existencia del señorío de Colonche, mientras que
para el norte se conoce cobre los señoríos de Jocay, Picoazá y Salangome, los
cuales ejercían dominio político y económico sobre un amplio territorio de la Costa
central del actual Ecuador. Cada uno de ellos estaba compuesto por cuatro
poblados, que eran gobernados por una autoridad central, cuyo cargo era
hereditario.
Para el caso del señorío de Salangome, ha sido posible identificar los sitios
arqueológicos con los antiguos poblados citados por los primeros cronistas
españoles. Así, las ruinas del sitio arqueológico de Agua Blanca corresponden al
principal pueblo de Salangome, que ejerció un importante papel administrativo a
nivel de todo el señorío, el antiguo poblado de Tuzco es asignable al sitio

96
arqueológico Los Frailes, cercano al moderno pueblo de Machalilla; Sercapez
corresponde al sitio arqueológico de López Viejo, cercano a Puerto López; y,
Salango, al sitio arqueológico ubicado en el poblado en el poblado actual del mismo
nombre.
Estos señoríos se unieron y crearon
una confederación que se la conoce
con el nombre de “Liga de
Mercaderes”, que incluso involucro a
sociedades que estaban fuera del
territorio Manteño-Hualcavilca. Esta
asociación contó con varios pueblos
que se extendieron a lo largo de la
actual costa ecuatoriana, formando
una agrupación de puertos
mercantiles que llego hasta
Atacamas, en la actual provincia de
Esmeraldas, y que era liderada
hegemónicamente por el señorío de
Salangome, que tuvo una gran
influencia en toda la costa
ecuatoriana. Sin embargo, los
diferentes señoríos de la actual costa
ecuatoriana no perdieron su
autonomía y cultura, sino que
establecieron estas alianzas y
acuerdos comerciales para hacer
posible y duradera la actividad
fundamental de su economía, esto es, el comercio marítimo a larga distancia con
Mesoamérica y los Andes centrales
Herederos de una vieja tradición marina, los Manteño-Hualcavilcas fueron grandes
mercaderes y ejercieron el intercambio a lo largo de la costra oriental del Pacifico.
La navegación les permitió cubrir grandes distancias, seguramente hasta México en
el norte, y Perú y en el norte de Chile hacia el sur.

97
Los desplazamientos oceánicos fueron posibles
de realizar por que en la costa ecuatoriana crecía
el palo de balsa (Ochroma logopus) y la cala
guadua (Guadua augostifolia) con que fueron
construidas las embarcaciones. Estos materiales,
en especial el palo de balsa que flota como el
corcho, les proporcionaron gran estabilidad y la
posibilidad de navegar en alta mar, contra el
viento. La apropiación exclusiva de estas
maderas aseguro a los habitantes de la costa del
antiguo Ecuador, el monopolio sobre el diseño y
las técnicas de navegación de balsas, pues
solamente en estas costas se centra el hábitat de palo de balsa y de la caña guadua
(Marcos, 2006)
Así pues, la cercanía al mar y el conocimiento de las propiedades de la madera de
balsa, permitieron el desarrollo de una técnica
de navegación comercial sin precedentes en
América. Las materias primas que se utilizaron
para la construcción de las balsas fueron: a) el
palo de balsa, que crece en abundancia y de
manera silvestre en los bosques húmedos de
la Costa ecuatoriana. Debido a que son
arboles rectos, livianos y con pocas ramas,
pudieron transportarse con relativa facilidad
desde tierra adentro. b) Una variedad de
liana, obtenida de un suave bejuco, que se
utilizo para amarrar los maderos de balsa. c) La
caña guadua o caña rolliza procedente de los
bosques húmedos, que sirvió para el entablado y la
construcción de las casetas, en las cuales llevaban
la mercadería. d) El bijao (Heliconia Bihay S.), una
planta tropical de hojas muy grandes y que aun se
utiliza para techar las casas de nuestros
campesinos, al igual que la hoja de la palmera de
tahua. e) el algodón, necesario para tejer velas que
ayudaban al desplazamiento de estas
embarcaciones.
Una ventaja adicional eta la utilización del método de guaras –distinto al del timón-
que consistía en hundir o alzar tablas colocadas verticalmente tanto en la proa como
en la popa, lo que hacía que la embarcación, de gran capacidad de carga, cambie
de rumbo fácilmente, haciendo tantos virajes como fuesen necesarios.

98
Cuando en 1526, los navegantes del primer barco
español que llego a las costas ecuatorianas en son
de exploración –al mando de Bartolomé Ruiz- se
toparon con una balsa manteña que navegaba hacia
el norte (posiblemente hacia Mesoamérica), se
quedaron sorprendidos por su gran estatura y
versatilidad.
Al interior de la nave había unas 20 personas, entre
hombres, mujeres y niños. Esto implica la existencia
de espacios adecuados dentro de la embarcación, que pudieran cobijar a tal calidad
de personas durante varias semanas, aparte de proteger del sol y del agua a toda la
mercadería. la balsa, con una capacidad de carga
de 30 toneles grandes, es decir, este otras cosas,
espejos de obsidiana con marcos de plata, telas
ricamente bordadas, joyas de oro y plata,
recipientes cerámicos de color rojizo y algunas
esmeraldas, pero sobre todo una gran cantidad de
conchas Spondylus (Samano, 1990 <1527-
1528>).
La concha Spondylus tenía una gran demanda, no solo
en las costas ecuatorianas sino en las peruanas, debido
a que serbia como un indicador climático, pues su
presencia indicaba que las lluvias estaban próximas; de
ahí su relación con la fertilidad de los campos agrícolas.
Sin embargo, hay que tener presente que la concha
Spondylus se encuentra solamente entre el golfo de
California y el golfo de Guayaquil, -es decir, asociada a
la corriente cálida de El Niño que es la que trae las
lluvias- no de manera continua sino únicamente en las
zonas en donde están los arrecifes a donde se
adhieren, por tanto, pata obtener esta concha era
necesario bucear profundidades entre los 24 y 60
metros, por lo que su obtención involucraba un alto
riesgo u era ejercida por buzos especialistas.
Así, pues, los Manteño-Hualcavilcas
aprovecharon adecuadamente la
posición geográfica de los territorios
que ocuparon, es decir la zona donde
justo se da la presencia-ausencia de
concha Spondylus, cuya asociación
con las épocas de El Niño permitían la
predicción de lluvia. Por tanto, aparte
de las conchas Spondylus que podían
obtener en las costas ecuatorianas, los
Manteño viajaban hasta México con la
intención de abastarse de una mayor

99
cantidad de ellas. Iban de puerto en puerto, trocando la mercancía que llevaban a
cambio de estas costas espinosas.
Dentro de la cerámica de ofrenda sobresale aquella que tiene decoración plástica (o
en pastillaje), con motivos antropomorfos y zoomorfos, especialmente de sapos,
culebras, llanas, seres humanos, conocida con el nombre de “cocina de brujo”,
debido a la asociación existente entre los elementos mencionados y las practicas de
curaciones de enfermedades y otras experiencias chamanicas.
El resto de la decoración cerámica se limita a
incisiones y puntos, hallándose también pintura
negativa, una técnica de antigua raigambre
indígena. Sus formas consisten en platos de fondo
plano, cuencos, ollas trípodes enroscadas,
compoteras y vasijas grandes utilizadas como
urnas funerales o para almacenar agua y granos.
Parte de su cerámica ha sido influencia por la
alfarería Puruhá, debido especialmente a la decoración grabada a manera de peine.
También se ha hallado en territorio Milagro-Quevedo piezas que corresponden a
culturas como Cañarí y Cosanga, las cuales seguramente son producto de un
constante intercambio. Las figurillas de barro son representaciones esquemáticas
con ojos saltones, nariz ganchuda y múltiples adornos auriculares en orejas
estilizadas.
La cultura Milagro-Quevedo se especializo en la
orfebrería y metalistería. Los metales preferidos fueron el
oro y el cobre, ambos obtenidos a través del intercambio,
quizá con Esmeraldas para el caso del oro, y con Cañar
y Azuay para el caso del cobre. Además, hay que
resaltar que esta sociedad tenia múltiples relaciones
comerciales con sus vecinos los Manteño-Hualcavilcas y,
a través de ellas, pudieron acceder al cobre que los
Montaños traían del Perú y norte de Chile
El cobre es el metal de uso más extendido entre los
Milagro-Quevedo; con el manufacturaron una serie de
objetos como cinceles, agujas, anzuelos, pinzas
depiladoras, insignias. De esta manera, se puede afirmar
que el cobre se utilizo para la fabricación de artefactos

100
utilitarios y suntuarios, es decir, era el uso profano y religioso.
Sobresalen los artefactos denominados Hachas-moneda, famosos por haber sido
usados como medio de cambio. En realidad, estos objetos tienen una forma similar a
la de un hacha, pero sus características físicas no sirven como para estas “hachas”
hayan sido utilizadas con esta finalidad. Son láminas delgadas, hechas a través de
martillo del cobre (en aleación con arsénico), con un reborde alrededor de los filos
adelgazados y presenciales de estrías en su superficie. Por los cronistas españoles
sabemos que fueron utilizadas como “monedas” para limitadas transacciones
comerciales. Pero también se las encuentra como ofrendas en entierros simples y
múltiples, atadas en grupos y en paquetes o envueltas en fardos funerarios, por lo
que su función única pudo haber sido la de acumular y guardar metal (Holm, 2001).
Al ser colocadas en los entierros, estás salían de circulación, lo cual serbia para
crear una cierta escasez; de este modo la autoridad cacical podía seguir controlando
el intercambio fluvial sobre los humedades, así como el intercambio regional.
En el ecuador se ha encontrado este tipo de objetos en la Costa sur y central,
específicamente en las actuales provincias de El Oro, Manabí, Los Ríos, Santa
Elena y Guayas, que corresponden a las culturas aborígenes Manteño-Hualcavilca y
Milagro-Quevedo, aunque también se han efectuado hallazgos aislados en zonas
serranas de Chimborazo, Cañar y Azuay. Es notable que artefactos de esta
naturaleza hayan sido hallados en Oaxaca-México, mientras que en la costa norte
del Perú se has encontrado unos objetos parecidos conocidos con el nombre de
“naipes”
Esta evidencia arqueológica sugiere la existencia de una red de intercambio a gran
escala, desde Lambayeque y Sicán en el Perú, pasando por la Costa ecuatoriana
(Manteño-Hualcavilca y Milagro-Quevedo al interior), hasta llegar a México.
Pasto (700 – 1500 d.C)
El pueblo conocido con el nombre de los Pastos
habito la zona interandina entre el rio Chota-Mira,
en la provincia del Carchi, extendiéndose por el
actual territorio colombiano hasta la cuenca del rio
Guaitara, antes de la moderna ciudad de Pasto.
Estos territorios están conformados, básicamente
por mesetas onduladas y paramos, pero cuentan
con acceso al bosque húmedo de la selva
occidental y principalmente de la oriental, por lo
que explotaron tres pisos altitudinales productores
de recursos importantes, como tubérculos, maíz,
coca y algodón.
La mayor parte de la población estuvo
concentrada en las mesetas onduladas de los altiplanos de Ipiales-Tuqueres y del
Carchi. En el lado del actual territorio ecuatoriano existieron cuatro unidades
sociopolíticas de importancia: Tulcán, Tuza, Guaca y Mira; mientras que en la
porción colombiana destacanIpiales, Turqueres, y Pupiales, además del

101
asentamiento de Mallana que concentraba en las estribaciones occidentales del
Mallama que concentraba en las estribaciones occidentales de la cordillera andina.
Todos ellos incluían a varias unidades menores. Tulcán circunscribía a Taques y al
mismo Tulcán; Guaca (que probablemente haya pertenecido a la jurisdicción de
Tuza) abarcaba a Chuquin, Guaca y Pun mientras que Tuza, que corresponde al
actual pueblo de San Gabriel, incluía a El Ángel y Puntal (hoy Bolívar). Cada uno de
ellos contaba con muchos aylluso parcialidades (Landázuri, 1995).
Por su parte, Mira llamado también Chontahuasi, era el pueblo mas meridional
cercano al rio Chota y tuvo vinculación con los pueblos no Pastos de las riberas del
Mira. Esa erra una ruta natural de comunicación que conectaba con los pueblos de
la Costa, de donde se importaba oro y concha Spondylus en forma de cuentas o
chaquiras
Hay que mencionar que el valle del rio Chota (limite con los Caranquis) fue un centro
de producción y comercio de artículos estratégicos como la coca, la sal de mina, el
algodón , así como algunos productos menores. Ahí se encontraba Las Salinas, el
gran centro productor de sal, y Pimampiro, el mayor
sitio productor de coca en el antiguo Ecuador.
Desde el último sitio era posible la comunicación
con los pasos de la montaña que llevaban a las
zonas donde habitaban los Quijos del pie de monte
de la cordillera Oriental. Si bien estos sitios de las
Salinas y Pimampiro pertenecían culturalmente a
los Caranquis, los Pastos tuvieron accesos a ellos
bajo distintas modalidades, pues tuvieron la
categoría de centros multiétnicos. Se conoce
noticias de indios Pastos residían ahí como
camayos pues debido a su condición de
especialistas en el cultivo de coca, los dueños de
las sementeras les encargaban la producción de
los cocales.
Otra modalidad de comercio fue a través de los mindalaes que, bajo la dirección de
los caciques a quienes servían, mercadeaban fundamente bienes de prestigio en un
ámbito interregional mediante circuitos de intercambio. Tal como otras sociedades
coetáneas, tuvieron una posición privilegiada dentro de la estructura política y
quedaron exentos de trabajar en las tierras y casa del cacique. Pero en el caso de
los Pastos ocurre algo especial: los mindalaes
tenían unidades domesticas bajo su autoridad con
capacidad de movilizar mano de obra. Esto ocurría
en todas las unidades sociopolíticas Pastos, las
cuales tenían su propia entidad de mindalaes.
Esto es algo muy significativo, pues parece ser
que alrededor del siglo XIII, la clase elite comienza
a debilitarse y a retrasarse políticamente respecto
a sus vecinos del su (los Caranquis), con los
cuales empiezan a mantener relaciones

102
comerciales asimétricas. Quizá por ellos se de los mindalaestenían bajo si a indios
“sujertos” y podían movilizar a los trabajadores mermándose poco a poco el poder
cacical y mas bien retomando las características sociopolíticas propias de la etapa
temprana del periodo de integración. Tal vez este sea el motivo por el cual, para el
siglo XVI, los cronistas españoles, como Cieza de León, se refieren a los Pastos
como gente pobre de poco interés y de costumbres rudimentarias.
Sin embargo, esta afirmación contrasta con la evidencia arqueológica que se tiene
para los siglos anteriores a la llegada de los conquistadores españoles. Pero para
analizar esta evidencia, primero hay que ver como se construyo la secuencia
cronológica del área, sobre la base de distintos tipos de ajuares funerarios, dos de
los cuales tienen suntuosos emblemas de poder, consignados en objetos de
orfebrería y cerámica, que son, los principales materiales que nos han quedado
hasta nuestros días. Algunos objetos tienen diseños figurativos, mientras que otros
poseen diseños geométricos.
Para el aso de la alfarería, primeramente hay que indicar que en este territorio se
han encontrado tres distintas maneras de decorar recipientes cerámicos, lo que ha
dado como resultado diferentes interpretaciones en torno a los grupos sociales.
Estos conjuntos cerámicos han sido denominados con los nombres de Capulí, Piartal
y Tuza. Capulí es también conocido como Negativo del Carchi, Piartal como
Tuncahuan y Tuza como Cuasmal.
Hasta hace algunos años, cuando no existían estudios más sistemáticos, se hacían
generalizaciones que formulaban que la cerámica Capulí se caracterizaba por el uso
de la pintura negativa; la Piartal , porque los diseños negativos estaban delimitados
por pintura roja; y, la Tuza por el uso de la pintura positiva, con lo cual se formaban
diseños realizados en pintura roja o marrón.
También se aceptaba la tesis de que este territorio había sido compartido por dos
etnias distintas: la Capulí, por unlado, y la Piartal-Tuza, por otro. Capulí habría
existido entre el 800 y 1500 d.C, mientras quePiartal entre 750 y el 1250 y luego
Tuza entre 1250 al 1500 (Uribe, 1977-1978). Asíse planteaba un desarrollo evolutivo
de Piartal a Tuza, debido básicamente a la similitud de ciertas formas de recipientes
cerámicos y al hecho de haberse encontrado estos estilos alfareros en sitios de
habitación, es decir, como parte de uso “cotidiano”.
Según esta interpretación, los Tuzas arqueológicos eran los mismos que los Pasto
mencionados por los cronistas (por lo tanto, los Piartal eran los proto-Pastos); en
cambio, el grupo étnico que había producido la cerámica Capulí, no había podido ser
identificado etnohistóricamente. Este postulado tenía la inconveniencia adicional de

103
que, para el caso de Capulí, no se habían encontrado los sitios donde habitaban,
sino que esta cerámica solamente se hallaba en tumbas.
Desde hace algo mas de una década, esta forma de
ver las cosa ha variado, planteándose como alternativa
que la presencia de estas tradiciones cerámicas puede
responder al modelo de sociedad jerarquizada, en la
cual las personas utilizaban los objetos de manera
diferencial dependiendo de su posición en la pirámide
social (Cárdenas, 1995), lo que quiere decir que estas
pertenecieran quizá a distintos linajes o grupos de
señores principales que son parte de una misma
sociedad, los cuales antecedieron a los Pastos del
siglo XVI.
Incluso, se ha postulado como una hipótesis que necesita mayor contrastación, que
la cerámica Capulí o Negativo del Carchi pudo haber sido utilizada por chamane
(Groot y Hooykas, 1991, 2004) en las ceremonias y rituales, pero de manera
especial acompañada a estos cuando morían y eran enterrados en tumbas que
tenían una gran profundidad de 15 metros de promedio y que, en ocasiones llegaban
a profundidades tan asombrosas como los 40 metros. Estas tumbas consistían en un
pozo cilíndrico que al final remataba en una cámara lateral, que no es sino una
especie de cuarto construido al costado, en que era depositado el cadáver y su
magnífica ofrenda.
Dentro de la ofrenda funeraria destacan unas figuras
humanas hechas en cerámica, que tienen un
abultamiento en sus mejillas y que representan a
personajes que están masticando hojas de oca, por lo
que son conocidas con el nombre de “coqueros”. Por lo
general, estos personajes masculinos están sentados
sobre una tianga o taburete, que eran reservados para
personas de alto rango (aunque también hay
personajes, principalmentefemeninos, sentados
directamente en el suelo)
Como vestimenta llevan solamente una especie de taparrabo y, en ocasiones, una
banda diagonal sobre el torso desnudo, atuendo que no sería el más adecuado para
los fríos del paramo del Carchi. Tiene una cara tatuada y un peinado que es muy
característico de sociedades selváticas. Por ello, se piensa que estas figuras
representarían a chamanes amazónicos, y que eran utilizadas por los chamanes
serranos debido a que, generalmente, los amazónicos han sido considerados, mas
poderosos, gracias a la mayor cantidad de plantas que disponen en su medio
ambiente y al conocimiento que de ellas tienen. Por lo tanto, estos objetos
posiblemente serian insignias de poder sobrenatural transmitido por los chamanes
amazónicos.

104
Por su parte , la cerámica Piartal o Tuncahuan, dentro de este postulado alternativo,
pudo haber sido utilizada por las personas que ostentaban el poder político
(caciques), quienes basaban su poder en el control sobre intercambio de artículos
con las zonas selváticas, ubicadas tanto a oriente como a occidente.
Esta cerámica se halla fuertemente en contextos funerarios aun cuando también ha
sido localizada en sitios de habitación. Las tumbas tienen igualmente una gran
profundidad, que osilla entre 12 y 20 metros con sus paredes pintadas de rojo y
blanco. Generalmente, cuentan con una cámara lateral que contiene entierros
múltiples de hasta catorce individuos. Como ofrenda funeraria se han encontrado
madera de conta proveniente de la zona del subtropical y mantas elaboradas en
algodón y en pelo de llama. Sin embargo, la partemás significativa de la ofrenda,
como son los objetos de oro y las caracolas y cuentas marinas, se hallan en la
depresión cilíndrica central ubicada en el piso de la tumba.
Los objetos de oro, encontrados tanto en tumbas
de Capulí como en as Piartal, están elaborados en
oro de buena calidad (entre los 14 y 22 quilates).
Sin embrago hay una gran diferencia entre las dos
metalurgias (Lleras, en prensa). Capulí fue hecha
con oro aluvial argentífero (que es una aleación o
mezcla natural de oro y plata), sin alearla con
cobre; y, como rasgo característico, presente unas
soldaduras especiales. Por su parte, Piartal fue
elaborada con tumbaga (aleación de oro y cobre)
a la que se le doro por el método de oxidación (la
superficie de la pieza de tumbaga era sometida a
calor y corrosivos para oxidar el cobre y retíralo,
mientras que el oro, mas resistente a la
corrosión,permanecía en la superficie; al repetir
variasveces el procedimiento se lograba crear una
delgada capa de oro sobre tumbaga). Presenta
acabados sofisticados como el raspado zonificado, que es una técnica de
tratamiento superficial mediante la cual un objeto puede representar dos colores
(amarillo oro y rosado tumbaga) y dos texturas diferentes.
Lo que tienen en común ambas tradiciones metalúrgicas
es que para hacer objetos casi siempre se utilizo el
martillado, siendo muy escasos los ejemplos de
fundición. El martillado es una técnica que consiste en
obtener láminas gracias a golpes de martillo que recibe
el metal en frio sobre yuques de piedra, lo que hace que
el metal se estire y se adelgace.Esto va acompañado de
sucesivasestacas de recocido o calentamiento del metal
hasta temperatura por debajo del punto de fusión, lo que
permite que se recristalice la estructura, lo cual a su vez
impide que, por fatiga, los metales martillados se
agrieten.

105
En cuanto ala fusión de los objetos la mayoría son adornos corporales como
orejeras, narigueras, pezoneras, cuentas de collar, colgantes, mascaras, etc. En
ocasiones, los motivos son geométricos y guardan un cuidadoso equilibrio, otras
veces tiene a representaciones de animales de tierrascálidas, especialmente monos.
Des esta zona climática obtenían , además la materia prima para su elaboración,
específicamente el oro aluvial en las regiones occidentales de los ríos Patia, Telumbi
y Guapi, Mira y sus afluentes, que llegada a la sierra a través del comercio.
La presencia de motivos de monos, tanto en la cerámica como en la orfebrería,
estaría vinculada con representaciones de tipo astronómico. Especialmente cuando
se trata de cuatro monos, los cuales erandispuestos, generalmente conformando un
trapecio. Esta figura superpuesta a la particularidad del Ecuador Celeste, hace
referencia a la constelación de Orión, la cual está vinculada con los dos astros
mayores: el sol y la luna (Karadimas, 2000).
De otro lado, habría que decir que no
como caracterizar categóricamente a la
alfarería Tuza o Cuasmal, pues las
diferencias entre cerámica Piartal y
cerámica Tuza son tan sutiles que resulta
extremadamente arriesgadodecidir donde
termina un complejo y comienza otro. En
ambas priman los motivos geométricos,
aun cuanto hay cierta tendencia a
representar, esquemáticamente, escenas
con seres humanos y animales. Incluso,
entre las tres tradiciones haya ciertas
simbiosis , pues existen piezas con diseños Piartal junto a negativo Capulí,
decoración Tuza con forma Capulí y, lo que más interesante, compoteras que
combinan las técnicas decorativas, esto es, al interior tienen pintura negativa sobre
crema y pintura positiva, y al exterior, pintura negativa negro sobre rojo. Esto
corrobora la presencia conjunta de material Capulí, Piartal y Tuza (Gómez y Lleras,
1999). Un dato adicional que ratificaría la contemporaneidad de estos estilos
alfareros es que se ha constatado que la cerámica utilitaria (es decir, la no decorada)
está presente junto a estos distintos complejos, formando una unidad. Por supuesto,
esta cerámica utilitaria se la encuentra especialmente en los sitios de habitación,
aunque también está presente en las tumbas conjuntamente con la cerámica
elaborada.
Los sitios de habitación estaban
constituidos por pequeñas aldeas
ubicadas en lo alto de los cerros,
conformadas por casa redondas o
Bohíos de quince a treinta unidades,
aunque hay algunas que superan los
sesenta, lo que indica una alta
densidad poblacional. Todavía se
puede observar hoy en día los
vestigios de estas casas redondas,

106
cuyas paredes estaban formadas por tierra pisada y bahareque, con la puerta de
entrada orientada, por lo general, en la dirección contraria a los vientos alisios.
Contaban con techo de paja, que llegaba prácticamente hasta el suelo. Parece que
las casa eran redondas con el fin de acumular calor, pues la irradiación solar durante
el día llega permanentemente y en forma perpendicular, mas a las paredes curvas
que a las paredes planas.Las gruesas paredes curvas permitían que el calor
acumulado en el día se filtre hacia el interior de la vivienda de noche.
En muchas ocasiones, al interior de la vivienda eran enterrados los difuntos .
Cuando so se encuentra restos que indican la ocupación cotidiana por parte de una
familia, cabe la posibilidad de que ciertos bohíos hayan sido construidos
expresamente como sepulturas. Por ello, los bohíos pueden ser vistos desde una
perspectiva dual: la casa de arriba, perteneciente a los vivos; y, la casa de abajo,
perteneciente a los muertos.
En realidad esa perspectiva dual (evidenciada en las oposiciones masculino-
femenino, sol-luna, frio-calor, lleno-vacío, lustrado-mate, etc) esta reflejada en toda
estructura social y de pensamiento.
Gracias a la evaluación cuidadosa de las feas obtenidas en un territorio ecuatoriano
y colombiano, se ha planteado una nueva propuesta cronológica (Llerasy otros,
2007) que es la siguiente: Capulí (700 – 1500) Piartal (800 – 1400 o quizá un poco
antes); Tuza (700 – 1720). Esto probablemente estaría reflejado que la sociedad
Pasto tuvo un auge cacical desde el 800 d.C, pero que quizá a partir del siglo XIII
este va perdiendo, poco a poco el control único sobre la sociedad, compartiendo el
poder con los mercaderes o mindalaes quinees, junto con los caciques venidos a
menos, sujetan a las comunidades Pasto hasta bien entrada la época colonial.
Caranqui (700 – 1500 d.C)
La ocupación humana de los grupos Caranquis se da, aparentemente desde el 700
d.C. Co este término se hace referencia a una confederación de cacicazgos que
surgido en época tardía (1250-1500 d.C), los cuales se asentaron en las actuales
provincias de Imbabura y norte de Pichincha, en la región interandina comprendida
entre los ríos Chota-Mira al norte y Guayllabamba al sur; expandiéndose hacia als
estribaciones occidentales de los Andes hasta el rio Intag, además de los pocos
pasos de montaña de la cordillera Oriental o Real, que es más elevada que la
occidental.

107
Se trata de la gran confederación de los señoríos Otavalo-Cayambe-Caranqui que
cuenta con una clase elite centralizada, que va monopolizando el acceso a enclaves
reducidos de producción de recursos estratégicos como la coca, el algodón y el ají.
En la región interandina existen 98
sitios con montículo, reconocidos a
través de fotografía aérea
(Gondard y Lopez, 1983). También
se han localizado extensos campos
de camellones, terrazas y canales
de riego que, junto a la similitud en
el estilo cerámico y a la existencia
de una lengua común (reportada
por una serie de datos
etnohistóricos), atestiguan la
unidad cultural que se da durante
esta etapa.
La gran cantidad de sitios con montículo nos sugiere una creciente población capaz
de organizar y movilizar una fuerza de trabajo tal, que solamente puede darse una
sociedad organizada con principios jerárquicos permanentes. Esta densa población
necesitaba, por lo tanto, una producción agrícola intensa, por lo que incorporaron
zonas antes no explotadas y de difícil productividad, gracias a la construcción de
camellones, terrazas y canales de riego para el cultivo.
Pero además, este incremento en las zonas productivas estaba muy relacionado con
una lógica en el control de distintos pisos ecológicos. A cada piso ecológico le
corresponde un sistema de producción: el paramo ubicado a partir de los 3600
m.s.n.m., donde se realizaban las tareas relativas a la cacería de animales y a la
obtención de madera y paja; la zona de subpáramo, localizada a partir de los 3000
m.s.n.m., son básicamente tierras destinadas a sementeras de papas y , en
ocasiones , al cultivo del maíz y otros productos como la oca, la quinua y el melloco;
los valles templados , entre los 2000 y 3000 metros de altura, reservados a la
producción intensiva de maíz y al cultivo de otros productos como zambo, frejol, y
chochó los valles calientes ubicados debajo de los 2000 metros y localizados en las
cuencas de los grandes ríos, donde se producía algodón, ají y coca. De especial
importancia es la cercanía de estos pisos ecológicos, particularidad conocida con el
nombre de “microverticalidad” y que tiene que ver con la posibilidad de acceso a
distintas zonas, quizá en una misma jornada.
La distribución y ubicación de sitios con montículos
está íntimamente relacionada con el control de los
pisos ecológicos y las grandes obras de
infraestructura agrícola. El piso ecológico de mayor
ocupación es el valle templado, que es donde se
encuentra la mayoría de sitios con montículo. Por
tanto, podemos decir, en términos generales, que el
medio ambiente de las tolas es ante todo piso de maíz
y que era el maíz más que el tubérculo el que marcaba
la cultura de los constructores de tolas. Los principales

108
conjuntos de montículos, mencionados de su a norte, son: El Quinche,
Guayllabamba, Cochasqui, Puntiachil, Paquiestancia, Zueta (Cochicaranqui),
Otavalo aborigen, Pinsaqui, Perugachi, Gualsaqui, Atuntaqui, Socapamba y Urcuqui.
Otros sitios de, siendo su ubicación importante para el control de la producción de
bienes exóticos. En el área existían solamente dos cuencas productoras de recursos
estratégicos. Chota-Mira y Guayllabamba. La cuenca del Guayllabamba era
compartida entre los cacicazgos de Otavalo y Cayambe, y desde ahí ya también
desde la zona de Cotacachi , ejercieron influencia sobre toda el área de Intag, la cual
siempre aparece muy ligada, en las fuentes tempranas, a la etnia Otavalo, pos si
especialización en la producción de algodón. La parte oeste del Cota-Mira era
controlada, igualmente por los Otavalos, mientras que la del este, por los Caranquis.
De especial interés resulta la zona próxima al curso del rio Chota-Mira cuaya parte
oriental era conocida, antiguamente, como valle de Coangue, pues aparte de marcar
el limite divisorio entre Pastos al norte y los Caranquis al sur, constituye,además, un
corredor que posibilita una de las vías de comunicación más rápidas, tanto hacia la
selva oriental como hacia la selva occidental. Y lo que es más importante aun, la
existencia de doces centros de comercio, con características multiétnicas, pero con
un clareo influjo y predominio Caranqui.
Uno de ellos es Las Salinas, centro
especializado en la producción de sal
de mina, al cual acudía gente de toda la
meseta andina e incluso de la llanura
baja, pues este era el único centro de
producción de sal en la Sierra norte del
Ecuador. La importancia de la sal de
mina, en épocas precolombinas, está
relacionada con sus escases y con el
alto contenido de yodo que tenia esta
sal mineral. Por ello, fue considerada un
artículo imprescindible, más preciado
incluso que la sal marina, ya que previno enfermedades como el bocio (coto) y que,
a más de ser utilizada con fines culinarios, se la empleo en ceremonias rituales. Así
codiciado artículo también se lo intercambio hacia la amazonia.
El punto de comercio con la gente de la llanura oriental lo constituía la zona del
Pimampiro, que era el otro centro
multiétnico por donde circulaba la
sal y que, sobre todo, era el centro
de producción de coca más famoso
del área andina septentrional. La
población autóctona de Pimampiro
fue considerada como la más
prospera del área, pues se
beneficiaba de artículos de plata,
oro, mantas de algodón, etc., que
eran intercambiados por hojas de

109
coca con los forasteros que venían de Otavalo, Caranqui y de zonas tan alejadas
como Latacunga y Sigchos.
A dos leguas de Pimampiro se localizaba el pueblo de Chapi, el cual ha sido
considerado como puerto de comercio para mercadees andinos y amazónicos. Este
pueblo estableció contacto con los Quijos de la ceja de montaña, los cuales, a
suvez, mantenían relaciones con los Cofan de la selva interior. De esta manera, se
importo hacia la serranía loros, papagayos, monos y una serie de plantas
medicinales que tienen que ver con el curanderismo y su aprendizaje. Por tanto, el
valle del Chota-Mira fue zona dedicada a la producción de artículos de intercambio.
Los principales productos fueron la coca y la sal; es decir, sirvieron como un patrón
de cambio a través de un sistema de trueque directo.
Así. La confederación de los cacicazgos
de Otavalo, Cayambe y Caranqui, se forjo
a través de alianzas y acuerdos políticos,
estimulados debido a la carencia de
zonas productoras de recursos
estratégicos. Este proceso de desarrollo,
muy próximo a la formación de un
pequeño estado, se vio truncado por la
presencia incaica, pero los mecanismos
existentes posibilitaron resistir, por lo
menos, durante diez años a las tropas
incas.
CHAUPICRUZ / QUITO (100?-1500 D.C)
La meseta de quito, durante el periodo de integración, es conocida
arqueológicamente como Chaupicruz, debido a que los primeros hallazgos se
realizaron en la antigua hacienda Chaupicruz, en el norte de quito, que corresponde
a lo que hoy es la parroquia del mismo nombre en la actual capital ecuatoriana.
Esta región fue importante por su ubicación geográfica pues siempre constituyo un
punto obligado en el transito e intercambio de productos con la costa y la amazonia,
a través de los pasos naturales de comunicación, denominados “bocas de montaña”,
como Calacali, Nono, Lloa, Tandapi y Guamani

110
Para este periodo habría que hacer una diferenciación entre las ocupaciones
tempranas, medias y tardías, reconociendo que las investigaciones aun son
incipientes como para dar una interpretación certera del proceso de desarrollo
político y social acaecido en la zona.
Para la parte temprana, el sitio- tipo es conocido
con el nombre de la florida, que se localiza en las
faldas orientales del volcán pichincha entre los
2900 y 3000 metros sobre el nivel del mar, en el
barrio del mismo nombre de la capital ecuatoriana.
En este sitio se encontró un pequeño poblado pero
en el se destaca el hallazgo de unas varias tumbas
formadas por pozos cilíndricos con una
profundidad que oscila entre los 15 metros y que
tienen una cámara central. Las tumbas contenían
entierros múltiples, depositados en posición
sedente fuertemente flexionada. E esas tumbas se han obtenido fechas entre los
años 1000 y 680 de nuestra era.
El sistema constructivo de las sepulturas de
pozo profundo denota un gran conocimiento
de la geología y del medio ambiente, pues
quienes las construyeron tuvieron que romper
y atravesar suelos extremadamente duros
como la cancagua.
El proceso de construcción según Molestina
(2006), sería el siguiente: a medida en que se
excavaba el pozo también se erigió una cubierta con el fin de evitar la posible
inundación provocada por las lluvias, ya que la época de invierno sería la más
apropiada para la edificación de las tumbas debido a que la cancagua mojada es
más fácil de trabajar; esa cubierta podríamos imaginarla como una especie de bohío
que sirvió no solo para proteger el trabajo de construcción de las sepulturas, sino
para su posterior utilización.

111
Los instrumentos usados para excavar el pozo
fueron unos palos, quizá de madera, que sirvieron
para aflojar la tierra; luego posiblemente, utilizaron
hachas de mano con las que iban dando la forma
circular a la sepultura. Una vez que el pozo
cilíndrico tuvo la profundidad deseada, se dejo una
plataforma de unos 70 cm de ancho, la cual da
paso a la cámara central.
En ese sitio se deposito el entierro principal,
mientras que en la plataforma se colocaron a los
acompañantes. Aparentemente, los individuos
fueron enterrados en distintas épocas, según se fue
dando su deceso, pues todos fallecieron de muerte natural, quedando descartado
que se tratara e una muerte ritual. Los niños también fueron enterrados de la misma
manera y en el mismo cementerio que los adultos, lo que indica que el nivel social
fue hereditario y no personalmente adquirido.
Por tanto, la estructura fue utilizada repetidas veces. Por ella bajaron personas vivas
transportando a personas muertas y llevando un sinnúmero de objetos destinados a
constituirse en ofrenda mortuoria. Una vez que fueron depositados los difuntos, sea
directamente sobre el suelo o sobre tiangas, los cubrieron con tierra agrícola.
Cuando la sepultura se lleno, se procedió a sellarla completamente. Posteriormente,
se retiro la estructura del bohío y se erigió un montículo de aproximadamente tres
metros de altura.
El ajuar funerario consistió en bienes
exóticos tales como el oro, laminas de
cobre dorado, esmeraldas, ganchos de
propulsor, recipientes para llipta
(mezcla de cal y cenizas) y espátulas
de hueso para el uso de la coca.
Muchos de los inividuos enterrados en
la tumbas llevaban un atuendo
ceremonial que consistía en gorros y
ponchos elabporados con cuentas de
concha spondylus princeps y calcifer.
En el caso de los ponchos, estos también eran confeccionados con plaquetas de
madreperla. Por tanto, estos artículos
denotan vínculos comerciales con
sociedades de la costa y de la
amazonia. Este pueblo exporto
básicamente, la obsidiana; e importo
oro, cobre dorado, esmeraldas,
spondylus, hojas de coca y plumas de
aves exóticas.

112
Existe presencia de camellones.
Efectivamente en la parte plana de la
moderna ciudad de quito, tanto al sur como
al norte, se han encontrado evidencias de
estos campos elevados, ubicados próximos
a las antiguas lagunas de Iñaquito y
Turubamba, que era de poca profundidad.
Estas eran alimentadas por las aguas
transportadas por las 68 quebradas que
descendían de los flancos orientales del
volcán pichincha. Estas formas lacustres
formaron pequeños pantanos ubicados en el contorno de las lagunas, los cuales
fueron aprovechados para construir los campos elevados.
Sin embargo, no sabemos bien qué cantidad de camellones se habrían construido
hasta esta época. Lo cierto es que, especialmente en el norte de quito, existe una
sucesión estrati-grafica que muestra una serie de camellones sobrepuestos .
Además hay que considerar que las lagunas, con el pasar del
tiempo, se fueron desecando y recargando en varias ocasiones
como consecuencia de las erupciones volcánicas y de los
grandes aluviones, transformando distintos flancos de las orillas
en zonas pantanosas, lo cual permitió, en distintas épocas
que se vaya construyendo nuevos campos de camellones
Etapa media, es sitio-tipo seria Rumipamba, ubicado en medio del área urbana de la
moderna ciudad de quito, entre el colegio san Gabriel y la avenida occidental, dentro
de un terreno de más de 30 hectáreas, donde se han encontrado múltiples
evidencias de un antiguo asentamiento que , en la actualidad, está siendo estudiado
por los arqueólogos. Este importante sitio arqueológico ha recibió esta denominación
debido a que es atravesado por una quebrada que lleva el mismo nombre y que
procede de las faldas orientales del volcán Pichincha.
Para el sitio se tienen fechas entre 600 y 1280 cuenta con importantes restos de
arquitectura en piedra, elemento constructivo poco
usual para las antiguas sociedades de la sierra del
norte del ecuador. Efectivamente, se han
encontrado largos muros formados por bloques de
lajas colocadas verticalmente y que tienen las
caras planas; estos han sido unidos con argamasa
de tierra y piedra pequeñas. Destaca la presencia
de fragmentos de metales o piedras de motor
fracturadas, que han sido incorporadas al muro
como elemento constructivo.

113
También se han encontrado pisos ocupacionales
constituidos por planchas de barro apisonado y quemado,
de varios centímetros de espesor, lo que les da una
dureza considerable. Estos son similares a los halados en
cochasqui, pero en este caso no tienen una forma
definida. Dentro de estas planchas o muy próximas a ellas
existen también unos huecos que son producto de la
implantación de postes, lo que evidencia la antigua
presencia de una estructura arquitectónica, es decir, se
colocaron pilares que sostenían algu8na cubierta que
pudo estar delimitada por paredes laterales.
Hay algunos huecos grandes con ceniza, lo cual indica que se trata de hornos y
hornillos. Luego de hacer un análisis de la evidencia recuperada del interior se ha
concluido de modo preliminar que se trata de un taller de producción textil y / o de
preparación de cueros para la dotación de la gente que ocupo la aldea,
descartándose la posibilidad de que sea una casa para uso domestico, es decir para
la residencia de una familia nuclear.
Por otro lado las diferencias sociales pueden notarse a través de la diferenciación en
el patrón de enterramiento. Hasta el momento, se ha recuperado una quincena de
sepulturas, pudiéndose establecer dos tipos: enterramientos secundarios, es decir
que luego de que el distinto fue enterrado originalmente en otro sitio, sus huesos
principales fueron depositados redepositados en este tipo de tumbas; y los
enterramientos primarios, es decir aquellos en los que el cadáver fue enterrado
directamente en la tumba y no tuvo la necesidad de pasar a otra, por lo que su
esqueleto se encuentra anatómicamente articulado
El sitio arqueológico fue afectado por un antiguo aluvión, provocado muy
posiblemente por una erupción volcánica. El aluvión consiste en lujos de lodo,
conocidos también como lahares, en los que se mezclan agua, cenizas y rocas
volcánicas o no, y que se desplazan por las quebradas a grandes velocidades y con
enorme poder destructivo

114
A medida que avance la
investigación arqueológica se podrá
conocer más sobre el contorno de
los muros y así se lograra delinear
la forma del sitio. No obstante. La
excavación de las areas internas y
externas posibilitara conocer su
contenido, lo cual permitirá esbozar
una interpretación adecuada de lo
que representa el sitio dentro del
contexto de la historia antigua de
Quito.
Etapa tardía (1250-1500 d.c ) estaría marcada por un amplio predominio por parte
del pueblo Caranqui evidenciado en la alta cantidad de material cerámico típico de
esa sociedad ( platos o comales y ánforas) encontrado en las mesetas de quito,
además de la existencia de topónimos y antropónimos existentes hasta la
actualidad.
Se trata de una época en la que la población residente aumenta considerablemente,
incluso en los valles aledaños. Podemos reconstruir parte de su historia gracias a
los documentos escritos durante los primeros años de conquista española, pues en
1559 se realizo un censo en las principales poblaciones indígenas en los Valles de
los Chillos y Tumbaco
En el caso del valle de los chillos, Urin Chillo ( Sangolqui) conformaba el sector
norte, mientras que Anan Chillo( Amaguaña) el sector sur, en donde además se
encontraba el antiguo pueblo de Uyumbicho, localizado cerca de Tambillo moderno.
La denominación actual de los pueblos de Sangolqui y Amaguaña, coincide con los
apellidos de sus respectivos caciques, quienes habían heredado tal condición de sus
padres.

115
Estos pueblos tenían una organización política más compleja que los del valle de
Tumbaco, pues contaban con un Cacique supremo y caciques principales en cada
poblado.
Por su parte, las poblaciones censadas en el valle de Tumbaco fueron El Ynga,
Puembo, y Pingolqui, las cuales eran más pequeñas y políticamente más simples,
pues cada pueblo tenía su propio señor local.
Gracias a este censo, y a los estudios que sobre el se han realizado es posible que
en los Chillos y Tumbaco existieran dos grupos étnicos diferentes, por lo que estos
valles, situados al este de Quito, albergaron a una población culturalmente distinta.
Incluso, es posible que hayan tenido diferentes idiomas o quizá, distinto dialecto.
Otras fuentes históricas señalan la existencia de Zámbizas, Pillajos y Collaguazos,
grupos que se localizan en la parte norte de la meseta de Quito.
Los Zámbizas se ubicaron en el actual
pueblo de Zámbiza y en el actual barrio de
El Inca, en la moderna ciudad de Quito.
Corresponden, aparentemente a los Quitus/
Kitus. El nombre Quito/Quitu/Kitu, parece
indicar apellido de un cacique importante,
pues antiguamente se tenía la costumbre de
poner el nombre del cacique al pueblos o
pueblos que gobernaba, y también a la
población que sujetaba. Como el cacicazgo
heredado de padres a hijos, es que los
nombres de Quito, Sangolqui y Amaguaña,
que pertenecía a las familias más poderosas
de la región, perduraron en el tiempo.
Esta región fue importante por su ubicación
geográfica, pues siempre constituyo un
punto obligado en el transito e intercambio
de productos con la costa y la amazonia. A través de los pasos naturales que
llevaron a Quito un sinnúmero de productos procedentes de distintas partes, por lo
que se implemento un gran mercado localizado en los que hoy es la plaza de san
francisco
Por ello, este centro de articulación interregional gozo de un enorme prestigio
económico y se convirtió en un centro e intercambio en donde acudía gente de
regiones serranas más alejadas e incluso de las selvas subtropicales ubicadas tanto
a oriente como occidente.
Debido a su importancia geográfica, pues allí confluían distintos caminos, es que la
zona fue vista como un gran espacio en donde se podía realizar actividades
comerciales, por lo que los señoríos vecinos enviaron colonias para que se asienten
en ella.
Lingüísticamente, existió un amplio predominio de los idiomas Caranqui y Panzaleo,
cuya superposición de elementos posibilito la formación de una lengua mixta.

116
Por tanto, para esta etapa, a Quito debemos entenderla como un área ocupada por
varios señoríos locales, pero que también daba cabida a colonias de otros
cacicazgos, creando, de este modo, una especie de zona franca o de transición.
PURUHA ( 300 – 1500 D.C)
Se trata de una sociedad asentada, básicamente, en lo
que hoy es la provincia de Chimborazo, cuyos orígenes
todavía no son muy conocidos pues las investigaciones
arqueológicas han sido esporádicas. Sin embargo,
gracias a análisis realizados en piezas de metal,
procedentes e un sitio llamado Alacao, sabemos que las
primeras ocupaciones Puruhaes pudieron haberse dado
hacia el 300 d. C. no constante, aun es imposible
reconstruir la secuencia cultural y los aspectos socio
políticos, correspondientes tanto a esta época como a los
siglos posteriores.
Sobre lo que se tiene certeza es que, para la etapa tardía, hacia el siglo XIII, esta
sociedad se consolido en un cacicazgo plenamente identificado – el señorío puruha-
que se encontraba dentro de unos límites marcados por los nudos sanancajas e
igualata al norte, y por los del Azuay y tio cajas al sur. Hacia el oriente estaba la
cordillera andina y hacia el occidente incluia las tierras altas de la actual provincia de
Bolivar
Gracias a las fuentes etnohistóricas se han constatado
la existencia de, por lo menos, tres centros de poder:
Punín, Yaruquíes y guano. El de PunÍn era gobernado
por el cacique Paira, e incluía diez parcialidades entre
ellas Columbe y Pangor. El de Yaruquies era
gobernado por los caciques Payan y Duchicela; este
último tuvo preeminencia sobre toda la zona Puruhá. El
de guaño era gobernado por el cacique Jitín e incluía
las parcialidades de Tulundo y Yela. También se
menciona a los asentamientos de Guamote y San
Andres XunXI, este ultimo gobernado por el cacique

117
Montana.Existen otras referencias sobre asentamientos que combinaban a familias
Puruháes y a colonias de mitimaes (poblaciones desplazadas forzosamente) en
época incaica, pero que parecen tener una raíz autóctona
Su lengua era Cañari, mezclada con la
Puruha, por lo que la zona es considerada
territorio mixto, pero con mayor influjo
Cañari. La presencia Puruhá era muy
significativa y fue tal su influencia que en
sitios como Cerro Narrio e Ingapirca,
ubicados en el propio corazón Cañari, se
ha encontrado cerámica Puruhá lo que
muestra un permanente contacto con
estos señoríos.
Los puruhaes también tenían una relación comercial con los Chimbos un pueblo que
se ubicaba hacia el occidente, en lo que hoy es la provincia de Bolivar, en donde se
encontraban unas importantes minas de sal en la zona de Tomavela, localizada en
los flancos andinos occidentales del volcán Chimborazo.
Son menos conocidos los contactos que los Puruháes mantuvieron con la región
amazónica. Esto se debe a una limitación en los datos arqueológicos y
etnohistóricos. Sin embargo se han hallado cerámica amazónica en achupallas y en
el valle de Cebadas. También se conoce que en la ceja de montaña, ubicada en las
faldas orientales del volcán Sangay, existían algunos emplazamientos Puruháes.
Los resultados arqueológicos realizadas por
jijon y Caamaño hablan de lña presencia de tres
manifestaciones alfareras: San Sebastián (o
Guano), Elén – Pata y Huavalac, y que en su
conjunto vienen a constituir la cerámica Puruhá.
Las tres manifestaciones alfareras comparten
muchos elementos en cuanto en forma y
decoración; en formas existen ollas globulares,
pucos hemisféricos profundos, cantaros
antropomorfos, trípodes de varias clases en los
que sobresalen los pies en forma de hoja de
cabuya y en los en “V”, compoteras adornadas
con perforaciones en su base, platos con
mango y pucos con asas. En cuanto a
decoración, existen básicamente la
ornamentación grabada y la negativa, siendo
esta ultima más extendida en la tradición Elén
Pata. En cambio, la decoraciones pulgada es exclusiva de Huavalac

118
La cerámica San Sebastian es la que mas
puede diferenciarse a simple vista. Esta mejor
terminada y tiene un color pulido, y en ella
sobresale los timbales antropomorfos que, en
ocasiones, llevan recipientes en sus manos.
Otras formas que destacan son las componteras
de pie alto con motivos antropomorfos, en su
base y las vasijas enroscadas.
la vivienda de guano pertenecen al tipo
denominado “colmena”, por ser una agrupación
compacta y sucesiva de diferentes células junto
al núcleo principal. Ahí se encontraron patios,
fogones y graneros, dada la considerable
cantidad de maíz desgranado existente en ellos
los materiales encontrados de Elén Pata fueron sus tumbas que se caracterizan por
tener una profundidad máxima de 2.50m y su boca un ancho máximo de 2 metros.
Ocasionalmente, las fosas están protegidas por grandes piedras lajas. En la zona de
Huavalac se encontró un extenso
cementerio, cutas tumbas eran similares a
las de Elen pata a excepción de una que
llegaba a 3 metros de profundidad con una
cámara lateral tapada por un gran canto
laminado y un embaldosado de cancagua
la metalurgia era una expresión de poder
político evidenciada en los ornamentos que
utilizaban las presonas principales. Hablaban

119
la lengua puruha o purwa. Tenían como dioses tutelares a los volcanes Chimborazo
y Tungurahua, siendo el Chimborazo varon y el Tungurahua hembra adoraban
además al sol y a la luna
Cultivaban maíz, papas, frejoles, quinua, ocas, camotes y
achiras en campos regados con acequias, además
sembraban algodón, coca, ají, frutas y gran cantidad de
calabazas. Casa y campos de cultivo los tenían cercados
con cabuyas. Comerciaban la pita o fibra de cabuya, la cual
era el principal producto de exportación de que disponía
Las viviendas rectangulares y con el techo de
paja, tenían un corredor en el frente. Las paredes
eran de piedra( en Guano, de lajas superpuestas)
en otras zonas, eran de tapial
En su vestimenta los varones vestían camisetas sin mangas elaboradas en algodón
o en fibra de cabuya, que les llegaba a media pierna y también mantas e lana o
algodón. Esta ultima se usabaprincipalmente para fabricar sogas y alpargatas u
osotas. Las mujeres vetian anacos de lana.

120
Cañari (400 – 500 d.C.)
Este pueblo ocupo, básicamente, el territorio de las
actuales provincias de Cañar y Azuay, que se
caracteriza por una variedad de microclimas. En estas
se encuentran cuatro hoyas importantes: Cañar,
Azogues-Cuenca, Paute-Gualaceo y Jubones. Cuentan,
principalmente, con los ríos Chanchan al norte,
Juebones al sur, y el Paute que desagua al oriente. Sin
embargo, también hay evidencias de ocupaciones
Cañaris en el sur de la provincia de Chimborazo
(material cerámico en Achupallas y Pumallacta), en el norte de la provincia e Loja y
en el interior de la provincia de El Oro; estas dos últimas se refieren a la presencia
de topónimos Cañaris (Moreno, 1983).
Los Cañaris estaban organizados en base a cacicazgos o señoríos étnicos de muy
diversa extensión. Estor son: Hutun Cañar, Molleturo, Cañaribamaba, Taday-Pindilig
y Sigsig. Hatun Cañar ocupo el actual Cañar y el sur de Chimborazo; Molleturo
estaba localizado sobre el rio Paute con dirección a la Costa, e incluía a
Guapondelic (después llamada Tomebamba); Cañaribamba sobre el rio Jubones,
Tady-Pindilig entre los ríos Burgay y Paute, e incluía a Pueleusi (Azogues actual;
sobre el rio Santa Barbara, e incluia a Shabalula.
Si bien en todos ellos se hablaba la
lengua Cañari, esto no supone la
existencia e una nación o una
confederación. Hay muchas referencias
etnohistóricas sobre las peleas que
existían entre los cacicazgos Cañaris:
el cacicque de Pueleusi, llamado
Puesar, guerreaba contra Cañar Capac,
cacique de Hatun Cañar; las
parcialidades de la zona de Paute peleaban entre sí; la gente de Cañaribamba
combatía contra Chaparra. Sin embargo, todas las parcialidades Cañaris se aliaban
en caso de un peligro inminente, como para combatir juntos contra los Shuaras de la
Amazonia o contra las tropas Incas. En este también a los caciques de Macas,
Quizna y Pumallacta. Por eso, pese a que los Cañaris constituía una unidad cultural
y lingüística, no los unía una estructura políticamente fuerte.
Mantuvieron un comercio muy activo tanto con la Costa como con la –amazonia.
Entre los productos más apetecidos están: algodón,
plumas exóticas y de colores, sal, coca, pescado
conservado por sal. Se sabe que el algodón y la
coca eran producidos en los valles calientes e
Molleturo y el rio Jubones y que los caciques tenían
sus propios sembríos de algodón en tierras calientes
(en Naranjal, Buecay y La Troncal).

121
Con relación al pescado, este provenía
de la zona de Machala y la sal de las
salinas marinas de la isla Puna, Puerto
Cola y Yaquachi, cerca de Guayaquil,
sitios perteneciente, en su mayoría, a
Milagro-Quevedo.
Los Cañaris fueron los proveedores de
metales a sus vecinos Milagro-Quevedo,
especialmente del cobre, ya que el territorio Cañari es altamente cuprífero. Otro tipo
de relación comercial con Milagro-Quevedo, se puede establecer a través del
hallazgo de hachas-moneda en una tumba de Cachihuaico, cerca de Ingapirca, pues
estos artefactos son típicos de Milagro-Quevedo. En la zona de Guapan, cerca al
pueblo de Azogues, al noreste de Cuenca, se descubrió un famoso sepulcro del cual
sacaron centenares de hachas de cobre que, pesadas, dieron treinta quintales y que
por los gráficos que muestra González Suarez en su publicación de 1922, se trata de
objetos Milagro-Quevedo.
En las alturas de Chordeleg- y por lo general en tumbas Cañaris de otros sitios se
encontraron abundantes conchas marinas y aquellas caracolas grandes llamadas
quipa, usadas como bocina. También se hallaron bastones de madera de chonta
proveniente del subtropico. Estaban recubiertos de plata y dispuestos en grupos;
cada grupo estaba ligado por una cinta de oro y separado uno de otro.
También se encontraron en territorio Cañari una serie de tumbas de pozo con
cámara que contenían cantidades sorprendentes de oro y plata (Uhle, 1922), cuyos
artefactos mostraban una decoración íntimamente relacionada con el estilo Huari de
Perú; hallándose, además, influencias de Recuay y Pachacamac de los Andes
centrales.
Mantenían culto y veneración a los cerros altos como los montones Huacayñan, Shin
y Molleturo, que son las huecas principales que han dado origen a los Cañaris.
Adoraban a la Lana, a los grandes árboles y a las
piedras, que se diferenciaban de las comunes,
especialmente si eran jaspeadas.
Las lagunas también eran venerandas, pues
parece que los cacicazgos Cañaris estaban
asociados siempre a alguna laguna, que es el
escenario donde se recreaba su mito de origen.

122
Por ejemplo, el cacicazgo de Molleturo estaba asociado a las lagunas de Cajas; el
de Sigsig a la laguna de Ayllon, ubicada junto al cerro sagrado de Huacayñan; al
cacicazgo de Cañaribamba a la laguna de Busa, localizada en el pueblo actual de
San Fernando; mientras que el cacicazgo de Hatun Cañar estaba asociado con la
laguna Culebrillas en que se han encontrado varias ofrendas Cañaris. El nombre
deCulebrillas es interesante porque evoca a la culebra mítica de los cañaris. Otro de
su mito de origen estárelacionado con las guacamayas, a las cuales tuvieron
siempre que veneración, lo que quedó evidenciado en el hallazgo de hachas de
cobre con diseños de guacamayas en una espléndida tumba de Guapan.
Para la época de contacto inca, no está claro si los Cañaris se sometieron luego de
cierta resistencia y mas tarde se sublevaron
provocando una segunda conquista inca, o si
fueron solo algunos grupos los que se
sometieron y otros se defendieron hasta ver
vencidos. Lo cierto s que los cañaris fueron
admirados por su valentía y poderío belico, a
tal punto que gozaron de una posición
privilegiada como soldados de las tropas incas
y en el servicio de los templos.
Cuando se produjo la gran guerra civil Inca, los Cañarís se pusieron del lado de la
elite tradicional del Cusco, es decir de Huascar, por lo que cuando Atahualpa venció,
fueron reprimidos tenazmente. Esto hiso que cuando los españoles llegaron para
conquistar estas tierras, los cañaris apoyaran a los europeos con el fin de no estar
sujetos a Atahualpa.
Con respecto a su alfarería, la tradición
cerámica Cañari de identifica con los
nombres de Tacalshapa y Cashalosma(
Hidrovo y Ameda, 1977 ). La cerámica
Cashalosma se encuantra en el norte de la
provincia de Cañar y en el sur de la
provincias de Chimborazo. Tiene una
marcada influencia Puruhà, tanto que en
Chimborazo ha sido llamada cerámica
Tuncahuan. Sin embargo, en el mayor
desarrollo de cerámica de Cashaloma se da
durante época Inca, de la cual es
influenciada. Ingapirca parece que fue el
centro de producción. Sus formas consisten en compoteras altas, pequeños vasitos
(con cuernos de venado), botellas de cuellos largo y estrecho. La decoración está
hecha en base a pintura roja sobre ante, blanca sobre roja, acompañada por motivos
incisos.

123
Por su parte, la cerámica Tacalshapa esta
mas relacionada con la provincias de Azua.
Dura todo el periodo de integración, incluso
desde el 400 d. C: (Hidrovo, 2000). No tiene
mayor influencia incaica, aun cuando los
vasos tipo quero (típicamente Incas) están
presentes, pero quizá debido a una antigua
influencia Huari del norte del Peru. Sus
formas consisten en botellas de cuerpo
circular, aplanadas en su contorno, con cuello y presencia de rostros humanos en
relieve (algunas tienen dos cuellos y dos rostros). Dentro de la decoración sobresale
la pintura negativa e incisos con motivos geométricos.
NAPO (1200-1532 d.C.)
Se trata de una sociedad amazónica asentada
en los alrededores del rio Napo y sus afluentes.
Por el norte alcanzaron, ocasionalmente, el rio
Aguarico, y por el oeste se introdujeron a los
valles de Misagualli y de Jondachi. Por tanto,
ocuparon parte de las actuales provincias de
Sucumbios, Orellana, Napo y Pastaza, en la
Amazonia ecuatoriana.
Su origen parece estar relacionado con la
familia lingüística tipi-guarani, proveniente del
Amazonas medio. En territorio ecuatoriano,
están identificados con los Omagua, que fueron
los últimos representantes de este pueblo
amazónico.
Se han investigado extensos sitios que contenían capas culturales de poca
profundidad, ya que el suelo en la Amazonia se fatiga rápidamente. Esto significa
que la duración de la ocupación humana fue corta, lo cual a su vez involucro una
amplia movilidad geográfica, pues tuvieron, necesariamente, que mudarse de sitio
repetidas veces.
Sin embargo, los sitios son frecuentes en los
márgenes altos del rio Napo y sugieren la
presencia de una población densa (Ecans y
meggers, 1968); y están localizados en las cimas
de las colinas próximas al rio, pues escogiendo
un tesoro suficiente alto había menos
probabilidades de inundación, lo cual, además,
favorecía la ubicación de las chacras.

124
El hallazgo de manos de moler evidencia el
uso de grano, probablemente de maíz. Así
mismo, fragmentos de ralladores dan
cuenta de la utilización de yuca. Estos
recursos alimenticios se complementaban
con los procedentes de caza, pesca y
recolección, que son tan propicios en un
medio como el amazónico.
Para estas tareas requirieron de un
instrumental lítico poco esmerado, como hachas de formas comunes, cinceles,
punzones y martillos. En cambio, su cerámica es altamente elaborada y sus formas
tienden a ser cuadrangulares con sus lados cóncavos. La decoración consiste en la
combinación de excisos y pintura policroma (blanco, rojo y negro). La presencia de
discos cerámicos nos indica que, posiblemente, la elaboración de alfares se hizo a
través de un falso torno.
Los recipientes cerámicos más comunes son los
cuencos, pero, por sobre todo, destacan las
denominadas urnas funerarias, la cuales llevan,
frecuentemente, representaciones antropomorfas
profusamente pintadas en todo el cuerpo. El
personaje representado esta generalmente sentado,
con las piernas dobladas hacia adelante o hacia los
costados y muestra perforaciones en los pabellones
de las orejas para el uso de aretes.
En el interior de las urnas funerarias se encuentran,
ocasionalmente, osamentas humanas pintadas de
color rojo, lo que indica que se trata de
enterramientos secundarios, es decir, que
depositaron al difunto a la intemperie para que sus partes blandas sean consumidas
por insectos o aves de rapiña, luego de lo cual seleccionaron los huesos largo y los
pintaron, para posteriormente colocarlos en las urnas funerarias. Esta era la manera
de recibir sepultura, pues al difunto podía conservársele en casa o tenerlo cerca de
ella y no en cementerios definidos, pues los antepasados eran fuente de inspiración,
ya que significaban el conocimiento acumulado, generación tras generación.
La costumbre de pintar los huesos de color rojo
fue importante durante miles de años y el lenguaje
simbólico de algunas sociedades del antiguo
Ecuador, pues miles de años atrás la gente de Las
Vegas realizaba esta misma práctica. La pintura
roja, utilizada en actividades rituales, tiene el
propósito de atraer a los espíritus benévolos, pues
se consideraba que los difuntos iban a un mundo
paralelo donde intercedían ante estos para que
ellos envíen lluvia, fertilidad y otras bendiciones a
la comunidad de los vivos.

125
Por su parte, la zona suroccidental, los grupos Napo mantenían, al parecer, una
estrategia móvil (Delgado, 1999). Esta consiste en la complementariedad de sitios,
pues uno de ellos sirve como base –por lo tanto tiene mayor tamaño, hallándose una
mayor variedad de artefactos.
Periodo Inca
Estos aptos para las actividades domésticas mientras que en
los sitios pequeños a manera de campamentos
provisionales, están localizados en los lugares que poseen
una mayor variedad de recursos (por lo general en las
pendientes de los ríos ubicadas entre los ríos)
Sin embargo al ingresar al territorio quijo, en la zona del valle
de misahualli, las condiciones fueron más propicias para un
asentamiento estable, pues no hay una diferenciaciónde
sitios, existiendo una ocupación constante determinada por
la presencia de afectados domésticos en todos ellos. En
cambio en valle de jondachi, la ocupación es más
especializada, aunque temporal pues las actividades
domésticas parecen haber sido de baja frecuencia, encontrándose por el contrario,
abundantes hallazgos de urnas funerarias
En la segunda mitad del siglo XV, la etnia emprende, desde el área del cusco en el
extremo sur del actual territorio peruano, una serie rápida de campañas de conquista
que le llevan a dominar, en unas pocas décadas todo el territorio correspondiente al
área andina central. De ahí en adelante, surgió una competencia en la acumulación
de riquezas por parte de las diferentes panakas o clanes del cusco, lo que llevo a la
expansión territorial y a la formación de un imperio que ocupo toda la región andina,
desde el sur de Colombia hasta el centro de chile y argentina.
La conquista de lo que hoy es territorio ecuatoriano debió
estar motivada por la gran productividad agrícola de los
valles andinos, sobre todo en maíz y papas, pero más aún
por la especialización tradicional de algunos de sus valles
en el cultivo de la hoja de coca. También, porque la costa
ecuatoriana era el principal lugar de américa para la
obtención de mullu o concha espondylus, objeto de gran
valor para las poblaciones de los andes, tanto por su
significado religioso (culto a
No obstante el septentrión andino se dio una gran resistencia, por lo que tuvieron
que pasar entre tres y cuatro décadas para consolidar el
dominio incaico en el norte del ecuador. Transcurridos otros
treinta años, y con el apoyo de los mandos de las tropas
imperiales acantonadas en el área de quito, se inician las
campañas militares que enfrentaron a Huáscar/waskar y
Atahualpa/Ataw wallpa, siendo los caranquis los efectivos
más numerosos del ejercito quiteño. Para los pueblos de los
andes septentrionales era la oportunidad de ajustar cuentas
pues todavía estaban latentes los resentimientos y

126
rivalidades que había dejado la guerra décadas atrás. Luego de muchas batallas,
los caranquis entraron al cusco y concretaron su venganza contra la elite incaica,
tomándose la gran ciudad imperial.
A la par Atahualpa era apresado por los conquistadores españoles, quienes
acababan de arribar a la región andina y se valieron del estado de conmoción
dominante en todo el imperio.
La sociedad estatal incaica
A principios del siglo XV existía en el valle del cusco,
en la cordillera andina del sur del Perú, una pequeña
etnia denominada “inca”/Inka. En los últimos siglos, en
los últimos años este grupo había ido ganando una
posición dominante entre los grupos humanos del
sector, estableciendo su centro político y religioso en
el lugar donde se levantaría luego la ciudad del cusco.
En sus leyendas y tradiciones se consideraban
descendientes y herederos de los grandes señores
del imperio de Tiahuanaco/Tiwanaku, cuya capital
había estado ubicada en la parte sur del rio Titicaca y
había dominado gran parte del altiplano boliviano y el
desierto de atacama en el norte de chile. Siglos
después de su abandono las ruinas de los palacios y
templos de la capital de estos emperadores aun no
eran conocidas y admiradas por la gente de la región.
Al norte de este gran estado había existido otro
similar que tenía su capital en Huari/Wuri, en las
cercanías de la actual ciudad de Ayacucho al oeste
del Cusco. Este estado había ejercido su dominio por
toda la cordillera y los llanos costeros del Perú por la
misma época en la que Tiahuanaco dominaba en el
sur. La zona del cusco estaba situada en una zona
fronteriza entre ambos imperios.
En el siglo XV varios pueblos del sur del Perú y norte de Bolivia se disputaban la
herencia de dichos estados poderosos y el derecho a encabezar la nueva
confirmación de un nuevo imperio andino. Mientras las etnias colla y lupaca se
disputaban el poder heredado de Tiahuanaco en las orillas del lago Titicaca las
chacras de la zona de Ayacucho atacaron el Cusco para dominar a los incas antes
que se pudieran convertir en un poderoso rival que pusiera en peligro su ambición
de encabezar la reconstrucción del imperio Huari.

127
Contra todos los pronósticos los cusqueños, acaudillados por el príncipe inca
Yupanqui, lograron una victoria absoluta sobre los
ejércitos chacras y lograron su total sumisión.
Inmediatamente, los incas se encaminaron al sur e
impusieron su completo dominio sobre collas y
lupacas en el lago Titicaca. A partir de este momento,
e integrando a sus ejércitos a todos los dominios de
todas direcciones en campañas militares dirigidas por
el inca Yupanqui denominado también
Pachacuti/Pachakuti (palabra que en lengua
quichua/kichua quiere decir “El transformador del
mundo“), y o por sus hijos, entre los que se
encontraba su heredero Túpac Yupanqui.
Los emperadores incas o sapan Inka al igual que sus antecesores de huari y
Tiahuanaco, justificaban su pretensión de dominio universal como un encargo de
parte de sus dios supremo viracocha/ wira Qucha, gobernante de todo el universo,
de dirigir y poner en orden a todos los pueblos de la tierra. Por esta razón, el inca era
considerado su delegado o representante o hijo adoptivo de la forma visible de dicha
divinidad, el inti o sol.
En pocas décadas su dominio se extendería por
toda la cordillera de los Andes, desde el norte del
ecuador hasta el centro de chile, incluyendo gran
parte de los territorios que hoy constituyen las
repúblicas de Ecuador, Perú, Bolivia, Chile y
Argentina. Cubría también las pendientes
orientales o amazónicas, desde el extremo sur de
la actual Colombia hasta el noroeste de argentina,
y las tierras bajas costeras de la mitad norte de
Chile, Perú y el sur de Ecuador(desde la actual
frontera con el Perú, hasta los ríos guayas y
Babahoyo). Así se formó el imperio inca o Tahuantinsuyo (en quichua Tawuantin
Suyo o las cuatro secciones del mundo.
El territorio del imperio estaba dividido en dos secciones, Hanan ('Arriba' o Norte) y
Urin ('Abajo' o Sur), por una línea imaginaria que se extendía de este a oeste y que
pasaba por el centro de la ciudad del Cusco. A su vez, cada una de estas dos partes
se dividía en otras dos, formando así los cuatro suyos o sectores administrativos del
imperio: Chincha suyo /ChinchaySuyu al noroeste, Anti suyo /Anti Suyo al nordeste,
Cuntisuyo /KuntiSuyu al suroeste, y Colla suyo /Quila Suyo en el sudeste. El primero
abarcaba un territorio enorme que cubría la mayor parte de la cordillera y costa
peruana, además de todos los territorios Incas del Ecuador,- el segundo comprendía
un pequeño sector de la cordillera cercana a la ciudad de Cusco por el este y los
valles que bajan hacia la Amazonia,- el tercero correspondía a una sección bastante
limitada del sur del Perú, en dirección a! océano Pacífico, y tenía como centro la
ciudad de Arequipa,- el cuarto cubría todo el altiplano boliviano, el desierto de
Atacama, los valles centrales de Chile (hasta más al sur de Santiago) y toda la mitad
norte de la región andina de la Argentina.

128
Todos los súbditos del imperio formaban parte de una llactallaqta o comunidad que
agrupaba una serie de ayllus (clanes o grupos de descendencia). La nobleza inca
del Cusco (etnia Inca) estaba organizada 232
en varias panaka, o clanes reales, los cuales eran grupos de descendencia y su
supuesto antepasado común era un Inca ya fallecido, cuya momia conservaban en
un palacio del Cusco como símbolo de unión y elemento cohesionador del grupo.
Los altos funcionarios administrativos, militares y religiosos del imperio, tanto en la
capital como en las provincias, eran individuos pertenecientes a las panaka
cusqueñas.
En las distintas provincias del imperio, el estado inca respetaba., a nivel local, la
organización social existente anteriormente, permitiendo que las comunidades y
etnias nativas mantuvieran sus costumbres y organización social tradicionales,
siempre que los curaca /kuraka o autoridades locales obedecieran las instrucciones
impartidas por los altos funcionarios provinciales del estado, y proporcionasen la
mano de obra necesaria para la realización de obras
estatales
(Caminos, por ejemplo) y cultivasen de manera adecuada
los terrenos cuya producción estaba reservada al estado. Sin
embargo, por razones políticas y económicas, se realizaban
grandes intercambios de población entre diferentes sectores
del Tahuantinsuyo.
Los miímaqkuna ('mitimaes' o colonos estatales) eran
individuos trasladados por el estado de una a otra parte del
imperio. Se trataba de comunidades enteras (o secciones
importantes de éstas) que el estado inca asentaba en zonas
geográficas alejadas de la suya originaria. Las razones de
estos traslados eran diversas pero apuntaban siempre a
evitar posibles rebeliones o levantamientos contra la autoridad imperial y, además,
cumplir funciones de control político-militar y/o económico en beneficio del estado.
Estos trasvases de población eran tan importantes que provocaron cambios
significativos en la composición étnica de las diferentes secciones del territorio
andino, a tal punto que es posible que, al momento de la conquista española,
alrededor de la mitad de la población de muchos sectores de ¡a Sierra ecuatoriana
fuese de origen foráneo.
Varios de los grupos de mitmaqkunatenían una función
principal de carácter militar, pero el estado Inca también
aprovechaba la especial habilidad productiva de ciertas
poblaciones: por ejemplo, grupos de la etnia Cayambe
(un señorío de la confederación Caranqui) fueron
instalados en algunos valles cálidos de la Sierra peruana
para la producción de coca. La conquista de lo que hoy
es territorio ecuatoriano debió estar motivada, en gran
medida, por la alta productividad agrícola de los valles
andinos, sobre todo en maíz y papas, pero más aún por
la especialización tradicional de algunos de sus valles,

129
como Pimampiro (provincia de Imbabura), en el cultivo de hoja de coca, tan
codiciada por todos los habitantes de los Andes. Además, como las poblaciones del
norte del Ecuador sabían mejor que nadie cómo cultivar esta planta, grupos enteros
de habitantes de esta zona fueron trasladados a valles de clima ‘similar de otras
zonas para mejorar y ampliar su cultivo.
Otra razón para la conquista del septentrión andino puede estar relacionada con el
hecho de que la costa ecuatoriana era el principal lugar de América para la
Obtención de mullo o concha Spondylus, objeto de gran
valor para las poblaciones de los Andes, tanto por su
significado religioso (culto a la fertilidad y ofrendas a los
dioses) como por su gran valor como materia prima
para hacer joyas y adornos. Aunque los Incas no
llegaron a dominar de manera efectiva la Costa
ecuatoriana, controlaban gran parte de las rutas
terrestres y marítimas por las que eran transportadas
las conchas hasta los lugares de consumo.
Hacia 1460 se produjo una primera invasión por parte
de los ejércitos Incas dirigidos por el príncipe Túpac
Yupanqui durante el reinado de su padre, el Inca Pacha cutí. La primera zona
afectada fue la de los Paltas, en la actual provincia de Loja, a quienes dominó
tapidamente en la batalla de Saraguro. Luego conquista el territorio Cañarí, no sin
antes haber obtenido resistencia de parte de Cañar-Cápac (cacique de los Cañarís
del sur), Pisar-Cápac (Cañarís del norte) y Chica-Cápac (de una zona no
especificada). La conquista del austro ecuatoriano fue relativamente fiad I para los
Incas, pues pese a que los Cañarís constituían una unidad cultural y lingüística no
los unía una estructura políticamente fuerte, de manera que los intentos defensivos
no fueron suficientes para contener el avance cusqueño.
Esto se ve reflejado en el tipo de asentamiento
realizado por los Incas, pues mientras la zona austral
(especialmente la provincia del Azuay) es rica en
edificios civiles y ceremoniales, la Sierra central y
sobre todo la septentrional está llena de pucaraes
/pukaíakunao estructuras fortificadas, que indican un
constante escenario de conflicto. Los pucaraes
fueron fortalezas construidas y ocupadas por los
Incas, cuya función básica y original fue la militar, y
que presentan un solo momento de utilización, corto e intenso. Los restos
encontrados en ellos dan cuenta de armas y de cerámica propiamente Inca, que se
halla en mayor proporción que la cerámica local.
Es así como Túpac Yupanqui establece la primera frontera
móvil en el nudo del Azuay, en donde deja mitimaes en los
aposentos de Tiocajas y en la fortaleza de Pumallacta, ubicada
en el valle de Sula, para realizar su retorno al Cusco. Los
mitimaes eran colonos, traídos de otras partes del imperio y
seleccionados por su belicosidad, que sustituyeron a las

130
poblaciones locales, cuyos sobrevivientes fueron trasladados, en muchos casos, a
provincias lejanas.
En la segunda incursión inca, el territorio Puruhá se ve asediado. Túpac Yupanqui
conquista primeramente la hoya del Chanchan, el Sanan cajás, la cordillera de los
Yaruquíes y las liadas /llakllacuna ubicadas junto al sistema hidrográfico del
Chambo. Sigue hacia el norte y establece una segunda frontera móvil en la zona de
Quito, de donde regresa nuevamente a! Cusco.
A la muerte del Inca Túpac Yupanqui, la
mayoría de las etnias de la Sierra
ecuatoriana se alzaron en un intento por
deshacerse del dominio cusqueño.
Aunque no consiguieron expulsar a los
representantes del imperio establecidos
en Quito y Tome bamba, éstos no
pudieron ejercer su dominio como antes y
pidieron ayuda al Cusco. El nuevo Inca,
HuaynaCápac /WaynaQhapak, vino a la
cabeza de un inmenso ejército para someter a los rebeldes. Consiguió recuperar en
poco tiempo la parte sur y centra! de la Sierra, y consolidar el dominio sobre el
señorío Puruhá. Los primeros combates de esta tercera incursión se realizan en
Achupallas, para luego, reducto por reducto, ir cediendo posiciones, hasta la batalla
de Guano, en la que el cacique Montana es derrotado y posteriormente enviado
como mitmaal Cusco. Recién en la cuarta campaña es que los Incas pudieron hacer
uso de sus caminos ya terminados y de sus tambos /tampukuna ya establecidos, lo
que indica que la zona Puruhá estaba ya pacificada.
La guerra con los Caranquis duro más de diez años, incluso algunas fuentes
históricas habla de dieciséis, lo que indica la gran resistencia que tuvieron los
cusqueños produciéndose en los años de 1500 la batalla final.
La fortaleza de los Caranquis era casi
inexpugnable efectuándose tres intentos de
conquista por las tropas incas, del cual dos
veces ganaron las tropas caranqui en una
de las cuales muere su hermano Auqui
Toma.
Huayna Capac molesto por la muerte de su hermano decidió encabezar la batalla
final buscando nuevas estrategias dividió a su
ejército en tres: la primera pasando por la Fortaleza
de caranqui, la segunda anunciaba su guarnición en
Pucara, y la tercera al mando del propio Huayna
Capac.
Luego de cinco días de batalla realizan una
estrategia en fingir la retirada con un grupo de
hombres, mientras tanto las otras huestes Incas

131
debidamente advertidas esperaban q los Caranquis abandonaran la fortaleza para ir
en persecución de los enemigos lo que en efecto sucedió la fortaleza abandonada
fue tomada por los incas, los mismos que después de incendiarla fueron a reforzar a
las tropa de Huayna Capac.
Loa Caranquis al verse vencido fueron a
esconderse a las orillas de la laguna allí los
incas mataron y capturaron a mucha gente por
lo cual los Caranquis nuevamente
emprendieron contra los cusqueños, por lo
que Huayna Capac mando a matar a todos
dejando con vida solo a los muchachos, tan
fue la matanza que la laguna se tiño de rojo;
desde entonces se llamo Yahuarcocha/ Yawar
Qucha (o laguna de sangre).
Con el triunfo inca sobre los carinquis .Caranqui paso a constituirse en el
asentamiento inca de mayor importancia en el extremo norte del imperio siendo
construido un complejo arquitectónico compuesto por: plaza, palacio, templo y
tambo.
Tomebamba /Tumi pampa (actual cuenca), y
Quito /kitu, Latacunga /llaqta Kunka, Caranqui /
karanqui ( en las afueras de Ibarra), Hatun Kañar
(Ingapirca, en el Cañar), estos fueron los grandes
centros de poder imperial donde reforzaban su
poder político y religioso. En estas ciudades o
centros se establecieron guarniciones militares de
control las cuales se conectaban con una
importante red de caminos llamados Cápac
Ñan/Qhapaq Ñan , que atravesaba todo el
imperio, desde el norte de Quito hasta el sur de Santiago de Chile. Este camino era
empedrado con paredes laterales con cunetas y alcantarillas, puentes de troncos y
puentes colgantes, a lo largo de este camino existían las grandes construcciones de
uso ceremonial y administrativo ( templos) .
Las ruinas de Pumapungo/Puma Punku en la
ciudad de Cuenca corresponden al sector
ceremonial de mayor prestigio del inca de
Tomebamba. Comprende varias plazas, el
templo del sol y el baño ceremonial.
Ingapirca el antiguo Hatum Cañar se destaca por
su templo dedicado al dios sol, comprende un
complejo para festividades y banquetes públicos
denominados (La condamine o palacio exterior),
bodegas o qullqa un complejo para la chica.

132
Múltiples caminos laterales y paralelos al Cápac Ñan ponían en contacto a todas las
provincias alejadas, había alojamientos para los viajeros (tambos o tampucuna),
existían unas pequeñas chozas o chaskiwasi donde habían apostados los correos o
chasqui encargados de transmitir corriendo por relevos a la máxima velocidad
posible los mensajes de los incas.
Los incas reforzaron las guarniciones militares de control denominadas Pucara cuna
especialmente en las zonas fronterizas, los pucara son las construcciones más
abundantes en el Ecuador, ya que se han localizado más de 50 de estas estructuras
sobre elevaciones del terreno o en lo alto de cerros o lomas con el fin de controlar a
los pueblos sometidos u observar el movimiento de los pueblos a conquistar.
Sabias que…
Para que no hubiese el más mínimo retraso en el
servicio, en cada chaskiwasi habían apostados
siempre dos chaskis- los cuales estaban tano de día
como de noche y eran relevados cada cierto tiempo- a
la espera de que llegase un mensajero desde la choza
más cercana, anterior o posterior a lo largo de la ruta.
Una vez que su mensaje oral era transmitido, salían
corriendo a la máxima velocidad posible hasta la
choza siguiente para retransmitir el mensaje al chaski
que ahí estaba apostado. Estos correos se denominaban churú mullo chaski porque tenían
sobre la cabeza una concha spondylus (mullo en
quichua) para identificarse como correos
oficiales, y llevaban en la mano derecha una
qhipa o bocina de caracol ( churú en quichua )
para avisar con anticipación a su relevo y no
perder tiempo ; tenían además , una porra o
rompecabezas( champi en quichua) para
defenderse de las alimañas que pudiesen
encontrar por el camino .
En el caso de Pichincha a la altura de
Guayllabamba se marca la principal línea de
defensa para quito, otras fortalezas importantes
son las de Rumicucho y Pambamarca por las
que pasaban las más importantes rutas de
comunicación. En Pambamarca está ubicado el
complejo más denso de Pucaraes que se ha
localizado en Ecuador.

133
La fortaleza más importante es quito loma
llamado también Quito-Pucará, está compuesto
por un gran conjunto de murallas de defensa y
fosos que contienen en su interior más de cien
edificaciones de carácter administrativo,
habitacional, lugar de descanso de las tropas,
almacenaje, lugar ceremonial, existe un usno,
plataforma o pequeña pirámide, incluso existía
un lugar para el inca. Debido a la gran cantidad
y variedad de construcciones halladas en tan amplio espacio se supone que
Quitoloma debió haber constituido el centro de mando de todo sistema fortificado
militar inca en los Andes septentrionales.
Para intensificar la gran producción agrícola construyeron grandes conjuntos de
terrazas “ardenerias” en las laderas de los seros, y mejoraron técnicamente los
sistemas de riego. A las poblaciones se les dividió las tierras de cultivo en dos
partes: la cosecha de un parte era la propiedad del estado, y la otra para su propio
consumo.
La producción de las tierras del inca se guardaba en grandes complejos de
graneros, collcas o qullqa que estaban a cargo de unos funcionarios imperiales los
kipukamayuq que llevaban un registro preciso por medio de quipus/kipus o cordeles
con nudos.
Sabias que……..
El kipu consistía en una cuerda principal en la que
colgaban una serie de cordeles menores identificados
por colores diferentes y que contenían nudos de formas
diversas. Las cantidades se identificaban por el numero
de formas de los nudos y los colores identificaban los
bienes registrados, también se daba cuenta de los
años.
Los incas en cada centro administrativo provincial además de
estas qullqa y templos de dios sol, tenían grandes locales de
paredes y techo de paja donde se reunía a la población de la
zona para ofrecerles grandes banquetes recompensando a sus
súbditos por los trabajos realizados.
El Tahuantinsuyo con sus poquísimos
años de existencia no había logrado
plasmar la conciencia de una solo
nación entre las sociedades originarias
del antiguo Ecuador. Tras la conquista
inca del territorio ecuatoriano, sellada En
la batalla de yaguarcocha, transcurrieron
aproximadamente unas tres décadas y
se produjo la guerra civil que enfrentó a dos hermanos
Huáscar y Atahualpa. Esta no era la primera guerra civil que

134
se producía en el imperio, sino una de muchas.
Con el apoyo de los mandos de las tropas imperiales acantonadas en el área de
quito se iniciaron las campañas militares, siendo los caranquis los efectivos más
numerosos del ejército de Atahualpa. En el trayecto enrolaron a miles de hombres
como panzaleos, puruaes, chimbos y paltas.
Luego de muchas batallas los caranquis
entraron al Cuso bajo el mando de
QuisQuis y Calicuchima y concentraron su
venganza contra la elite Inca que años
atrás los había deportado, diezmado y
abatido casi por completo tomándose la
gran ciudad imperial, mientras esto ocurría
en el Cusco, Atahualpa dueño ya de la
totalidad del imperio entraba en 1532 a
Cajamarca en el norte de la actual sierra peruana. Ahí fue apresado por los
conquistadores españoles quienes acababan de arribar a la región andina, los
españoles se valieron del estado de conmoción en todo el imperio por lo que
divisiones indígenas facilitaron la conquista, apostaron a a brindar apoyo a
cualquiera de los dos bandos y finalmente se unieron a los cusqueños a quienes lo
que más les interesaba era sacar del cusco a los caranquis y a los incas quiteños
.Así se estableció una alianza entre españoles y Manco Inca y juntos bajo el mando
de Diego de Almagro arremetieron contra las huestes de Atahualpa.
De no haber mediado la presencia de los españoles los
caranquis se habrían convertido en los administradores del
imperio pues de ellos Atahualpa hubiera extraído sus
gobernadores, visitadores y capitanes.
Tras estos eventos Manco inca quiso seguir unido con los
conquistadores españoles, pero la codicia de estos causó
la ruptura y posterior levantamiento de los cusqueños
contra Francisco Pizarro, quien finalmente conquisto los
andes centrales y septentrionales. Des este modo los
territorios de lo que hoy es ecuador pasaron a constituirse
en colonia española a partir de la fundación castellana de
quito en diciembre de 1534.

135
UNIDAD IV
TÉCNICAS DE EXTRACCIÓN
• Bateaje.- Extracción del metal (oro esencialmente) en
polvo o pepitas desde los ríos. Los extractores agitaban el
agua, recogían la tierra y la lavaban varias veces,
recuperando el metal en bateas.
• Extracción superficial.- Trabaja las vetas de metal que se
forman en la superficie. Los mineros cavaban socavones o
galerías de profundidad, consolidados por soportes
TÉCNICAS DE TRANSFORMACIÓN DEL METAL
• Fundición.- Proceso de fabricación de piezas
mediante el colado del material derretido en un
molde elaborado en arena y arcilla.
• Aleación.- Combinación de dos metales, las
aleaciones metálicas resultaron de la continua
experimentación de las propiedades minerales.
• Enchapado.- Colocación de finas láminas de oro
sobre el objeto sin martillarlas o calentarla

136
TÉCNICAS DEL TRABAJO DEL METAL
• Laminado.- La obtención de láminas de
metal muy finas es el resultado del trabajo
de martillado con un percutor, piedra o
hueso según la etapa de la labor, sobre una
piedra plana como yunque.
• Cera perdida.- Técnica o proceso que se
emplea para obtener piezas de configuración
complicadas con un espesor de la pared de
hasta 0.5 mm
• Martillado.- Supone golpear directamente el
metal para darle forma de lámina, lingote.
• Soldadura.- Consistían en unir diversos
componentes de metal en vistas a formar una
sola pieza, lo cual se lograba mediante el uso
de grapas, pliegues, lengüetas o clavillos de
metal
TÉCNICAS DE DECORADO
• REPUJADO.- Consiste en trazar incisiones
cóncavas con un buril de punta roma por ambos
lados de la lamina, anverso y reverso.

137
• FILIGRANA.- Técnica de decoración en base a hilos
de metal que son trefilados y luego achatados.
• CINCELADO.- Permite crear un plano decorativo sobre
una lámina, golpeando con martillo sobre un cincel. Se
logran diseños de corte ancho y profundo
• CALADO.-Consiste en cortar con cincel en el espacio
interno de una lámina, dejando partes huecas a
manera de "ventanas" que se adecuan a la decoración
deseada.
Conjunto Regional La Tolita
600 a.C. – 400 d.C.
El Sol de Oro, pieza arqueológica insignia del Banco
Central del Ecuador (BCE), ya tiene certificado su
origen: la cultura Tolita, entre los años 300 antes de
Cristo (a.C.) y 400 de esta era (d.C.).
Mascara solar antropomorfa, que muestra la
conjunción simbólica del jaguar, la serpiente y el
águila harpía. Elaborada mediante martillado Y
repujado en oro. Procedente del norte de la provincia
de Manabí. Su tamaño esta en 40cm. x 46cm. x 1,8cm.
Nariguera que representa dos fauces que divergen desde un cuerpo central:
Elaborada en oro mediante martillo, soldadura y ensamblaje mecánico.
Su tamaño esta en 2,7cm. x 10cm. x 0,4cm.

138
Figura de mono elaborada en cerámica. Presenta lámina
de oro martillada y repujada que recubre la cabeza.
Su tamaño esta en 8,8cm. x 8,1cm. x 6,6cm.
Máscara antropomorfa elaborada mediante
sinterización, martillado, soldadura y ensamblaje
mecánico en platino y oro. Adornada con incrustaciones
de turquesa
Su tamaño esta en 40cm. x 46cm. x 1,8cm.
Colgante que conjuga la imbricación entre lo humano y
lo zoomorfo. La parte posterior del cráneo del felino se
convierte en serpiente.
En el otro extremo aparecen una mano y un pie
humano. Elemento móvil central.
Pieza elaborada mediante sinterización y soldadura en
platino y oro. Posiblemente, parte de un objeto mayor.
Su tamaño esta en 5cm. x 5,2cm. x 0,2cm.
Máscara en forma de venado con tocado separable,
adornos colgantes y ojos de turquesa. Elaborada en oro y
platino mediante sinterización, martillado, soldadura y
ensamblaje mecánico.
Su tamaño esta en 3,5cm. X 8cm. X 0,2cm.
Otra figura encontrada sus medidas son 5,3cm. x 7,4cm. x 3,6cm.
Conjunto Regional Puruhá
300 – 1532 d.C.
Colgante con rostro humano. Presenta una mejilla
abultada, lo cual indica la masticación de hojas de
coca. Elaborado mediante martillado y repujado en
oro.
Su tamaño es 6,8cm. x 1,1cm.

139
Corona con penachos y adornos, elaborados por martillado y ensamblaje mecánico
en cobre dorado.
Su tamaño es 21cm. x 35cm.
Mascara miniatura con orejeras. Elaborada en oro
mediante martillado y ensamblaje mecánico.
Procedente de Alacao, provincia de Chimborazo.
Su tamaño es 4,8cm. x 4cm. x 1,1cm.
Tupo gigante con figuras
antropomorfas. Elaborado en cobre
mediante martillado y repujado.
Su tamaño es 46,2cm. x 13,7cm. x
0,9cm.
Conjunto Regional Pasto
(Carchi – Nariño)
700 – 1532 / 1700 d.C.
Nariguera semilunar con prolongaciones
rectangulares caladas y colgantes.
Elaborada por martillado en aleación de oro
y cobre, además dorada por oxidación.
Su tamaño es 11,8cm. x 5,2cm. x 1,3cm.
Conjunto con figuras de monos.
La pieza se martillo sobre oro y las figuras se
soldaron.
Su tamaño es13,6. x 16,8cm. x 0,3cm.

140
Colgante en forma de ave con cola
desplegada.
Elaborada por martillado sobre oro.
Conjunto Regional Bahía
500 a.C. – 6500 d.C
Figura de ofrenda en forma de balsa con
personaje principal, remeros y timonel. Lámina
de plata martillada, soldada y ensamblada
mecánicamente.
Su tamaño es 7cm. x 9cm. x 18cm.
Collar de cuentas de oro serpentina y lapislázuli.
Su tamaño es 52cm. x 1,4cm.
Conjunto Regional Jama - Coaque
350 a.C – 1532 d.C.
Pectoral con rostros de felino.
Lamina de oro, martillada y repujada.
Su tamaño es 17,3cm. x 18,1cm. x 3;3cm.
Cuenco semiesférico con figuras míticas
zoomorfas. Elaborado en oro mediante
martillado y repujado.
Su tamaño es 7,8cm. x 13cm.

141
Collar de cuentas esféricas huecas, elaboradas en oro
mediante martillado y soldadura..
Laminas trapezoidales de oro martillado y
repujado con figuras míticas
zoomorfas.Posiblemente fueron parte de un
tocado o penacho ceremonial.
(CENTRO)
Conjunto Regional Milagro - Quevedo
200 / 400 – 1532 d.C.
Orejera de oro elaborada mediante la
soldadura de pequeñas esferas, con
incrustaciones de lapislázuli y turquesa.
Su tamaño es 2,5cm. x 3cm. x 0,5cm.
Pinza depilatoria con rostro humano formado
con fragmentos soldados, perforación que
simula la boca e incrustación de turquesa.
Su tamaño es 5,5cm. x 4,6cm. x 3cm.
Sitio de la Florida
quito
100 / 400 – 700 d.C.
El Yacimiento Arqueológico “La Florida”, pertenece a la Cultura Quitu, que se
desarrolló entre los periodos de Desarrollo Regional e Integración (220 d.C - 640
d.C).

142
Se encuentra ubicado al noroccidente de la ciudad de Quito, en la parroquia
Chaupicruz, barrio La Florida, urbanización San Vicente.
Conjunto de tubos con remate circular, elaborados en oro
martillado.
(CENTRO)
Cuenta de concha Spondylus (es un género de
moluscos de la familia spondyliade. es un bivalvo o
pelecípodo que se caracteriza por su fuerte concha,
sus espinas exteriores y su coloración que va desde
el blanco hasta el púrpura intenso.).
Conjunto Regional Cañarí
200 – 1532 d.C.
Colgante calado con figuras humanas
esquemáticas.
Oro martillado, soldadura y ensamblaje mecánico.
Su tamaño es 5,9cm. x 5,5cm. x 0,5cm
Tapa de orejera con figura humana que
sostiene dos cabezas-trofeo.
Lámina de oro martillada y repujada con
respaldo de lámina de plata ensamblada
mecánicamente.

143
Metalurgia Inca
1460 – 1532 d.C.
Figura de ofrenda que representa a una mujer.
Plata fundida y martillada; ensamblaje mecánico y
soldadura.
Usualmente estas figuras se encuentran con vestidos
y ajuares en miniatura.
Conjunto de figuras de ofrenda, que
representan llamas en miniatura.
Oro fundido en molde.
Su tamaño es 2,6cm. x 2,5cm. x 0,5.
(CENTRO)
Maza estrellada.
Arma que se encajaba un palo para ser usado
en combate.
Elaborada en cobre arsenical mediante
fundición en molde .

144
EL PATRIMONIO CULTURAL Y MUSEOS
El “patrimonio cultural”
En términos generales todas las
manifestaciones y representaciones sean
tangibles que intangibles, recientes que
ancestrales, sencillas como monumentales,
constituyen el patrimonio cultural de un
pueblo, grupo social, país, o de la
humanidad. Para orientare en forma
organizada las investigaciones, conservación
y difusión de tales vienes, surge en 1965
como órgano asociado de la UNESCO el
internacional counsil of monuments and sites, ICOMOS, una organización y un lugar
de foro sobre medidas conservación internacional o gubernamental formada por
profesionales de la conservación de monumentos históricos y sitios.
EL “patrimonio arqueológico”
En el Art. 3 del ICOMOS que fueron aprobados en 1968, se definen los términos
“monumento” y “sitio” al referirse al patrimonio arqueológico.
Monumento: Todas las estructuras (así
como su entorno y accesorios y contenidos
pertinentes) que sea de valor desde el punto
de vista histórico, artístico, científico y el
etnológico. Esta definición deberá incluir
obras de escultura y pintura monumental,
elementos o estructuras de naturaleza
arqueológica, inscripciones, construcciones
en cuevas y cualquier combinación de los
anteriores.

145
Sitio: corresponde a todas las áreas topográficas y paisajes, las obras del hombre o
las obras combinadas de la naturaleza y el hombre, incluyendo parques y jardines
históricos que sea del valor desde el punto de vista arqueológico, histórico, estético,
etnológico o antropológico.
“El patrimonio arqueológico nos proporciona la información básica. Engloba todas la
huellas de la existencia del hombre y se refiere a los lugares a los lugares donde se
ha practicado cualquier tipo de actividad humana a las estructuras y vestigios
abandonados de cualquier índoles tanto en la superficie, como enterrados, o bajo las
aguas, así como al material relacionado con los mismos”

146
ECUADOR
Siguiendo la doctrina europea promulgada en
Londres en 1969 sobre protección del
patrimonio arqueológico dicho patrimonio selo
ha entendido bajo la fórmula de “bienes
arqueológicas”.
Son considerados bienes arqueológicos todos los
vestigios y objetos- cualquier otra huella de
manifestación humana que establezcan un
testimonio de época y civilizaciones de los que
excavaciones o descubrimientos construyen la
principal o una de las principales fuentes de información.
Del coleccionismo a la formación de los museos
La historia de los museos en el mundo no
obedece precisamente a la filosofía que
tradicionalmente se los asigna como centros
de investigación y difusión de las culturas
pasadas. Su origen tiene lugar a partir de la
actividad poco recomendable de
coleccionistas, anticuarios y huaqueros que
a modo de jovi añadían una “reserva”más a
sus tesoros, riquezas y prestigios dentro de
las clases dominantes. De allí de los faraones
de Egipto, los rajas, hindúes, los reyes de
Persia, los emperadores de china y Bizancio, roma,
etc. Acumularon y conservaron tesoros fabulosos que
las ulteriores. Abadías y catedrales nunca las
igualaron las famosas colecciones “reales” del siglo
XIV con los valois y sobre los duques de Borgoña,
fueron las principales fuentes de los museos de Viena
y Bruselas. El gran coleccionista duque de Berry
acumula en sus castillos un exquisita colección de
relieves, manuscritos, piedras preciosas joyas,

147
emblemas y reliquias.
El más ilustre mecenas de la familia de
los Medici fue el cardenal Leopoldo, quien
en 1780 reunió en el palacio de los oficios
todas las colecciones delos Medici
previamente enriquecidas con tesoros
despojados de varios conventos de
clausuro; hoy constituyen el acervo principal
del museo delos oficios, abierto al público
en 1883.
Las familias poderosas de otros pequeños principados pugnaban entre sí por
coleccionar tesoros, así: Los Gonzaga de Matua; los Este en Módena, etc.
 En Venecia
Es muy rica la colección arqueológica, fue entregada en 1523 a la república por el
cardenal Domenico Grimani.
 Roma
Verdadera ciudad museo, se enorgulleció de sus colecciones papales y así en otros
sitios importantes de Europa: Austria, España, Alemania, Inglaterra.

148
 En Inglaterra
Ocurrió un fenómeno curioso: la posesión
y conservación de la colecciones en los
palacios de las familias poderosas, bajo el
amparo de la “ley de Mayorazgo” hasta el
punto de categorizar a Inglaterra como el
país más rico en colecciones privadas,
escondidas y desconocidas para el
público.
Cuando se habla de colecciones debe
entenderse que se refiere a un conjunto o
serie de objetos que han sido
fundamentalmente reunidos bajo un índice seleccionador, que bien puede ser:
1. “el tipo de objeto” que se selecciona, así: arqueología, antropología, arte
moderno, constructivista, etc.
2. El razonamiento “histórico-artístico” del coleccionista con objetos representan
una cierta época o cultura.
3. Un “personaje de la historia”, con la exposición de los objetos que en vida le
pertenecieron.
4. “La presencia del gusto de un individuo en particular” o de grupos bajo un
carácter etnográfico.
5. Ciertos edificios y las actividades que en ellos se realizan los que crean las
condiciones para la conjunción de objetos.
Se puede asegurar que los museos se han ido estructurando del conjunto de objetos
que formaban las denominadas “colecciones” y según las características de sus
componentes: interés estético, científico, histórico, social o valor que proviene de su
rareza.
Las exposiciones de "lo primitivo y exótico"
Mientras más raras, lejanas, extrañas,
extravagantes e inclusive chocantes, fueran las
piezas expuestas, más prestigio y fama adquiría
un museo tradicional. En efecto, eran esos
elementos estrambóticos, generalmente tildados
como primitivos, los que determinaban mayor o
Menor status del museo. Su objetivo era generar
una reacción de alta sorpresa y admiración en el

149
público. La imagen del museo se vendía en función de esas piezas insólitas,
insospechadas y nada comunes.
En síntesis, la "calidad" del museo estaba determinada por la museografía de lo
exótico y primitivo por encima de la museología es decir, no importaba el concepto,
la filosofía o la interpretación científica, sino la sorpresa con la que debía encontrarse
el visitante.
Visión etnocentrista de "El Museo"
El etnocentrismo, palabra frecuentemente
utilizada en el argot antropológico, "es la
tendencia a erigir los valores y las costumbres
del grupo en que uno ha nacido y ha sido
educado, como normas infalibles de juicios y
valoración de las conductas de cualquier otro
grupo sociocultural" (Pardinas, 1976: 84). Es la
sobrevaloración que yo doy a mi cultura sobre
otras.
Entonces, esta forma de mirar al otro (las culturas ancestrales) como inferior,
atrasado, salvaje, raro y exótico, ha tenido amplia vigencia metodológica en los
museos tradicionales de allí que desde los museólogos o teóricos que imponen los
conceptos hasta los museógrafos, guías y los mismos visitantes, adquieran una
actitud de prepotencia sobre las manifestaciones culturales tangibles o intangibles
expresadas en aquellos museos.
Los grandes museos del mundo
La categoría de grandeza dada a los más famosos museos del mundo se basa
fundamentalmente en los cinco factores enunciados anteriormente en este trabajo:
cantidad de piezas, su antigüedad temporal, la espectacularidad o rareza de las
mismas, la integración de colecciones y el monumentalismo de su contenedor o
edificio. Entre los más prestigiosos museos del mundo corresponde citar:
cultura Tolita

150
 Museo Portici en Nápoles con las sorprendentes restos arqueológicos de
Pompeya y Hercolano.
 Museo del Prado en España
Sin embargo, en esta categoría ingresan también
las ciudades museos como Petra en Líbano,
Pompeya y Hercolano en Italia, La ciudad imperial
al interior de Pekín, Luxor y Tebas en Egipto, etc. y
tantos templos que se someten a momentos a un
proceso de desacralización religiosa para
convertirse en espectaculares museos in situ, tales
los casos de la Basílica de San Pedro en Roma, Ir
Domo de Milán, La Catedral de San Basilio en
Mosca, la Guadalupana de México, Norte Dame de
Paris, La Compañía de Jestis en Quito, etc..
El museo tradicional
Para los museólogos Marc Maure y Luis Alonso
Fernández, Los elementos clave del museo
tradicional son: Un edificio + colección + un
público. Contrariamente a lo que este mismo par
de autores proponen como elementos clave
para un museo nuevo o no tradicional: Una
estructura o territorio + un patrimonio material e
inmaterial + una comunidad. Aparentemente es
un juego de palabras, pero en realidad guardan
conceptos bastantes distintos. Los viejos
museos han buscado su imagen de impacto
cultural Se han conformado con exhibir cosas exóticas, raras y viejas, capaces de
generar la sorpresa por encima del conocimiento antropológico, arqueológico y
etnológico. En Ecuador, salvo el Museo de Sitio de Tulipa, todos los demás han sido

151
creados, adaptados y desarrollados bajo esa modalidad tradicional; de tal manera
que, en base a un estudio arqueológico de los materiales culturales que posee, se
impone la necesidad de reformularlos.
El museo virtual
El concepto de museo virtual nace como una alternativa de expresión, innovación y
acción, tanto para experiencias museísticas como para la investigación académica y
científica. Sus principales rasgos distintivos son: la capacidad de interconectar toda
la información disponible, interconectar los usuarios a esta información, hacer
participar a las comunidades de usuarios de similares intereses que trasciendan los
meros límites geográficos, permitir el acceso a contenidos culturales a usuarios.
Es decir, el museo físico debe seguir
siendo un punto de partida para la
construcción del museo virtual, pues de
allí se transfiere los contenidos ya
existentes hacia una representación
digital, para luego constatarlos
experimentalmente en las visitas
virtuales. Para alcanzarse un museo
virtual verdaderamente interactivo hay
que pasarse necesariamente por un
buen museo virtual básico.
El "Museo de sitio" y el "Museo in situ"
En nuestro criterio existe una diferencia entre
"museo de sitio" y: "museo in situ".
El primero, como categoría de exposición
contiene conceptos de investigación, rescate y
difusión de los materiales culturales extraídos de
las excavaciones arqueológicas o del sitio en el
que se encuentra la infraestructura construida.
En el Ecuador, tales son los casos de los museos
de sitio de Ingapirca, Tulipe, La Florida, etc. en
los que pese a ser los más actualizados
conceptualmente, han incluido al sitio arqueológico la construcción de un edificio que
sirve de contenedor de los bienes rescatados o, simplemente, son espacios que
explican didácticamente los datos alcanzados en la investigación del sitio.
TULIPE

152
El segundo concepto que es el de “Museo in situ", significa exponer los materiales
culturales en el mismo contexto, lugar y espacio en el que el arqueólogo los ha
descubierto. Es una recreación del monumento, una reedición del evento, una
manifestación de los vestigios de la manera más aproximada a como fueron
colocados por sus gestores o protagonistas directos.
La Asociación de Museos del Ecuador
A principios de los ochentas y por iniciativa de los museos del Banco Central de
Quito, Guayaquil y Cuenca, se conforma una asociación de museos denominada
Asociación Ecuatoriana de Museos ASEM. Su propósito, en primera instancia fue la
de vincularse entre todos los centros que venían exponiendo fundamentalmente
muestras arqueológicas o motivos culturales a fin de trazarse ciertos objetivos que
brinden una imagen identitaria coherente de la nación ecuatoriana.
En Ecuador hay 166 museos, de los cuales 39 no fue posible encuestarlos,
quedando por tanto un universo de 127.
Pero, se aplica la encuesta diseñada solo a
83 museos, por considerar que solamente
estos merecían ser catalogados como tales
y cumplen en diverso grado su función
cultural (Aparicio, M. y Ortiz, A. 1982) A
estos museos se los agrupo en tres
categorías: Antropología, Ciencias y
tecnología, y Ciencias Naturales, siendo
predominantes las colecciones de
Arqueología, en gran parte debido a las
actividades ilícitas de saqueadores y
coleccionistas.

Arqueologia

Más contenido relacionado

La actualidad más candente

Similar a Arqueologia

Último

Arqueologia