El documento trata sobre el hesicasmo y la oración de Jesús en la espiritualidad cristiana oriental. Brevemente resume: 1) El hesicasmo es una forma contemplativa de vida espiritual que se originó en los desiertos del siglo IV y evolucionó a través de varios períodos e influencias. 2) La oración de Jesús involucra la repetición del nombre de Jesús con técnicas respiratorias opcionales, pero requiere dirección espiritual prudente. 3) Para los Padres orientales, el "corazón" representa el

1. Aspectos importantes a tener en cuenta sobre el hesicasmo y la
oración de Jesús
Ayudados con textos de valiosos autores intentaremos aclarar algunos
puntos que consideramos importantes sobre el hesicasmo y la oración
de Jesús.
1- ¿A qué llamamos hesicasmo [1]?
“El hesicasmo es una forma cristiana de vivir la vida espiritual que hunde
sus raíces en los primeros eremitas que se asentaron en los desiertos de
Egipto y Siria durante el siglo IV. Un autor define el hesicasmo como un
sistema espiritual de orientación esencialmente contemplativa que
encuentra la perfección del hombre en la unión con Dios mediante la
oración continua [2]. Se le defina como se le defina, el hesicasmo no
debe limitarse únicamente a la recitación de la Oración de Jesús, junto
con la técnica respiratoria, la postura sedente, etc. Es verdad que en el
siglo XIV el renacimiento del hesicasmo en el Monte Athos centró la
atención en estas técnicas, pero los rasgos esenciales de esta
espiritualidad se desarrollaron mucho antes y se concibieron como un
entero modo de vida en Cristo diseñado por cristianos totalmente
comprometidos que se esforzaban en los desiertos físicos, por centrarse
completamente en una entrega amorosa a la Trinidad que mora en
nosotros. A partir de esta espiritualidad del desierto, el hesicasmo
evolucionó al recibir diversas influencias de autores espirituales.” [3]
“En líneas generales se pueden distinguir cinco períodos generales [en la
evolución del hesicasmo]: 1) el tiempo de los Padres del desierto; 2) la
“escuela sinaítica”; 3) la tendencia de Simeón el Nuevo Teólogo; 4) el
hesicasmo athonita; 5) el movimiento “filocálico” de los tiempos más
recientes.”
“Si para los monjes el verdadero padre es Antonio, para los hesicastas es
Arsenio, que, después de haber dejado el palacio imperial, convertido
en anacoreta oyó una voz del cielo que le decía: “Arsenio, huye, calla,
permanece tranquilo (hesixaze)”. El ideal que él encarna es
recomendado por numerosos monjes de la época patrística.”
“También la espiritualidad de los autores sinaíticos de los siglos VI y VII
(Nilo, Juan Clímaco, Hesiquio, Filoteo) se concentra en la custodia del
corazón o de los pensamientos en vista de la oración mental. La
importancia del pensamiento para el estado del corazón es mejor
analizado por ellos que por sus predecesores.”
“Los sinaítas habían predicado las ventajas de la hesychia como
preparación a la theoría o “visión” de Dios. Ahora bien, si el Reino de
Dios está verdaderamente en el corazón, piensa Simeón el Nuevo
Teólogo (+ 1022), nosotros debemos tener conciencia de él. […]”
“En el siglo XIV un Sinaíta, Gregorio, descendió de su montaña para la
conquista espiritual del Athos y de los monasterios griegos, balcánicos y
rusos. Aunque a su llegada al monte Athos no encontrase más que tres
monjes que tenían algunas nociones de oración mental, más tarde

2. reuniría discípulos tan numerosos e influyentes que habría de hacer
triunfar muy pronto su doctrina: el renacimiento del ideal hesicasta de la
pura contemplación. La “oración de Jesús” era aconsejada con una
insistencia del todo particular y su práctica fue acompañada pronto de
una verdadera técnica psicosomática. La descripción detallada de
esta técnica está registrada en Nicéforo el Hesicasta, así como en
Gregorio Sinaíta y en el Pseudo Simeón, que son sus más antiguos
teóricos conocidos. La difusión del método da lugar a una viva
controversia. Choca con los sentimientos de un humanista, el ítalogriego Barlaam de Seminaria, llamado el Calabrés (+ 1348). Pero
Gregorio Pálamas, futuro arzobispo de Tesalónica (+ 1348), entonces
monje del Athos, emprendió la defensa de los hesicastas e introdujo esta
oración en su síntesis teológica.”
“Al final del siglo XVIII, después de tres siglos de adormecimiento, la
Iglesia de Grecia conoció un renacimiento espiritual cuyos principales
artífices fueron los autores de la Filocalia. Este “movimiento filocálico”
produce sus frutos, sobre todo en los monasterios de Rumania y de Rusia,
cuya piedad fue profundamente marcada por Paisij Velickovskij (+
1794).”
“Se puede también hablar de un neohesicasmo en época reciente,
debido a numerosas ediciones y traducciones en lenguas occidentales
de la Filocalia y de los Relatos sinceros de un peregrino ruso a su padre
espiritual.”
“Se ve en esta visión panorámica que el hesicasmo es un gran
movimiento espiritual que atraviesa toda la historia de la espiritualidad
oriental. Los hesicastas dedicaban su vida a la oración; a ellos se deben
numerosos escritos sobre la oración, de la que tratan todos los
aspectos.” [4]
Para encontrar una breve reseña histórica del hesicasmo y de la oración
de Jesús se pueden leer los siguientes artículos ya publicados en nuestro
blog:
1- John Dulop. Los elementos peculiares de la espiritualidad ortodoxa.
2- Oliver Clement. La Filocalia.
3- Placide Deseille. La oración de Jesús en la espiritualidad hesicasta.
4- Elizabeth Bher Siguel. La oración de Jesús.
2- Aclaraciones sobre el método psicofísico en la práctica de la
oración de Jesús
“Los hesicastas agregan [a la repetición de la Oración de Jesús] un
método físico con el fin de mantener la atención. Una cierta actitud
corporal es recomendada a veces: la cabeza inclinada, el mentón
apoyado sobre el pecho, los ojos fijos sobre el lugar del corazón. Es
necesario al mismo tiempo regular con cuidado la respiración, a fin de
ritmarla con la Oración. Esos métodos son descriptos por primera vez en
una obra titulada: “Los tres métodos de oración y atención” y atribuida
a San Simeón el Nuevo Teólogo (siglo XI) aunque seguramente no le
pertenezca. El autor es probablemente Nicéforo el Solitario (siglo XIV) y

3. es muy posible que describa una práctica ya bien establecida en esa
época.”
“En muchos pasajes de la antología de Teófano el Recluso e Ignacio
Brianchaninov se refieren a esta técnica respiratoria. Cuando la
mencionan es, sin embargo, casi siempre con una cierta desaprobación
y evitan cuidadosamente hacer una descripción detallada. Esta
reticencia desilusiona a muchos lectores occidentales que ven en el
hesicasmo una especie de yoga. Lo que ha atraído hacia la Oración de
Jesús a muchos no ortodoxos en el curso de los últimos años, y lo que
más les fascina, son precisamente esos ejercicios físicos. Esa manera de
entender la oración interior no habría sido aprobada ciertamente por
Teófano y por Ignacio, que consideraban muy peligrosos el uso
indiscriminado de ejercicios respiratorios.”
“Para apreciar en su justo valor el lugar que ocupa el método físico, es
necesario tener claro tres puntos esenciales:”
“En primer lugar, los ejercicios respiratorios no son más que un accesorio,
una ayuda para el recogimiento, útil para algunos pero no obligatorios
para todos. No constituyen, de ningún modo, un elemento esencial de
la oración, que puede ser practicada en toda su plenitud sin ellos.”
“Además, esos ejercicios deben ser utilizados con la mayor discreción,
pues pueden ser peligrosos si se los realiza mal. En sí mismos, descansan
sobre un principio teológico perfectamente seguro y sólido – la unidad
del compuesto humano constituído por el cuerpo y el alma-, y sobre el
hecho de que, por consiguiente, el cuerpo tiene un papel positivo que
jugar en la obra de la oración. Sin embargo, si tales técnicas son mal
empleadas, pueden arruinar la salud e incluso llevar a la locura, tal
como algunos lo han constatado recientemente para su desdicha. Esta
es la razón por la cual los autores ortodoxos insisten en que aquellos que
practican dichos métodos se coloquen bajo la dirección constante de
un director espiritual experimentado. En ausencia de starets (e incluso
en los países ortodoxos existen pocos que tengan la experiencia
requerida), es mejor practicar la Oración en sí misma, sin preocuparse
por técnicas somáticas. Según el obispo Ignacio: “Es necesario no
intentar practicar esa técnica mecánica, a menos que ella se
establezca por sí misma… El método mecánico es ventajosamente
reemplazado por una repetición apacible de la Oración; es necesario
hacer una breve pausa entre cada invocación, la respiración debe ser
calma y apacible, y el intelecto debe estar encerrado en las palabras
de la Oración.”
“Finalmente, la práctica de la Oración de Jesús, con o sin la técnica
respiratoria, presupone una pertenencia plena y activa a la Iglesia. […]
la Oración de Jesús no nos dispensa de las obligaciones normales de la
vida cristiana. Teófano y los demás autores suponen que sus lectores son
cristianos admitidos en la Iglesia por el bautismo, asistiendo
regularmente a la liturgia, confesándose y comulgando
frecuentemente. Si dicen poco sobre este tema, no es porque lo
consideran sin importancia, sino porque están persuadidos de que

4. cualquiera que se proponga practicar la Oración de Jesús, conoce ya
la enseñanza de la Iglesia.” [5]
“Las diferentes técnicas descriptas por los Padres: sentarse, hacer
postraciones y las otras técnicas que se usan recitando esta oración, no
convienen a todos; son incluso peligrosas si no se tiene una dirección
espiritual. Es mejor no intentar utilizarlas. El único método indispensable
para todos, es permanecer con la atención en el corazón. Todo lo
demás es accesorio y no conduce a lo esencial. […]”
“La esencia de la oración consiste en permanecer establecido en el
recuerdo de Dios y marchar en su presencia. Podéis decir cualquier
cosa. Seguid el método que queráis, recitad la Oración de Jesús, haced
inclinaciones y postraciones, id a la Iglesia, haced lo que queráis;
solamente, recordad constantemente a Dios. […]”
“Es particularmente importante comprender que la oración es siempre
un don de Dios, de otro modo se correría el riesgo de confundir el don
de la gracia con cualquier otra realización proveniente de nosotros.”
Teófano el Recluso
Sobre este tema recomendamos leer el excelente artículo de Elizabeth
Bher Siguel: Uso y mal uso de la oración de Jesús.
Para aquellos que deseen iniciarse en la práctica de la oración de Jesús
recomendamos empezar leyendo los siguientes artículos:
1- Un Monje de la Iglesia de Oriente: La práctica de la oración de Jesús
2- Un Monje de la Iglesia de Oriente: La invocación del Nombre como
camino espiritual.
3- Un Monje de la Iglesia de Oriente: ¿Cómo transfigurar la vida con la
oración de Jesús?
4- Un Monje de la Iglesia de Oriente: El Nombre de Jesús como Eucaristía
5- Un Monje de la Iglesia de Oriente: La oración de Jesús y la vida
trinitaria
6- Un Monje de la Iglesia de Oriente: El Nombre y la plenitud total
3- ¿Qué es el corazón para los Padres del Oriente cristiano?
“Teófano y otros autores, distinguen en el hombre tres elementos: el
cuerpo, el alma y el espíritu, que Teófano describe así: “El cuerpo […]
provisto de alma viviente. En esta alma se ha insuflado un espíritu, el
espíritu de Dios, destinado a conocerlo, glorificarlo, buscarlo y a gustar y
encontrar alegría en Él. El alma es el principio fundamental de vida […]
Sin embargo, mientras que el alma existe ante todo sobre el plano
natural, el espíritu nos pone en contacto con el orden de las realidades
divinas. Es la facultad más elevada del hombre y la que nos hace aptos
para entrar en comunión con Dios.[…]”
“Fuera de esos tres elementos: el espíritu, el alma y el cuerpo, hay otro
aspecto de la naturaleza humana que permanece por afuera de esta
clasificación tripartita: el corazón. El término corazón tiene una
importancia muy particular en la doctrina ortodoxa sobre el hombre.
Cuando, en Occidente, se habla del corazón, se entiende por ello las
emociones y los afectos; pero en la Biblia como en la mayoría de los
libros ascéticos de la Iglesia ortodoxa, el corazón tiene una significación

5. mucho más rica: es el órgano principal del ser humano, físico y espiritual.
Es el centro de la vida, el principio determinante de todas las
actividades y todas sus aspiraciones. El corazón incluye igualmente las
emociones y los afectos, pero significa mucho más; abraza todo lo que
constituye lo que nosotros llamamos una “persona”.”
“Las homilías de San Macario desarrollan esta noción del corazón: “El
corazón gobierna todo el organismo corporal y reina sobre él, y cuando
la gracia posee al corazón, ella gobierna todos los miembros y todos los
pensamientos, pues es en el corazón que se encuentra el intelecto y
todos los pensamientos del alma, así como sus deseos. Por su intermedio,
la gracia penetra igualmente todos los miembros del cuerpo. El corazón
es de una profundidad insondable. Podemos encontrar allí, salas de
recepción y dormitorios, puertas y portales, numerosas piezas y pasajes.
Se encuentra allí el taller de la justicia tanto como el de la maldad. La
muerte y la vida están en él… El corazón es el palacio de Cristo, es allí
donde Cristo, nuestro Rey, viene a tomar su reposo con los ángeles y los
santos. En él permanece, lo recorre y establece su Reino. El corazón no
es más que un pequeño navío y, sin embargo, allí se encuentran leones,
dragones, criaturas venenosas y todos los refinamientos de la maldad.
Los senderos rugosos y ásperos y los abismos abiertos. Pero también
están Dios y los ángeles, la Vida y el Reino, la Luz y los apóstoles, la
ciudad celeste y los tesoros de la gracia. Todo está allí.””
“Así comprendido, resulta claro que el corazón no se confunde con
ninguno de los tres elementos constitutivos del hombre, el cuerpo, el
alma o el espíritu, pero que, sin embargo, está ligado a cada uno de los
tres.” [6]
Para profundizar sobre la noción de “corazón” se puede leer el siguiente
artículo ya publicado de Tomás Spidlík sj. La Mística del Corazón.
4- ¿Es lo mismo la oración de Jesús que las técnicas yoga? ¿La
repetición de la oración de Jesús es lo mismo que los mantras de otras
religiones? ¿La acción de repetir la oración de Jesús tiene un efecto
mágico?
“Actualmente, en Occidente, existe determinada tendencia a objetivar
esta oración, a asimilarla a los métodos tomados de los orientales no
cristianos (como el dhikr musulmán, el japa-yoga hindú, el nembutsu
japonés), en resumen, a aislarla de su contexto eclesial y ascético: el del
hesicasmo.” [7]
“El punto esencial de la Oración de Jesús no es el hecho de la
repetición en sí misma, no es cómo nos sentamos o como respiramos,
sino a quién hablamos; y en este caso las palabras están dirigidas de
modo inequívoco al Salvador Encarnado Jesucristo, Hijo de Dios e Hijo
de María.”
“La existencia de una técnica física en conexión con la Oración de
Jesús no debería cegarnos respecto al verdadero carácter de la
Oración. La Oración de Jesús no es sólo un mecanismo para ayudarnos
a concentrarnos o a relajarnos. No es simplemente una parte de «yoga
cristiano», un tipo de «meditación trascendental », o un «mantra

6. cristiano», aunque alguien haya tratado incluso de interpretarlo de esta
manera. Es, por el contrario, una invocación dirigida específicamente a
otra persona –a Dios hecho hombre, Jesucristo, nuestro Salvador y
Redentor personal. La Oración de Jesús, por lo tanto, es mucho más que
una técnica o método aislado. Existe dentro de un cierto contexto, y si
separa de ese contexto pierde su verdadero significado.”
“El contexto de la Oración de Jesús es, primero de todo, un contexto de
fe. La Invocación del Nombre presupone que el que dice la Oración
cree en Jesucristo como Hijo de Dios y Salvador. Detrás de la repetición
de un grupo de palabras debe existir una fe viva en el Señor Jesús –en
quién es Él y en lo que ha hecho por mí personalmente. Quizás la fe en
muchos de nosotros es muy indecisa y vacilante; quizás coexiste con la
duda; quizás nos encontramos a menudo obligados a gritar
acompañados del padre del niño endemoniado: «¡Creo, pero ayuda a
mi poca fe!» (Mc 9, 24). Pero al menos debería haber algún deseo de
creer; al menos debería haber, en medio de toda la incertidumbre, una
pizca de amor por el Jesús a quien hasta ahora conocemos tan
imperfectamente.”
“En segundo lugar, el contexto de la Oración de Jesús es un contexto
de comunidad. No invocamos al Nombre como individuos separados,
confiando exclusivamente en nuestros propios recursos interiores, sino
como miembros de la comunidad de la Iglesia. Escritores como San
Barsanufio, San Gregorio el Sinaíta o el Obispo Teófano daban por
sentado que aquellos a quienes ellos recomendaban la Oración de
Jesús eran cristianos bautizados, que participaban con regularidad en la
vida sacramental de la Iglesia por medio de la Confesión y la Santa
Comunión. Ni por un momento se imaginaron la Invocación del Nombre
como un sustituto de los sacramentos, sino que suponían que cualquiera
que la usara sería un miembro practicante y comulgante de la Iglesia.
Todavía hoy, en esta época actual de curiosidad inquieta y
desintegración eclesiástica, de hecho hay muchos que usan la Oración
de Jesús sin pertenecer a ninguna Iglesia, posiblemente sin tener una fe
clara ni en el Señor Jesús ni en nada más. ¿Debemos condenarlos?
¿Debemos prohibirles el uso de la Oración? Seguramente no, siempre
que estén buscando sinceramente la Fuente de la Vida. Jesús no
condenó a nadie excepto a los hipócritas. Pero, con toda humildad y
muy conscientes de nuestra propia infidelidad, estamos obligados a
considerar la situación de tales personas como anómala, y de
advertirles de este hecho.” [8]
“¡La oración de Jesús no es un talismán! Nada en las palabras de la
Oración, ni en su recitado, puede, por sí mismo, dar fruto.[…]”
“La oración de Jesús es como cualquier otra oración. Si es más
poderosa que ninguna otra es, únicamente, en virtud del nombre de
Jesús, nuestro Señor y Salvador. Pero es necesario invocar ese nombre
con una fe total y sin hesitación, con una certidumbre profunda de la
proximidad de Dios, sabiendo que él ve, que él entiende, que él

7. escucha con extrema atención nuestra demanda y que se mantiene
listo para responder a ella y acordarnos lo que buscamos. […]”
“La oración de Jesús no es un talismán. Su poder proviene de nuestra fe
en el Señor, y de una unión profunda de nuestro espíritu y de nuestro
corazón con él. Si estamos en disposición, la invocación del nombre de
Jesús será verdaderamente eficaz; pero la simple repetición de las
palabras no significa absolutamente nada.”
Teófano el Recluso.
5- ¿Podemos o nos corresponde a nosotros cristianos occidentales, de
rito latino, conocer e intentar vivir algo de la riqueza espiritual del oriente
cristiano?
En Orientale Lumen, Juan Pablo II, nos marcaba la importancia de
defender el significado de las tradiciones orientales para toda la Iglesia
y nos hace un llamado a trabajar y buscar la unión entre los cristianos de
oriente y occidente.
“La venerable y antigua tradición de las Iglesias orientales forma parte
integrante del patrimonio de la Iglesia de Cristo, la primera necesidad
que tienen los católicos consiste en conocerla para poderse alimentar
de ella y favorecer, cada uno en la medida de sus posibilidades, el
proceso de la unidad.” (n 1)
Nos escribía sobre la necesidad de que los hijos de la Iglesia católica de
tradición latina puedan conocer con plenitud el tesoro de la tradición
ortodoxa.
“Estamos llamados a mostrar con palabras y gestos de hoy las inmensas
riquezas que nuestras Iglesias conservan en los cofres de sus tradiciones”
(n 4)
Gracias a este tesoro: “podemos dar una respuesta cristiana más
completa a las expectativas de los hombres y mujeres de hoy”. (n 5)
“Creo que una manera importante de crecer en la comprensión
recíproca y en la unidad consiste precisamente en mejorar nuestro
conocimiento recíproco. Los hijos de la Iglesia católica ya conocen los
caminos que la Santa Sede ha señalado para que puedan alcanzar ese
objetivo: conocer la liturgia de las Iglesias de Oriente; profundizar el
conocimiento de las tradiciones espirituales de los Padres y de los
Doctores del Oriente cristiano; tomar ejemplo de las Iglesias de Oriente
para la inculturación del mensaje del Evangelio; combatir las tensiones
entre Latinos y Orientales e impulsar el diálogo entre Católicos y
Ortodoxos; formar en instituciones especializadas para el Oriente
cristiano a teólogos, liturgistas, historiadores y canonistas que puedan
difundir, a su vez, el conocimiento de las Iglesias de Oriente; ofrecer en
los seminarios y en las facultades teológicas una enseñanza adecuada
sobre esas materias, sobre todo para los futuros sacerdotes. Son
directrices siempre muy válidas, en las que deseo insistir con particular
fuerza.” (n 24)
En este ir creciendo en la comprensión y conocimiento de las
tradiciones espirituales del Oriente cristiano debemos ser conscientes
que:

8. “La tradición oriental implica un modo de acoger, comprender y vivir la
fe en el Señor Jesucristo (…) El cristiano oriental tiene un modo propio de
sentir y comprender (…) un modo original de vivir su relación con el
Salvador.” (n 5)
La tradición oriental nos enseña a entender la vida espiritual como un
proceso de divinización (theosis), de participación en la vida divina, en
la cual el poder del Espíritu va deificando al hombre, lo va
transfigurando e inaugurando el Reino de Dios en esta tierra.
“Se encomienda encarecidamente que los católicos se acerquen con
mayor frecuencia a estas riquezas espirituales de los padre orientales
que elevan a todos los hombres a la contemplación de lo divino”. (n
Algunos elementos que caracterizan la espiritualidad monástica del
Oriente Cristiano:
En el Oriente, todos los estados de vida (laicos, sacerdotes y monjes)
hacen referencia al monaquismo. “El monaquismo no se ha
contemplado solo como una condición aparte, propia de una clase de
cristianos, sino sobre todo como el punto de referencia para todos los
bautizados, en la medida de los dones que el Señor ha ofrecido a cada
uno, presentándose como una síntesis emblemática del cristianismo.” (n
9)
1- “El monaquismo, de modo particular, revela que la vida está
suspendida entre dos cumbres: la Palabra de Dios y la Eucaristía:
La Palabra de Dios es el punto de partida del monje, una Palabra que
llama, que invita, que interpela personalmente. Cuando la Palabra toca
a una persona, nace la obediencia, es decir, la escucha que cambia la
vida. Cada día el monje se alimenta del pan de la Palabra. Privado de
él, está casi muerto, y ya no tiene nada que comunicar a sus hermanos,
porque la Palabra es Cristo, al que el monje está llamado a
conformarse.Incluso cuando canta con sus hermanos la oración que
santifica el tiempo, continúa su asimilación de la Palabra.” (n 10)
“En el culmen de esta experiencia orante está la Eucaristía, la otra
cumbre indisolublemente vinculada a la Palabra, en cuanto lugar en el
que la Palabra se hace Carne y Sangre, experiencia celestial donde se
hace nuevamente evento.” (n 10)
2- “A Cristo, el Hombre-Dios, se dirige la mirada del monje: en su rostro
desfigurado, varón de dolores, descubre ya el anuncio profético del
rostro transfigurado del Resucitado. (…) Y así, formada en esa escuela,
la mirada del monje se acostumbra a contemplar a Cristo. La mirada
progresivamente cristificada aprende así a alejarse de lo exterior, del
torbellino de los sentidos, es decir, de cuanto impide al hombre la
levedad que le permitiría dejarse conquistar por el Espíritu. Al recorrer
ese camino, se deja reconciliar con Cristo en un incesante proceso de
conversión: en la conciencia de su pecado y de la lejanía del Señor,
que se transforma en compunción del corazón, símbolo de su bautismo
en el agua saludable de las lágrimas; en el silencio y en el sosiego
interior buscado y donado, donde se aprende a hacer que el corazón
palpite en armonía con el ritmo del Espíritu, eliminando toda doblez o

9. ambigüedad. Este hacerse cada vez más sobrio y esencial, más
transparente a sí mismo, puede llevarlo a caer en el orgullo y en la
intransigencia, si llega a considerar que eso es fruto de su esfuerzo
ascético. El discernimiento espiritual, en la purificación continua, lo
vuelve entonces humilde y manso, consciente de captar sólo algún
rasgo de esa verdad que lo sacia, porque es don del Esposo, único que
encierra la plenitud de la felicidad.” (n 12)
3- “El recorrido del monje, por lo general, no sólo está marcado por un
esfuerzo personal, sino que también hace referencia a un padre
espiritual, al que se abandona con confianza filial, seguro de que en él
se manifiesta la tierna y exigente paternidad de Dios.” (n 13)
4- “Precisamente gracias al progresivo desapego de lo que en el
mundo le impide lograr la comunión con su Señor, el monje considera el
mundo como lugar donde se refleja la belleza del Creador y el amor del
Redentor. En su oración el monje pronuncia una epíclesis del Espíritu
sobre el mundo y está seguro de que será escuchado, porque esa
plegaria forma parte de la misma oración de Cristo. Y así siente nacer
en sí mismo un amor profundo hacia la humanidad. (…)De ello da
testimonio la experiencia de tantos monjes que, encerrados en sus
celdas, infunden en su oración una pasión extraordinaria no sólo por la
persona humana sino también por toda criatura, en la invocación
incesante para que todo se convierta a la corriente salvífica del amor
de Cristo. Este camino de liberación interior en la apertura al Otro
convierte al monje en el hombre de la caridad.” (n 14)
5- “Debemos confesar que todos tenemos necesidad de este silencio
penetrado de presencia adorada: la teología, para poder valorizar
plenamente su propia alma sapiencial y espiritual; la oración, para que
no se olvide nunca de que ver a Dios significa bajar del monte con un
rostro tan radiante que obligue a cubrirlo con un velo (cfr. Ex 34, 33) y
para que nuestras asambleas sepan hacer espacio a la presencia de
Dios, evitando celebrarse a sí mismas; la predicación, para que no se
engañe pensando que basta multiplicar las palabras para atraer hacia
la experiencia de Dios; el compromiso, para renunciar a encerrarse en
una lucha sin amor y perdón. De ese silencio tiene necesidad el hombre
de hoy, que a menudo no sabe callar por miedo de encontrarse a sí
mismo, de descubrirse, de sentir el vacío que se convierte en demanda
de significado; el hombre que se aturde en el ruido. Todos, tanto
creyentes como no creyentes, necesitan aprender un silencio que
permita al Otro hablar, cuando quiera y como quiera, y a nosotros
comprender esa palabra.” (n 16)
6- “Frente al abismo de la misericordia divina, al monje no le queda
más que proclamar la conciencia de su pobreza radical, que se
convierte inmediatamente en invocación y grito de júbilo para una
salvación aún más generosa, por ser inseparable del abismo de su
miseria.” (n 10)
Notas:

10. [1] “La etimología de la palabra es incierta. Quizá está vinculada a
hesothai, estar sentado. En el griego profano, indica el estado de
calma, la desaparición de las causas exteriores de turbación o la
ausencia de agitación interior. Es también soledad, el retiro solitario. […]
Se puede por tanto definir hesicasmo como una forma de espiritualidad
basada en la hesichía y cuya orientación es esencialmente
contemplativa. Sin embargo, el hesicasta no ve en la paz o en la
tranquilidad un fin en sí, como el estoicismo en la aphatheia. La
hesychia es, como cualquier otra corriente en el cristianismo, un medio,
quizá el medio por excelencia, en todo caso un medio excelente para
llegar a la meta, que es la unión con Dios, la oración continua.” Tomas
Spidlik. La oración según la tradición del oriente cristiano. Monte
Carmelo. 2004. Burgos. Pág.384
[2] Pierre Adnes, “Hésychasm”, en Dictionnaire de Spiritualité (en
adelante, abreviado como DS), Paris 1969, T.7, Col 384.
[3] George Maloney sj. La oración del corazón. La tradición
contemplativa del Oriente cristiano. Sal Terrae. Salamanca. 2009. pág.
26-27
[4] Tomas Spidlik. La oración según la tradición del oriente cristiano.
Monte Carmelo. 2004. Burgos. Pág.381-383.
[5] Archimandrita Kallistos Ware. Introducción. El arte de la oración.
Lumen. 2005. Argentina. Pág. 22-23
[6] Ibid, pág.7-8
[7] Olivier Clément. Introducción. La oración del Corazón. De “Un monje
de la Iglesia de Oriente”. Lumen. 1990. Pág. 7
[8] Archimandrita Kallistos Ware. El Poder del Nombre. La oración de
Jesús en la espiritualidad ortodoxa.