Con el discurso "La literatura clásica y nosotros. Las fuentes de nuestra mismidad" inauguré el Taller de Tradición Clásica I en la Facultad de Letras de la UNMSM. En dicho discurso trato de responder, desde mi perspectiva y experiencia como lector e investigador, a la pregunta ¿por qué es importante la literatura clásica para nosotros? Espero que lo disfruten y recuerden que el debate y las críticas son siempre bienvenidos.

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*Discurso inaugural del Taller de Tradición Clásica I, pronunciado en la Facultad de
Letras y CC.HH. de la Universidad Nacional Mayor de San Marcos (Lima, Perú) el 6 de
febrero de 2017.
La literatura clásica y nosotros. Las fuentes de
nuestra mismidad
Por Mg. Milton A. Gonzales Macavilca
UNMSM-Universidad de Extremadura
Especialidad de Literatura Griega
Buenos días a todos. Muchas gracias por asistir a este taller sobre tradición
clásica. Estoy bastante sorprendido por la cantidad de personas interesadas
en este tema. Lo cual me obliga a intentar responder una pregunta implícita,
que además ya ha respondido cada uno de ustedes de forma íntima y es la
razón por la que han decidido asistir a estas charlas. Esta pregunta tiene que
ver con la importancia de la literatura clásica para nosotros. ¿Por qué es
importante?
Evidentemente cada uno podría formular una respuesta distinta. O bueno, en
realidad no tanto porque al momento de justificar una importancia que
hemos aceptado sin más y de forma también implícita como la pregunta, es
seguro que hallaremos más de un argumento común en todas nuestras
respuestas.
¿Por qué es importante la literatura clásica, entonces? Yo responderé de la
siguiente manera. En primer lugar, porque las letras clásicas nos dan una
lección de humildad y prudencia. No es que ellas hablen de la humildad y la
prudencia, todo lo contrario, muchas producciones son soberbias en el
sentido más amplio del término. Lo que ocurre es que la literatura clásica, y
esta característica la comparte con todas las literaturas autóctonas, nos
destruye ese afán pueril de originalidad que todo lector y, sobre todo,
escritor, busca y ha buscado de manera constante a lo largo de toda la
historia.

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No hay nada nuevo bajo el sol. Esa es la frase que explica mi primer
razonamiento. Esto puede provocar desazón en los corazones más
"aventureros" (pero ingenuos) pues lo que digo es que sino no todo, casi
todo ya fue dicho porlos clásicos. ¿Entonces no hay más por descubrir? ¿Ya
no queda nada por hacer? Al contrario, cuando afirmo que ya todo fue dicho
no es porque hayan agotado todas las formas de decir algo. Creer eso sería
muy torpe de nuestra parte, puesto que nuestro lenguaje nos permite realizar
infinitas combinaciones y, por lo tanto, podemos pasarnos la vida tratando
de encontrar todas las combinaciones lingüísticas posibles para narrar un
mismo evento, y fracasar.
Si digo que los clásicos lo han dicho todo, es porque han agotado no las
formas de decir las cosas, sino porque su producción abarca todas las cosas
sobre las que vale la pena decir algo. La lista en realidad no es demasiado
larga, incluso diría que es brevísima. Las cosas transcendentales son, así lo
creo yo, el hombre y sus pasiones.
Creo, por lo tanto, que en la literatura, exceptuando el plano estético de la
composición, todo lo demás es contextual y secundario: el protagonista (ya
sea un rey del siglo IX a.C. o un caballero o un programador de software o
un robot con inteligencia artificial) su entorno social (la Francia del XIX o el
Perú del XXI), y sus deseos (poder, juventud, felicidad, riqueza). Todo eso
puede cambiar en épocas y lugares diversos; sin embargo, cuando leemos a
un clásico (y aquí utilizo "clásico" en el sentido amplio, no me refiero
únicamente a los representantes de la literatura grecorromana) sentimos un
alto grado de identificación, ¿por qué? ¿Por qué nos identificamos al leer
algo que fue escrito tan lejos de nosotros en el tiempo y en el espacio? ¿Por
qué nos sentimos tocados? Porque es lo humano lo que nos afecta. ¿Y qué
más humano que las pasiones? El odio, el amor, la calma, la indignación, el
temor, la compasión, la ira... y la lista continúa.
Los grandes artistas, los que se vuelven clásicos, no hacen más que abrir
bien los ojos y observar qué aspectos de su sociedad despiertan las pasiones
en sus coetáneos, para luego reflexionar sobre ello y finalmente, mediante un
proceso creativo, mostrarle a su sociedad, a modo de espejo, su propia
imagen, la imagen del hombre y las pasiones que le son propias. Todos los
hallazgos técnicos de la literatura moderna o contemporánea son importantes
en la medida que sirven para transmitir la relación del hombre con sus
pasiones. Permiten que dicha relación sea expuesta de manera más intensa
y/o eficaz. Así por ejemplo el descubrimiento del monólogo interior.

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Incluso en la literatura más "vanguardista" o en aquella poesía que hace del
lenguaje un fin y no un medio para la comunicación, podemos identificar la
dimensión pasional. No cabe duda de que los clásicos –ahora en sentido
estricto: griegos y romanos–, por derecho de antigüedad, han sido los
primeros en hurgar en estos dos aspectos. O al menos los registros más
antiguos nos vienen de ellos, no es que sean los más antiguos de la
humanidad, de hecho los griegos no son sino una consecuencia de un largo
proceso de maduración; no son el inicio, son el punto más alto de dicho
proceso social, cultural y literario; pero como prácticamente todos los
registros más antiguos, al menos en Occidente, son los suyos, solemos
confundirlos con la primera piedra cuando más bien son el castillo.
Ahora, las pasiones no solo son descritas y expuestas en los personajes
(ficticios, históricos o mitológicos) sino que sonsuscitadas en los receptores.
Esto es lo que nos permite a nosotros, lectores, identificarnos con lo que
leemos. Cuando un lector siente que las pasiones también se despiertan en él
descubre que aquella literatura no es artificial, sino completamente real
aunque ficticia. Y los clásicos no dejan de producir este efecto una y otra y
otra vez.
Para despejar toda duda al respecto, recordemos cómo inicia, acaso por
coincidencia o acaso no, el poema épico más antiguo de Occidente del cual
tenemos registro: "La cólera canta, Diosa, del Pelida Aquiles". Lo primero
que oyen nuestros oídos, aquello que está en el origen de lo que hoy somos,
es una pasión: la cólera. Balbuceando aquellas letras palabras en un griego
lejano, diríamos: «Μῆνιν ἄειδε, θεά, Πηληïάδεω ᾽Αχιλῆος». Μῆνιν: cólera
¿Quién podría decir que nunca la ha sentido? ¿Cómo ser indiferente ante
algo tan humano? No interesa que su portador, Aquiles, sea un semidiós;
está colérico como nosotros lo hemos estado alguna vez, no es él tan
diferente de nosotros. Quiere decir entonces, que lo humano, puede
presentarse en agentes ficticios que sean incluso más que humanos. O menos
también, por su puesto. Cuando, en la Batracomiomaquia, vemos cómo los
ratones buscan vengarse de los sapos, no atestiguamos la pasión de dichos
animales, sino que contemplamos la pasión que nosotros sentiríamos si
alguien asesinara a uno de nuestros seres queridos.
Son entonces dos los motivos fundamentales por los que considero de suma
importancia el estudio de los clásicos: porque lo dijeron todo y porque no lo
dijeron todo sobretodo, sino que descubrieron aquello que está en la base de

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todo: lo humano y lo pasional. Con ello nos han legado una tremenda
responsabilidad: no podemos vivir sin al menos intentar descubrir lo que nos
hace humanos y las pasiones que bullen en nuestro ser, no podemos vivir
indiferentes a nosotros mismos, sobretodo luego de que ellos, mediante todo
lo que escribieron hace ya tantos siglos atrás, se han tomado la molestia de
exponer nuestra mismidad ante nosotros mismos.
Y por eso estamos reunidos hoy aquí, pues cada uno de ustedes sabía, o por
lo menos lo intuía, que para encontrar la fuente de nuestra mismidad era
necesario volver a los orígenes, y sabían también que dichos orígenes
reciben hoy el nombre de literatura clásica. Muchas gracias.